EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 9

Episodio 9.

viajamos a través de este hermoso discurso sobre la idea del ser y su relación con el mundo y las otras actividades del mundo, hasta ahora hemos terminado el primer hito de un capítulo del Aṣtāvakra Gītā. Pero así como el segundo capítulo del Bhagavad Gītā es la esencia y el resumen de todo el Bhagavad Gītā, de la misma manera, el primer capítulo del Aṣtāvakra Gītā en sí mismo es el resumen de todo el libro. Todos los conceptos importantes han sido capturados allí, y si has entendido el primer capítulo, puedes entender el resto del libro muy fácilmente. Dicen que un buen maestro dice lo que va a decir y luego lo dice y luego vuelve a decir lo que ha dicho. Así que introduce el tema, luego elabora sobre el tema y finalmente concluye el tema resumiéndolo. Así que el primer capítulo del Aṣtāvakra Gītā es como introducir el tema, y del segundo capítulo en adelante, es más una elaboración sobre el mismo concepto que de tantas maneras diferentes él va a capturar. Después del discurso que Janaka ha escuchado del gran Aṣtāvakra, está emocionado, está lleno de alegría porque nunca ha escuchado algo como esto de tantos santos y sabios con los que se ha estado relacionando. Como sabemos, él estaba realizando un yajña durante 12 años, y tenía a la flor y nata del mundo espiritual presente allí, sin embargo, nadie le dijo la verdad de que lo que estás buscando eres tú mismo, ya eres esa verdad. Nadie se lo había dicho, y eso le golpeó como una tonelada de ladrillos y eso lo liberó de esta falsa identificación de que soy solo el cuerpo y la mente limitados. Pero ahora es capaz de identificarse con la idea mayor de la conciencia que impregna y penetra todo. Y de repente en el mismo cuerpo, en las mismas situaciones, se siente libre. Ya no se siente atado porque se está identificando correctamente, como el proverbial, la historia del cachorro de león que se perdió en el rebaño de ovejas y siguió pensando que es una oveja y vivió la vida de una oveja: una vida de miedo, vida de supervivencia, vida de todo tipo de problemas y negatividades. Pero en el momento en que el gran león viene y le hace darse cuenta de que no eres una oveja, eres un cachorro de león, le hace ver su reflejo en el agua del río y lo libera de esta falsa identificación. Esa era la atadura, y eso sucede, e inmediatamente el cachorro de león es libre. Él siempre fue libre. Nunca estuvo atado. Nunca fue una oveja en primer lugar, pero debido a la identificación errónea de ser una oveja, siempre vivió una vida de oveja, una vida limitada. Pero en el momento en que esta realización amanece sobre este pequeño cachorro de león, recupera todas sus virtudes: la fuerza, el coraje, el poder, y ya no tiene miedo de pequeñas cosas insignificantes. Así que algo así le ha sucedido a Janaka en el primer capítulo. Siguió escuchando el gran sermón del sabio Aṣtāvakra Aṣtāvakra, y luego ahora se ha dado cuenta repentinamente de que oh, estuvo todo el tiempo engañado con una falsa identificación con solo el cuerpo y la mente que sigue cambiando, pero él es el ser inmutable. Y esa idea está ahora sobre él y el mismísimo primer śloka, Janaka, ahora Janaka habla de nuevo. Ha hablado por primera vez en el primer verso del primer capítulo, preguntando, "¿Cómo alcanzo la sabiduría y la liberación?" Y ahora después de haber escuchado los 19 ślokas de, de nuevo, Janaka habla. El rey dice, él dice, "Oh," la misma exclamación al principio, es una realización. Cuando te das cuenta de algo, estás, estás emocionado, exclamas, "Oh, guau," o cosas así. Así que él dice, "Oh, me doy cuenta ahora. ¡Oh, Nirañjana! Yo era el ser sin mancha. Pensé que era un ser tan insignificante, tonto y limitado con tantas fallas y fragilidades, pero tú me has hecho saber que soy Nirañjana, quien nunca puede ser contaminado, quien nunca puede ser ensuciado, quien nunca puede ser apartado. Soy ese ser puro, śānto, y mi naturaleza es la de la paz. Así que todas las perturbaciones de la mente, los caprichos de la mente, los diversos estados de mi mente son todos falsos. Yo siempre fui pacífico, soy pacífico, y seré el mismo porque esa es mi verdadera naturaleza, bodham. Soy conciencia, soy conocimiento, soy sabiduría, no soy ignorancia, no soy limitado. Esta falsa identificación es incorrecta. bodham." Bodha significa conocimiento experiencial. Jñāna significa conocimiento teórico, también puede ser conocimiento, pero Bodha significa que el fin del conocimiento es la sabiduría. Cuando experimentas el conocimiento y experimentas la conciencia de la que Aṣṭāvakra ha hablado, eso es el Bodha. Él dice, "Soy esa conciencia. No sabía eso, ahora lo he sabido," significa toda esta idea cambiante y efímera del cuerpo, la mente y la naturaleza que nos rodea, estoy más allá de eso. Soy inmutable. Hay tres cosas que dicen: jīva, jagat, e īśvara. Según nuestras escrituras, estos son los tres engaños que tenemos. Jīva significa que estoy separado de Dios. Tengo una existencia diferente, eso es jīva bhava. Jagat es que este mundo tiene existencia separada de Dios. Este mundo entero, la palabra misma jagat significa jagat, aquello que viene y va, así que es una cosa cambiante. E Īśvara. Īśvara es la forma manifiesta de lo divino, el saguṇa Brahma. Todos estos tres son engaños según nuestras escrituras, pero como que nos acostumbramos a ello, nos habituamos a ello, y luego vivimos en eso. Así que cuando él dice parātpara, "Estoy más allá de la idea misma de este jīveśvarajagat, la naturaleza de la creación que es que el individuo es diferente de lo divino, que el mundo y todas las cosas a tu alrededor son diferentes de lo divino, y que lo divino tiene un nombre y una forma y una existencia limitada." Los tres son engaños. Todos están bajo la prakriti, pero para significa que estoy más allá de estos tres. No soy el jīva que pensaba que era. Ni siquiera soy y el mundo que pensaba que era real tampoco es verdadero, y la idea de que Dios tiene una forma finita limitada y existencia con atributos tampoco es verdadera. He ido más allá de los tres ahora. Has ido más allá, por encima de todas estas cosas, y la siguiente él dice, casi con algo de remordimiento y pesar, "Todo este tiempo estuve pensando, todo este tiempo estuve pensando así de la manera incorrecta, moha, por engaño, por entendimiento incorrecto, por ignorancia, por apego. Lo estaba pensando de otra manera. Estaba viddha. Debido a esta ilusión, fui engañado. Fui estafado por mi propia mente, mi propio entendimiento e idea de las escrituras." Así que se siente repentinamente aliviado. Por supuesto, siente el pesar de que no sabía esto todo el tiempo. Estaba pensando que yo era algo distinto a lo divino, y todo este mundo era algo distinto a lo divino, y lo divino mismo tiene una forma y nombre y existencia limitados. Todas estas ideas me estaban engañando hasta ahora, pero yo estaba pensando tan firmemente que todo era verdad y fui engañado para pensar de esta manera. Fui embaucado, fui engañado, fui estafado por mi propio entendimiento. Esta es su conclusión al comienzo mismo del siguiente capítulo. Imaginen que él es uttamādhikārī, es un discípulo tan merecedor que no le toma mucho tiempo entender lo que su gurú le está diciendo. Muy rápidamente ha entendido, y la primera su reacción es como la de imaginen al pequeño cachorro de león que descubre que en realidad es un cachorro de león y no una oveja. ¿Cuál debería ser su primera reacción cuando mira su reflejo en el agua del río? ¿Cuál debería ser la reacción? "Oh, soy un león, después de todo." Eso es lo que, "Oh, soy el ser sin mancha, siempre pacífico, y estoy más allá de todas las vicisitudes de este

mundo, y soy el bodha. Soy la conciencia misma de la que todo depende. Estoy más allá de la destrucción, estoy más allá de los cambios, estoy más allá de toda la naturaleza efímera." Esa es una realización que Janaka ha logrado. Ahora pueden preguntar si realmente entendió o solo está repitiendo lo que su gurú ha dicho. ¿Realmente lo ha experimentado o solo está teóricamente, intelectualmente diciendo, "Sí, yo entendí. Entendí el punto," como muchos de nosotros podemos entender el punto, pero no lo entendemos experiencialmente. Pero él dice, "bodham, bodha, he entendido que soy esa conciencia y esto es con mi entendimiento práctico y experiencia que soy capaz de hablarte así." No sé cuántos de nosotros somos capaces de hablar así después del primer capítulo. Al menos intelectualmente, somos capaces de hablar así, ¿no es así? O realmente, "Swami, dijiste que somos, tú y lo divino y la naturaleza y todo es uno y lo mismo. No estamos separados, no somos diferentes." Significa que yo soy, tú eres yo, y todo es uno y lo mismo. Esa realización para alguien que nunca ha escuchado este concepto debería ser un gran shock. Ahora dirán, "Swami, por un lado dices solo cree en el gurú, cree en las escrituras. Por el otro lado estás diciendo cuestiona las escrituras, cuestiona al gurú. Así que me estás confundiendo." No, no estoy confundiendo a nadie. Lean las escrituras, crean que es verdad, como cuando empezamos a probar una hipótesis. Así que empezamos con una hipótesis, un teorema, y luego hacemos varios experimentos, los repetimos una y otra vez y finalmente llegamos a una conclusión y decimos que esto es verdad, por lo tanto probado. De la misma manera, tomen los mandatos religiosos como el teorema o la hipótesis. Alguien más ha probado esto antes. Un matemático podría haber probado esa teoría, pero aun así la escribes en tu examen, ¿verdad? Esa teoría viene para que tú la pruebes y luego tienes que hacer tu propio análisis y deducciones y finalmente concluir. De la misma manera, las verdades de las escrituras pueden estar ahí, pero para un sādhaka, uno real y sincero, uno debe cuestionar en el sentido de una manera positiva, no de una manera negativa, no para refutar nada, sino para tratar de probar que uno debe pasar por ese proceso, autoanálisis, y finalmente después de haberlo deducido adecuadamente, analíticamente, eso es lo que es el Sāṅkhya Yoga del segundo capítulo del Bhagavad Gītā. Sri Krishna ayuda a Arjuna a deducir ese conocimiento. Sāṅkhya significa deducción analítica. Así que comienza al principio diciendo, "Solo hay ser, no hay nada más." Luego él, luego Arjuna no lo entiende. Luego reduce el nivel de dificultad y dice que de todos modos, tú todos mueren. Tú también vas a morir. Al menos muere por la causa correcta en lugar de la causa incorrecta. Así que de nuevo lo reduce. Luego más adelante dice, "En realidad, no hay nada como papa y puṇya. Cuando realizas tus acciones con absoluta sinceridad y desapego, puedes ser un sthitaprajña y así es como puedes actuar todavía en el mundo y sin embargo no ser afectado por él." Así, muy lógicamente a Arjuna se le enseña por qué debería pelear la batalla. De la misma manera, nuestras escrituras pueden tener conocimiento, pero debemos analizarlo por nosotros mismos, cuestionarlo en el sentido de una manera positiva, manera constructiva, y luego entenderlo con experiencia. Eso es lo que dije, śāstra, pramāṇa, tarkavāda, y svānubhava. Estos tres pasos deben seguirse. Sin eso, no deberías ir a la siguiente verdad. Así que Janaka debe haber hecho eso. Mientras escuchaba, estaba deduciendo, "Sí, hay algo en mí que es un testigo de todo. Cuando estoy profundamente dormido, hay algo en mí que todavía está despierto y consciente porque cuando me despierto,

yo, aunque no recuerdo haber dormido, pero no he olvidado quién soy y quiénes son estas personas." Así que algo en mí mantiene mi conocimiento intacto, algo en mí me hace entender lo que está pasando. Luego hicimos el ejercicio de deducción: objeto y el observador, vidente y lo visto. Lo visto es el objeto, los ojos son el vidente. Lo visto son los ojos, la mente es el vidente. Lo visto es la mente, la conciencia es el vidente y no hay nadie que vea la conciencia porque la conciencia es auto-iluminada. Tiene su propio poder para entender las cosas. Así que esto él debe haber hecho algún ejercicio. Estoy seguro de que todos ustedes deben haber hecho, y es por eso que él es capaz de exclamar de esta manera, "¡Oh, cielos! Pensé todo el camino que estaba simplemente atado por este cuerpo y mente." Y piensen, "Śañkarācārya fue y peleó o más bien debatió con el karmakānda." Hay seis filosofías que India sigue, que es Nyāya, Vaiśeṣika, Yoga, y cosas así. Pero la anterior al Advaita que se llama Uttara Mīmāmsā se llama Vedānta. Antes de eso se llama Pūrva Mīmāmsā, que era todo sobre rituales. La gente estaba haciendo rituales ciegamente sin siquiera hacer una pregunta. Tenían miedo de estas autoridades, seguirían ciegamente lo que se dijera. Nadie cuestionaba la autoridad. Ese es el momento en que Ādi Śañkarācārya fue todo el camino hasta Mandana Miśra, quien era la autoridad suprema en karmakānda, significa acciones o adoración ritualista. Y luego discute con él y qué hermoso debate. En el debate, el, el, ¿cómo sabes quién es el ganador? Ponen una guirnalda de jazmín alrededor del cuello de ambos debatientes. Ādi Śañkara, quien está debatiendo por la unidad de todo, Advaita, y Mandana Miśra, quien está debatiendo por la separación de jīva y paramātmā. Él dice, "El individuo es diferente de lo divino. El individuo debe adorar a lo divino y alcanzar paz y felicidad, pero nunca puede equipararse con lo divino." Ese era el karmakānda. Ambos tuvieron una batalla, batalla verbal y la regla era, "La guirnalda de quien se seque primero es el perdedor." Así que ¿por qué se secaría la guirnalda? Las guirnaldas de todos modos se secarán después de cierto tiempo. Quien se seque primero, la idea era, si no estás en paz, tu temperatura sube, ¿verdad? Cuando estás discutiendo. Así que debido a tu calor, tu guirnalda debería marchitarse, y así es como sabemos que la temperatura de este tipo está subiendo, significa que está perdiendo porque el que está ganando es, él estará feliz. El que está perdiendo solo estará en su este tipo de situación. Así que así es como discuten, y por supuesto, Mandana Miśra pierde el argumento, pero su esposa Ubhayabhāratī no es menos. Ella dice, "No puedes simplemente derrotar a mi esposo. Soy una mujer casada. Soy considerada como la mitad de mi esposo, así que has derrotado solo a una mitad. Tienes que derrotarme a mí también, la segunda mitad." Y luego ella discute y discute sobre ciertas verdades de una vida marital de las cuales Ādi Śañkara, pobre tipo, soltero, no tenía idea, pero parece que dicen que Ādi Śañkara tenía el poder, siddhi, entra en el cuerpo de un rey muerto y revive el cuerpo y vive la vida por algún tiempo y luego vuelve de nuevo y discute con Ubhayabhāratī y la derrota a ella también y dice todas las verdades. Y así es como gana el debate y establece Uttara Mīmāmsā o Advaita, esta es la unidad de todo, como la filosofía más alta del Sanātana Dharma. Esa es la contribución de Ādi Śañkarācārya y él hasta la fecha, él permanece indiscutible. Por supuesto, hay personas que siguen la filosofía Dvaita, Viśiṣtādvaita, y Advaita. La filosofía Dvaita está ahí, que es de Madhvācārya. Mucha gente en Karnataka, Udupi es un lugar donde siguen la filosofía Dvaita, significa, "Dios es diferente, yo soy diferente. Solo estoy aquí para adorar a Dios. Hago buenas

obras, alcanzo el cielo. Hago malas obras, alcanzo el infierno o soy castigado o recompensado." Esa es la filosofía simple. Es muy simple, fácil para la mente, muy rápida de entender. No te confundes con nada. Simplemente, "Dios está allá arriba en algún lugar, yo estoy aquí, pequeño aquí." Así que Īśvara está ahí y yo soy el jīva y jagat. Eso es todo. Luego Viśiṣtādvaita es un poco diferente. Dice, "Tú eres definitivamente diferente de Dios, no eres Dios." Esto fue propagado por Rāmānujācārya. Si vas a este templo cerca de Māṇḍya Melkote, ahí es donde Sri Rāmānujācārya se quedó y promovió esta idea de Viśiṣtādvaita que dice que aunque el humano es diferente de lo divino, pero es una parte de lo divino solamente. Es como si esto fuera un gran caramelo de azúcar y esto es un trozo del caramelo de azúcar. Es una parte de él, pero no puede equipararse a lo divino. No puede decir, "Soy igual a Dios." No, eso es blasfemia, eso no está permitido. Pero puedes simplemente decir, "También soy parte integral de Dios. También estoy hecho de la misma materia. Mi cualidad puede ser la misma, pero en cuanto a cantidad soy diferente. No puedo compararme y equipararme con lo divino." Así que esa es la idea de Viśiṣtādvaita y también creen que después de todas sus adoraciones ritualistas que hacen toda su vida, realizan pūjās y finalmente alcanzan una etapa donde viven con lo divino en el cielo. Llegarán a Vrndāvanam o llegarán a Vaikuntham o cualquier dios que adoren. Llegarán, eso es. Y la tercera es la filosofía Advaita de Ādi Śañkarācārya que dice claramente todo eso que piensas que son diferentes es solo una ilusión, como el reflejo en el espejo y la persona. El reflejo parece ser real, pero no es real. Así, este jagat es un reflejo de lo divino. Esta idea de que eres diferente de Dios es también una ilusión y reflejo. La verdad es que Dios solo es ābhāti priyam, eso es lo que solo es y todo lo demás es solo un reflejo o extrapolación de la misma verdad. No es diferente, como el oro puede convertirse en un anillo, brazalete o una pulsera o una cadena, pero en esencia es oro solamente. Se ve diferente, pero es uno y lo mismo. Así que miren esa unidad, la unidad subyacente es el método de Ādi Śañkara, que por supuesto no fue aceptado por la otra filosofía. Dicen, "¿Cómo podrías volverte igual a Dios?" Así que hay dos dioses, saguna y nirguna, como decimos, el que tiene atributos y el que no tiene atributos. Así que cuando digo que eres uno con Dios, no significa que desarrolles todos los atributos del Dios, como el saguna Brahma, como Gaṇapati tiene sus propios poderes o Lakṣmī tiene sus propios poderes o Viṣṇu tiene sus propios poderes. No te vuelves igual a ellos, ni te vuelves igual el uno al otro. Como, "Yo soy, tú eres la madre y él es el hijo. ¿Cómo pueden ambos volverse iguales?" "Tú eres el maestro, ese tipo es el estudiante. ¿Cómo pueden ambos volverse iguales?" Así que en el lado externo de ello, no se vuelven iguales. El interior de ello es lo mismo, están diciendo. Como, "El brazalete no es igual a la cadena, no es igual a la pulsera, pero todos son iguales porque están hechos de oro." Así que todos estamos hechos de conciencia, aunque tenemos diferentes roles y funciones que realizar. Ahora no puedes decir que yo puedo tomar tu lugar, tú puedes tomar mi lugar, no permitido porque cada uno de nosotros tiene ciertas funcionalidades, atributos y propiedades que debemos respetar. Así que en esa medida somos diferentes, pero en esa medida somos iguales. Somos diferentes en el exterior, pero somos iguales en el interior. Así que ¿eres comparable a mí? Sí y no. Sí, porque por dentro somos lo mismo, por fuera somos diferentes. Así que tienes que respetar a las personas por lo que son. Así que en esa medida deberíamos ser conscientes de eso. Así que estas son las tres filosofías. Ahora Janaka siempre ha estado

siguiendo las dos primeras filosofías estoy seguro, porque ¿por qué estás haciendo yajñas? Para complacer a algún Dios que está dónde, que está arriba en algún lugar en el cielo. ¿Y qué lograrás haciendo todos los yajñas? Ganarás frutos o bendiciones o favores. Así que toda esta idea de que eres diferente, alguien está sentado allí y te va a recompensar. Esta idea es con lo que Janaka siempre estuvo ocupado y todos los años que ha pasado haciendo esto. Pero ahora de repente esta nueva verdad amanece en él de que todo este tiempo estuve pensando, "Tengo que complacer a algún Dios afuera en algún lugar y hacer todos los rituales y pūjās y adoración." Pero ahora me doy cuenta, "Siempre estuve imaginando que no hay nada allí para ser complacido. Soy yo solamente. Es mi conciencia, es mi conciencia la que está en todas partes. Estoy buscando algo distinto a mí." No es posible. Alguien viene a ti, dice, "Yo soy solo ese divino que estaba buscando por todas partes. ¿Qué tipo de divino? Sin mancha," porque como mente humana tenemos tantos problemas, fallas, errores. Así que todo esto no soy yo. Esa es la parte de la mente. Śāntā, mi mente se perturba, se agita, no soy ninguno de ellos. Luego dice, "Bodham, soy la conciencia. Soy la conciencia de todo. Mi conciencia impregna y penetra todo. Soy eso, y luego estoy más allá de todos los cambios del mundo. Yo soy, fui engañado todo este tiempo pensando que era algo más." Me recuerda un śloka muy hermoso de Mund... es una referencia cruzada, no está escrito aquí. Simplemente se me ha ocurrido que cuando Yama, el señor de la muerte, está discutiendo con Nachiketa o más bien Nachiketa está discutiendo con Yama, "Por favor enséñame la verdad. ¿Qué pasa después de la muerte? ¿Continuamos? ¿No continuamos? La gente está confundida al respecto. Nadie me ha dado la respuesta correcta. Ya que eres el señor de la muerte, tú solo puedes darme la respuesta correcta." Y él va tras él. Yama se pone muy feliz y allí habla, "Mira, este ser, esta verdad, esta sabiduría no puede ser alcanzada por la gente escuchando meros discursos. ¿Crees que escuchaste de mí y has entendido? No, no has entendido. Solo por el discurso uno no puede entender esto." Luego dice, "Por argumentos intelectuales, uno no puede entender o escuchando a varias personas, no entiendes esto. De un gurú, cambias tu lealtad, vas a algún otro gurú y empiezas a escucharlos. Tal vez de esa manera aprenderás algo." No, él dice, "Por discursos, escuchándolo a través de varias personas de varias maneras, no lo consigues." Intelectualmente, si usas tu mente para entenderlo, no lo consigues. Dice, "Elige a aquel a quien quiere revelarse." Dice, "Tú no eliges a Dios, Dios te elige a ti." Dice, "Tú no eliges este camino, este camino te elige a ti. Tú no eliges lo divino, lo divino te encontrará y tú no eliges esta verdad, la verdad te elegirá a ti. La verdad se revelará a los merecedores." La idea es que no, no escribieron la parte de merecedor en el śloka. Significa que vendrá y se revelará a aquellos a quienes quiera revelarse, pero ¿quién es esa persona a quien quiere revelarse? El que está listo, quien es merecedor. Tal persona sola llegará a saberlo. En hindi dicen, "Si tocas frente a un búfalo, el búfalo no va a bailar. La serpiente va a bailar, no el búfalo." De la misma manera, si dices estas verdades de tantas maneras a tantas personas no merecedoras, no van a obtener nada de ello. Esta es la idea. A menos que estés listo, Janaka estaba listo para ello, así que lo consiguió. Otro śloka del Muṇḍaka Upaniṣad también es muy hermoso porque ¿quién es este tipo merecedor? Él dice, "No es para ser alcanzado por la gente débil." Swami Vivekananda dijo, "La espiritualidad es para los fuertes, la espiritualidad es para los valientes. No es para los débiles que se acobardan ante la primera dificultad en, en el camino espiritual.

No es para ellos, es para los corazones valientes que están listos para resistir, capear cualquier tormenta, que están listos para tomar cualquier cosa con calma, que están listos para ir a cualquier extremo. El conocimiento espiritual es solo para esos, no para estos cobardes." Así que esa es la idea, "Quienes están haciendo su sādhanā, su búsqueda es defectuosa porque realmente no lo quieren verdaderamente." Si realmente lo quieren, como dije, deben querer a Dios con la exclusión de todo lo demás. No puedes tener esto también y aquello también. Eso no está permitido. Si quieres a Dios y el conocimiento espiritual, entonces eso solo debería ser tu meta. Todo lo demás no es necesario que tu mente esté enfocada en un solo punto en esta idea. Así que él dice, "Si alguien está haciendo pramāda tapasya, alguien está haciendo tapas pero no haciéndolo sinceramente, no haciéndolo correctamente, tal persona tampoco lo alcanzará." Como los karmakāṇḍīs toda su vida siguen preocupándose por algo u otro. Cualquier cosa en la que puedan poner sus manos, empiezan a preocuparse. ¿Por qué? Por miedo, "Algo sale mal mañana. Dios debería protegerme." No tengo esto. Deseosos de varias cosas, adoran a Dios. Lo que Krishna dice es, "ārta-arthārthī y jijñāsu," no lo consiguen porque su tapasya es defectuosa, su sādhanā es defectuosa, su búsqueda es defectuosa y "vapia lingat." Aquellos que no están completamente dedicados a esta causa, no lo consiguen. Luego dice, "El que realmente pone esfuerzo sin formas defectuosas, sin entendimiento incorrecto, sin sentimientos insinceros, sino que quiere a Dios por el bien de Dios y es valiente, es fuerte en su voluntad así como en su búsqueda, tal persona, tal persona entrará en el brahmadham. Brahmadham significa esa conciencia, ese estado supremo de conciencia. Tal persona entra quien es fuerte, dos, quien no se desvía de este camino, quien no es defectuoso, tres, quien no es, cuyo tapas es también extremadamente sincero y nunca se desvía de este camino." Tal persona sola puede alcanzar esto. Otros no pueden alcanzar, y esta es la simple razón porque otros pensarán que lo alcanzarán, pero no pueden. Eso es lo que le pasa a la mayoría del mundo porque kaścid dhīra, solo pocas personas en este camino son realmente tan valientes para desafiar todas las probabilidades. No se rinden. Piensen en Gautama Buda Siddhartha. Él quería la verdad. Ahora ¿por qué todo tuvo que pasar? Primero que nada, renunciar a las comodidades del reino y esposa e hijos y todo el lujo de la vida. Bien, todo eso se tira a un lado. Luego ningún gurú como Aṣṭāvakra para guiar, "Ve allí, haz esto." Tiene que buscar por sí mismo, nadie para enseñarle, nadie para decirle qué hacer y él sale en la búsqueda de la verdad. Y por todas las dificultades que pasa, tanto problemas internos como problemas externos, ambos pasa. Tres tipos de problemas enfrentamos: adi ādhibhautika, ādhidaivika, adi ādhyātmika, bhautika problemas físicos: enfermedad, hambre, sueño. Estos vienen en nuestro camino de sādhanā. Él desafía, conquista todo eso. Luego problemas mentales, vienen, es tu problema con la mente y los sentidos. Eso él supera: las distracciones de los sentidos y los caprichos de la mente y todas las otras distracciones que estaba enfrentando, conquista todo eso. Luego ādhyātmika, y finalmente, miren, es posible que después de haber pasado por tanta dificultad, podría haber un momento de debilidad en el que pensarías, "Déjame rendirme. De todos modos, no está sucediendo. He intentado." Pero él nunca se rindió. Siguió persiguiendo el camino, "O lo hago o muero," tipo de situación. "O lo hago o muero." Y entonces la verdad se revela a él. Esa es la idea. La verdad se revelará a aquellos que son verdaderamente merecedores. No a estos de mente débil o

cobardes o personas que son insinceras o personas que tienen formas defectuosas de buscar lo divino porque quieren lo divino para algunos beneficios materiales. Tales personas no van a alcanzar lo divino es lo que nuestra escritura dice tan fuertemente, enfáticamente. Así que si Janaka es capaz de apreciar este conocimiento y está tan alegre hoy, es porque era un candidato merecedor. No le pidió a Aṣtāvakra placeres materiales ni ninguna otra comodidad ni ninguna ganancia en la vida ni nada más, ni siquiera ideas más bajas, más bajas de siddhis y poderes. Él preguntó, "¿Cómo alcanzo el desapego? ¿Cómo alcanzo la sabiduría? ¿Cómo alcanzo el mokṣa, la liberación?" No pidió cosas insignificantes porque ya estaba listo porque estaba listo. Era alguien que podía entender fácilmente lo que sea que Aṣtāvakra estuviera diciendo y así es como fue capaz de conquistar todas las distracciones y desviaciones y finalmente establecerse en la idea de que él no es otro que la conciencia que impregna, penetra todo. Ahora he dado mucha explicación en las próximas páginas y los cambios del cuerpo y la mente son los vikāras, lo llamamos. Miren, nosotros, nacemos prakriti y hay vikrti. Prakriti está llena de vikrti, significa distorsiones. Tenemos que superar esas distorsiones. Entonces somos capaces de establecernos finalmente en el ser. Así que todos estos cambios que suceden en el cuerpo, naces, creces, te vuelves viejo, mueres, nada de esto eres tú. Estás más allá de eso. Janaka ha entendido, para estaba explicando porque todos ustedes pasan por estos seis deseos [ṣad bhāva vikāras] y estamos allí. Nacemos, crecemos, luego sucede la reversión, comienza el declive, luego declinamos y finalmente morimos. Estos son los cambios en el cuerpo. Así que él está diciendo, "Estoy más allá de esta prakriti, estoy más allá de todas estas cosas." Esto es lo que está tratando de exclamar y está tan feliz. También he mencionado algunos ślokas del Kenopaniṣad por aquí, otro hermoso Upaniṣad donde la pregunta "ka" significa "¿por qué?" y todo el Upaniṣad es una pregunta sobre, "¿Por qué oímos, vemos, olemos, probamos, tocamos? ¿Por qué entendemos que existimos?" Así que estos ślokas están allí en la página 10 y 11. Todos son del Kenopaniṣad. Pasaré rápidamente por ello solo por el placer de hacerlo porque no creo que podamos tomar el Kenopaniṣad en el medio, pero es, es algo en el Kenopaniṣad. El rṣi está sentado y el discípulo viene y pregunta, "¿Por qué piensa la mente? ¿Por qué poder habla la boca? ¿Por qué poder ven los ojos?" Así. A eso, el rṣi responde que hay un ojo para el ojo y oído para el oído y mente de la mente que está allí dentro de nosotros, eso es conciencia. Y más adelante en el Kenopaniṣad viene este śloka. Miren, el rṣi no puede enseñarlo justo ahora. Dijo que no puedes explicarlo con palabras. Puedes escuchar un discurso pero no obtendrás nada de ello porque tienes que tener la preparación interna. Así que el rṣi del Kenopaniṣad dice en la página número 10 que está allí, "Significa que allí la mente no va, los ojos no van allí, las palabras no van allí. Así que no sé cómo explicarte usando mis ojos o mente o palabras." Este es el dilema del rṣi porque el ser no puede ser explicado por los sentidos y los otros medios. Tiene que ser experimentado. Puedo, es como enseñarle a alguien qué es un dulce que nunca ha comido un dulce. ¿Cómo, cómo le explicas, cómo, cómo es dulce? Puedes decir, "¿Has comido algo salado?" Él dice, "Sí, conozco la sal." Entonces puedes decirle, "Eso no es dulce." "¿Qué más has comido?" "He comido algo muy picante." "Bien, incluso eso no es dulce." "¿Qué más he comido algo muy ácido?" "Está bien, eso tampoco es dulce." Puedes decir tantas cosas, pero ¿puedes explicarle qué es dulce a menos que pruebe? Uno no puede explicar. La idea de los Upani ṣads es que

solo puedo decirte de tantas maneras, pero nada de esto te va a ayudar porque pramāṇa, por el discurso no puedes aprender nada. Entonces pensarías que por qué deberíamos siquiera venir a la clase así porque de todos modos no vamos a entender nada. No, la idea es que los no merecedores no entienden a través de discursos, los merecedores aún pueden entender. Dicen, dicen, "Una pequeña pista es suficiente para el inteligente. No necesitas explicar." De la misma manera, alguien que está preparado, listo, puede ser capaz de alcanzarlo. Otra parte del śloka dice, "Es diferente de todo lo que conocemos." Así que si me preguntas, "¿Es el ser como un alto estado de ya sabes, alegría?" Como alguien le preguntó a Vivekananda, "¿Cuál es el gran problema? Tomo todas estas sustancias y también experimento ese estado de delirio y alegría, ya sabes, estamos noqueados. Yo también estoy disfrutando eso. ¿Por qué debería hacer meditación? Lo disfruto tomando una droga o una pastilla." Entonces Vivekananda dice, "Sí, tomando una droga y una pastilla, te conviertes en un sinvergüenza, pero meditando, te convertirás en un santo." Esa es toda la diferencia porque te da el estado temporal de algún tipo de experiencia elevada, pero eso no dura. Así que él dice, "Lo que sea que conozcamos en este mundo, no es, nada de eso." Esa es la primera implicación. Y lo que sea que no conozcamos, está incluso más allá de eso. Él dice, "Básicamente, no puede ser entendido por los medios mundanos." Eso es todo lo que es la conclusión. Y esto es lo que nuestra gente antigua ha dicho. La gente me ha dicho así que esto es diferente de lo que conocemos y muy diferente de lo que no conocemos también. Es algo más por completo, esta idea del ser. Para entenderlo, uno tiene que realmente serlo. Eso es para saber qué es dulce, tienes que comer un dulce. Sin eso, no puedes saber qué es dulce. De la misma manera, y luego dice muy hermosamente el siguiente śloka en el 11, "Esta es una continuación del Kenopaniṣad. El que dice, 'No sé sobre ello,' él es quien realmente sabe porque sabe que no puede explicarlo." Y el que dice, "Ven aquí, te explicaré, te daré brahmajñāna. Ven aquí, siéntate aquí," te está engañando. Ni siquiera vayas a tal persona. Así que el que dice, "No sé cómo explicarte," él es quien realmente lo sabe y el que dice, "Puedo explicarte," él es quien no lo sabe. Él dice, porque "yasyāmataṁ tasya mataṁ, mataṁ yasya na veda saḥ." "Aquellos que afirman que saben, no saben. Aquellos que afirman que no saben, son los que lo saben." Es poesía, de nuevo. Como dije, esto no es algo que puedas explicar con palabras. Esto es algo que tiene que ser experimentado. Solo puedes decir tantas cosas al respecto, pero al final dulce es dulce y cómo sabe. Es solo una realidad experiencial. No puedes explicarlo en la palabra. Esa es la idea del ser, y dejaré esto ahora, este śloka aquí. La idea es que solo que este ser es algo que tiene que ser experimentado. No puedo explicarte en ninguna cantidad de palabras. Todas las palabras en el mundo en todos los idiomas serían insuficientes para explicar qué es ser ese ser, estar establecido en esa pura conciencia, conocimiento y operar desde allí. Nada se compara a eso, eso, eso es lo que él dice. El segundo śloka es una mayor elaboración de su estado de alegría, la alegría de Janaka. Está en la página número 15 que dice... otra filosofía muy hermosa está siendo explicada. Solo leo el significado primero. Dice, "Así como yo solo ilumino esto, esto significa este cuerpo, de la misma manera, yo solo ilumino el mundo entero a mi alrededor." ¿Qué es esta idea de iluminación? Conciencia es la idea. Cuando sabes algo, estás iluminado al respecto, eres conocedor al respecto. Él dice, "La misma conciencia que me hace consciente de mi cuerpo, la misma conciencia me hace consciente del mundo también." Es

uno y lo mismo. No es diferente. Y luego, "Por lo tanto, he concluido que el mundo entero es mío porque yo solo estoy allí en todo. Todo soy yo." O pienso que todo es mío o nadie es mío o nada es mío. Esta es la conclusión que hace Janaka. Explicaré. Una vez que ha entendido que él es el ser en todos los seres, en todo, es capaz de relacionarse con todo como su propio ser. Es como un hombre que se para en una habitación llena de espejos, ¿recuerdan ese ejemplo? Ahora el hombre ve el reflejo en varios espejos. ¿Qué pensará? "Oh, yo solo estoy en todos estos espejos. Todo soy yo solamente, no diferente de mí." Esa es la idea. Por supuesto, el perro no puede pensar así. Ya discutimos, el hombre piensa, "Todo esto soy yo solamente. Todo soy yo." ¿Entonces qué sigue? Pensará, "Todo esto soy yo porque todos son mis reflejos." O pensará, "Nada de esto soy yo porque los reflejos no son reales. Yo solo soy real. Todos estos son reflejos. Por lo tanto, estos no son, nada de esto soy yo." Entre los dos, solo tú puedes pensar. O piensa, "Todos estos reflejos soy yo solamente. Yo solo estoy en todo." O, "Todos estos son solo reflejos, no son reales. Yo solo esa conciencia es real." Así que te conviertes en un sākṣī. La gente sannyāsa, lo que hacen, la gente del jñāna mārga, toman el camino de que, "Yo solo soy, todo lo demás es irreal." Se retiran del mundo y van a una cueva o Himalayas o algún lugar porque ven todo como una ilusión. "Nuestras alegrías y tristezas son una ilusión. Nuestros cuerpos y mentes son una ilusión. Incluso toda la creación, los pañca bhūtas son ilusiones." Así que no quieren comprometerse con ellos más. Esa es una forma de alcanzar la verdad y vivir. La otra forma son aquellos que se comprometen con el mundo, "Ama a todos, sirve a todos." Ese es el otro método. "¿Por qué? Todos me pertenecen. Todo soy yo solamente." Cuando esta mano ayuda a la otra mano, digamos que me corto la mano y quiero aplicar un ungüento, mi mano derecha aplica el ungüento en mi mano izquierda, no le está haciendo un favor a la mano izquierda, ¿verdad? Porque ve unidad. Mi pierna izquierda se lastima, mi pierna derecha toma el peso. Cojeo, ¿por qué? Porque la pierna izquierda también es mía, la pierna derecha también es mía. Así que otro método que Bhagavan enseña es considera que todo eres tú. "Es tu proyección, es tu extensión, es tu reflejo." Así que disfruta todo como tu propia extensión, es tu propio reflejo y no pienses que eso es una ilusión. Después de todo, "esto es Māyā," no des eso. Esa Māyā no es requerida. "Todo es verdad." Ahora preguntarás, "Śaṅkarācārya dice, 'Brahma satyam, jagat mithyā, jīvo brahmaiva nāparaḥ.' " Śaṅkarācārya dice, "Brahman solo es verdad. Jagat, todo esto que ves alrededor, es mithyā, incluyendo tu cuerpo, es falso, es incierto y pero brahmaiva nāparaḥ y el jīva que piensas que eres diferente de lo divino, no es verdad, tú mismo eres divino. No eres diferente. La ola no es diferente del océano, así. Tú eres solo océano. Tú eres solo el agua. Todo es uno." Eso también dice el Advaita. Tantas personas toman esto y empiezan a confundirse. Dicen, "Brahman solo es real, todos son irreales. Mi esposa, mis hijos, mi familia, mi trabajo, mi todo, irreal. Déjame huir de aquí." Así que esas personas preguntan, "Cuando sientes hambre, ¿es real o irreal?" Eso es hambre real solamente, ¿verdad? En ese momento quieres comer inmediatamente. Las responsabilidades que evaden, diciendo, "Todo esto es irreal, ¿por qué debería tomar responsabilidad de cosas y personas?" Es una actitud escapista. Muchas personas usan mal estos ślokas y estos mantras, estas ideas erróneamente. Así que mi idea para ellos es esta: piensa en todos como tuyos, considera a todos como tuyos y vete a ti mismo en todos y ama a todos en consecuencia, cuida a todos en consecuencia. Y en esa pureza también realizarás tu

divinidad. Así que nuestro método de servicio desinteresado es este. El otro método es la gente tipo Jñānamārga que dice, "No, todo es irreal. ¿Cuál es el punto en hacer algo?" Tenía, creo que en el libro anterior en algún lugar había escrito, no expliqué más tarde está escrito que el Jñānī ve el mundo entero como perfecto. No ve ninguna imperfección en el mundo y el Ajñānī ve imperfección. Significa, en el mundo hay tantas cosas, hay cosas buenas, cosas malas, cosas feas. Para el jñānī, todo está bien. Él dice, "Todo es perfecto como se supone que debe ser. No hay nada imperfecto. No tengo que ir y cambiar o mejorar o construir sobre lo que ya está allí. Ya es correcto tal como es." "Alguien nace ciego, correcto, eso es lo que es la perfección. Alguien nace inteligente, correcto, esa es la perfección. Alguien nace sin una extremidad, eso también es perfecto. Alguien nace con extra ya sabes, habilidades, destrezas y talentos, así también es perfecto." Así que dirás, "Entonces, oh, los niños nacen con problemas cardíacos, entonces nacen perfectos. Entonces ¿por qué deberíamos ir y mejorar la perfección? Déjalo como está." Pero esa es una forma de pensar. Algunas personas son así que son así. Así que alguien me escribió de vuelta diciendo que, "Swami, nos estás confundiendo porque por un lado estás diciendo, el Jñānī ve todo como perfecto. Todo es perfecto.' Alguien está triste, alguien es miserable, esa miseria es perfecta para esa persona en ese momento. Alguien está feliz y alegre y dichoso, esa dicha es perfecta para esa persona. Así que entonces ¿cómo lidiamos con todas las personas que son pobres y miserables y tienen dificultades? ¿Por qué nos pides que vayamos y hagamos cosas por ellos?" Entonces les expliqué, "Miren, la verdad es que en el esquema más grande de las cosas, todo es perfecto. Si naces en una familia pobre, ese es tu camino hacia Dios." Imaginen en este salón, la mitad la mitad del salón es de familias pobres. "Si no hubieras nacido en una familia pobre, ¿habrías venido a mí buscando educación, salud o lo que sea? Nunca. Habrías venido a mí. Habrías ido a otro lugar. Tenías dinero para cuidarte, nunca habrías venido a Dios. Viniste aquí debido a las situaciones en las que fuiste puesto. Naces en una familia con dificultades, ya sabes, tantos otros problemas y no tenías opción." Tus padres dijeron, "Lo mejor que puedo hacer por ti es ir a la institución de Swami G y estudiar allí. Esta es la mejor ayuda que puedo hacer como padre, soy incapaz de hacer más que esto." Y esa miseria tuya te trajo aquí. Un hermoso ślokā para aquellos que son tímidos. "Es el dolor en mi corazón lo que me ha llevado a Dios. Eso me ha traído a Dios porque cuando estaba arriba, dolido y sufriendo, quería acercarme a Dios. Quería alivio. Quería a alguien que me calmara. Así que gracias a aquellos que realmente me han lastimado mucho porque debido a ellos, busqué a Dios. De lo contrario habría estado vagando en las mismas cosas mundanas. Así que gracias a aquellos que realmente me han molestado y causado problemas porque es por eso que me volví hacia Dios. Así que los problemas también son perfectos de esa manera." Así que el devoto preguntó, "Si dices así, entonces ¿cómo hemos de interpretar todas tus enseñanzas de que ve sirve aquí, construye hospitales, construye escuelas, toma niños, haz? ¿Cuál es el punto entonces?" Dije, "Miren, no todo jñānī es igual. Diferentes tipos de jñānīs también están ahí. Está Ramana Maharshi quien también es Jñānī, pero su Jñāna o su papel en el mundo no es ir y mejorar el mundo. Él era él mismo, estaba todo por sí mismo. Cualquiera que lo buscaba venía a él y él apenas hablaba. Siempre estaba en silencio. Si ese tipo era muy merecedor en su silencio también, obtenía las respuestas y regresaba. Alguien le dijo a Ramana, 'Construyamos una escuela u hospital.' Él

dijo, 'No, no quiero comprometerme con nada.' " Lo único en lo que se comprometía era con poca adoración y cada vez que la gente solía venir, solía alimentarlos según la cocina, cualquier annadānam que solía suceder y él tomaba gran interés en cocinar y servir la comida. Luego irá a hacer su gurudakṣiṇā, jugará con sus animales y la mayor parte del tiempo estará callado. Estará simplemente acostado en su sofá. La gente vendrá, tomará darśan y se irá, se sentará por algún tiempo y regresará. A veces cantarán algo, están sentados tranquilamente. Él no se molestaría en cambiar nada. De hecho, un grupo de ladrones había irrumpido en el āśram de Ramana Maharshi en esos días en medio de la noche porque pensaban, "Este hombre se está volviendo popular, debe estar teniendo suficiente dakṣiṇā viniendo de los devotos." Y entraron a la fuerza en su āśram. No solo entraron a la fuerza en el āśram, incluso golpearon a la gente dentro del āśram para robar cosas. Incluso Ramana Maharshi recibió unas cuantas palizas debido a los ladrones. Al día siguiente dijeron, "Oh, debemos quejarnos, hacer algo." Ramana está tranquilo, dice, "¿Qué se han llevado? Lo que sea que se hayan llevado, bueno, buen librarse de eso también." No está molesto, no tratando de mejorar la situación. Así que ese es un tipo de jñānī. Para ellos, todo está bien, todo es perfecto. No quieren cambiar nada. Dicen, "Está en su gran plan divino." Así que su papel en el mundo es así. Su jñāna es para aquellos como devotos de muy alto nivel que ya están listos, solo necesitan esa sabiduría. Estas personas son para ellos. Pero luego hay una gran clase media que no entiende las cosas simplemente así. Necesitan ser preparados, necesitan ser entrenados, luego necesitan ser alistados. Luego les das sabiduría. Están sufriendo con enfermedades, pobreza, problemas mentales, tantas otras ansiedades, depresión. Tienen que ser primero atendidos. "No prediques a un estómago vacío," dice Vivekananda. Así que Vivekananda es otro tipo de jñānī. Él dice, "Llenemos los estómagos primero, luego les daremos sabiduría." Swami es así. Él enseña a servir porque una vez que sirves, la persona está en una posición cómoda, entonces puedes hablar sobre verdades superiores a la gente. Así que este es otro conjunto de jñānī. Nuestra misión ha sido ordenada por lo divino para hacer estas cosas, servir y de ese modo mejorar las cosas y de ese modo alcanzar la autorrealización. Las misiones de Sri Ramakrishna Paramahamsa o Sri Ramana eran diferentes. Ramana Maharshi no estaba aquí para mejorar el mundo abriendo hospitales, escuelas y haciendo programas de annadāna. Esa no era su manera, pero él también estaba allí para hacer lo que estaba allí para hacer. Eso es todo. Así que todos están ordenados para hacer el trabajo de manera diferente, pero la perfección de la que estamos hablando no es la perfección en el brazalete o la cadena o el anillo con la perfección del oro mismo. Qué maravilloso es este oro como metal que se derrite en cualquier forma, tamaño, cualquier diseño. No llora, "No hagas un brazalete de mí. No estoy de acuerdo con ello. Querré ser solo cadena." Nunca. Dice, "Así que ponlo en el fuego, ¿llora? ¿Por qué estás poniendo más fuego? Me está quemando. Me está lastimando o golpéalo con un martillo y dale forma diferente." No llora, no se queja. De la misma manera, el jñānī es así. Las dificultades vienen, que así sea. Los tiempos felices vienen, que así sea. No se queja. De manera similar, otras personas también pasan por ello. Él simplemente, no tiene ninguna insensibilidad. No está entendiendo pero él, él es simplemente demasiado sabio para comprometerse con cosas insignificantes. Como cuando dos niños pelean, para ellos es una gran cosa. Es un enorme ego y eh, problema de prestigio allí. Pero para un maestro o el director, ¿saben qué debería pensar de esas dos personas peleando? Él a lo mejor dice, "No peleen, esto es innecesario." "No, no, señor, esto es necesario." "Está bien, bien, déjenlo. ¿Qué pueden hacer al respecto?" Así, el método de Ramana es que a lo mejor, "¿Por qué están peleando?" Él dirá, "No, esto es lo que es, está bien, continúen. Se darán cuenta por ustedes mismos cuando sea el momento. Esto es perfecto para ustedes. Esta es la única manera en que se darán cuenta peleando, lastimando, dañando todo, luego dándose cuenta de qué cosa tan tonta fue hacer. Así que pasen por ello." Esa es una manera. Pero algunas otras maneras dirán, "No, se lastimarán el uno al otro, lastimarán a otros, desperdiciarán. Así que detengámoslos de pelear. Démosles algo de sabiduría." Así que diferentes maestros tienen diferentes enfoques. Nadie está bien o mal. Ahora no pueden compararme con alguien y decir que ellos están mal, yo estoy bien. Todo eso es de nuevo engaño solamente. Están de nuevo pensando desde su punto de vista mental y por lo tanto está coloreado. No hagan eso. Así que nuestro Aṣṭāvakra dice, "Tú eres el ser que no es molestado por todas estas cosas." Y Janaka se ha dado cuenta, dice, "Oh, ahora me doy cuenta de que soy solo todo, o eso, esa es mi actitud, o no soy nada, esa es la actitud. Todo esto es mío, esa es la actitud, o nada es mío, esa es la actitud. ¿Por qué? Porque otras cosas son solo proyecciones, reflejos, todos estos externos. Soy el agua, no soy la ola. No soy el océano." O el agua piensa, "Sí, soy solo el océano, soy solo las olas," o el agua piensa, "No soy ninguno de estos. Soy en realidad solo agua. No soy ni el océano ni la ola." Entre los dos, puede pensar solo de una manera. Así que de repente esta realización amanece en él, "Soy solo todo esto, todo esto es mío," desde ese punto de vista, o "Yo nada es mío porque todas estas son cosas externas: este reino, las relaciones, la gente, los ministros, la riqueza, el tesoro, la tierra, las propiedades, nada de esto es mío porque todo esto es ilusión. El ser real no se enreda en todas estas cosas." Así que esta es la actitud que el jñānī desarrolla, y lo mismo digo también. Así que ¿cómo vives en el mundo? Ama a todos como si todos fueran tuyos o desapégate de todos como ninguno pero nadie es tuyo. Este problema de que algunas personas son mías a quienes me gustaría cuidar, otras personas no son mías de quienes no me preocupo, aquí es donde comienza la confusión. Es por eso que cuando digo para los de mente amplia, "El mundo entero es una familia." ¿Cómo sucede eso? Porque su corazón se ha expandido en amor. Ahora consideran a todos como propios y no por simplemente un ejercicio intelectual. Es un entendimiento profundo, es una experiencia profunda de que todo es tuyo, como tus extremidades son tuyas. Se ven diferentes, las piernas son diferentes de las manos son diferentes de, pero todas son tuyas. Tienen diferentes funciones, pero todas contribuyen a la misma existencia. De la misma manera, toda la creación no es nada más que tu propia extensión. De hecho, eres tú solamente en todo. Esa es la realización que Janaka ha obtenido de que, "Yo solo estoy iluminándome a mí mismo y a este cuerpo y a todo un jagat porque soy la única conciencia constante en todas las cosas cambiantes. Por lo tanto, he llegado a una conclusión de que el universo entero es mío o si veo de la otra manera, nada de él es mío." Así es como Janaka es capaz de decir. De nuevo dice, "Solo hay uno que impregna todo. En todos los bhūtāni, en todos los seres, solo hay uno, pero parece ser muchos. Se hace aparecer a sí mismo como muchos como muchas olas en el mismo océano. Aparecen como muchos, pero todo es parte del mismo océano. Así, todos nosotros seres de varios países, culturas,

religiones, filosofías, aparecemos como muchas personas, pero todos somos uno en esto y lo mismo. El que entiende esta verdad en su propio corazón, el que ve esta verdad, ese discriminador que puede ver a través del desorden y el caos y la torpeza del mundo externo y cortar a través de todo eso hacia la profunda comunalidad y unidad de la existencia, tal discriminador, inteligente, sabio es siempre feliz. Su felicidad es eterna. No es temporal que viene y va porque ve que todo es él. No tiene problema con nadie, nada. Tal persona sola es capaz de felicidad eterna. Todos los otros son solo temporalmente felices. Cuando se encuentran con su amigo, están felices. Cuando se encuentran con un enemigo, son infelices, pero este hombre es feliz con quien sea que se encuentre porque ve su propia verdad en todos." El mismo śloka continúa también dice, "Si el que ve lo permanente dentro de lo impermanente, el que ve como la electricidad en todas las bombillas, el que ve la misma conciencia en todos nosotros sentados en el salón, tal puruṣa, en lo temporal el que ve la permanencia en el, ve la unidad en la multiplicidad en todos los seres que son conscientes. Ve la conciencia de los seres como una." Tal persona que realiza esto en su corazón, su paz es

permanente                                 todo                                el                                  tiempo. Śānti, shaw
śānti, sukha, śānti, sukha, sukha, sukha, sukha, sukhaśānti. Seguimos repitiendo en nuestra vida, "Sukhaśānti." Dicen, "Sé feliz, sé pacífico." ¿Cómo? "Así es como ves esa unidad en la multiplicidad. Ves esa conciencia común en todo lo que es consciente a tu alrededor. Ves ese único señorío de esa conciencia en todo. Eres siempre feliz, nunca triste. Eres siempre pacífico, nunca perturbado." Esa idea es una idea upaniṣádica y eso es lo que Aṣṭāvakra ha enseñado a Janaka y Janaka siendo tan buen discípulo ha captado rápidamente esa idea y no solo captado la idea, ha experimentado la idea y es capaz de explicar que, "Así es como me siento ahora." Él está de una manera, está como verificando que, "¿Es así como uno debería sentirse en ese punto del tiempo? Me siento de tal manera. Siento que todo es mío o nada de esto es mío." Y luego el tercer śloka que dice, Él dice, "Ah, ahora por alguna habilidad sutil," habilidad significa "por alguna habilidad sutil," "por alguna extraña habilidad que no era mía antes pero de alguna manera he desarrollado, creo, en las últimas pocas horas cuando te he estado escuchando," dice, "kutacit significa algún tipo de kaivalya, algún tipo de habilidad que he desarrollado, aa, esta de que soy capaz de ver el paramātmā, ātmā significa jīvātmā, pequeño, paramātmā, el ser supremo último. Soy capaz de ver en todos, sarvasvam en mi cuerpo junto con el mundo entero, el universo entero. Soy capaz de ver el mismo ser en todo y he renunciado a esta idea, son diferentes." Inmediatamente que el, "mi cuerpo es diferente, el mundo es diferente." Parityajya desde la raíz, "He eliminado esta idea de separación de mi cuerpo y el mundo y todo lo demás siendo diferente y no es un ejercicio intelectual. He entendido eso, lo siento en mi corazón." ¿Qué ha pasado? "Como si por algunas extrañas bendiciones, una habilidad que de repente desarrollé, soy capaz de experimentar ese ser supremo, ese ser supremo en todo." Esta es la idea. Si puedes separarte del cuerpo y tu mente es puesta a descansar sin ningún pensamiento, aquí y ahora, te volverás sukha sukhī y śānta, pacífico y feliz y serás libre de toda la atadura. Él le está respondiendo en sus mismas palabras. "¿Qué es? Incluso he renunciado a la idea del cuerpo," significa, "He renunciado a la idea de la mente también lo que me pediste que hiciera y desde la raíz, he eliminado esta idea y mayā, él dice, "sukhiṣṭho mayādhunā, inmediatamente he hecho esto. En el momento en que me

dijiste, me enseñaste, he seguido inmediatamente esto y ahora ¿qué experimento? Como si algún extraño poder hubiera venido a mí debido al cual estoy viendo todo como el mismo ser divino." Esta realización le ha sucedido a Janaka y está explicando la realización a su gurú como un niño que quiere contarle al maestro sobre lo que ha hecho. Estos niños están ahí, dibujan algo y quieren que vea todos sus dibujos porque quieren, están emocionados, han logrado algo. Ellos ellos ellos están experimentando algo. Quieren compartir la alegría conmigo. Así que Janaka está respondiendo a Aṣṭāvakra en las mismas palabras que Aṣṭāvakra le había hablado diciendo, "Inmediatamente me he vuelto feliz y pacífico. He eliminado toda esta idea de mío y tuyo. Este mundo y yo, jīva, jagadīśvara, se han ido todos ahora. Solo paramātmā." ¿Pero cómo me ha sucedido? "No por alguna mi grandeza de discipulado, por como si alguna extraña habilidad la hubiera desarrollado." Significa que no estoy atribuyendo a mi autoría. Estoy atribuyendo a un poder mayor en acción. Estoy atribuyendo a tal vez tu gracia como gurú, tal vez la gracia de Dios. Dice, mencioné por tu mi tapas o daivānugraha, "por tu gracia podría haber desarrollado esta habilidad. No sé cómo la obtuve." Él mismo se está preguntando porque no planeó, no hizo. No hay kartṛtva, así que no hay bhoktṛtva. Él dice, "No eres el hacedor, no eres el disfrutador." Esto es exactamente lo que está diciendo. Muchas veces vienen estudiantes. Les digo, "Den un discurso o algo." Después del discurso dicen, "Swami, el discurso sale bien." Les digo, "Muy bien hecho." Dicen, "Swami, simplemente no recuerdo lo que hablé. ¿Qué pasó? Había planeado algo, pero algo más salió y simplemente no sé, pero como si algo se apoderara de mí y estaba en piloto automático y todo simplemente sucedió antes de que me diera cuenta de que había terminado y la gente estaba aplaudiendo." Ese es el sentimiento. "No sé, por algún extraño poder he alcanzado esta unidad, esta visión de unidad en todas partes y he renunciado a esta idea de que soy el cuerpo o el mundo a mi alrededor es real y todos estos apegos simplemente han caído y caído para siempre." Paritya significa renunciar, para significa renunciar completamente. "No, de nuevo no iré y quedaré atrapado en la misma idea de esto." Nuestro problema está ahí: un día estamos fuera, un día estamos dentro. Es decir, un día somos muy espirituales y no tenemos ningún apego; de repente nos sentimos muy libres. Al día siguiente algo sucede, nuestra mente vuelve a las mismas viejas formas. Así que él está diciendo, "De una vez por todas he renunciado a esta idea." Así que esa es la grandeza de Ashtavakra o la grandeza de Janaka. Ambas sus grandezas, no lo sabemos. Tal merecedor Ashtavakra, kuśala, gran maestro, gran estudiante, se unen; grandes cosas suceden. Así que si grandes cosas no suceden, entonces no tienes un gran maestro, eso es lo que deberías pensar, ¿no es así? Así que esa es la idea. Ashtavakra debe estar emocionado porque 20 ślokas, en realidad 19 porque el primer śloka fue la pregunta de Janaka. 19 ślokas y tienes un discípulo autorrealizado. Hay [Esas] dos personas; ambas tienen dolor de cabeza. Una dirige una cafetería, otra dirige una farmacia. El tipo de la cafetería va al farmacéutico, y el de la farmacia va al dueño de la cafetería a tomar una taza de café. No sabemos qué funciona para quién. Al tipo de la farmacia, sus medicinas no le funcionan, pero el café funciona. Al tipo de la cafetería su café no le funciona, la medicina funciona. Así que algunas personas solo a través de la acción se redimirán. Sus corazones se volverán puros a través de la acción. Tal vez es por eso que deberían comprometerse. Algunas personas a través de upasana porque sus mentes ya son bastante estables. Solo necesitaban estar un poco más enfocados. Para ellos,

hay otro camino. Pero diferentes caminos están ahí, llevando en última instancia a la misma meta. De la misma manera, diferentes platos, diferentes jñānis han hecho diferentes cosas, pero todos ellos han guiado a la humanidad. Nuestra espiritualidad es tan amplia de mente, es como un buffet. Puedes ir y elegir lo que te gusta. Todo está allí presente. Te gusta el karma-yoga, empieza con eso. Te gusta el bhakti-yoga, empieza con eso. Algunas personas empiezan con dulces y luego vienen a los otros sabores. Algunas personas empiezan con lo salado y otros sabores luego van a los dulces. No importa, al final todo eso irá a tu estómago solamente. La secuencia puede ser diferente. Pero así es como todos deben estar comprometidos en alguna sādhana u otra que se adapte a su aptitud porque si haces la sādhana incorrecta, te frustrarás porque no estás destinado a hacer eso. Así que es por esto que a todos se les ha dado; nuestras escrituras son muy, muy compasivas de esa manera, muy amables, muy flexibles para adaptarse a nuestros requisitos. Personalizan el camino para nosotros. Una historia más. Ramakrishna estaba allí, tenía dos discípulos, Brahmananda y [Vivekananda] [Varandanda], ya saben eso. Así que parece que esta es una historia que he escuchado que una vez iban en un bote. Brahmananda estaba allí, y Vivekananda también estaba allí. Ahora Swami Vivekananda era un poco de mal genio, ya saben; no aceptaría ninguna tontería. Así, él devolvería [el golpe]. Brahmananda era un tipo muy dócil, muy manso, muy humilde, de comportamiento dulce. No discutiría con nadie. Dejará las cosas como están. Así que cuando iban en el bote, sucedió que algunas personas estaban hablando mal de Ramakrishna Paramahamsa. "¡Oh, ese hombre loco! ¡Oh, ese tipo que no sabe nada, está en otro mundo!" Cuando estaban hablando así, Brahmananda estaba sentado, y no dijo nada, pero la sangre de Vivekananda estaba hirviendo, y en algún momento Vivekananda se levantó y dijo, "¡Otra palabra y te tiraré fuera de este bote!" Y Brahmanand dijo, "Tranquilo, tranquilo. Nuestro el maestro nos enseña a no pelear con nadie, tener compasión, bondad, siéntate." Así que cuando llegan a un lugar, van y se quejan con Ramakrishna. "Sabes, cuando viajábamos en el bote, la gente te estaba acusando de cosas incorrectas. No pude soportarlo. Les dije que te agarraré por el cuello y te tiraré fuera del bote otra palabra que hables sobre mi gurú. Pero Brahmananda estaba sentado tranquilo, diciendo, "que ¿cómo podemos comportarnos así? Nuestro gurú nos ha enseñado a ser amables y compasivos. ¿Cómo podríamos comportarnos como rufianes?" Así que Ramakrishna dijo, "Erudito, sí. ¿Cómo pudiste comportarte así? Lo que sea que digan, pueden decirlo. Si escupes al cielo, ¿toca el cielo? ¿Por qué deberías preocuparte por lo que dicen? Deberías calmarte un poco, tu temperamento es demasiado." Él lo reprende. Luego Vivekananda se va. Luego alcanza a Brahmananda y dice que, "¡No, Brahmananda, inútil! ¿Cómo pudiste simplemente soportar todas estas cosas? ¿Cómo pudiste simplemente escuchar lo que se estaba diciendo? ¿No deberías levantarte y resistir eso? ¿No deberías oponerte a eso? Simplemente quedándote callado así, ¿es este el discipulado que aprendes?" Brahmananda está ahora confundido. "¿Justo ahora regañaste a Vivekananda por ser de mal genio y discutir de vuelta, y me regañas ahora por no hacer eso?" Así que ese era el método de Ramakrishna porque Vivekananda era demasiado, demasiado de mal genio; tenía que estar suavizándose un poco. Así que le dio una lección. Para Brahmananda, había otra lección. "Algunas personas, 'Quiero ir y empezar otro proyecto.'" Dije, "Cálmate, cálmate, solo siéntate aquí." "No, no, no, tengo que hacer algo, tengo que cambiar

el mundo." Y me quedo callado, "Siéntate." Demasiado rajas. No son impulsados por satwa, son impulsados por rajas solamente. No pueden sentarse tranquilos, quieren empezar un nuevo proyecto, hacer algo, comprometerse en algo porque después de dos minutos ven su trabajo, no pueden sentarse tranquilos porque diferentes personas tienen diferentes vasanas y sus samscaras, y un gurú debería ser capaz de entender y prescribir en consecuencia el tipo correcto de medicación. Así que así, el papel del gurú es muy, muy crucial en la elevación espiritual de uno. Es por eso que en nuestras escrituras, el gurú ha sido colocado en el pedestal más alto que sin gurú no puedes simplemente [progresar]. Por supuesto, puedes ser tan sincero que tu atma se convierta en tu gurú; ese es otro método, pero eso es muy difícil, como el método de Gautam Buda. Tuvo que buscar la verdad él mismo y pasar por mucho. Mientras que un Janaka Mahārāja está sentado a los pies de Ashtavakra y es capaz de realizar el ser debido a la presencia de un gurú tan maravilloso que es un gran orador de la verdad. Con solo escucharlo, la sabiduría amanece en el oyente. Esa es la belleza de la enseñanza de Aṣṭāvakra, y este ejemplo ya lo han escuchado tantas veces que será muy fácil. La descripción del ser, Janaka está experimentando algo de alegría de unidad. Así que de nuevo continúa describiendo; cuando estás muy feliz, seguimos hablando, ¿no es así? Janaka está diciendo, como, "Así como no es diferente qué toya-budbuda," dice, "toya significa agua, taranga significa olas, phena significa espuma, y budbuda significa burbujas." Como el agua no es diferente de la ola o las burbujas o la espuma o cualquier otra forma que el agua tome. De la misma manera, "el ser no es diferente. Parece ser diferente, no es diferente. El todo, esta creación entera ha emanado del mismo ser, pero se modifica a sí misma según las funcionalidades." Como el ejemplo del agua de nuevo, el agua en el océano es la que está en las olas también. De esa manera, el agua solo está allí en la espuma; eso solo está allí en las burbujas. Todo es agua, y mañana si se vaporiza, se convierte en vapor de agua, va y se convierte en las nubes, es la misma agua en las nubes, y cuando las nubes estallan y la lluvia sucede, es la misma agua regresando de nuevo al océano. El agua no ha cambiado, el agua permanece igual; sus formas han cambiado. Es por eso que nāma-rūpa-prapañcam—es decir, nombre y forma—son el jagat-rūpam. Están relacionados con el mundo mientras que ābhāti priyam, las primeras tres cualidades son de eso de Brahman. Así que piensen en el agua como las primeras tres cualidades que no cambia en realidad, solo se modifica a sí misma basada en situaciones. Así que aquí él dice, "He entendido esta verdad ahora de que yo, tú, y todo lo que veo no somos diferentes, como la ola, la espuma, las burbujas no son diferentes del agua. De la misma manera, ninguno de nosotros es diferente." Que Janaka está explicando más su alegría de que, "He experimentado eso. Estoy experimentando esta unidad. Siento eso como una experiencia, no solo como una cosa intelectual." Así que está tan, tan emocionado; está tan feliz porque es la primera vez que ha experimentado esa libertad de unidad. Es expansivo. Ahora lo que Bhagavan dice, "Expansión, amor, expansión, amor." Esto es lo que es. De repente su amor se ha expandido, su conciencia se ha expandido, su conciencia se ha expandido, y se siente tan libre. Se siente ilimitado, se siente eterno. Esa alegría la está explicando en tantas palabras, y u... esta es una porque los otros ejemplos también son bastante fáciles. Vas al siguiente también, es como los hilos y la tela. Ahora miras una tela, parece una pieza de tela, pero realmente no es nada más que hilos. Así, miras el

mundo, parece un mundo, pero realmente si analizas profundamente, es el mismo atma entretejido, el mismo conocimiento. Así que ese es el siguiente śloka. De manera similar, en otro śloka, continuará así, como en la caña de azúcar, el jugo dulce es el mismo. Comes la caña de azúcar desde arriba o en medio o abajo, el trozo de la caña de azúcar puede ser diferente pero la dulzura, el jugo es uno y el mismo. De la misma manera, "Estoy sintiendo la unidad en todo lo que se ve tan diferente. Unidad en la multiplicidad. Estoy mirando eso como una única, única realidad existencial en toda la diversidad que existe." Y da un ejemplo. Digo que el siguiente śloka es sobre tela e hilos; el siguiente śloka es sobre caña de azúcar y dulzura. Así que estas son las diversas maneras en que es capaz de decir que, "Yo solo impregno todo como el jugo dulce en la caña de azúcar impregna la caña entera, como los hilos impregnan la tela entera. Así, este único ser impregna la creación entera dentro y fuera. Este es mi entendimiento." Así que eso es todavía 2.6. Seis, seis ślokas. Solo escuchando, no estará entrando. Intelectualmente todos nosotros entendemos intelectualmente, pero la realidad experiencial es bodha. Eso tiene que suceder por contemplación constante. Así que hay dos maneras que siempre digo: "El camino que te lleva a Chigbalapur, el mismo camino te trae de vuelta aquí también." Escuchas la verdad y luego la practicas y luego la experimentas, o practicas la verdad que es empiezas experimentando la verdad y luego empiezas a practicarla. Ahora no hemos experimentado la verdad como Janaka. Aún si tuvieras experiencia, entonces al día siguiente en adelante empezaríamos a amar a todos y odiar a nadie, pero eso no nos está pasando a la mayoría de nosotros. Entonces ¿cuál es el otro método? Nuestro método es practicar estas cosas básicas. Bien, ¿cuál es el método? "¿Cómo te sientes cuando realizas el ser? Sientes unidad con todo." "Oh, eso es imposible de practicar." "¿Qué más sientes?" "Sientes ecuanimidad, te sientes pacífico, te sientes feliz." "¿Cómo practico esa felicidad? ¿Cómo practico la felicidad en cada situación?" "Trata de volver atrás y decir, 'Es por mi bien, es por el bien de todos, y no te quejes, no llores.' Trata de aceptarlo. La paz vendrá, la felicidad vendrá. Así que practicar la felicidad, practicar la paz debería ser tu método de realizar esta verdad porque una vez que realizas la verdad, te vuelves pacífico y feliz. Así que empieza a practicar la felicidad y la paz." ¿Cómo hacemos eso? "Sí, las dificultades vendrán, altibajos vendrán. Cada vez que venga, recuérdate a ti mismo algunos de estos ślokas, diciendo, 'Estas son todas olas. Estas son todas modificaciones del vikāra en mí mismo. Estas son todas prakṛti. La naturaleza es seguir cambiando. No debería tratar de controlar eso. Más bien lo acepto y luego encuentro la mejor manera de ser pacífico y feliz entre esto.'" Como digo, "Donde hay uno que puede dormir, dos pueden sentarse, tres pueden pararse, todos son felices." Así que esta idea, y eso viene de tyāgāt śāntim. "El sacrificio es la práctica que deberías hacer. Cuanto más sacrificas, más pacífico te vuelves, más feliz te vuelves, más realizas las verdades de estos versos. El sacrificio es la clave." ¿Qué sacrificio? "Tus agendas personales, ego, tus ideas personales, tus rasgos de personalidad. Yo, mí, mío. Empieza a sacrificar estos uno por uno, y empezarás a experimentar paz y felicidad, y eventualmente tu felicidad y paz se expandirán y expandirán y expandirán y abrazarán la creación entera. Tu amor se expandirá." Es por eso que todo este método está ahí. Bhagavan solía dar el ejemplo, "Cuando eres soltero, solo te amas a ti mismo. Estás preocupado por tu comida, tu descanso, tus comodidades. Una vez que te casas, tienes que preocuparte por tu esposa o el esposo

como tu cónyuge. Luego tienes hijos, te preocupas por cuatro. Tu conciencia se expande. Luego tus hijos traerán a sus amigos, sus parientes; de nuevo tienes que cuidar de todos. Tu conciencia se expande, el amor se expande. Luego un día alcanzas vānaprastha, tienes que cuidar de la sociedad entera. Tu conciencia se expande aún más. Luego vienes al sannyāsa-āśrama, y consideras a todos como propios. Tu conciencia alcanza la etapa última de eternidad o infinitud. Así es como incluso los āśrama dharmas fueron diseñados." "Si estás buscando seriamente a Dios, y entonces también tienes el dilema, '¿Cómo cuido a mi familia? Mi madre no tiene sari; mi hermana y mis hermanos, no tienen educación; mi padre ha fallecido; tenemos deudas. Por favor dile a tu madre Kali que me bendiga con todas estas cosas.'" Ramakrishna no hace nada; él dice, "Ve, tú pide por ti mismo." Y cuando va y le pide a la Madre Kali, no puede pedir nada. Las únicas palabras que salen de su boca son "bhakta." Múltiples intentos, mismos resultados. Entonces Ramakrishna se ríe y dice que, "No estás destinado a cuidar a tu familia, tu hermana, tu hermano, tu madre, tus problemas, tus deudas. Estás destinado a hacer cosas más grandes en la vida. Eso es para lo que Madre te ha elegido. Pero no te preocupes, me aseguraré de que moṭā-bhāta; cuidaré de tu familia," significa arroz áspero, ropa áspera. "No una mansión lujosa y vida cómoda, pero lo que sea que necesiten, supervivencia básica, yo cuidaré. Tú haz lo que Madre quiere que hagas. Renuncia a la idea de 'Estoy haciendo algo,' renuncia, ven con ese único pensamiento de 'Quiero solo a Dios.' Todo lo demás Dios lo cuidará." Una gran bendición para gente como nosotros que qué hubiéramos hecho sin estas escrituras, díganme. Sin un gurú, sin el jñāna de las escrituras, seríamos como andha-andha, "ciegos guiando a ciegos." La gente nos dice, "El dinero es importante, la familia es importante, las posiciones son [importantes], la seguridad social es importante." Estaríamos siguiéndolos como ovejas porque eso es lo que le importa al mundo. Gente ciega guiando a los ciegos, gente imprudente o gente ignorante guiando a la otra gente ignorante. No pueden ir lejos, dvandva. Van en círculos. Dicen, "círculo de nacimiento y muerte, nacimiento y muerte, nacimiento y muerte." Pero estas escrituras nos muestran la salida. Rompen el maleficio. Muestran, "Sal de este bucle, esta es la salida. Olvídate de esta idea de dharma-adharma. Solo ríndete al gurú, a la verdad. Lo que sea que pase está bien después de eso. No vengas con excusas tontas, 'Esta es mi responsabilidad, por lo tanto no puedo dedicarme a Dios.' " No digan todas estas cosas. Eso es lo que dicen las escrituras. Así que renuncien a la idea de autoría y disfrute y dharma-adharma. Todo es olvidado, perdonado, cuando la gracia del gurú brilla. Si complaces al gurú y a Dios, todo lo demás está bien. No hay nada llamado pecado y mérito después de eso. Todo es responsabilidad del gurú.