EL DESPERTAR SAI
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PLATICAS DE SATHYA SAI BABA

DIOS ES AMOR

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viernes, 1 de noviembre de 2024

Profecías acerca del Avatar Sri Sathya Sai Baba.




Profecías ACERCA DEL AVATAR SRI SATHYA SAI BABA


Esta compilación de profecías que hacen clara referencia al Avatar (Encarnación Divina) de esta Era (Kali Yuga) es un documento muy preciado. Las profecías de Nostradamus, Edgar Cayce y Mahoma han sido extraídas y traducidas del libro "God Descends on Earth" ("Dios Desciende a la Tierra") de Sanjay Kant. Los cuartetos de Nostradamus han sido interpretados por Sanjay Kant basados en el verbatim en ingles traducido del francés por J.M Gruere. Las interpretaciones de los cuartetos están intercaladas con citas y notas del traductor que hacen más completa y clara la descripción de las profecías.

 

La Biblia

 

"Vi el paraíso abierto y allí en frente mío había un caballo blanco, cuyo jinete es llamado Fiel y Verdad. Con justicia Él juzga y hace guerra. Sus ojos son como un fuego ardiente, y en su cabeza hay muchas coronas. Él tiene un nombre escrito en Si que nadie sabe más que Él Mismo. Está vestido con una túnica bañada en sangre, y Su nombre es la Palabra de Dios. Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio, le seguían en caballos blancos."   Rev. 19:11-14.

(Esta descripción del Apóstol Juan de su visión es muy sorprendente ya que describe la Forma que asumirá Dios y sus ejércitos celestiales. Aquellos que conozcan un poco de la religión Hindú sabrán que el Kalki Avatar esperado en esta Era (Kali Yuga), el decimo Avatar de Vishnu (Narayana) (Vishnu y Narayana son Nombres dados al Único Dios) es representado cabalgando un caballo blanco y portando una espada (la espada muchas veces es simbólica para la 'Verdad' y la 'Justicia') el Nombre con el que Sathya Sai Baba fue bautizado por Su madre física es 'SathyaNarayana Raju' que significa 'El Dios de la Verdad' (Sathya = Verdad, Narayana=Dios) todos saben que Sathya Sai Baba viste túnicas de color naranja y rojo. Los ejércitos celestiales vestidos de blanco son los estudiantes y los devotos de Sathya Sai Baba que visten de puro blanco (en la Morada de Sathya Sai Baba) y ejemplifican los más altos ideales de vida).


Nostradamus

 

"Él, Quien ha sido esperado por tanto tiempo, nunca aparecerá en Europa. Aparecerá en Asia. Uno de la liga del Gran Hermes. Su Poder se levantará por sobre todos los Reyes de los Países del Este."

Centuria X.75.

(La referencia de Nostradamus a Hermes, el Mensajero Griego de los dioses, es una pista clara de que esta profecía habla del advenimiento de un Principio Divino. De acuerdo a esta profecía, esta Entidad Divina aparecerá en Asia y no en Europa. La primera línea de este cuarteto sugiere referencia a la 'Segunda Venida'. El entorno católico del siglo 16 es también evidente cuando trata de interpretar la visión que tuvo.)

 

"La triplicidad de las aguas dará nacimiento a un Hombre que elegirá el Jueves como Su Día Santo. Su Voz, Reino y Poder se levantará a través de Tierras y Mares, en medio de las tormentas del Este."  Centuria I.50.

(La última línea de este cuarteto está sin dudas ligada a la última línea del cuarteto previo (X.75) Nostradamus en esta profecía elabora que esta Personalidad Divina, quien aparecerá en Asia, nacerá en una península o lugar rodeado por tres aguas o mares diferentes. (India está rodeada por tres mares diferentes. Nota del Traductor) Este Hombre Divino elegirá el Jueves como Su día santo. Nostradamus nuevamente asevera que el Poder de esta Personalidad se levantará por sobre tierras y mares. Esto sucederá cuando haya tempestades en los países del Este.

Sorprendentemente ninguna religión observa el Jueves como su día de adoración. Los Musulmanes ofrecen plegarias los Viernes, los Judíos los Sábados, los Cristianos los  Domingos y a pesar de que los Hindúes no tienen un día especifico para la adoración, algunas deidades Hindúes son especialmente adoradas los Lunes, Martes, Viernes y Sábados. Los Miércoles y Jueves son los peculiares dejados fuera. (Es muy significativo que el día Jueves en Sánscrito es llamado 'Guruvar' lo que significa literalmente 'el día del Gurú'. N. del T)).

 

"La tierra y el aire van a congelar tanta agua, cuando todos vengan a adorarlo a Él en Jueves. Lo que será, nunca fue tan hermoso antes. De todas partes del mundo vendrán a adorarlo.    Centuria X.71

 (Aquí Nostradamus continúa el cuarteto mencionado anteriormente. Él predice que el Hombre Divino, quien elegirá el Jueves como Su día santo, será adorado por todos, los días Jueves. Esto sugiere influencia mundial de esta Persona Divina. Nostradamus agrega que gente de todas partes del mundo vendrán a honrar a este Hombre Divino. Todo el cuarteto sugiere el Advenimiento de un Mesías Universal. La primera línea de este cuarteto puede haber sido usada metafóricamente para describir la importancia o santidad de la adoración futura, por todos, los Jueves.

Estas tres profecías están sin dudas ligadas. Para resumirlo, un Mesías Universal aparecerá en Asia. Él escogerá el Jueves como Su día santo. Nacerá en un lugar rodeado por tres mares. Toda la gente de todas partes del mundo vendrá a honrarlo. Estas son las pistas mayores que Nostradamus nos ofrece aparte de agregar que Su nombre, reino y poder crecerá por sobre tierras y mares.

El 23 de Mayo de 1940, un niño de trece años llamado Sathya Narayana Raju (de la aldea de Puttaparthi en India) llamó a su familia a su alrededor. Con un mero movimiento de su mano materializó, como de la nada, azúcar cristal y flores para ellos. Escuchando esto los vecinos vinieron apresurados para ver el milagro. Sathya también materializó azúcar cristal y flores para ellos. Entonces sorprendió a todos anunciando – "Yo soy Sai Baba'. Yo he venido a eliminar todos sus problemas; mantengan sus hogares limpios y puros." Su padre no estaba impresionado por esto. Consternado le preguntó a Sathya '¿qué se supone que hagamos contigo?'Sathya respondió "Adórenme"El padre boquiabierto pregunto '¿cuándo?' Pronta vino la respuesta, "Cada JUEVES."

El 29 de Octubre de 1940, el joven de 13 años Sathya Narayana o Sai Baba, como Él se hacía llamar, regresó temprano del colegio. Dejo los libros de lado y dijo a su familia, "Yo no les pertenezco, mi trabajo me está esperando; mis devotos me están llamando. No puedo quedarme más tiempo; no me considero relacionado con ustedes."

Nadie en la aldea había escuchado el nombre Sai Baba anteriormente.)

 

"La Divina Palabra dará nacimiento a la sustancia que contiene el paraíso y la tierra. Un Místico oculto quien no será del clero. Cuerpo, alma y espíritu teniendo todo poder. Todo está bajo Sus Pies tal como en Su Trono en el paraíso." Centuria III.2.

(Otra profecía de Nostradamus que apunta claramente al Advenimiento del Señor. (En lenguaje bíblico cristiano es bien sabido que la 'Divina Palabra' es Dios Mismo. ("En el comienzo era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. 1.1 Sn Jn") Este cuarteto también dice claramente que esta Persona que no será del clero tendrá Todo el Poder del Dios Supremo. El Mismísimo Padre Celestial que tiene todo bajo Sus pies tal como en su Trono en el Paraíso será esta Encarnación. N. del T.)) 

El Dr. Frank G. Baranowski de la Universidad de Arizona ha explorado las profundidades del cuerpo y mente humanos, en especial las auras que forman el campo biomagnético alrededor del cuerpo y que revelan, cuando fotografiadas e interpretadas, el estado emocional y las características predominantes de los urges de la mente. Baranowski visitó la  residencia de Sai Baba en Whitefield, Bangalore, en Julio de 1978. Anteriormente, había visitado un número de lugares en el resto de India y tomado fotografías de un gran número de 'Hombres Santos' a través de su altamente sofisticada técnica de fotografía Kirlian. Dirigiéndose a los estudiantes y profesores en el Campo Espiritual de Verano, e ilustrando sus deducciones con la ayuda de diapositivas en colores describiendo el aura humana, el Dr. Baranowski declaró, "Si alguna vez pudiera usar la frase de que he visto al Amor caminando en dos pies, es aquí (apuntando a Sai Baba)". Añadió, "He visitado más de cien hombres santos en India. Muchos de estos hombres santos están involucrados con sus egos personales. Sus auras muestran más que nada sus preocupaciones por ellos mismos y sus instituciones. Entonces, son sólo un pie de ancho o quizás dos pies. Yo no soy un devoto (de Sai Baba). He venido aquí desde América como un científico para ver a este hombre, Sai Baba. Lo vi a Él el domingo parado allí en el balcón, dándole Darshan a los devotos sentados abajo. El aura que Swami (Sai Baba) proyectaba no era la de un hombre. El blanco era más del doble del de un hombre, el azul era prácticamente ilimitado, y luego había bandas doradas y plateadas mas allá de estas, mucho mas allá de este edificio, llegando al horizonte. No hay ninguna explicación científica para este fenómeno. Su aura es tan fuerte que me está afectando, parado al lado de la silla en la cual está sentado. Puedo sentir el efecto y tengo que fregar mi brazo de vez en cuando tal como habrán notado. He dado más de 6.000 charlas en todas partes del mundo, pero por primera vez, créanme, mis rodillas tiemblan."

El Dr. Baranowski dijo aún más, "Yo no fui criado en ninguna creencia, a pesar de que nací Cristiano y Católico Romano. La comunidad científica de mi país encuentra difícil el aceptar a Dios. No es científico, aseveran. Estoy arriesgando mi reputación al proclamar esta declaración. Dos días atrás, justo fuera de este hall, lo miré a los ojos; tienen un brillo dentro. Fue claro para mí que había mirado el rostro de la Divinidad. No hay explicación científica para esto…" en mi estimación, Él es exactamente lo que aparenta ser, lo que quiere que ustedes sean…AMOR. Eso es lo que Él es."   

El Dr. Baranowski dice que se reunió con personalidades como el Presidente Herald Ford, la Reina Juliana de Holanda, el Papa Juan Pablo II y la Reina Elizabeth II del Reino Unido. Ha examinado las auras de estas personalidades como también las de decenas de miles de otras. "Yo digo esto no como un testimonio pero como un hecho, ni una persona he visto jamás que tenga un aura que se compare al tamaño y color del aura de Sathya Sai Baba." Añade que el color azul es un indicativo de profunda espiritualidad. Baranowski también vio a Sathya Sai Baba con el aura rosa. Él dice que este color es raramente visto y tipifica una persona capaz de Amor altruista)

 

"A través de los poderes de tres reyes temporales, el asiento sagrado será mudado a otro lugar. En donde la substancia y el espíritu corpóreo serán depositados y reconocidos como el verdadero asiento." Centuria VIII.99.

Nostradamus dice que el asiento sagrado será mudado a otro lugar a causa de los poderes de tres reyes temporales. Esto sucederá cuando el Señor asuma una forma física. El nuevo asiento será reconocido como el verdadero asiento. La palabra substancia refiere al Señor Inmortal. El asiento sagrado refiere al asiento del Papa en el Vaticano. Hay otras profecías sugiriendo que luego del presente Papa Juan Pablo II habrá sólo dos Papas más. Las palabras 'Espíritu Corpóreo' significan que el Señor Inmortal asumirá un cuerpo físico. Nostradamus hizo una asombrosa declaración acerca de esta triple Encarnación (Shirdi Sai Baba, Sathya Sai Baba y Prema Sai Baba). Profetizó que el asiento sagrado sería mudado a otro lugar a causa de esta triple Encarnación y que sería reconocido como el verdadero asiento en su nuevo lugar.)

 

"La Sagrada pompa bajará sus alas a causa de la venida del Gran Dador de Leyes. Él levantará al humilde y plagará a los rebeldes. Nadie como Él jamás nacerá en la tierra."   Centuria V.79.

El tema de la 'Segunda Venida' es consistente en todas estas profecías. Edgar Cayce advirtió, "El día del Señor está cerca."

[Extracto del Libro Sri Sathya Sai Anandadayi de Karunamba Ramamurthy: El Advenimiento del Triple Sai Avatar fue profetizado cinco mil años atrás, estos tres Avatares también son mencionados en muchos naadis y épicas. En algún momento durante los tardíos 1940's Swami proclamó ante los devotos del viejo mandir:

"Tres Avatares descenderán a la tierra luego de Rama y Krishna. Todos estos serán en la sagrada y santa tierra de Bharat (India). El primero en Shirdi como Shirdi Sai, luego en Puttaparthi como Sathya Sai y el tercero en un pueblo en Karnataka como Prema Sai. Sri Shirdi Sai Avatar ya pasó. El presente cuerpo de Sathya Sai Avatar durará por noventa y seis años y luego de un espacio de un año, Prema Sai Avatar asumirá un cuerpo humano y durará por setenta y cinco años. Mi sankalpa (Voluntad Divina) será fructífera con estos tres Avatares. El mundo será un lugar pacifico y feliz en el cual vivir…" "…Yo no leo libros, pero conozco la historia entera del universo. Yo puedo ver el pasado, el presente y el futuro. Estoy más allá del tiempo y del espacio. Ustedes estaban sorprendidos de verme a Mí en dos lugares diferentes simultáneamente. En el futuro, por qué dos, Yo asumiré miles de formas y apareceré simultáneamente en diferentes lugares…" "…Yo he tomado Avatar no para hacer cosas pequeñas, pero para hacer cosas grandiosas; para elevar al mundo. Mi tarea es gigantesca – el elevar a la humanidad entera y ponerla en el camino correcto de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No-violencia), y conferir liberación a los aspirantes. Al hacer Mi trabajo, Yo no le temo a nadie. No me inclino ante nadie, porque Yo soy la Verdad."

"Kalpas*, manvantaras* y chaturyugas* (ciclo de 4 Yugas) han venido y vendrán nuevamente. Muchos chaturyugas han venido y en esos chaturyugas, dasavataras (los diez Avatares) advendrán. En el presente chaturyuga, el decimo Avatar, Kalki, se ha separado en tres aspectos como las formas de Shirdi Sai, Sathya Sai y Prema Sai. Esto no ha sucedido antes y puede ser visto sólo en este Kaliyuga. Sai Avataras no han tomado lugar en los Kaliyugas pasados ni tendrán lugar en futuros Kaliyugas. Durante el Shirdi Avatar, Yo estaba preparando la comida. En el Sathya Sai Avatar, estoy sirviendo la comida. La gente dice que Shirdi Sai solía enojarse. Mientras prepara la comida, si los niños molestan al cocinero, ¿no se enojará él acaso? En el Prema Sai Avatar todos disfrutarán los frutos de la divina comida." *Todos estos refieren a ciclos de tiempo de cientos de millones de años.]

 

Sathya Sai Baba dice: "…Este Sai ha venido en orden de alcanzar la tarea suprema de unir a la humanidad entera como una sola familia a través del lazo de la hermandad y afirmando e iluminando la realidad Átmica (del Alma) de cada ser en orden de revelar la Divinidad, la cual es la base sobre la cual el Cosmos entero descansa y de instruir a todos a reconocer el Legado Divino común que ata al hombre con el hombre…"

"Yo he venido en una tarea que Me he impuesto a Mi Mismo. Esa tarea continuará, de victoria en victoria, irrespectiva de la alabanza o la crítica. No puede ser ni detenida ni demorada."

Sai Baba dice que ha venido a restablecer el Sanathana Dharma (la Religión Eterna). El Sanathana Dharma es la única religión que puede ser declarada como 'Una y Sola'. Esta dice que todas las religiones son sólo facetas de la Única Verdad, que todos los Nombres son nombres de Dios y que todas las formas son Su Forma. Ninguna religión puede clamar representar la Verdad Eterna y universal por completo. Esta es la enseñanza del Sanathana Dharma.

"Ustedes podrán muy pronto ser testigos del restablecimiento del Sanathana Dharma prescrito en los Vedas para el bien de toda la gente de la tierra."

 

 

"Templos Sagrados que una vez fueron construidos al estilo Romano serán rechazados como cimientos quebrados. Retomarán sus anteriores leyes humanas, descartando la mayoría de los cultos de los santos."   Centuria II.8.

(Esta profecía está conectada con la profecía VIII.99. discutida anteriormente. En esta profecía en particular Nostradamus previó el establecimiento del Sanathana Dharma el cual hermosamente describe como 'las anteriores leyes humanas'. Él también vio a la gente rechazando a los templos sagrados construidos al estilo romano. (Esto debe quizás ser tomado en un sentido metafórico, es decir, la gente rechazará la filosofía sectaria y ortodoxa de la presente Iglesia Católica Romana como gruesas cadenas que atan a los hombres a la culpa y a la no aceptación de las otras religiones hermanas. N. del T.)

 

"Aquel que será responsable de la destrucción de los templos y sectas, los cuales han cambiado por mera moda y capricho, vendrá a lastimar más a las piedras que a los seres vivos. Sus ornados discursos todos van a querer oírles."  Centuria I.96.

(Nostradamus dice en esta profecía que los templos y sectas se desviarán del camino por el cual han sido originalmente construidos y formados. Esto describe expresamente la condición de todas las religiones mayores y sus establecimientos. (Siguiendo la línea de análisis de los diversos cuartetos y concatenándolos podemos entender que aquel que será responsable de la destrucción de los templos y sectas no es otro que el 'Gran Dador de Leyes', esta 'Encarnación del Amor' explicará la doctrina de la Divinidad del hombre y de la Creación y de la Unidad de todo lo Viviente en términos tan claros y concisos, tan sensiblemente verdaderos, que los hombres serán llamados a despertar a su propia naturaleza divina. Cuando Nostradamus se refiere a 'lastimar a las piedras' probablemente se refiere a las 'estructuras' fundadas en el miedo y las falsas creencias. N. del T.))

"Hay una sola Religión, la Religión del Amor. Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Hay una sola raza, la raza de la humanidad. Hay un solo Dios y Él es Omnipresente."

"Para la protección de los virtuosos, para la destrucción de aquellos que hacen el mal y para establecer la Rectitud sobre una base firme, Yo encarno de Edad en Edad" Gita, 4 8.

"Cada vez que el sufrimiento y la ansiedad abrumen al mundo, el Señor se encarnará en una forma humana para establecer los modos de ganar la Paz y para re-educar a la comunidad humana por los senderos de la Paz Suprema. Actualmente, la lucha y la discordia han alejado la Paz y la Unidad de la familia, la escuela, la comunidad, la sociedad, los pueblos, las ciudades y el Estado."

"La decadencia de la Rectitud es una tragedia tan aguda y la intensidad del Amor que el Señor tiene para con los hombres buenos es tan grande, que Él mismo viene. El Señor es el Amor Mismo. Él viene en forma humana para que ustedes puedan hablarle, moverse con Él, servirlo, adorarlo y alcanzarlo; para que ustedes puedan reconocer el parentesco que tienen con Él. Yo he nacido para darles la llave del tesoro de la Bienaventuranza, para decirles cómo conectarse con este manantial, ya que se han olvidado del camino a la dicha."

"Yo he venido a encender la lámpara del Amor en vuestros corazones, para ver que ella brille día a día con más esplendor. No he venido en beneficio de ninguna religión exclusiva. No he venido en ninguna misión de publicidad para cualquier sector o credo o causa; ni he venido a reunir seguidores para doctrina alguna. No tengo planes para atraer discípulos o devotos hacia mi rebaño o hacia algún otro rebaño. He venido a hablarles sobre esta fe unitaria, este principio espiritual, este camino de Amor, esta virtud de Amor, este deber de Amor, esta obligación de Amar." Baba

 

Edgar Cayce

Edgar Cayce previó la emergencia de un Mesías Universal alrededor del período 1998.  "Cuando aquellos que han olvidado gradualmente y por completo a Dios han sido eliminados, y ha venido, y vendrá al final del próximo año, el período en el que no habrá parte del Globo en la cual el hombre no haya tenido la oportunidad de escuchar, 'EL Señor, ÉL ES DIOS'. Y cuando este período ha sido cumplimentado, la nueva edad, la nueva era, comenzará."

"Tiempos y tiempos y medios tiempos están en su fin. Los rectos heredarán la tierra."

 

El Profeta Mahoma.  ``Mehedi Moud".

De acuerdo a un artículo publicado en la Revista "Two Worlds" de Londres un escritor Iraní fue irresistiblemente atraído hacia una voluminosa obra en Tehran. Este libro llamado "El Océano de Luz," tiene 25 volúmenes. Se asevera que es la colección de los discursos del Profeta Mahoma. El tomo 13 de estos discursos se titula "Mehedi Moud" en árabe, lo que significa "El Gran Maestro que fuera prometido"."

"Su cabello será profuso. Su frente será larga y cónclave. Su nariz será pequeña con una leve prominencia en el puente. Sus dientes del frente estarán espaciados. Él tendrá un lunar en Su mejilla, no tendrá barba, estará limpiamente afeitado. Sus ropas serán como una llama. El color de Su rostro será a veces amarillo como el oro, a veces muy oscuro y a veces brillante como la luna, Su cuerpo será pequeño, Sus piernas serán las de una niña joven. Las enseñanzas de todas las Religiones del mundo desde el principio de los tiempos, estarán en Su corazón." 

"Todas las cosas que le pedirán a Dios, Él (El Maestro del mundo) se las dará. Todos los tesoros están bajo Sus Pies. Dará regalos que son ligeros en peso. Irá alrededor de Sus devotos y les tocará sus cabezas con Su mano. Todos los ojos que lo vean estarán felices, no solo humanos, pero almas desencarnadas también. Él vivirá 95 años. En los últimos 20 años de Su vida será el "Rey de todo el mundo", pero en aquel entonces sólo dos tercios de la población del mundo creerán en Él. Los Musulmanes lo reconocerán solo nueve años antes de Su partida del mundo. Él hará al mundo liviano y lleno de Paz. Para que no sean engañados, deben saber que el Maestro del Mundo sacará cosas desde dentro de Su cuerpo, a través de Su Boca."

 

Sri Shuka Naadi


 significa hojas de palma manuscritas por sabios antiguos. Este naadi fue escrito por el Gran Santo y Sabio Realizado Shukadev. Los alrededor de 100 manuscritos que contienen las profecías acerca del entorno y Advenimiento de Sri Sathya Sai Baba están en posesión de un famoso astrologo, el Dr. Shastry.

 

 

Él poseerá todos los poderes y Siddhis. Esta persona de aspectos Divinos fue previamente un Shirdi vasi (morador de Shirdi). Él es Sankalpa Siddha (Lo que sea que Él Decide, ocurre).

Él está en el estado de Nirvikalpa Samadhi (Estado Inquebrantable de No dualidad, esto es, Unidad Absoluta) y viviendo para Dharma Paripalana (el establecimiento de la Rectitud),

Prajopakar (el bienestar de la humanidad)

Dharma Prachar (Propagación del Dharma (Rectitud))

El lugar en el cual Reside se volverá una Punya Bhumi (Tierra Sagrada), Tierra Meritoria). Él puede ir en formas diferentes y dar Darshan. Él establecerá un Ashram cerca de un lugar de Bahuchakra Vahana (carril) (¿Whittefield?) y establecerá instituciones educativas que mostrarán fortaleza espiritual. Mostrará Su Omnisciencia de muchas maneras, será un Brahmachari (célibe), exhibirá igual actitud hacia los hombres y las mujeres – se moverá como una madre entre las mujeres –

Él será un Premaswarupa (Personificación del Amor)

Anandaswarupa (Personificación de la Bienaventuranza)

   Y Jnanaswarupa (Personificación de la Sabiduría)

Pero sólo el iluminado será capaz de experimentarlo como Ananda (Júbilo, Bienaventuranza) – Él puede ser experimentado pero no expresado – La Ecuanimidad Total será Suya.

Al presente, la adharma (maldad, lo contrario a la Rectitud) ha crecido a la proporción de tres cuartos. Cuando esta se incremente un cuarto más, esto es, cuando todo sea maldad, el Poder completo de Sri Sathya Sai Baba entrará en escena y será conocido en el mundo.

En el presente, Él sólo muestra un décimo de quien realmente Es. Luego de un tiempo Sus esfuerzos por salvar a la humanidad se incrementarán diez veces.

Él mostrará que sólo Él puede controlar la furia de la Naturaleza.

Su Gracia hará a la gente superar problemas, sobreponerse a las dificultades, y los guiará hacia el progreso. En un corto tiempo, Su grandeza se esparcirá y habrá Adoración universal de Sathya Sai.

Él se mostrará en muchos lugares simultáneamente, a pesar de que esté en un sólo lugar, y habrá muchos actos y manifestaciones divinas.

Él también plantará un árbol y ese lugar se volverá un Siddhikshetra (Terreno de Poderes) y el árbol un Kalpa Vruksha (Árbol que concede deseos).

El bien se le acumulará a cualquiera que lo vea a Él; todo acerca de Él es para el bien del Mundo.

Cuando publicita algún aspecto de Si Mismo o Sus actividades, lo cual no es siempre, Él lo hace sólo para el crecimiento de la Rectitud, instilando buenas ideas de vida.

Este Avatar tendrá poderes curativos y poderes para curarse a Si Mismo tan sólo espolvoreando agua. Él usará este poder no solo para los humanos pero también para los Devatas (ángeles).

En algunos momentos Él los salvará de la maldición o mala voluntad de otros asumiendo en Si Mismo sus enfermedades y sufrimientos.

Él tiene grandes poderes de purificación, la mera visión de Él, o la mínima palabra intercambiada con Él puede purificarlo a uno.

Cuando la influencia del Kali Yuga crezca más intensamente, la gente verá Su verdadero Poder y reconocerá que Él es el Poder Supremo. Entonces la humanidad se inclinará ante Él como a un Gran Emperador.

Una vez mantendrá un aeroplano volando por largo tiempo, luego de que se quede sin combustible, por Su Voluntad solamente.

Él retendrá una apariencia joven, la edad no prevalecerá.

Él enseñará Grandes Verdades."

 

[Extractos del artículo "Quien es Sai Baba"Una introducción. Compilado por Mohan Seepersad.

Según un TEXTO HINDU. "Cuando los Pandavas hacían Vanavasam, el Señor Vishnu le reveló estas verdades al Sabio Markandeya quien estaba con ellos: Se le dijo que en el Kali Yuga, en el sur de la India, descendería a la Tierra un Avatar con todos los distintivos. Todos ellos se pueden encontrar en nuestro Swami… Esto es mencionado en cinco escrituras: Agasthyanadi, Brighunadi, Sukhanadi, Brahmanadi y también en el Mahabharata. En el Agasthyanadi, se consigna que este particular Avatar curará todas las enfermedades con el poder del Sankalpa (voluntad) y más rápidamente que un rayo.  Con Su mero Sankalpa curará a las gentes y las liberará de sus dolencias. También establecerá muchas instituciones educacionales. Abandonará a sus padres y promoverá el progreso espiritual en el mundo. Su Avatar previo será Shirdi Sai Baba... En el Brighunadi se menciona que estará siempre en un estado de Felicidad y Dicha Eternas y que Su nombre será Verdad. Él será el poder último que descenderá a la Tierra para la liberación del género humano. En el Sukhanadi, se consigna que este Avatar establecerá y difundirá la felicidad a través de la propagación de Sathya, Dharma, Santhi, Prema y Ahimsa. Su morada se llamará 'Prasanthi Nilayam'. ¡Se sentirá feliz sirviendo a la humanidad y será un Avatar Divino descendido a la Tierra!...

"En la vida de este Avatar, el jueves será un día sagrado. El se mantendrá como un humano residente en Puttaparthi, ocultando Su divinidad bajo el velo de Maya, pretendiendo ser un mortal común. Llevará el nombre de Sathya Sai. Será un Avatar de Shiva-Shakti. Su Avatara seguirá al de Shirdi Sai. En el Brahmanadi y el Brighunadi  se consigna que en un lugar llamado Prasanthi Nilayam, el mundo podrá ser testigo de la presencia de Dios en forma humana. Su forma anterior será la de Shirdi Sai y Su nombre Sathyanarayana. Él es el Paramatma quien ha descendido a la tierra para la elevación de la humanidad. En cuanto al Mahabharata, mientras los Pandavas residían en las florestas, el Sabio Markandeya le transmitió a Yudhistira todas estas cosas dichas por el Señor Vishnu. El Señor Vishnu crea una Era de Oro en la tierra para promover la rectitud, cada vez que el adharma predomina en ella...

Lo más grande sobre este Avatar es que ningún otro había sido tan completo. Esto fue lo que le dijera el Sabio Markandeya a los Pandavas al final del Dwapara Yuga. El sabio dijo también que este Avatar atraería hacia Él a todas las gentes de todas las religiones. Y que despuntaría el día en que todo el mundo ponga su fe en Él...

"Está escrito en el Mahabharata que en el Kali Yuga, Dios descenderá a la tierra en una pequeña aldea, en una familia común, en el sur de la India.  Se consigna que vestirá túnicas color azafrán, que tendrá los cabellos crespos y frondosos, que será considerado como Dios por todas las religiones, que tendrá el poder de crear cualquier cosa sólo por Su Sankalpa (voluntad); vivirá por 96 años y tendrá también el poder de prolongar Su vida si fuera necesario. Será el Rey de Reyes y el regente del Mundo durante los últimos 20 años de Su vida. Está escrito también que este Avatar producirá objetos que sacará de Su boca, aunque también los materializará en Sus Manos...

 

De acuerdo al VISHNU PURANA : "Este Avatar de Kalki exhibirá poderes suprahumanos al establecer la nueva Era de la Verdad. Sus padres serán devotos del Señor Vishnu y residirán en una aldea que adore la forma de pastor de ganado de Sri Krishna (la familia de Swami era devota de Vishnu – esta aldea era conocida antes como Gollapalli, vale decir una multitud de montículos hormigueros debido a la maldición de una cobra se adoraban junto a la forma de pastor de ganado de Krishna, Gopala Swami, cuando Sai Baba naciera)."

El Avatar Kalki, "El Maharishi Markandeya le narró a los hermanos Pandavas acerca de la conversación que sostuviera con el Señor Vishnu, quien le dijera como llegaría la luz a la tierra cuando el Kaliyuga hubiera alcanzado niveles que requirieran de la acción directa de Dios – 'Cuando el mal sea dominante en esta tierra, naceré en la familia de un hombre virtuoso y asumiré un cuerpo humano para restablecer la tranquilidad. Voy a asumir una forma humana inconcebible. En la Era de Kali, la era del pecado, asumiré un Avatar, de color oscuro. Naceré en el sur de la India. Los objetos materiales necesarios para Su misión estarán a Su disposición tan pronto piense en ellos. Este Avatar inaugurará una Nueva Era de Verdad y estará rodeado por gentes espirituales – y será adorado por gentes espirituales en todo el mundo. Reaparecerán centros educacionales para el conocimiento de Brahma – los gobernantes regirán virtuosamente."]

 

Extractos del Libro "The Light of lights (Sai Experiences of Saints and Sages)" (La Luz de todas las luces (Experiencias de Santos y Sabios sobre Sai) de Sai Saraj y M.P. Murthy

Sri Aurobindo

"…Aurobindo le dijo a sus sadhakas (aspirantes espirituales) tres meses antes del nacimiento de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba que el fruto de su purna yoga era el atraer el descenso a la tierra de la Divinidad Absoluta encarnada en una forma humana. La paz universal resultaría de esto…"

"…Baba nació el 23 de Noviembre de 1926. Veinte cuatro horas después, el 24 de noviembre, la Madre llamó al hall a todos los aspirantes de yoga en el Ashram de Aurobindo. Lo que Aurobindo anunció a aquellos reunidos allí fue 'Hoy, este lugar está lleno de vibraciones espirituales. Más aún, Krishna ha descendido al plano físico. Un poder infalible guiara el pensamiento en los corazones humanos, avivará el fuego inmortal, incluso las multitudes escucharán la voz'. Aurobindo bendijo a los sadhakas anunciando que se estaba retirando del público y de dar darshan en público. Luego de esto, él nunca salió del cuarto, al cual entró por 24 años."

"…Veamos lo que Sri Shivaprakasananda swami dijo acerca de cómo obtuvimos al Dador de Paz, Sri Sathya Sai Baba, debido al purna yoga y severas penitencias de jnanis y sabios como Aurobindo.

Algunos años atrás, un escolástico védico no había comprendido a Baba. Él le dijo a Sri Shivaprakasananda swami quien vivía cerca de Kumbakonam y quien obtuvo Samadhi recientemente, '¿acaso no es un sacrilegio que nuestras mujeres de hogares ortodoxos usen amuletos de Baba, un ser humano?' El Mahatma respondió 'Nosotros los jnanis y sabios hemos hecho severas penitencias y hemos traído a la tierra como una panacea para el Kali Yuga este fenómeno Baba y tú estás quejándote. ¿Es sorprendente que el escolástico védico también se volvió un ardiente devoto de Sai?..."

 

Suddhananda Bharati

Suddhananda Bharati fue un gran yogui que hizo intensa penitencia y tuvo la rara bendición de tener el Darshan de los dos Avatares Shirdi Sai y Sathya Sai Baba (N. del T.)

Suddhananda Bharati participo en la Conferencia Atmica llevada a cabo en Venkatagiri en Abril de 1959 la cual fue presidida por Baba. Él dijo, "Yo hice yoga sadhana por más de 50 años. He observado la penitencia del silencio por 20 años. Hice penitencia en la presencia de grandes sabios como Shirdi Baba, Sri Ramana Maharshi y Meher Baba. La culminación de toda esta penitencia es la iluminación que obtuve al ver al Suddhananda Kannan Sai (Sathya Sai) traído a la tierra por las austeridades y penitencias de los sabios y santos".

 

Brahmarishi Vishwamitra Naadi

"Baba es Sarveswaran – El Dios de todos los Dioses. A pesar de que todos los catorce mundos están dentro de Él, Él los reina a todos desde Prashanti Nilayam".  "Él es Chokkan (otro nombre dado al Señor Shiva en el templo Chokkanathaswami de Madurai) Él también es Kalki (uno de los diez Avatares de Vishnu). Deja de lado todas las dudas. No dejes lugar a la ilusión. No desperdicies tiempo en rituales. Aférrate a Él, la Divinidad completa ciento por ciento. Él sostendrá tu mano y te elevará. Pero mientras los doshas (pecados) son eliminados progresivamente, serás capaz de aprender muchas cosas rectas." 

"Cualesquiera sean tus problemas o dificultades, es Él quien los dirige a ti, todo el tiempo testeando tu capacidad de soportarlas. Él es el mismísimo embrión de la enfermedad en cada problema, y Él Mismo es la medicina para el tal. Él es quien te sirve en muchas millones de formas."

"Yo soy un pequeño sabio. Entrego este himno a través de este Naadi. Tú debes repetirlo devotamente como japa, escribirlo en forma de carta y dedicárselo a Baba en Puttaparthi. Baba Mismo vendrá y lo aceptará de ti:

'Boothabavya bavathprobho! Sri Prashanti Sai

            Bhoothatma, Dharmatma, Sri Dhanvantri amsa

            Sathya Saiyey", mama prathana:

           `Uthishta sokha sankata dhuhkhanivarana`

            Mahakrupa Kadaksha, `Paahimaam Paahimam Paahi'

 

(Oh Señor El Glorioso – Sri Prashanti Sai.

Que los elementos hagan el bien siempre

Tú eres el Controlador de los elementos

Tú eres el Primer promotor de la Rectitud

La pequeña fracción es Dhanvantri (El Divino Curador)

Señor Sai te oramos:

'Despierta, remueve la depresión, tristeza y miseria'

Tú, Encarnación de la Misericordia y Gracia

Sálvanos, Redímenos, Reclámanos, a uno y a todos nosotros'.)

 

Mahavatar Babaji (Gurú del Gurú del Gurú (Parama Gurú) de Paramahamsa Yogananda: Un Sabio de más de 1000 años de edad, quien todavía vive en forma etérea).

 

"Yo estoy muy bien enterado del triple Avatar del Señor Shiva. De estos, yo he tenido el Darshan del primer Avatar Shirdi Sai Baba. También he tenido el Darshan del presente –segundo- Avatar Sri Sathya Sai Baba. De la misma forma, Yo preveo el advenimiento de Prema Sai como el tercer Avatar de Shiva".

 

 

Testimonio de algunos Maestros Modernos (Extraído del artículo PODEROSA EVIDENCIA: ¿Quién es Sai Baba? Por R.D. Awle.

 

Anandamayi Ma

Uno de los más grandes santos de este siglo fue una mujer llamada Anandamayi Ma (Madre Llena de Dicha. En el libro de Paramahamsa Yogananda Autobiografía de un Yogi, aparece en una foto junto a él). Era tan pura y estaba tan transida de Dios que fue ampliamente considerada como una Encarnación Divina – parecía no haber otra cosa en ella que Dios y sus palabras eran la Verdad misma. Según uno de sus más cercanos devotos occidentales, se le había preguntado por años, "¿Quién es este Sai Baba del que estamos oyendo hablar tanto?" Por muchos años, ella no dio una respuesta. En el último año de su vida, sin embargo, volvió a surgir la pregunta y, esta vez, respondió lo siguiente: "Acerca de la pregunta, este cuerpo no hablará sino una vez, por ende, no vuelvan a preguntar.   Sathya Sai Baba es la más poderosa encarnación divina de Dios que jamás haya venido a la Tierra. Y no va a haber otra de Su nivel por sesenta siglos más."

Para mí, este sorprendente testimonio fue reforzado recientemente cuando viajé hasta uno de los ashrams de Anandamayi Ma en los Himalayas. Cuando le comenté la anterior cita a un Swami de ahí, me dijo que la Ma había agregado: "No es de extrañar que estén oyendo continuamente de Sai Baba. Él es el Avatar de este Yuga." (Avatar significa una encarnación de Dios y un Yuga es una era que dura varios miles de años).

Paramahamsa Yogananda

Otros santos han entregado testimonios similares. Poco antes de abandonar su cuerpo físico, Paramahamsa Yogananda conversó con una de sus cercanas devotas estadounidenses, la que le dijo, "Maestro, sé que estás planeando dejar tu cuerpo. ¡Debes llevarme contigo!    ¡Tú eres mi Dios!" "Tonterías… -- respondió Yogananda – Dios es Dios; Yo soy tu Gurú".     "¡Maestro! Si te vas sin mí, me suicidaré…" "¡Basta de estupideces! Dios Mismo ha encarnado ahora en la Tierra, en el sur de la India. Su nombre es Sai Baba. Cuando yo me vaya, tú vas a vivir con Él." (Su predicción resultó correcta: después de la muerte de Yogananda, esa devota pasó el resto de su vida en el Ashram de Sai Baba).

Mata Amritanandamayi

A Mata Amritanandamayi (conocida también como Ammachi) que era considerada como una encarnación de la Divina Madre, se le preguntó una vez, "¿Quién es Sai Baba?" y respondió, "Avatar. Perfecto desde el nacimiento".

Madre Krishnabai

La Madre Krishnabai, la auto-realizada discípula de Swami Ramdas (el Gran Santo de Kerala), le dijo a sus devotos, "Sai Baba es un Avatar, una encarnación plena de Krishna. ¡Él es Brahma, Vishnu y Shiva juntos en una forma!" Les recomendó que pasaran tanto tiempo como les fuera posible en Su presencia.

A Swami Satchidananda, el Iluminado sabio que dirige actualmente el Anandashram en Kerala, se le preguntó recientemente acerca de los argumentos que se han esgrimido en contra de Sai Baba, a lo que replicó, "¡Olvídense de todo eso, Él es Dios!"

El Yogi Ramsuratkumar dejó en claro en numerosas ocasiones que Sai Baba es una encarnación de Dios. A menudo le preguntaba a los visitantes llegados del ashram de  Baba, "¿Han dejado a Dios para ver a este pordiosero?" (Por supuesto que el 'pordiosero' era él mismo, sumido en la Conciencia omnipresente; la belleza de su logro sólo era comparable a su humildad).

Ramana Maharishi

[Extracto del Libro Sri Sathya Sai Anandadayi de Karunamba Ramamurthy: "Una vez, durante la estadía de mi madre (en Puttaparthi), unos discípulos de Sri Ramana Maharshi vinieron allí. En ese momento, casi todos los devotos en el mandira hablaban solo Telugu. Esta gente hablaba Tamil y nadie les entendía. Se les pidió que vayan al fondo del mandira en donde había una persona que hablaba Tamil. Buscaron a mi madre y hablaron con ella. Mi madre les preguntó acerca de su visita. Dijeron que eran discípulos de Sri Ramana Maharshi. Habían venido de Ramanashrama situado en Tiruvannamalai, Tamil Nadu. También dijeron que Sri Ramana Maharshi no estaba bien de salud. Cuando fueron a tener Su Darshan, Él había dicho, "¿Por qué vienen aquí? Dios ha Asumido Avatar en un pueblo de Andhra Pradesh. Tengan Su Darshan. Vayan allí." mi madre les preguntó qué era lo que se les había dicho que hicieran. Ellos dijeron que le habían hecho la misma pregunta a su Gurú. Él les había dicho, "No necesitan hacer nada. Tan sólo siéntense con Él durante los bhajans (cantos devocionales)." Mi madre estaba regocijada al escuchar esto. Cuán beneficioso es el sentarse a los bhajans con Swami."]

Ofrecido a los Pies de Dios quien es la Verdad, como una ofrenda de Amor al Amor…

Traducción y Compilación: premashakti@live.com

 



jueves, 31 de octubre de 2024

Dipavali 2024 - 31 de octubre de 2024


Dipavali 2024

31 de octubre de 2024

Dipavali hace entrar la luz de la prosperidad. El mismo nombre de la festividad de hoy –Dipavali– muestra que la refulgencia divina se manifiesta en ella. Dipavali significa "conjunto de luces". Tamasoma jyotirgamaya" (Condúceme de la oscuridad a la luz) es una plegaria Upanishádica. Esto significa que donde hay oscuridad la luz es necesaria… Todas éstas son diferentes formas de oscuridad… Para librarse de la oscuridad del pesar, tienen que encender la lámpara de la felicidad. Para disipar la oscuridad de la enfermedad, tienen que instalar la luz de la salud. Para superar la oscuridad de las pérdidas y los fracasos, tienen que dejar entrar la luz de la prosperidad…

Diferentes hechos que originaron la celebración

#Hoy es Chaturdasi (el decimocuarto día) del mes de Kartik. Es Amavasya (día de luna nueva). El mes se llama Kaumudi.
Hace cinco mil años había ciertos planetas girando alrededor de la Tierra… Había un planeta llamado Naraka que solía girar alrededor de la Tierra. En el curso de sus órbitas, a veces la luna y el planeta Naraka solían acercarse. En cierto momento, el planeta Naraka pareció estar acercándose más a la Tierra. Los habitantes de se llenaron de temor debido a la catástrofe que se aproximaba. Le
oraron al Señor para que evitara el desastre inminente y los salvara. En ese momento, Sri Krishna usó Su Prajña (extraordinario conocimiento) para destruir a ese planeta. Este extraordinario conocimiento de Krishna se denominó Sathya. Es decir, Krishna destruyó al planeta Naraka en asociación con Sathya. Los habitantes del mundo comenzaron a celebrar ese día encendiendo lámparas y adorando al Señor, que los había salvado. ..""

Divino Discurso del 5 de Noviembre de 1991. "Enciendan la lámpara en su interior"

Por qué se encienden las lámparas el día de Dipavali

"La historia de Narakasura revela la magnitud de su maldad. Todo su reino estaba sumido en la oscuridad. Ninguna luz iluminaba los hogares ni las calles. Las mujeres no podían ser vistas en lugares públicos. Encarceló a miles de princesas y torturó a muchísimas mujeres. Incapaces de soportar este oprobio, las mujeres recurrieron a Krishna en busca de auxilio. Como Narakasura las había hecho sufrir tanto, tenía que ser castigado por una mujer. Por esta razón, Krishna llevó a Sathyabhama con Él y lo destruyeron en una batalla. Vijayadasami celebra la victoria de Krishna sobre Narakasura. También recibe el nombre de Naraka Chaturdasi. El día siguiente es Amavasya (Día de Luna Nueva). Krishna sacó de la prisión a 16.000 mujeres y les dijo que regresaran a sus respectivos hogares. Sin embargo, todas las gopikas cayeron a los pies de Krishna alegando que no podrían vivir con dignidad en sus antiguos hogares después de haber sido prisioneras de Narakasura y que preferían terminar con sus vidas a los pies de Krishna antes que regresar… Krishna aceptó ser su Protector. ..Esa noche sin luna la oscuridad era total. Las gopikas oraron para que el día en que obtuvieron la luz de la libertad quedara señalado con el encendido de luces, lo que haría que todos se regocijaran como en una noche de luna llena. Por esta razón, en esa fecha, Día de Luna Nueva, se encienden lámparas y fuegos artificiales para que sea una Noche de Luna Llena."

Divino Discurso del 9 de Noviembre de 1988. "El significado interno de las festividades"

"La coronación de Sri Rama tuvo lugar el día de Dipavali, después de su victorioso regreso a Ayodhya desde Lanka, donde había vencido a Ravana y a su progenie de Rakshasas. Por un largo período, durante el exilio de Rama en la selva, Ayodhya había estado sumida en la oscuridad. .. El regreso de Rama fue aclamado por la gente de Ayodhya como el regreso de la refulgencia divina y por eso celebraron el acontecimiento encendiendo lámparas en todas partes…

La festividad de hoy posee otras características significativas. Éste fue el día en que el Señor, en Su encarnación como Vamana, envió al emperador Bali al Mundo Inferior después de haber obtenido la promesa de Bali de entregarle tres pies de tierra (medidos con el pie del Señor). Vamana (como la encarnación de Vishnu) usó el regalo de tres pies de tierra para hacer disminuir el Ahamkara (egoísmo) de Bali. Bali es descrito como Chakravarti (el soberano).

Dipavali es una festividad concebida para celebrar la supresión del Ego por parte del Ser Superior. El hombre está sumido en la oscuridad de la ignorancia y ha perdido el poder de discernir entre lo permanente y lo evanescente. Cuando la oscuridad de la ignorancia causada por Ahamkara (el sentimiento del ego) es disipada mediante la luz del Conocimiento Divino, se experimenta la refulgencia de lo Divino. Dipavali es también el día en que el emperador Vikramaditya ascendió al trono.."

Divino Discurso del 5 de Noviembre de 1991. "Enciendan la lámpara en su interior "

domingo, 27 de octubre de 2024

El GITA UN TORRENTE DE SABIDURÍA - CAPÍTULO XXIII

 

El GITA

UN TORRENTE DE SABIDURÍA

DIVINO DISCURSO

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prashanti Nilayam

CAPÍTULO XXIII

Las tres gunas, satva, rajas y tamas, sufren varios cambios, combinaciones, modificaciones, y se manifiestan como toda esta Creación, este Universo, esta Naturaleza (Prakrithi). Por tanto, la Naturaleza está sujeta a cambios; no es fija ni verdadera. Pero el Atma es la conciencia (caitanya) que es fulgor puro; por eso no está expuesta a manchas ni a modificaciones. El cuerpo es Naturaleza (Prakrithi); el intelecto (buddhi) y la mente (manas) también pertenecen a la Naturaleza y por esta razón, también difieren según el grado de exceso o falta en una u otro de las gunas.

La cualidad de satva es constante, pura, desinteresada, ligera; de ahí que quienes posean esta característica no tengan ni deseos ni necesidades y estén listos para adquirir el Conocimiento del Atma. Aquellos con la cualidad de rajas estarán ocupados en actos matizados con un dejo de ego. Podrán tener el impulso de servir a los demás, pero ese impulso los empujará hacia adelante para ganar fama y enorgullecerse de sus logros. Anhelarán su propio bien a la par que el bien de los demás. Aquellos que están dotados de la cualidad de tamas están subyugados por las tinieblas de la ignorancia, y así andan a tientas, sin saber lo que es correcto y lo que es erróneo.

Cualquiera de estas tres gunas, hace a la persona incapaz de realizar la más elevada Realidad que libera al individuo fusionándolo con lo universal. Puesto que la persona está inmersa en la Naturaleza, cree que está experimentando las gunas que constituyen la Naturaleza. Pero eso es una ilusión, y para destruir esa ilusión se hace necesario inquirir sobre la calidad y las características del campo (kshetra) o Naturaleza. Para el principiante y el aspirante, la investigación del Conocimiento y de lo conocido es esencial; pero el sabio (jñani) tiene que prestar más atención a estas gunas. Lo conocido es la realidad, la experiencia de la divina base de todo.

Arjuna escuchó con atención todo esto y al final preguntó: ¡Oh, Señor! ¿Cuáles son las cualidades que debe tener un sabio? Krishna contestó: ¡Partha! Debe tener las veinte virtudes en buena medida. Preguntarás cuáles son. Te las diré; escucha. Pero no concluyas por esto que teniéndolas todas se alcanza la meta. La meta es la inmortalidad (amrita tattva) y sólo puede alcanzarse mediante la propia visión de Dios (Brahmasakshatkara), el experimentar a Dios (Brahman) como 'todo esto en verdad es Brahman' (Sarvan Khalvidam Brahman). Cuando el Conocimiento es pleno, el conocedor se convierte en lo conocido (Brahmavid Brahmaiva Bhavati).

Para esta consumación, hay que purificarse por medio de las virtudes. Entonces lo conocido puede ser experimentado y la realización alcanzada. Por ello, primero te hablaré de esto: la virtud primero, luego la victoria. ¡Cuán espléndido sendero! ¡Buscar a Brahman sin asegurarse primero de una vida moral y virtuosa es como desear una llama de luz sin tener lámpara ni mecha ni aceite! Adquiere estos tres elementos y luego enciende la lámpara y así obtendrás la luz. De igual modo se obtiene la luz del Conocimiento o realización de Dios.

Hay un punto aquí que los aspirantes tienen que notar cuidadosamente. La lámpara, la mecha y el aceite tienen que estar en proporción. Si la mecha es demasiado grande para la lámpara o demasiado pequeña, si el aceite es demasiado o muy poco para la mecha, si la lámpara es demasiado pequeña o grande para el aceite o la mecha, la llama no arderá con el brillo necesario para producir una luz intensa.

Puede obtenerse una luz clara y constante solamente cuando los tres componentes están en la proporción adecuada. Las tres gunas también deben estar en equilibrio para rendir el máximo resultado, el resultado de la Liberación. Estas gunas son ataduras; el hombre está atado por ellos como una vaca con las patas delanteras y traseras amarradas y con el cuello y los cuernos sujetos por una tercera cuerda. Las gunas son como esas tres ataduras. ¿Cómo podría la pobre bestia moverse libremente estando así sujeta? El satva es una cuerda de oro, rajas una cuerda de cobre y el tamas una cuerda de hierro; las tres atan con efectividad a pesar de la diferencia en el costo del material del que están hechas. Como ataduras, las tres son obstáculos para la libertad de movimientos.

Arjuna preguntó: ¡Oh, Señor! Tú dijiste que veinte virtudes eran esenciales para merecer el Conocimiento. ¿Cuáles son? Por favor, descríbemelas con algún detalle. Krishna dijo: ¡Arjuna! Estoy muy complacido por tu interés. Escucha.

La primera virtud es la carencia de orgullo, la humildad (amanitva). Mientras tengas orgullo no podrás obtener el Conocimiento. La conducta del hombre debería ser como la conducta del agua: cualquiera que sea el color del recipiente donde se vierta, lo absorberá sin hacer valer nunca su propio color. Es humilde y sin presunción. Pero la conducta del hombre es muy otra. Cuando hace el más pequeño servicio o dona la más pequeña suma, inmediatamente siente ansias de que la gente lo sepa. Para esto, él mismo se encarga de andarlo pregonando por ahí o de que otro lo publique. La carencia de tal orgullo y ambición es lo que se considera humildad.

Ahora, la segunda: la modestia o ausencia de vanidad (adambhitvam). Esta es una gran virtud en el hombre. Significa la carencia de toda pretensión, pompa, alarde de ser grande cuando no se es; no sostener que uno tiene poder cuando no tiene nada y que tiene autoridad cuando no posee tal atributo.

Aquí los lectores notarán un punto relevante. El mundo de hoy está lleno de esta falsa pretensión, de esta hipocresía. Sea cual fuere el campo de actividad que observemos, descubriremos este lamentable defecto. Los gobiernos de las naciones están en manos de gente que simula autoridad, poder y capacidad. Aquellos que no tienen ningún conocimiento pretenden saberlo todo. Los que no tienen a nadie en su casa, ni siquiera para que les ayuden, presumen de tener un séquito enorme.

En toda actividad, la hipocresía es el paso primerísimo. Esto arruina al hombre en todos los campos, igual que la plaga destructora de la siembra. Si ésta se elimina por completo, el mundo se salvará del desastre. El fingimiento te hará perder este mundo y el siguiente. Resulta dañoso en todo tiempo y en todo lugar. No le queda bien ni al hombre común; ¿cómo podría entonces ser bueno para el que aspira a la vida espiritual?

La tercera virtud es la No Violencia (ahimsa). Esta es también una virtud importante. La violencia (himsa) no es simplemente física; significa aún más: la constituyen también el dolor mental que se inflige, la ansiedad o la preocupación que se causa a otros con nuestras acciones y palabras. Si te abstienes de causarles dolor físico a los demás, no puede considerarse que sólo por eso poseas esa cualidad. Tus actividades no deben causar ningún sufrimiento; deben ser altruistas tus pensamientos, palabras y obras y deben estar todos exentos de cualquier intención de causar dolor.

Luego tenemos la paciencia o tolerancia (kshama) como la cuarta virtud (también se la llama kshanthi o sahana). Debes considerar como irreal el mal que otros te hagan, la pérdida que por ellos sufras, el odio que te demuestren. Juzga estos hechos como juzgarías un espejismo. Es decir, debes desarrollar ese grado de paciencia o fortaleza. No se trata de soportar impotente el mal que otros te hacen nada más que por estar imposibilitado para desquitarte, sino de mostrar un comportamiento exterior que sea la expresión de la paz que reina en el corazón (kshanti). Es verdad que mucha gente soporta el daño que otros le ocasionan porque carece de apoyo físico, económico o popular; su sufrimiento no puede considerarse como verdadera indulgencia (kshama).

Enseguida consideremos la quinta: la Rectitud, la integridad, la sinceridad (rijutvam). Significa la concordancia entre acción, palabra y pensamiento; esto se aplica tanto a la actividad secular como a la espiritual. Esta es una faceta de la segunda virtud, la modestia.

La sexta es el servicio reverente ofrecido al maestro espiritual (acharyopasana). Promoverá el afecto por el discípulo y este último se beneficiará grandemente. Pero el maestro que no tenga una meta sólo desviará al discípulo hacia la perdición. El maestro debe derramar su gracia sobre el discípulo tan libre y espontáneamente como la vaca ofrece su leche al becerro. La enseñanza del gurú es la fuente y el sostén del discípulo para alcanzar a Dios y lograr la Liberación.

La séptima virtud es la pureza de corazón (soucham), no sólo la pulcritud externa, sino la interna. ¿Y qué es la pulcritud interna? La ausencia de apego, de odio, de deseo, de descontento, de lujuria y de ira; y la presencia de cualidades buenas, es decir, divinas. El agua lava el cuerpo, la verdad limpia la mente; el conocimiento limpia la facultad razonadora; el individuo es purificado por la penitencia y la disciplina.

La octava virtud se llama constancia, firmeza de la fe, ausencia de volubilidad o de vacilación (sthairyam). El aspirante debe aferrarse a aquello en lo cual ha puesto su fe como algo conducente a su progreso espiritual. No debe brincar de un ideal a otro, cambiando de meta día a día. A esto también se le llama completa, exclusiva dedicación a Dios (diksha). La volubilidad es producto de la debilidad, una debilidad que debe evitarse escrupulosamente.

La novena en la lista es el control de los sentidos (indriyanigraha). Convéncete de que los sentidos deben servir a tus intereses superiores, no de que tú debes servir a los intereses de los sentidos. No seas el esclavo de los sentidos; mejor hazlos tus esclavos.

Enseguida, la décima virtud: el desapego (vairagyam), la renunciación, la pérdida del apetito por el sonido, el tacto, la forma, el sabor, el olor, etc. Los sentidos se precipitan tras estas sensaciones, pues les causan placer y les proporcionan un goce temporal. Pero a los sentidos no les interesa el deseo por la Liberación de tipo sublime. El Atma puede ser descubierta únicamente mediante la búsqueda de lo sublime.

La undécima virtud es el altruismo (anahamkara). El egoísmo es el criadero de todos los vicios y faltas. El individuo egocéntrico no presta atención alguna a lo recto o lo erróneo, a lo bueno o lo malo, a lo divino o lo perverso; no le interesan, ni quiere saber nada de ellos. Es completamente ignorante de la Rectitud (Dharma) y la moral. No se atendrá a la justicia. Estar desprovisto de esta venenosa cualidad significa estar dotado de generosidad (anahamkara). El ego es un enemigo disfrazado de amigo.

La siguiente virtud (12) consiste en saber darse cuenta del inevitable ciclo de nacimientos y muertes, de la senilidad y la enfermedad, del sufrimiento y el mal, así como de otras señales de la temporalidad de este mundo y de la vida que transcurre en él. Aunque la gente observa que estas cosas les suceden a ellos mismos tanto como a los demás, no investigan las razones de por qué suceden ni los métodos para escapar de ellas. Ese es el gran misterio, lo inexplicable.

Si vas a la raíz del problema, te darás cuenta de que por más que logres evitar muchos sucesos, no podrás escapar a la muerte. Lo que el hombre ahora concibe como felicidad es, en realidad, sólo desdicha disfrazada. Así que comprende la verdad de estas cosas y reflexiona sobre las fallas del razonamiento que te mantiene engañado. Luego, como resultado, se fortalecerá el desapego, y mediante eso, alcanzarás el Conocimiento. Por tanto, ¡oh, Arjuna! Libérate del nacimiento, la muerte, la senilidad, la enfermedad y la pesadumbre. Así habló Krishna exhortando aArjuna con mucho afecto.

Luego habló del (13) desinterés por los objetos, de la carencia de anhelos (asakti o anasakti). La codicia por poseer las cosas que se presentan a la vista es motivada por el egoísmo. 'He de tener esto'. 'He de ser orgulloso dueño de esta cosa tan valiosa'. Así es como el egoísmo incita. Es como una cuerda que lo ata a uno fuertemente a los objetos. Retiren la mente de ellos y considérenlo todo como diversas manifestaciones de la gloria del Señor.


 

Amen todas las cosas como expresiones de Su gloria, pero no se engañen con la creencia de que el poseerlas los hará felices. Eso es una ilusión. No les dediquen su vida; utilícenlas sólo para satisfacer sus necesidades según y cuando sea necesario; eso es todo. El que esa clase de impulsos malsanos los motiven será un gran obstáculo en su progreso hacia la Liberación. Todo lo que hayan adquirido como su propiedad tendrá que ser abandonado algún día. No podrán llevarse consigo en la última jornada ni siquiera una hojita de hierba o una pizca de polvo. Mantengan esta verdad siempre presente en la mente y entonces podrán alcanzar la realidad.

Antes de nacer, no se tiene ninguna relación con este mundo ni con sus objetos materiales. Después de la muerte, tanto éstos como los amigos y los parientes también desaparecen. La estancia aquí es sólo un juego que se juega en un intervalo. El fascinarse con esta feria de tres días es en verdad una tontería. El deseo mancha la mente y vuelve al hombre incapaz de logros superiores. Los aspirantes que buscan la Liberación y la Realización deben (14) sustraerse al deseo, pues como la grasa, se queda adherido y resulta difícil de quitar una vez que se tuvo contacto con él.

Después de esto, tiene que prestarse atención también a otra (15) virtud: el estado de ecuanimidad, de serena paz en la alegría y el pesar, en la prosperidad y en la adversidad, en la felicidad y en el sufrimiento (samatvasthiti). Esta es la decimoquinta virtud del que ha alcanzado el Conocimiento. El sentirse exaltado o deprimido por el éxito o la derrota, por la ganancia o la pérdida, por el honor o el deshonor, es una actitud inútil.

Acéptenlo todo por igual, como proveniente de la Gracia de Dios como Su ofrenda. Así como usan zapatos para caminar sobre las espinas, o sostienen el paraguas para no mojarse con la lluvia, o duermen dentro de un mosquitero para evitar las picaduras de los insectos, así también ármense de una mente inconmovible que confíe en la Gracia del Señor y soporten con ecuanimidad tanto la alabanza como la censura, la derrota como la victoria, el placer como el dolor. Para vivir con gallardía, se considera esencial tener una mente inalterable.

La siguiente (16) cualidad es la devoción sin ningún otro pensamiento o sentimiento (ananyabhakthi). Cuando el sufrimiento te domina, entonces corres hacia Dios. Cuando te acosa el peligro (sankata) buscas refugio en el Señor de Venkata (otro nombre de Vishnu). Cuando la alegría vuelve, entonces lo echas por la borda.

Cuando te encuentras vencido por la fiebre, con el apetito perdido y la lengua amarga, sientes el deseo por algún encurtido picante; pero cuando la fiebre cede y vuelves a la normalidad, ya no gustas del mismo encurtido.

La devoción no es un bálsamo temporal. Es la ininterrumpida contemplación de Dios sin que ningún otro pensamiento o sentimiento se interponga. Cualquiera que sea la actividad, diversión o plática, debe estar saturada de amor a Dios (ananyabhakthi).

Después viene el vivir en soledad (17) (ekanthavasam). Debe a uno gustarle estar solo. Esto no significa mantener el cuerpo en algún lugar solitario, alejado de los sitios frecuentados por los demás hombres. Debe haber soledad y silencio en la mente; todos sus ocupantes deben ser obligados a desalojarla. La mente deberá quedar sin contenido, apartada del mundo objetivo.

La virtud décimoctava que ayuda a promover el Conocimiento se dice que es la ausencia de interés por la compañía de los demás; es decir, la ausencia del deseo de mezclarse con gente que se preocupa por los asuntos concernientes al mundo de los objetos. Se puede lograr ecuanimidad estando entre animales salvajes; pero es difícil lograrla mientras se está entre hombres de mentalidad mundana. La vida espiritual se verá afectada por la compañía que uno mantenga. Los hombres buenos te permiten conservarte bueno; los hombres malos te arrastran hacia la maldad.

Por supuesto, es difícil descubrir quiénes son buenos y quiénes malos, para luego establecerse entre los buenos. Por eso resulta aconsejable evitar a la gente y concentrarse cada uno en su práctica espiritual. La mente humana es como el hierro: si cae en el lodo, se enmohece y se desintegra; si cae en la lumbre, pierde la escoria y se vuelve puro.

Por lo tanto, es mejor aún que el hombre se asocie a la compañía de los sabios que permanecer en la soledad. Fíjense ustedes cómo Narada, que era hijo de una sirvienta, se convirtió en sabio (rishi) porque gozó de la compañía de hombres buenos, y Ratnakara (Valmiki), que era un cruel cazador, con la compañía de los siete sabios quedó transformado en 'el primero entre los poetas' (Adikavi). Las malas compañías son sumamente nocivas. Una esfera de hierro al rojo vivo puede causar más daño que la misma llama del fuego; un hombre pecaminoso debe ser eludido más enérgicamente que el pecado mismo. Los aspirantes tienen que ser cuidadosos de sus compañías.

La virtud décimonovena es darse cuenta de la distinción entre el 'Ser' (Atma) y el 'No Ser' (Anatma). Fijen su conciencia siempre en la realidad del Alma y descarten el cuerpo y los sentidos como entes irreales y perecederos. El Atma es lo eterno; así que establézcanse únicamente en eso y no en las ilusiones transitorias o en los objetos que no son átmicos. La vida es una lucha por alcanzar la victoria sobre la ilusión que nos obsesiona: "Soy el Atma eterna en ti y en todo. Así que fija la mente en Mí y entra a la lucha confiado en la victoria".

La vigésima y última virtud que hay que obtener es la visión de la verdadera naturaleza de "Eso" (tattvajñana darshanam), el Principio Universal respecto del cual lo particular es tan sólo una sombra. Significa que el aspirante debe tener un deseo intenso por visualizar lo Universal.

De las veinte virtudes mencionadas, si se hacen esfuerzos sinceros por lograr siquiera dos o tres, el resto le vendrá al buscador como natural consecuencia. Ningún esfuerzo especial es necesario para obtenerlas. A medida que se progresa en el sendero, uno adquiere no solamente las veinte antes mencionadas sino un número aún mayor de virtudes. Las veinte que se mencionan aquí son las más destacadas, eso es todo. La práctica basada en estas virtudes lo lleva a uno fácilmente hasta la meta ideal. Por eso las recalcó Krishna.

Equipado con ellas, uno puede realizar el Ser; no debe haber duda en ello, puesto que conducen al conocimiento de que el cuerpo, los sentidos, la inteligencia y la conciencia interna están afiliados al aspecto de la Naturaleza o Prakrithi. Y aquel que es distinto de todo es el conocedor (purusha). El conocedor es aquel que se da cuenta del campo (kshetrajña). Cuando uno se vuelve capaz de distinguir entre purusha y prakrithi, o lo que es lo mismo, entre el que ve el campo y el campo se convierte en testigo y queda libre de toda sombra de necesidad o de deseo.

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