Swami dice...

 

DESARROLLEN LA MÁS CRUCIAL

DE LAS CAPACIDADES

 

La gente se vanagloria de lo mucho que sabe, mas ¿de qué sirve todo ese conocimiento si no lo llevan a la práctica y ganan con ello paz y contento?  Fundamentalmente, la indagación que hace que valga la pena vivir, es:

"¿De dónde he llegado?  ¿Hacia dónde me dirijo?

El Rey Janaka solía reunir a muchos rishis en su palacio y se deleitaba debatiendo con ellos acerca de problemas espirituales; era un gran adepto del sadhana y alcanzó el más alto nivel de samadhi a través del Raja Yoga.  Un día, encontrándose en la corte, con la Reina y sus damas, mientras estaba debatiendo, se durmió.  Tuvo un sueño.  Soñó que era despojado de su reino y que andaba vagando, medio loco de hambre, abandonado en la jungla, mendigando comida de toda persona que encontrara; así llegó hasta un grupo de hombres que estaban lavando platos y fuentes después de un festín que habían compartido, corrió hacia ellos buscando algunos mendrugos, y le dieron algo de arroz que rasparon de las fuentes.  Estaba por llevárselo a la boca, cuando apareció un gran pájaro que se lo quitó de la mano; entonces gritó de dolor y de pesar – la reina le oyó y lo despertó.

Por supuesto que, al despertar, supo que era el Rey.  Recordó que unos segundos antes, era un mendigo. Indagó dentro de sí mismo qué era lo real, ¿ésto o aquello? A todos con quienes habló le planteaba la misma pregunta, "¿Soy un rey o un mendigo?"  La reina y los demás se inquietaron frente a su comportamiento; enviaron por los ministros y con ellos, vino Ashtavakra, el preceptor.  Descubrió la situación tan pronto como vio al rey; de modo que ante la pregunta que éste le hiciera, respondió :

"¡Raja!  Esto es irreal; aquello es irreal; tú, el que experimentara tanto esto como aquello, tú, solamente eres real."

El estado de vigilia es real hasta el punto del estado del sueño; el estado del sueño es real hasta el estado de vigilia.  Mas, ambos son irreales, porque uno cancela al otro.  Entonces, ¿por qué tomar la vida tan seriamente, tan frenéticamente?  Todos los esfuerzos, todas las conversaciones, todos los placeres terminan con el cementerio.

Ganancia, ganancia; eso pareciera ser la máxima de la vida para cada actividad humana.  Los sabios sostienen que hay otra ganancia que es muchísimo más deseable – alcanzar la presencia de Dios, fundirse en la Ventura Suprema que es Dios, liberarse de los ínfimos placeres que nos desvían de la búsqueda del placer superior, la Dicha Divina.

Intenten ganarse la Gracia de Dios, ganar la Gracia de Dios siendo útiles para sus congéneres.  Las diferentes ramas de conocimiento son como ríos, en tanto que el conocimiento espiritual es el océano.  Del mismo modo en que los ríos se funden en el océano, todos los tipos de conocimiento se funden en el conocimiento espiritual.

Un hombre cruzaba el Ganges en una barca; le preguntó al barquero si tenía un reloj pulsera y cuando el barquero le dijo que no y se rió de la pregunta, el hombre le dijo, "Sea o no necesario un reloj, sepas o no consultarlo, si no tienes uno, equivale a haber tirado una cuarta parte de tu vida al Ganges."

Tiempo después, le preguntó al barquero si tenía un receptor de radio y cuando supo que no lo tenía, le dijo que otra cuarta parte de su vida podía ser considerada como lanzada al río.  "No estás en absoluto al día. Todo el que se precie en algo tiene un aparatito llamado transistor colgando de una correa al cuello."

Unos minutos después, le preguntó si leía algún periódico y cuando el barquero se excusó por ser analfabeto y por no tener interés por las noticias, el hombre le dijo directamente que otro cuarto de su vida podía considerarse como perdido en las aguas del Ganges.  Entretanto el cielo se había ido oscureciendo y lucía amenazador; comenzaron a brillar los relámpagos y a rodar los truenos y empezó a caer un verdadero diluvio.  Fue ahora el turno del barquero de hacer una pregunta. Dijo, "¿Usted sabe nadar?" y cuando el hombre indicó que no tenía esa capacidad, el barquero le dijo, "En ese caso, toda su vida puede considerarse como perdida."

Aprendan el arte de nadar a través del mar de la vida, por sobre sus olas de éxito y de fracaso.  Esta es la capacidad que en verdad deben adquirir.  

La Luz del Espíritu representa el Faro para los barcos que, como juguetes en medio de la tormenta, transportan a la humanidad por sobre las furiosas olas del océano de la vida.

La gente caza monos poniendo en su jardín vasijas de boca angosta con nueces dentro de ellas.  Luego espera.

Vienen los monos, meten las manos en las vasijas y toman un puñado de nueces.  Luego se dan cuenta que no pueden sacar las manos de las vasijas, porque las bocas de las vasijas son demasiado estrechas para sus puños.  Y así, son presa de los cazadores.  Con sólo soltar las nueces, podrían escapar fácilmente, pero su apego a ellas les resulta desastroso.

Del mismo modo, los humanos se apegan a los objetos sensoriales y se enredan en el mundo olvidando el propósito para el cual han venido a él.

Hay otra leyenda que nos habla de un monje viajero que llega a un lugar en donde el señor de la comarca sufre de un problema a la vista, y el monje le receta mirar hacia sólo un color para sanar.  El señor hizo traer toda la pintura disponible y a todos los pintores de la región, e hizo pintar de verde todo lo que le rodeaba – muros, techos, cercos, caminos y troncos de los árboles.  Cuando el monje retornó al cabo de unos meses, se sorprendió al ver la extraña apariencia del poblado.  Visitó al señor y cuando le preguntó por la razón del cambio, este le dijo que se debía a lo que él mismo había recetado.  El monje se rió de él por haber incurrido en tanto gasto, porque habría podido lograr el mismo efecto con sólo ponerse un par de lentes verdes.

Cuando la visión se aclara hacia Brahma, vale decir el Atma Tathwam (principio, verdad, esencia) entonces todo llegará a verse como el Brahman Básico Único." 

Sathya Sai Baba

 

(Compilación de Reet - Discursos Vol. VI caps. 44 y 45; Discursos XVI, cap. 31; Discursos Vol. XVIII, caps. 30 y 31; Vol. XIX, cap 29)

 Traducción de Herta Pfeifer

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO 7. JNANA VIJNANA YOGA

 

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

CAPÍTULO 7. JNANA VIJNANA YOGA

Tarachi chadu chadu tarakavadamekani, pobrenagyanam bu yappudu ponda ledu. Chaduvula neyu chadu chavangane tiki, chavu leeni chadu chadavavala. Tú en una clase de ciencias recibirás cientos de estudiantes. Todo padre quiere inscribir a sus hijos en ciencias. Se convertirán en ingenieros, médicos, científicos y ganarán mucho dinero. Luego tienes el siguiente nivel, ya sabes, algunos padres, de todos modos, lo único que tengo es este tipo que, en el mejor de los casos, puede ser admitido en algún comercio o arte. Pongámoslo allí a él o ella allí.

Pero en una clase espiritual como la de Sri Krsna, sólo hay un estudiante, Arjuna. Él dice aquí: kachchidheera pratyagatatmanam akshat. Alguien entre muchos decide recorrer este camino espiritual porque quiere realizar la inmortalidad. Él dice: yama dharma raja tu

nachigeetayana katopanishad kachchidheera pratyagatatmanam akshat avruta chakshu amrutatva michan Alguien entre miles decide recorrer el camino espiritual. ¿Por qué? Porque desea la inmortalidad. No quiere morir. Chavule ni chadu. No quiere morir después de leer y educarse en todas las escuelas y universidades. Quiere estudiar aquello que le ayudará a alcanzar la inmortalidad. Y de una vez por todas, es redimido del ciclo de nacimiento y muerte, de toda esclavitud. Ese es el estudiante que es Arjuna, y Sri Krsna está tratando de enseñarle esta lección, cómo debe volver su mirada hacia adentro, encontrar ese Ser interior. Y ser redimido de todas estas ideas de hacedor, disfrutador y ser libre. Esa es la lección que Sri Krsna Paramatma está enseñando y observemos el aula. Es un campo de batalla entre el aula más singular, el maestro más singular y el estudiante más singular. Este es el Bhagavad Gita, una lección de espiritualidad dada por el supremo y supremo Sri Krsna Paramatma al estudiante más elegible, Arjuna, que está teniendo Shraddha y también está teniendo curiosidad, indagación. No sólo escucha y se queda callado. Cada vez que tiene una duda, le pide a Sri Krsna que por favor aclare esa duda. Eso hace feliz a Krsna porque el maestro ama al estudiante que quiere aprender, que quiere saber, que tiene hambre de conocimiento. Arjuna tiene hambre y, como digo, Gita es como la madre vaca. Todos los Upanishads son como una vaca y el Gita es la leche de ese Upanishad. Krsna es el hombre que está ordeñando esta vaca y Arjuna es el ternero hambriento. Sudhir Bhokta bebe durante mucho tiempo. También es una de las personas con buen intelecto. Entonces él es quien es el estudiante. Entonces, en esta clase de proporción de un estudiante, un maestro, un alumno por maestro, esta clase continúa. Antes de adentrarnos en Gyanavigyana Yoga, que es el capítulo séptimo, un pequeño resumen del Dhyana Yoga que habíamos estudiado. Pensé que eso nos ayudaría a recordar por qué Sri Krsna está enseñando Jnana Vijnana Yoga. Es un profesor muy metódico como aprendimos la última vez. Poco a poco va desarrollando la clase, poco a poco va desarrollando los conceptos.

 

No comienza de repente, sino que construye gradualmente este concepto espiritual. Entonces, en Dhyana Yoga, mencionó que uno tiene que estudiar la mente y mantener los pensamientos en un estado estable. No debería haber fluctuaciones en la mente. Para eso está destinado Dhyana. Chittasya Shuddhaya Karma, debes realizar acciones para purificar tu mente, pero para estabilizarla, se dice Eka Gryatham Upasana. La meditación es necesaria para estabilizar la mente. Ahora la meditación puede ser sobre cualquier cosa. La meditación es sólo un proceso, como caminar es un proceso, hablar es un proceso, comer es un proceso. Puedes caminar a cualquier lugar utilizando el mismo proceso de caminar. Puedes hablar cualquier cosa usando la misma boca y el mismo proceso de hablar. Puedes, como dije, puedes ver cualquier cosa usando el proceso de ver, o ver o escuchar cualquier cosa. Cuando la meditación se dirige hacia lo Divino, lo Divino Supremo, entonces se convierte en un proceso espiritual. Por otra parte, un jugador de críquet, un bateador que está en el campo tratando de golpear la pelota lanzada por el jugador, también está en estado de meditación. También está completamente concentrado en ese pensamiento, Ekatanatha, continuamente está pensando en esa bola que viene y que tiene que golpear. Entonces él también está en un estado de, en ese momento, en un estado de Dharana o Dhyana. Dhyana significa meditación, porque está completamente concentrado y concentrado en la pelota. No puede oír a la multitud vitoreando, no puede oír a nadie más, no puede ver a nadie más. Eso es meditación, pero cuando se dirige hacia Dios para realizar la verdad, se convierte en un proceso espiritual. La meditación por sí sola no es espiritual ni no espiritual. Pero su uso es espiritual o no espiritual como todo en el mundo. Entonces Krsna dice primero en el quinto sloka, uddh ātmānam avasādayat. No culpes a los demás por tus locuras, debilidades y fracasos. Debido a que usted mismo es responsable de su mejora, usted mismo es la causa de su caída. Esto es lo que Krsna le deja muy claro a Arjuna. Estos estudiantes están haciendo ruido, por eso no pude meditar hoy. Hoy me dolía la espalda y no pude meditar. Y peor aún, no pude encontrar la piel de venado ni la hierba Kusha. Por eso hoy no medité. Tenía tareas que hacer, así que no medité hoy. De todas las cosas, estamos dispuestos a sacrificar a Dios y nuestras actividades espirituales. Todo lo demás queda. Tenemos que comer a tiempo, tenemos que dormir a tiempo, tenemos que estudiar, tenemos que ganar nuestro dinero, tenemos que ir a la oficina. Nadie hace concesiones en eso.

Pero cuando se trata de actividades espirituales, hacemos concesiones. Entonces Krsna dice, uddharedh atmanatma, sólo tú puedes ayudarte a ti mismo, sólo tú puedes hacerte daño. No culpes a los demás por lo que no hagas bien en el camino espiritual. Luego da un ejemplo de cómo, da la explicación de cómo se debe hacer la meditación. Encuentre un lugar tranquilo y sagrado, coloque hierba kusha, ponga una piel de venado y un paño encima, siéntese encima con la columna recta y firme, sin temblar ni agacharse. Y concentra lentamente tu respiración en la punta de tu nariz y medita en un pensamiento. Podría ser cualquier pensamiento. Podría ser un pensamiento de una forma y un nombre. Podría ser simplemente un pensamiento como Aham Brahma, Sarvam Brahma. Podría ser cualquier cosa. La idea es aprender a enfocar la mente porque una mente enfocada es muy poderosa. Cuando colocas la lente sobre un trozo de papel y dejas que la luz del sol pase a través de él, todos los rayos se concentran en un solo lugar y el papel puede quemarse. Asimismo, una mente meditativa, una mente enfocada, una mente concentrada es muy, muy poderosa. Puede lograr cualquier cosa, puede atravesar

 

cualquier capa de ignorancia y realizar la verdad. Los científicos también tienen que pensar así. Los deportistas también tienen que pensar así. Un músico tiene que pensar así. Incluso una señora que está cocinando en la cocina para su familia, también tiene que estar en estado de meditación. Todo el mundo necesita meditación, pero cuando esa meditación está dirigida a realizar la verdad, se convierte en Dhyana Yoga. De lo contrario, sigue siendo sólo Dhyana.

El yoga es cuando te une o te une a tu verdadero Ser. Ésa es la idea de la meditación. Dice cómo debes hacer, no debes llegar a los extremos. Mucha gente piensa, no, me levantaré a las 2 o a las 3 y meditaré. Algunas otras personas llegan a los extremos de la meditación, ya sabes, van al Himalaya a cuevas heladas y tratan de meditar. Pero Krsna dice muy simplemente: no compliquen la espiritualidad. Mantenga todo bajo moderación. Come a tiempo, come adecuadamente. Duerme a tiempo, duerme apropiadamente. Cualquier cosa que hagas, cualquier actividad o descanso debe ser moderado. Esto es espiritualidad. Los extremos no son espiritualidad. Mira qué claro está. Sin embargo, hay muchísima gente que te asusta con el tipo de austeridades que quieren que realices para convertirte en una persona espiritual. No es necesario, está diciendo Krsna. Moderación, la moderación es la clave. Y él dice, aquel cuya mente medita, su mente es como una llama de una lámpara donde no hay viento, completamente estable. Mucha gente hace esta meditación Jyotí. Meditan en la llama y piensan que mi mente también debería ser como esa llama. No vienen otros pensamientos. Pero luego dirás que no es posible, los pensamientos siguen apareciendo. Arjuna también dice que es un pensamiento muy difícil, el pensamiento sigue llegando. Krsna dice que sí, sigue llegando, pero luego puedes controlar tu mente a través de la práctica. Abhyasena yogena vaíragyena chagríhate. Abhyasena yogena tato vaíragya. Entonces se requiere Abhyasa y vaíragya. Cualquiera necesita práctica, ¿verdad? Si quieres golpear una pelota de críquet, necesitas práctica. Quieres tocar tabla o cantar una canción, necesitas práctica. Escribe o habla, todo necesita práctica. Entonces esto también necesita práctica. ¿Qué es tan especial en eso? Pero junto con la práctica se requiere vaíragya. ¿Qué es vaíragya? No apegarse a la acción o al resultado es vaíragya. No llegar a nada es vaíragya. Significa que, si tienes demasiados deseos en mente, no puedes concentrarte en Dios. Te concentrarás en los deseos. Así que reduce tus deseos es lo que Krsna está diciendo. Ahora desear estudiar, ¿es bueno o no? Sí, el deseo de estudiar es algo bueno, pero el deseo de ser el primero y asegurarse de que nadie más llegue a ninguna parte y ese tipo de cosas no es algo bueno. Estudias cuando necesitas estudiar. Si necesitas ser el mejor de la clase, será porque has estudiado bien. Entonces ese tipo de vaíragya que se desarrolla puede desarrollar una mente estable. Una mente así de firme puede alcanzar a Dios. Y por qué la gente quiere meditar parece un proceso doloroso. Dormir es fácil, comer es fácil, pero si no te esfuerzas no ganas nada en la vida. Lo mismo ocurre con la meditación. ¿Por qué deberías hacer meditación? Porque dice, Sukham atyantí kam. Te da el tipo más elevado de placer o felicidad, que no desaparece. Comes un gulab jamun y el placer dura media hora. Vas y juegas, el placer dura una hora. Duermes, el placer dura unas horas. Pero este tipo de mente meditativa, el que posee, su alegría es para siempre. Y dice que incluso si vienen dificultades y tristezas, él es capaz de permanecer firme. Él dice: na dukkhí na guruna apí víchal yate. Incluso el mayor de los dolores llega, algún familiar falleció, alguien muy cercano y querido ya no está. Perdiste un partido, tu guardián te dio ashírvachana por la mañana. Todo lo que puedas tolerar. ¿Por qué? Porque has desarrollado ese tipo de mente

 

meditativa desapegada. Por eso la mente meditativa es muy importante. Esa es la idea. Pero no puedes hacerlo de repente. Eso dice: Shanaiya Shanaiya Uparamet. Poco a poco lo haces. No se limite a intentar acertar el seis en la primera bola. Entienda lentamente el lanzamiento, entienda al jugador, entienda la técnica, al fildeador, observe a su alrededor. Luego planificas tu golpe. Así, poco a poco, poco a poco hay que aprender a meditar. Pero hay que esforzarse, dice. Y dice, el que medita me ve a mí y a todos y a todos en mí. Sarva Bhootasya Atmanam Sarvabhuta Anichatmani, él me ve en todo y todo en mí, significa que ve a Dios en todo. Él ve a Dios en todo. Dios no significa una forma y un nombre. No ves a Krsna. No ves una forma particular, pero sientes esa presencia de Dios en todo, en todos. ¿Así que lo que ocurre? Ikshatya Yoga Yuktatma Sarvatra Samadarshina, se vuelve ecuánime. En todo el mundo, alguien también me regaña, piensa que Dios viene y me enseña algo a través de esta persona. Alguien también alaba, cree que Dios viene y me alaba a través de esta persona. En cada situación ve la mano de Dios. Eso es lo que dice. patibodhavidham dhidhita matam amritatvam hi vindate Upanishads dicen, en cada acto ve la mano de Dios. Ya sabes lo que dicen los Upanishads. Y si ves eso continuamente, te volverás inmortal. Te volverás como Dios, dice. Entonces él dice: dhyomam pashyati sarvatra sarvam chamayi pashyati tasya ham na pranashyami sachamena pranashyati El que puede desarrollar esta actitud de verme en todo y todo en mí, nunca estoy perdido para esa persona porque sentirá a Dios en todas partes. Nunca perderá de vista a Dios. Alguien me decía que no me siento seguro todo el tiempo. ¿Por qué es así? Lo dije porque no tienes fe en mí. No significa fe en mí como cuerpo, fe en la idea de Dios, que Dios está ahí, Dios cuida de todo, Dios cuidará. No debería temer. Ese sentimiento debe desarrollarse. Eso es lo que dice Krsna. ¿Cómo no puedes... ver hoy que Krsna no está cerca, verdad? Arjuna podría haber tenido a Krsna con él todo el tiempo. Pero ¿cómo podemos tener a Krsna? Lo que Krsna quiere decir es sentir a Dios en todo y en todos. Mucha gente dice: Swami, quédate conmigo, voy a hacer esta gira o voy... voy a viajar a mi casa, por favor quédate conmigo. A ellos también les digo: Estad conmigo. Siempre estoy ahí, tú estarás conmigo, tu mente está en otra parte. Entonces cuando me sientes en todo y en todos, ¿cómo puedes perderme? ¿Y cómo puedo perderte? Entonces eso es lo que dice Krsna, tal gyani con meditación que es capaz de encontrar la verdad de que Dios está en todo, en todo, nunca llegará a un estado en el que se sienta solo. Él siempre está rodeado de Dios. En el interior, antarbahishthatat sarvam vyap Su paristhiti como prahalada. Todo el tiempo se siente narayana. Su padre arroja desde la montaña, narayana, narayana. Lo muerde la serpiente narayana. Se arroja al fuego, narayana. En todo ve narayana. Esa es la idea de tal yogui.

Pero Krsna, como dice Arjuna, yo no soy un yogui así. No voy a poder hacer todas estas cosas. Chanchalam himana. Krsna dice que practiques y lo conseguirás. Y luego Arjuna dice: ¿Qué pasa si practico y fracaso porque conozco mi estabilidad y mis esfuerzos? Aun así, Krsna da una gran seguridad. Él dice que, en este esfuerzo del camino espiritual, ningún esfuerzo se pierde. Él dice: partha naiveha naamutra vinashastasya vidyate, nahi kalyanakrit kashchit durgatim tatagachchati.

Quien hace algo de bien en el camino espiritual nunca se arruina, nunca corre un mal destino. Todos sus esfuerzos son recompensados y continúa diciendo que nacen en diferentes Lokas o van a diferentes Lokas o nacen en diferentes familias donde pueden continuar su viaje

 

espiritual debido a su karma. Lo mismo ocurre con nuestro Mundaka Upanishad, Kama Bhir Jayate Tatra Tatra. Según tu deseo naces en diferentes lugares. Escuchamos la historia de Jadabharata. Nació como un ciervo porque pensó en ser un ciervo. Pensó en un ciervo y se convirtió en un ciervo y luego volvió a convertirse en un gyanee. Así que es muy importante lo que piensas y piensas en el último momento. Pensaré en Dios de alguna manera, eso no va a suceder. Que el hombre que llama a sus hijos Rama, Krsna, Govinda, Madhava, que dirige una tienda y en su último momento piensa que si llamo a mi hijo por el nombre estaré recordando a Dios, así que obtendré moksha y luego llega el último momento, se siente que va a dejar el cuerpo, grita Rama, Krsna, Govinda, Madhava y los cuatro hijos vienen corriendo.

Dice que estáis todos aquí, ¿quién cuida la tienda y se muere? La idea es que no puedes pensar en Dios de repente a menos que lo hayas practicado toda tu vida. Entonces esta es la idea. Entonces, anekha janma sansidha tato yati param gati. Después de muchos nacimientos de práctica, uno alcanza este estado de firmeza mental, recuerda a Dios, siente a Dios todo el tiempo y es redimido. Entonces Krsna le dice a Arjuna, por lo tanto, tapasvi abhi adhiko yogi. Eres un yogui que está conectado con Dios todo el tiempo, es mejor que un tapasvi que lo intenta, mejor que gyanibhyopi matodikaha. Para aquellos que conocen todas las Escrituras y todo el conocimiento, la teoría es mejor que ellos porque es el conocimiento práctico de experimentar la divinidad. Y él dice que en esa persona te conviertes. asmat yogi bhavarjuna, dice. Por lo tanto, trata de convertirte en ese yogui. Yogui significa aquel que siempre está unido mentalmente con Dios. Como hablamos, como si las dos tomas estuvieran ahí. Cualquiera que sea la clase que esté sucediendo, matemáticas, ciencias o inglés, no importa. Ni siquiera te das cuenta de qué clase está pasando. ¿Por qué? Pintando todo el tiempo, tu atención se centra en los dientes. Así es la idea de Gyanis o Yogis, que siempre está conectado con la divinidad, dondequiera que esté, haga lo que haga. Con eso, creo que el capítulo de Dhyana Yoga está resumido, y espero que hayas repasado bien tu memoria. Entonces él dice que, entre todos los yoguis también, Yoginam api sarvesham, madhgatena antaratmana, aquel cuyo interior siempre está dedicado a mí, afuera está ocupado realizando muchas actividades. Pero por dentro está continuamente conectado conmigo. Ese yogui, Shraddhavan Bajateyumam Sameyukta Tamoomata, es el mejor de los yoguis. Afuera están ocupados, Atmakrida, Atmarathi, Kriyavan. Están ocupados, están ocupados trabajando en el hospital, en la cocina, en el comedor, en las escuelas, en los preparativos del darshan o donde sea. Pero su mente siempre está en Dios. Están internamente conectados con Dios. Externamente están activos haciendo lo que sea que estén haciendo. Son los mejores de los yoguis. Son los mejores yoguis, está diciendo Krsna. Y por eso dice que debes desarrollar ese tipo de yoga, Arjuna. Ésa es la esencia del Bhagavad Gita. En última instancia, al final de todo este Bhagavad Gita, deberías haberte dado cuenta de que el yoga, la unión con lo divino. Un yogui, cuando llega sankhata o llegan buenos tiempos, la mente siempre está únicamente en Venkata. Así que en esa clase de yogui te conviertes, Arjuna, dice. Creo que esto es suficiente para recordar. Saltaremos al siguiente capítulo. Jñana Vijñana Yoga. Desde Dhyana Yoga, Krsna ahora está diciendo, está bien, haz Dhyana, pero ¿Dhyana sobre quién? ¿Dhyana sobre quién? Dhyana en ese Ser Supremo. ¿Qué es ese Ser Supremo? Él está tratando de explicar. Mira el último sloka, dice, entre todos aquellos que están con Shraddha, que me recuerdan. Entonces ahora puedes pensar que recordarme significa recordar a Krsna. Así que busca una estatua de Krsna o una

 

foto de Krsna, colócala en el altar y luego comienza a meditar en ella y canta bhajans. ¿Es eso lo que significa Krsna? No. Se refiere más allá de eso.

Entonces, Gnana-Vijnana Yoga se trata de eso. Gnana significa conocimiento. Vijnana significa vishesha gnana. Conocimiento especial. Entonces, ¿qué es este conocimiento especial acerca de Dios? Esto es lo que Krsna nos va a decir ahora. ¿Qué quiero decir con este conocimiento especial? Entonces, Krsna está tratando de transmitir quién es realmente. ¿Es él el cuerpo que les nació a Vasudeva y Devaki? ¿Es el pastorcillo de vacas de Brnavan? ¿Es él el destructor de demonios? ¿Es él el gobernante de Mathura?, primo deArjuna. ¡No! Él está más allá de eso, eso es lo que Krsna está tratando de decir. Entonces este capítulo es muy profundo, muy espiritual. De hecho, esto habla sobre el verdadero yo supremo y su naturaleza y cualidades y cómo uno debe meditar en ello. Así que presta atención. Bueno. Entonces él dice: Sri Bhagwan Vacha Maya Sakta Manaa Partha, Yogam Yunjan Madashraya Ha, Asamshayam Samagram Maam Yatha Gnyasya Si Tachrunu. ¡Escucha, oh Arjuna! Escucha, eso es lo que estoy diciendo, presta atención, Arjuna. Lo que te voy a contar sobre eso. Que en el que tu mente debería estar completamente absorta. Cuando absorbas tu mente completamente en eso y te refugies en ese Ser supremo, sin ninguna duda lo entenderás, llegarás a saberlo. ¿Cómo llegas a saberlo? Déjame explicarte y escuchas. Eso es lo que Krsna está diciendo. Lo que dice, Anyad gyatam avyashishyate Él dice, ahora les voy a contar ese conocimiento especial que, sabiendo que no hay nada más que saber, no queda nada por saber. Tan hermoso. Significa que, si conoces este conocimiento, sabrás todo sobre la ciencia. matemáticas, inglés, química, geografía No, no, no, eso no. Como si conocieras el oro, conoces todos los adornos. Si les muestro un brazalete hecho de oro, si les muestro un anillo hecho de oro, si les muestro una cadena hecha de oro, alguien lo llamará anillo, cadena y brazalete, pero un joyero ¿cómo lo llamará? Es todo oro. Esto es una broma. Un joyero dijo: Te daré un regalo. Hay una estatua de Ramana y hay una estatua de Rama. Ambos están hechos en oro. ¿Cuál quieres? ¿Qué dirás? Ambos están hechos en oro. Uno es Ramana y el otro es Rama.

Entonces dirás: Soy un devoto de Rama, tomaré la estatua de Rama. Pero el joyero, ¿cómo pensará? Cualquier estatua que tenga más peso, la aceptaré. ¿Qué importa si es Ravana o Rama? ¿Alva? El oro es importante. Entonces un gyani mirará el oro, un gyani dirá, no, no, soy Rama bhakta, tomaré a Rama. ¿Cómo puedo tomar la estatua de Ravana? Te lo diré, la estatua de Ravana es mejor, 10 cabezas más de peso, más oro. Puedo derretirme y ganar más dinero. De modo que él no se deja engañar por las formas de Ravana y Rama.

Un gyani mira el oro y, al conocer el oro, sabe el valor de todo. Eso Krsna está diciendo: déjame decirte el conocimiento sabiendo que no es necesario conocer nada más. Una vez que sabes eso, lo sabes todo. Lo mismo vemos en Mundaka Upanishad donde Shaunakohi Mahashalo, Shaunakamuni va a Angira Sai y le dice: Lo he estudiado todo, lo he hecho todo, pero no estoy satisfecho. Creo que hay algo ahí que no sé porque dime que sabiendo cuál...kasminu bhagavo vijnate, sarmo vidam vijnatam bhavati, sabiendo cuál llegaré a saberlo todo. Y ese es el momento en que Angirasa dice: dve vidye vedita vyay, iti hasmayat brahma vidho vadanti, nuestros antiguos han dicho, los conocedores de Brahman han dicho, qué, hay dos tipos de conocimiento en este mundo. Tú conoces todo ese conocimiento, parachaiva

 

paracha. Uno es apara vidya, otro es para vidya. En aquellos días apara vidya era Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvana Veda, Jyotisham, Chandamithi, todo el conocimiento que se encuentra en los Vedas y Vedangas, ese era Apara Vidya, que era necesario para que los brahmanes llevaran a cabo rituales y se ganaran la vida. Lo que nos lleva a lo más elevado del ser, eso es Para Vidya. Entonces todos tenéis estas clases de Para Vidya, ¿verdad? Entonces, el origen de estos términos Para yApara Vidya proviene de Mundaka Upanishad. Apara es todo el conocimiento del mundo que necesitas para sobrevivir. Jeevokoparjana o Jeevanopadhi Vidya. Y phara es aquello que es jivita paramavati que te lleva al conocimiento más elevado. Entonces Krsna está hablando de ese conocimiento más elevado, sabiendo que todo es conocido. Significa conocer a Dios, todo se conoce como Dios. Brahma ved brahma eva bhavati. Entonces esto es muy importante. Tercer sloka, dice: pero la difícil situación, aunque es un conocimiento tan hermoso, sabiendo que siempre estarás feliz, nunca triste, nadie quiere este conocimiento. ¿Por qué? Él dice: Manushyanam sahastra eshu kashchid yatati siddhaye. Yatthamavi siddhānam kashchid mām veti tatvatahā De miles de personas, pocas caminan por el sendero espiritual. No es de extrañar que haya sólo un estudiante para Krsna. Porque nadie quiere caminar por el camino espiritual. No se dan cuenta de su valor e importancia. Y de aquellos que caminan por el camino espiritual y logran algún logro, ni siquiera ellos me entienden completamente, dice. Porque Dios es algo, no puedes conocerlo por otra cosa que no sea siendo Él. ¿Cómo sabes que eres un niño? Por ser un niño. ¿Cómo sabes que estás vivo? Estando vivo. Entonces, al hacer eso, sólo tú lo sabes. De la misma manera, siendo sólo Dios, podemos conocer a Dios. Entonces él dice que hay miles de personas allí, de las cuales unas pocas caminan por el camino espiritual. Y de aquellas personas que caminan por el camino espiritual, que se esfuerzan y alcanzan cierta comprensión, muy, muy pocas personas, alguna realmente llega a conocerme.

Así que puedes imaginar que, si ya estás caminando por el camino espiritual, eres mejor que miles de personas que no están caminando. En este momento están ocupados viendo televisión o leyendo algo o deambulando, comiendo, durmiendo y divirtiéndose. Estás sentado aquí, así que ya hemos dado el primer paso. El segundo paso es poner suficientes esfuerzos para que realices a Dios y sientas a Dios en todo y en todos, dentro y fuera. Y entonces sabrás quién es Dios realmente. Así que cualquiera que desarrolle un amor puro y desinteresado, sin deseos, sin apegos, se vuelve...ese yo divino que vino como Rama, Krsna, Buda, Jesús,

nómbralo. Él también vino como Sardibaba, Sathya Sai Baba. Y si te conviertes en ese yo divino de amor puro, también te convertirás en Dios. Esa es nuestra escritura. Ninguna otra religión, ninguna otra escritura del mundo dice que puedes convertirte en Dios. Sólo el Sanatana Dharma lo dice. No te conviertas en Dios, tú eres Dios, dice Dharatar Bamba. Tatva Masih, tú eres eso. Sientes que eres otra cosa, estás engañado. Pero tú eres eso. Crees que eres un brazalete y eres diferente de la cadena y eres diferente del anillo. Así que el brazalete, la cadena y el anillo están peleando. Pero el Jnani ve que todos sois oro. Si derrito el brazalete, el anillo y la cadena, ¿qué queda, dime? El brazalete desaparecerá, la cadena desaparecerá, el anillo desaparecerá. Lo que quedará es oro. Ésa es la idea de Satya Sai Baba. Después de eliminar nombres y formas de Satya Sai, Chirdi Sai y todo tipo de Sai,

 

Lo que queda es el Tattva, es decir la divinidad, es decir el Brahman supremo. Ese Brahman había decidido venir tomando una forma y un nombre en un lugar determinado. El mismo Brahman actúa a través de todos nosotros. Entonces, ¿por qué estoy sentado en el escenario y tú estás sentado escuchándome? ¿Por qué? Debido a que he trabajado para desarrollar ese amor desinteresado, tú todavía estás trabajando. Si también desarrollas eso, también te conviertes en mí, no importa dónde nos sentemos entonces. Ese es el propósito, ese es el viaje. Mira, si Dhyana Víjnana Yoga intenta hacerlo más simple, tenemos una definición aún más simple de Dios, el amor desinteresado. Ahora bien, la definición de Dios que Krsna va a dar es bastante complicada. Pero mi definición de Dios es tu amor puro y desinteresado, desarrolla eso. Así que aquí tienes la oportunidad de estar aquí, aprender todas estas cosas, caminar por el camino espiritual, desarrollar el amor desinteresado y convertirte en Dios. Así de simple, todo bien es Dios, digo. Bien bien. Dios Dios. Así que haz el bien y te convertirás en Dios. Tan sencillo. Simplemente haz el bien. Guru Purníma Horaathram Smaranítya Manítya Tahaam. Paso sencillo. Conviértete en Dios. Adí Shankara se lamenta en su Víveka Chudamaní. Él dice: Durlabham tra eva eva maíthad, Daíva gunugraha hetuka manu shatvam mumukh shatvam, Mahapurusha samshraya. Es muy raro encontrar estas tres bendiciones. Uno debe nacer como ser humano. Podrías haber nacido como hormiga, insecto, gato o rata, cualquier cosa mala. Pero naces como ser humano. En eso dice, también desarrolló un deseo de saber la verdad. Sabes que no eres sólo este hombre y esta mujer, el cuerpo en el que estás. Eres más que eso. Eso se les ha dicho más allá de sus Indríyas y mente y Budhí y Chítta, hay un Atman en ustedes como la electricidad está en todas las bombillas. Las bombillas son diferentes. La electricidad está dentro de ellos. Así hay una electricidad llamada Dios dentro de ti. Encuentra eso. Esto es lo que te están diciendo. Entonces él dice que, si desarrollas el deseo de encontrar a Dios, porque mucha gente no tiene el deseo de encontrar a Dios. Mucha gente en el mundo está ocupada ganando dinero, haciendo a María. No tienen tiempo para pensar en Dios. Entonces, mejor que ellos, sabes que dices Sahar Manushanam Sahastrísh, eres mejor que todos. Así que felicítate. Antes de felicitarte también por una cosa más, tienes este Mahapursha Samsraya, tienes la compañía de alguien noble. Así que eres muy bendecido porque incluso si quieres aprender como Ekalavya, si no consigues un maestro, Dronacharya decidió no enseñar, Ekalavya tiene que luchar. Pero no tienes que luchar, ¿por qué? Porque estás aprendiendo todo el tiempo, aprendiendo de mí, aprendiendo de grandes personas. Adí Shankaran Víveka Chudamadí dice: labdhvākatham chínnara janma durlabham habiendo encontrado este nara janma que es el nacimiento humano, que es tan raro, de alguna manera lo tienes esta vez no naciste como un gato rata murciélago como dije entonces tatrābhípuṁsattvaṁ śrutípāra darshanam en eso también tienes un nacimiento masculino él Ahora dice que no ofende el nacimiento femenino, pero lo que significa en aquellos tiempos este conocimiento de los Vedas era accesible sólo al hombre. A las mujeres no se les permitía entrar en las tradiciones védicas. Eso fue de alguna manera eso... Cuando Shakaracharya estaba escribiendo esto, antes de eso las mujeres estaban allí, después de eso también se unieron las mujeres, pero durante ese tiempo la filosofía india, el hinduismo y el sanatanaísmo estaban atravesando una fase de transición. Por lo que siempre debes recordar todo lo que se diga en el momento y el contexto del mismo. No se limite a citar y citar incorrectamente a la izquierda, a la derecha y al centro sin ningún contexto. El contexto de la situación era cuando las mujeres no tenían acceso a los

 

Vedas, esa vez Shakaracharya dice, ahora naces como humano, en el sentido de que naces como hombre. Ese Shruti Paradarshanam, tienes la comprensión de las Escrituras, tienes que aprender todo eso. Entonces,yas tu atma muktaunayateyata mudhadi sahyatma svam vinihantya sadrahat. Él dice que, incluso después de todas estas cosas, si no te esfuerzas por realizar la divinidad interior, entonces eres un tonto que se está suicidando. En Japón dicen harakiri. Eres tan tonto que después de nacer como hombre, después de conocer todas las Escrituras, no intentas realizar la divinidad, quieres divertirte y disfrutar de la vida, es tan bueno como suicidarte. Esto es lo que también dicen los Ishvara Upanishads: ekh atma hano jana aha. Se están matando al no seguir el camino espiritual. Vivekananda dice, quien vive para los demás, solo vive, los demás están más muertos que vivos. ¿Por qué? Porque viven de forma egoísta. El egoísmo no es divinidad.

Esta es la idea de que todos debéis esforzaros y realizar la divinidad. Entonces ahora Krsna dice: qué divinidad es quien soy yo, no el devaki. Suta mande jagat gurumah, ¿quién es él? Él dice: Bhumi raapo nalo vayu, kham mano buddhi revacha, hankara iti yamme binna prakriti Rashtadha. De ocho maneras me manifiesto en el mundo. Cuando aparezco en este mundo, Krsna dice, ¿de cuántas maneras aparezco? De ocho maneras. ¿Qué? Bhūmi āpo nalo vāyuho kham. Ākāśā vāyu agnihi prutvi jala. En estas cinco formas, todos lo sabéis. Espacio, éter, aire, fuego, agua y tierra. Y mana buddhi eva ca. Y la mente que contiene todos nuestros pensamientos y buddhi, la inteligencia que discrimina los pensamientos. Y ahankara que identifica Soy este niño, soy esta niña, soy este hombre, soy esta mujer, soy maestra, soy estudiante. Toda esta identificación es ahankara. De estas ocho maneras me manifiesto. Significa que todo esto es sólo su manifestación, pero él dice que esta es mi manifestación inferior. Yo también tengo una manifestación más elevada. Vas a alguna...compras y quieres pedir algo. Dirán, si quieres un zapato de menor calidad, este es el precio. Zapato de mayor calidad, ese es el precio. O adorno de menor peso, oro, 20 quilates, 18 quilates es más barato, 24 quilates es más caro. Como dice Krsna, mi manifestación de 22 o 18 quilates es este mundo. Estoy en el aire, el agua, el cielo, todo emana de mí. La forma más pura es otra.

Luego dice el siguiente sloka: Aparte de esto, esta es la versión inferior de la mente. La versión superior o superior es otra, que es, como él dice, que aparece como el Jeeva en todos los seres. La chispa de la divinidad en todos. Como si la electricidad estuviera en todas las bombillas. ¿Puedes ver la electricidad? No puedes. Pero ya sabes, debido a la electricidad, la bombilla brilla. Si simplemente coloca la bombilla en el casquillo y conecta el cable sin electricidad, ¿se iluminará la bombilla? No. Entonces el cable, la bombilla, el casquillo, toda esa conexión es como...Prakriti significa la manifestación material. Pero lo divino en todo esto es como la electricidad que hace que todo funcione. Así que estamos funcionando porque somos divinos. Si por un momento no crees que eres divino, pregúntate: ¿estás funcionando o eres disfuncional? Si todavía estás funcionando, entonces sabes que lo divino no te ha abandonado. Si el Atma os deja, eso es todo. Lo que queda de ti es sólo carne y huesos. Debido a que el Atman está ahí, esa es la presencia de Dios en nosotros, todos estamos vivos y haciendo lo que estamos haciendo.

 

Siempre crea y esa es la razón por la que Dharyate Jagat es la razón por la que este mundo existe. Si Dios deja este mundo todo colapsará. Como la electricidad sale, todas las bombillas se apagarán. Entonces esa es la idea. Aunque hay electricidad en cada bombilla, allí hay poca electricidad. No se puede decir que tantas bombillas significan que hay muchas electricidades. Ahora solo hay una electricidad, pero en cada bombilla va a cualquier voltaje y, en consecuencia, la potencia de la bombilla es y brilla en consecuencia. Si hay una bombilla grande de 1000 kilovatios brillará más. Si es una bombilla pequeña, una bombilla de 0 vatios o una bombilla de 10 vatios, será un brillo pequeño. Entonces Krsna dice: Yo soy esa electricidad como presencia divina en todo, que hace que el mundo entero se sostenga. Si me voy, todo se derrumba. Entonces esa es la idea. Entonces entendiste que hay dos lados de Krsna, ¿verdad? Uno es el mundo, el otro es la energía divina que gobierna este mundo. La electricidad divina que hace que todas las bombillas brillen, el ventilador brille, la luz brille, todas estas cosas. Por eso dice: Yo soy la razón del nacimiento y de la desaparición del mundo. Como el agua, el océano está ahí. ¿Cuántos han visto el océano? Mar. Hay olas en el océano. Ahora bien, ¿de dónde vienen las olas? Del océano. ¿Dónde se quedan? En el océano. ¿Y dónde desaparecen? En el océano. El océano es como Dios y todos somos como olas. Aparecemos, bailamos en el océano y luego desaparecemos después de un tiempo. Y esto continúa. Nacemos y morimos. Nacemos y morimos. En el medio vivimos. Este es el proceso. Entonces Krsna está diciendo: Yo soy el principio, yo soy el fin, yo soy el medio de todo. Porque mi energía lo sustenta todo. Si el agua se congela en el congelador, se convertirá en hielo. Hielo kondha forma urutte, forma írutte, el hielo tiene una figura y una forma, pero ¿no es sólo agua? Es. Entonces cuando es agua, es una cosa, es hielo, es otra cosa, pero ambas no son dos cosas diferentes, es lo que Krsna está diciendo. Cuando aparezco como akasha, vayu, agní, aap, apríthví, parezco otra cosa. Pero verdaderamente soy sólo el mismo divino, como el agua sólo se vuelve hielo. Así que el que ve agua en el hielo, así como en la botella de agua, sabe la verdad.

Esto se debe a que vemos las diferencias, vemos la naturaleza exterior que se conoce como naturaleza interior. Krsna dice: mattha parataram na anyat kínchídastí dhananjaya, mahí sarva mídam protam, masutre maní gana. Muy muy importante sloka, dice: más allá de mí nada existe, yo soy el último, último, tú divides todo en pedazos y finalmente lo que queda es sólo Dios. Y ese Dios es lo que yo soy, dice Krsna, no el Krsna en el cuerpo físico que tira del carro. Soy yo quien dirige todo el espectáculo, el mundo entero funciona gracias a mí, dice. ¿Cómo? Como si las perlas de un collar estuvieran unidas a través de un hilo, ¿verdad? Las cuentas de perlas se mantienen unidas mediante un hilo. Así, dice Krsna, soy como el hilo oculto dentro de todos los malas. Y sois como malas, flores diferentes, diferentes, perlas diferentes, diferentes. Pero soy yo quien lo mantiene todo junto. Si el hilo se rompe, todo el mala colapsará. Todas las flores caerán. Esa es la idea de Krsna. Él dice, estoy dentro de todos, gracias a mí todo funciona. ¿Y quién es él? Él es la divinidad suprema, no el Krsna físico. No está hablando de eso en absoluto. Él está hablando del Krsna superior.

Y este sloka viene muchas veces en Kato Upaníshads y también viene Indríyabhya para hírtha tebhyastha paramanaha manasastu para buddhí buddhír atma mahan para Continúa, finalmente dice Purushaad paramanah kín chít saak ashtasaparaangatí Él es el más elevado, más allá de Él no existe nada más Buddhí, cuerpo, mente, intelecto, chítta, ahankara, todas

 

estas son cosas inferiores. Lo más elevado es el atman, más allá de atman está el

paramanatman y más allá de paramanatman no hay nada. Y si vas a Aitreya Upanishad hay una secuencia de creación. Yo antes, ellos conocen la secuencia. Para otros, los maestros pueden enseñarles o los maestros paravidya pueden enseñarles cómo solo Brahman carecía de nombre y forma. A partir de ahí empezó a pensar que se llamaba Ishwara y creó Maya Shakti.

Con eso creó el mundo material, vino Hiranyagarbha. De Hiranyagarbha surgieron las nubes gaseosas. Incluso hoy vemos muchas nubes gaseosas en este universo. De sus reacciones y todo lo que sucedió y finalmente se manifestó desde Virata. De Virata vino el Jiva. Entonces hay un proceso, una secuencia está ahí. Puedes estudiar eso en Naitreya Upanishad. Entonces, en última instancia, Krsna no se identifica con el cuerpo y la mente, se identifica con esa fuente suprema de todo y el destino supremo de todo. Como el oro, no los adornos. Él se considera el océano, no las olas, la espuma y todo eso. Entonces él está hablando de dos tipos de su naturaleza. Uno es la naturaleza manifiesta como el mundo, uno es la naturaleza no manifiesta como el principio divino dentro de todo. La luz es la manifestación, la electricidad es la fuerza no manifiesta. Esa es la idea.

Y continúa diciendo: ¿Quién soy yo? Punyogandha pritivyam ca tejas chasmi vibhavasau Jeevanam sarva bhuteshu tapas chasmi tapas visu Yo soy el olor de la tierra. Shabda, sparsha, roopa, rasa, ganda. Éstas son las cinco cualidades de los cinco elementos. Ya sabes, shabda significa en el akasha o espacio, su cualidad es shabda, sonido. Sin espacio no hay sonido. Sparsha, en el aire sentimos la presencia del tacto. Cuando el aire o la brisa pasa, roza nuestras mejillas, sentimos el tacto. Pero en el espacio no sentimos el contacto. Sparsha, roopa, fuego, sentimos la forma.

Aire que no vemos, fuego que podemos ver. Rasa, en el agua podemos sentir el sabor, significa que podemos ponerla en nuestra lengua y sentirla. Pero la naturaleza del agua, rasa y Prithvi es Gandha. Entonces él dice, en Prithvi, yo soy Gandha, la naturaleza de la tierra, es decir, el olor, el más puro de los olores. Como con esto lo que quiere decir, soy propiedad de todos los elementos, por mí esos elementos existen. Si el agua no tiene sabor o el fuego no tiene calor, ¿lo llamaremos fuego o agua? No. De mí está diciendo porque yo he causado las cualidades en ellos. Así continúa diciendo Yo soy la vida en todo, yo soy el calor en el fuego. Bija amma sarva bhutanam viddhi partha sanatanam. Buddhi matam asmi tejas tejas svinamaham. Yo soy la inteligencia en las personas inteligentes. Incluso la capacidad de pensar y discriminar proviene únicamente de lo divino. Básicamente, me saltaré todos estos slokas que seguirán así durante algún tiempo.

Lo que dice es que yo soy la razón por la que todo existe, sin mí nada existe. Esto es lo que Krsna intenta decir como ser supremo. Este sloka es importante. ye chayiva sattvika bhava raja stas tamasas chaye mattay eveti tanviddhi natvaham teshu me temayi. Todos estos rajas, tamas y sattva guna. Tres gunas que conoces. Rajas significa actividad. Sattva significa pureza, tranquilidad. Y tamas significa que todos somos conscientes, pereza.

 

Así que todas estas tres cualidades son gracias a mí, pero yo estoy más allá de todas ellas. Como el anillo se debe al oro, el brazalete se debe al oro, la cadena se debe al oro, pero el oro no se debe a los tres. ¿Entiendes mi punto? Entonces, cuando miras a Dios y dices que Dios es un Dios enojado, que Dios es un Dios feliz, que Dios es un Dios perezoso, todo esto es tu imaginación. Él está más allá de todas las cosas, es lo que Krsna está tratando de decir. Y luego continúa diciendo: Mohitam na abhijanati maam evbhya param avyayam. Las personas engañadas por estos gunas no se dan cuenta de que yo soy el supremo que no es tocado por estos gunas. La idea es que Krsna está más allá de los apegos. Mucha gente interpreta la vida de Krsna de muchas maneras equivocadas. Pero Krsna está más allá del apego, más allá de moha, más allá de raga, dvesha, de todo. Actúa por el bien de gobernar el mundo.

Pero Él está más allá de todo eso. Nunca debes olvidar. Un día, un compañero estaba sentado conmigo. Él dijo: Swami, cuando dices esto, ¿es que estás actuando todo el tiempo? Que estás feliz o estás triste o enojado o... ¿Cómo le digo que, en cierto modo, sí, todos estamos actuando en realidad? En cierto modo, sin saber que estamos actuando, lo sé y actúo. No lo sabes y actúas todavía.

Entonces esa es la idea. Dios simplemente actúa en este mundo para gobernar el mundo, dando ejemplo. ¿Recuerdas qué? Yajnada Acharati Shrestha. A medida que las buenas personas den ejemplo, otros lo seguirán. Por eso, pero nunca lo reduzcas a tu nivel de comprensión de que él también se está enojando, también se está molestando, también se está poniendo feliz, emocionado, se está deprimiendo. Ninguno de estos afecta eso. Por ejemplo, la luz del sol está ahí. Cuando cae sobre, digamos, una flor de loto, ¿Se vuelve hermoso? ¿La luz del sol se vuelve hermosa? No. Si cae en un contenedor de basura, ¿se ensucia? No. La luz del sol no se ve afectada por el contenedor de basura ni por las flores de loto. O hay una bombilla ahí. Si hay una bombilla en el baño, ¿se vuelve impura? Y toman la bombilla y la ponen en la sala de puja, que se convierte en una bombilla pura, que pasa del baño a la sala de puja. O la electricidad que fluye a través de los cables del baño es diferente de la electricidad que fluye a través del prema amritam.

¿La electricidad se vuelve más pura o más sucia con esto? No, está más allá. Pero todo funciona únicamente gracias a esa electricidad. Sin embargo, la electricidad no se vuelve sucia o pura por el hecho de asociarse con todas las causas materiales. Esa es la idea que Krsna está diciendo. Mira qué hermosa es esa divinidad que es la razón de todo, y sin embargo está más allá de todo. Ésa es la pureza de la divinidad. Luego dice, ¿Ves?, por... ¿entonces por qué no vemos a Dios en todos? Porque el mismo Krsna responde, porque tengo una Shakti llamada Maya. Te engaño. Con esa maya shikthi, lo cubro. Por ejemplo, si enciendes una lámpara que tiene una cubierta, después de que a veces se forma un traje, ya sabes, se forma un traje negro, entonces no puedes ver la luz. Luego hay que limpiar la tapa de cristal, podrás volver a ver la luz. Asimismo, esta maya de Dios, que está en la forma de prakriti alrededor, no nos permite ver a Dios. Tenemos que esforzarnos, eso es el samskara. Tenemos que poner sadhana, samskara, para encontrar a ese Dios que se esconde dentro de todo.

Por eso este camino espiritual, Gyanayoga, Dhyanayoga, Karma Yoga y todo eso, para encontrar a ese Dios interior. ¿Pero Krsna está diciendo qué? Es mi propia naturaleza, Maya,

 

que lo he escondido todo y nadie puede encontrarme fácil. Sabes, hay una historia ahí, Brahma, Vishnu, Maheshwara estaban discutiendo dónde esconder la divinidad, dónde esconder a Dios.

Entonces alguien dijo: lo esconderemos en Brahma Loka. Entonces la gente dijo: no, no, gente, vendrán volando hasta allí y atraparán a Brahma Loka también, os encontraréis aquí también. Sí, no, lo esconderemos en aguas profundas del océano. Dijeron que se sumergirían en el océano y encontrarían la divinidad. Ahora deberíamos ponerlo en la montaña o ellos escalarán la montaña y encontrarán la divinidad. Debería hacerlo realmente difícil, decidieron. Entonces lo que dijeron, escóndelo dentro del hombre sólo porque ahí es donde no buscará. Así es Dios. Él está dentro pero no podemos verlo porque se ha escondido.

Entonces duratthiya, se vuelve difícil encontrarlo, pero ¿quién puede encontrarme a mí? Los que se entregan a mí me encuentran, dice. yamayi veshvironate te yena labhyaha, tasyaish atma vibhrunute tanum svam katopanishad. Quienes me buscan, me buscan, me quieren, a ellos me revelo. Le estaba diciendo a este maya y Dios son como, ya sabes, el hombre y su perro. El hombre vive en la casa. Supongamos que el amigo quiere venir a conocer al hombre, su amigo. El perro está en la puerta, en el portón. El perro está ladrando. Entonces este tipo se asusta. Ahora, ¿cómo puede alcanzar a su amigo en la cima? Dos caminos. Uno, hace amistad con el perro, le da galletas o algo así y el perro será tuyo. Él te permitirá entrar sin morderte. O llama a tu amigo. Ay amigo, he venido aquí pero tu perro no me deja entrar. Entonces el amigo saldrá al balcón y le dirá al perro, oye perro, no lo molestes. Él es mi amigo, déjenlo entrar. Entonces podrán entrar. Entonces Maya es como el perro en la puerta de Dios. Y si quieres encontrar a Dios, vence a Maya. O llamar a Dios diciéndole que por favor cuida a esta Maya y déjame verte. Entonces, la idea es conquistar a Maya a través de sadhana o hacer sharanagati y encontrar a Dios. Dile a Dios que cuidas de esta Maya, no es mi taza de té. Por favor, cuida a tu perro. Quiero verte. Dios bajará a buscarte y te llevará hacia arriba si realmente eres un buen devoto. ¿Pero Dios descenderá a todos y a cualquiera? No, Él vendrá sólo para aquellos que sólo lo quieren a Él y a nadie más. Aquellos que creen que Dios ni siquiera existe, ¿dónde se puede encontrar a Dios para ellos? Mucha gente es atea. Cuando fui a Hong Kong, pregunté, hay monasterios budistas, hay iglesias cristianas, ¿qué religión es la que siguen en Hong Kong? El devoto dijo: Swami, todo esto estaba allí, construido hace mucho tiempo. Ahora lo de la nueva era es el ateísmo. Significa que no creen en Dios en absoluto. No son budismo, no son cristianismo, es ateísmo. No creen en Dios. Es una tendencia de la nueva era. El que no cree en Dios, ¿puede encontrar a Dios? Nunca podrán encontrar a Dios. Eso es lo que... Na saam paraya pratibhati baalam pramadhyate vittamohina mudham. Yama dice que estos Balam, estos niños en espiritualidad significa que los tipos inmaduros no saben que Dios existe. Estas personas se dejan engañar por las distracciones del mundo, este Maya. Y nunca encuentran a Dios. Están perdidos en los mayas. Ayam loko naasthi paraiti maani punapuna vashamapadhyateme. Piensan que sólo existe este mundo, que no hay nada más allá de esto. Khaana peena sona marna. Éste es nuestro disfrute aquí. Más allá de eso no existe nada. Por eso nunca buscan a Dios, nunca encuentran a Dios.

 

Volviendo a mí una y otra vez, dice Yama, porque siguen muriendo, nacen de nuevo, mueren de nuevo, debido a sus deseos, nacen de nuevo, y sigue y sigue, para siempre, para ellos. Pero somos afortunados. ¿No somos afortunados? ¿Por qué? Porque al menos creemos que Dios existe, ¿verdad? En Kato Bhishan, asti uttie vupalabdhasya, takto bhavo prasidati. Si crees que existe, se alegra contigo y quiere revelarse a ti. Entonces, incluso si crees que Dios existe, si no lo sientes, si no lo ves, pero aun así le crees, ya has superado un gran obstáculo. La mayor parte del mundo es incapaz de creer que Dios existe. Siguen discutiendo, discutiendo, discutiendo, discutiendo, y no llegan a ningún lado. Así que sois niños afortunados, sois devotos afortunados que creen que Dios existe. Pero este Dios no puede ser encontrado por personas que no se rinden o que no practican sadhana. Kato Banishad dice: na veerato dushcharita na ashaanta na samaahitaha Aquellos que son malos hacedores, aquellos que no tienen tranquilidad, aquellos que no tienen concentración mental, también ashaanta manasva vaapi, aquellos que no tienen paciencia en sadhana, 20 minutos de sadhana, Dios, revélate ante mí. En algún lugar leí una cita, vamos, paz, ven a mí, no tengo todo el día para meditar. Esa es la idea en el próximo Lok del siglo XV. Namam darkrtino mudha, prapadyat te naradhamah, maya apahrata gyanah, asuram bhava mashritah. ¿Qué clase de personas no me encontrarán? Muy amable. Puedes buscar tu categoría en esto na mām duṣkṛti no, aquellos que hacen cosas malas, no me encuentran. Mūḍhaḥ, las personas tontas que no creen que Dios existe no pueden encontrarme. Narādhamāḥ, aquellos que son perezosos en su sendero espiritual, que sólo están ocupados con sus instintos y deseos inferiores y nunca piensan más allá de eso, no pueden encontrarme. Entonces māyā apahutajñā, aquellos que escuchan todo tipo de argumentos, leen todo tipo de estupideces, y el argumento, su discriminación desaparece. Esa gente no me encuentra. Las personas que tienen mucha ira, agresión y este tipo de personas, personas como demonios, no me encuentran. Cinco categorías, dushkritino, mudaha, naradhamaha, maya, apahutthajnana y asuram. Depende de usted buscar en qué categoría se encuentra. Por qué no estás encontrando a Dios. Dushkritino, no, no creo que ustedes sean malas personas. Mudaha, tontos, no, no lo sois, sois niños y devotos muy inteligentes. Naradhamaha, perezoso en el camino espiritual, tal vez.

Categoría. Creo que Naradamaha es la categoría. Letargo espiritual. Por eso es que no encuentran a Dios, está diciendo Krsna. Esta gente no se entrega a mí y nunca me encuentra. Así que, por favor, sal de esta pereza espiritual y trabaja duro. Entonces Krsna dice, del tipo de personas que vienen a mí, Chaturvidha, Bhasante, Imam, Janah, Sukhrit, Norjana, Arto, Arta, Jignasu, Gyani, Bharthar, Shabayu. He repetido este sloka muchas veces. Ese día llegó

Jagatguru y también dijo: cuatro tipos de personas vienen a Dios. Todos son buenas personas sólo porque son mejores que aquellos que no creen en Dios. Entonces cree en Dios. Pero Aarti, los que vienen a solucionar sus problemas, yo tengo dolor de espalda, dolor de piernas, cáncer, esto, aquello, ellos también vienen a mí. Por favor cúrame, ayúdame.

Luego Artaarti. Quiero un ascenso, quiero un nuevo trabajo, quiero comprar un auto nuevo, un bungalow grande. Ellos también vienen a mí. Entonces ¿quién viene a mí? Jignasu. ¿Qué es Dios? ¿Dios existe? ¿Cómo existe Dios? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cómo puedo realizar a Dios? Kuthu hala. Este Jignasu también viene a mí. Pero la cuarta categoría, su Jnani. Ya saben que

 

Dios existe, entienden que Dios existe y experimentan la existencia de Dios. Ellos también vienen a mí.

Pero de los cuatro, ¿quiénes son los más queridos para mí? Dios es querido por todos. ¿Por qué? Él resuelve vuestro problema, se hace querido por vosotros. Él os promueve, os llega a ser querido. Él resuelve vuestras preguntas, os da respuestas, os es querido. ¿Pero quién es querido por Dios? Yo siempre digo. No es importante que digas que eres mi devoto. Debo decir que eres mi devoto. Debería dar el certificado, debería sellarlo. Ah, haz na bhaktudani. Deberías ser mi devoto. Debería decir eso. No puedes seguir reclamando.

Así que esa es la idea y él dice que, de todas las personas, los gyanis son los más queridos para mí. ¿Por qué? Porque no quieren nada de mí. Sólo me quieren a mí y a mí solos.

Esa gente me es querida. En verdad es que realmente lo siento por este sloka porque tengo tantos devotos, miles de ellos y vendrán problemas, problemas diarios vendrán en la vida de todos porque anitya masukham lokam, ¿qué puedes hacer al respecto? Es la naturaleza del mundo. Te sientas en el bote y dices: el bote nunca debe balancearse, debe estar firme como en el suelo. No es posible. Entonces ¿quién me gusta más? Me gustan los que no quieren nada de mí, los que siempre están queriendo experimentar la divinidad y están satisfechos. Atmanyayev atmanatushta. Feliz en todas las circunstancias. Doy el ejemplo de cuatro devotos de Bala, pequeños devotos. ¿Quienes son esos? Uno es Narakandeya, Aarti, porque estaba a punto de morir y le reza a Shiva y Shiva viene y extiende su vida. Entonces, Artaarti, Dhruva, quiso sentarse en el regazo de su padre y convertirse en el próximo rey. Le reza a Narayana y Naira los bendice. Jignasu, Nachiketa, quiere saber qué hay más allá de la muerte, ¿cómo podemos lograrlo? Jignasu, él también alcanza a Dios.

Y Prahalada, yo digo que Prahalada es el mejor devoto, Prahalada. No quiere nada de Dios. Cualesquiera que fueran los problemas que surgieron, él nunca llamó, Narayana, ayúdame, sácame de este lugar. Mi padre me está torturando. Mátalo. Nada de lo que dijo. Él simplemente siguió haciendo anta. Narayana mayam, Narayana mayam. Todo es Narayana. Bueno es Narayana, malo es Narayana. Fácil Narayana, la dificultad es Narayana. Al final, cuando aparece el avatar de Narasimha, lo salva y mata a su padre, Narasimha es Ugranarsimha, está muy enojado. Y su gran lengua, cara de león, te puedes imaginar un león enorme sentado en la silla. Que hace un momento le ha destrozado el estómago a su padre y tiene dientes grandes, grandes y feroces y una lengua grande y está rugiendo de ira. En ese momento todos los dioses están temblando, no saben cómo calmarlo. Y este Prahalada canta un stuti y lo calma. Cuando Narayana se calma, levanta a Prahalada y lo pone en su regazo. Muy, muy feliz y el Bhagavatam describe esto y comienza a lamer la cara de Prahalada con su lengua, porque está muy feliz con él. Y luego le dice a Prahalada, pregúntame algo, estoy muy feliz contigo. Y Prahalada dice: No tengo nada que preguntar. No, sólo pregunta algo, quiero darte algo. No, no quiero nada. No, pregunta algo, sólo por mí preguntas, insisto. Y luego Prahalada dice, oh Narayana, si debes insistir y si debo preguntar, entonces solo te pido una bendición: nunca debería pedirte nada. Debo ser feliz en cualquier situación donde quiera que esté, pensando, sabiendo que estás ahí. Nunca debería pedirte nada. Gyanee cha bharta shabha. Él es el Gyanee como Prahalada. Quién sabe, las dificultades están ahí. Entonces Krsna

 

dice: Tesham gyaninitya yukta ekabhaktir vishishyate priyo hi gyaninotyartham aham sacham mamapriyaha. Esa persona que tiene una devoción marcada por mí, siempre piensa en mí y no quiere nada más, nunca se distrae de este camino. Él es el más querido para mí y para él yo soy el más querido. Ese tipo de devoto uno debería llegar a ser es lo que Krsna está diciendo. Me saltaré una cosa más y él dice: bahu naam janma naam ante 19 sloka, gyanavan maam prapadyate, vasudeva sarvamitisa mahatma sudur labha. Él dice que una persona que puede llegar a ser como este gyanee no puede lograrlo así sin más. Después de varios nacimientos de penitencia, oraciones y sadhana, uno alcanza este estado de gyan. Todos comenzamos con aarti, aarharti. Comenzamos con Gnastika y luego llegamos a Arthu, Artharthi, Jignasu yJnani y se necesitan muchos nacimientos para llegar a ser así. Pero la buena noticia es que cualquier esfuerzo que pongamos, nunca se desperdicia, como dijo Krsna la última vez. Incluso si no puedes convertirte en Jnani ahora, hay esperanza. ¿Por qué? Porque algún día todas estas bondades acumuladas, punyam, os ayudarán a convertiros en un Jnani. Y es raro encontrar una persona así que ve a Dios en todo y en todos.

Y tengo un sloka muy hermoso del Ashtavakra Gita que realmente amo samsare mumukshur api drishyateh bhogam mokshanirakangshi viralohi maha shaya Mira, hay personas en el mundo que quieren bhoga, bhubhukshi. Quiero dinero, quiero fama, quiero poder, quiero posición, quiero esto, quiero aquello. 20 de ellos que adoran a Dios por ellos. Entonces aquí mumukshur, aquellos que quieran moksha, ayo, denme moksha de esta esposa, denme moksha de este maestro, denme moksha de la pobreza, el dolor, el sufrimiento y la enfermedad. Mucha gente llora. O moksha por esta esclavitud del cuerpo también la gente llora. Ellos también están ahí. Pero bhoga moksha nirakanshi, aquel que no odia al mundo, ni lo rechaza, ni se involucra en el mundo. Rara vez encontramos una persona así de mente firme, dice Akshata Vakra. No tiene odio, ni raga, ni dvesha. Pase lo que pase, yadayat kartu mayati tatkrtva tishtati sukham. Es feliz haciendo lo que se le presente. Nunca exige nada a nadie. No quiero esto, quiero esto. Esa idea no existe en una persona así. Rara vez se encuentra una persona así en este mundo, dice Ashtavakra. Lo mismo, Gyanicha Bharatarsha Baah.

Y ese bhakti yoga vendrá en el capítulo 12. Qué bellamente describe Krsna quién es mi verdadero devoto. Es un capítulo que todo el mundo debería memorizarlo, el 12. Cuando lleguemos a eso. Entonces esta es la idea, dice, pero la gente adora a Dios por diferentes razones. kaame stey tai hath gyanah prapadyante anya devatah tam tam nimam asthaya prakritya nyatah swayah Por su propia naturaleza, lo que quieren de diferentes dioses, adoran a los dioses por eso. Alguien quiere dinero, ¿adorarían a quién? Homa, Homa muy favorito, entonces alguien que quiera salud, Dhanvantri Homa o Mrutiyunjaya Homa, viva una larga vida o si quiere mucho conocimiento, Maha Ganapati, Maha Saraswati Homa, cierto. Entonces tienes diferentes dioses para diferentes Homas, ¿por qué haces todo eso? Porque quieres ciertos resultados de ellos.

Quieres algunos deseos que tienes. Entonces la gente, por sus propios deseos, adora a dioses diferentes, diferentes. Pero Krsna es muy compasivo. Dijo, son todos niños, todavía están aprendiendo que no debemos pedirle nada a Dios. Pero está bien, aprenderán a medida que crezcan. Por eso digo, he venido aquí, os doy todo lo que me pedís, para que un día me pidáis

 

lo que he venido a dar. Y no he venido a dar todas estas cosas. Esto es una parte, pero no la totalidad. Entonces Krsna dice: Yo, yo, yamyam tanum bhaktah shaddaya architamichati Tasya tasya achalam shraddham tameva viddha yamyam. Quien me adore en cualquier nombre, en cualquier forma, Nrityunjaya, Lakshmi, Kubera, Ganapati, Saraswati, Shiva, Narayana, los bendeciré en eso. forma. Les daré fe en esa forma. A quienes me adoren en Sathya Sai, les daré fe en Sathya Sai. Quienes me adoren en Shirdi Sai, les daré fe en Shirdi Sai. Vean cuando Shirdi Sai Baba estaba allí, Sathya Sai Baba no estaba allí. Satya Sai Baba estaba allí, Shirdi Sai Baba no estaba. ¿Significa esto que todos los devotos de Shirdi Baba ya no tienen experiencias espirituales? ¿No ven a Shirdi Baba? ¿No tienen ellos Su darshan? También tienen. Entonces, ¿quién fue allí a dar darshan como Shirdi Baba? Yo fui allí, que yo Supremo fue allí. Entonces Krsna dice, como Señor Supremo, doy fe a todos en cualquier camino que sigan porque mi interés es que algún día crezcan y se conviertan en Gyani. Que comiencen donde quiera educación, quiero dinero, quiero riqueza, quiero matrimonio. Está bien, dado. Algún día deberíamos terminar con todas estas cosas y preguntar por la verdad más elevada y de la verdad espiritual. Por eso Krsna da fe a todos. Pero sabes cuándo Krsna está parado aquí para darte eso, si te comportas tontamente y si acortas esta oportunidad para hacer cosas tontas. Cuento la historia de Kalpavriksha y el café podi, ¿recuerdas? La esposa de un hombre dice, mi madre viene, el café kapadi se acabó, ve a buscar café podi al mercado polvo de café. Esposas, viene mi madre, atta garu, os podéis imaginar. Si venía su madre, no hay café, no hay leche, no hay problema. Viene la madre de las esposas. Él dice, ve a buscar. Corre a la tienda, todas las tiendas están cerradas, Bharat bandh o algo así. Ahora ¿qué hace, qué hace? Él se sienta, si vuelvo a casa, sabes que mi esposa no me va a perdonar. Prefiero sentarme aquí y él estaba esperando debajo de un árbol y clamando a Dios, ayúdame con el café podi. Entonces un rishi pasa por allí, santo. Él dice, ¿por qué lloras? Mi esposa pidió café podi y todas las tiendas están cerradas. No sabes que estás sentado bajo Kalpavriksha. Puede darte cualquier cosa que pidas. Él dijo: ¿Puede darme a Kaffir Padi? Le dije que sí, por supuesto. Oh, sí, dame medio kilo de Kaffir Padi. Y toma a Kaffir Padi y regresa a casa para salvarse de la ira de su esposa. Imagina que estás sentado bajo Kalpavriksha. Esa es la historia. La gente aquí pide tonterías, tonterías. Todavía los bendigo, pero eso no es lo que debería preocuparos. Pregunta por el más alto. Sabiendo que no es necesario saber nada más, pídelo.

Eso es lo que le gusta a Krsna, le gustan los jnani. Luego dice, sa taya shraddhaya yukta algo, tasya raadhana mihate, labhate cha tasa kaman, maya eva, también es por mi culpa. Si obtienes café podi bajo el kalpavriksha, también es por mi gracia que solo Krsna está diciendo. Porque kalpavriksha es kalpavriksha, cualquier cosa que pidas te la dará. Así que quien me adora por cualquier motivo, sólo por mí recibe lo que dice. Y recuerda que incluso eso es por mi culpa. Cuento la historia de un rey que muestra todas sus riquezas y dice que cualquiera puede recoger cualquier cosa desde aquí. Y todo el mundo empieza a llevarse vasijas de oro, adornos, objetos bonitos. Una chica no toma nada. Y el rey pregunta, ¿por qué no lleváis nada? ¿No hay nada que te guste? Ella dice: Estoy buscando algo que no está en exhibición. ¿Qué es eso? Te estoy buscando. Entrégame tú mismo a mí. Entrégate a mí. Pon tu mano en mi mano. Eso es todo lo que quiero. Así es un Jnani.

 

Todo este mundo, Maya, es una exhibición. Riqueza, nombre, fama, posición, poder, todo esto simplemente se muestra. Exposición del Rey. King se esconde detrás de todo esto. Un Gyani verá este drama e irá a preguntar por el Rey. Porque si obtienes el Rey, obtienes el Reino. Pero esa no es la razón por la que quieres al Rey. Quieres al Rey porque es el más alto.

Entonces esa es la idea. Aunque Krsna dará cualquier cosa, no pidas nada no deseado. Y continúa diciendo: Antavattu phalam tesham, todas estas cosas tienen un fin. Estos pequeños deseos algún día terminarán. Nunca permanecerá para siempre. Esa felicidad no

permanecerá. Alpamedha Sam, los que tienen menos inteligencia, tontos, me piden esas tonterías. Devaan deva yajo yanti madbhaktah yanti mamapi. Si adoras a un Dios en particular, alcanzarás a ese Dios. Aquellos que me adoran como el supremo nirguna nirakara brahman, realizarán brahman. Me alcanzan, dice. ¿Qué bonito no? Pidan y se les dará, se dice. Pero ¿qué deberíamos preguntar? Deberíamos saberlo en primer lugar. Llamad y se abrirá la puerta. En primer lugar, debemos saber qué puerta tocar. Es por eso que debes estar en compañía de jnanis, satsangas, para que puedas preguntar las cosas correctas. Y luego Krsna dice, no crean que soy ese cuerpo que ha nacido y desaparecerá después de algún tiempo. Porque al principio en... Él dice en este sloka, parambhava majananto mam avyayam anuttamam los tontos piensan que yo soy el que antes estaba en forma nirguna, ahora he venido en forma saguna, luego desapareceré en forma nirguna, nazco, vivo, muero y desaparezco. Todos estos son personas menos buddhi. ¿Qué piensan de mí las personas más buddhi? Piensan en mí como alguien que siempre está ahí. En el segundo sloka, Krsna le dice aArjuna, ya sabes, cuando le da vergüenza matar a sus primos, esa vez le dice, ¿por qué te preocupas? avyakta adhi ni bhutani madhya, vyakta ni bharaata, avyakta nidhana anyayava tatraka pari deva na. ¿Por qué estás llorando? Antes no estaban ahí, ahora están ahí. Nuevamente no estarán allí. ¿Por qué llorar así? Entonces Krsna está advirtiendo a Arjuna, no me apliques la lógica ahora. Que estuviste allí, no estuviste, estarás allí otra vez. No, siempre estoy ahí. Yo soy la constante. Soy la pantalla en la que se proyecta la película, soy el océano en el que juegan las olas, soy la electricidad que hace funcionar todo el espectáculo. Nunca me voy, nunca me manifiesto. Siempre estoy ahí como una constante. El cuerpo o la forma pueden ir y venir. Krsna está tratando de explicarle a Arjuna: no me consideres como este cuerpo con nombre y forma. Me estarás malinterpretando. Por lo tanto, levántate por encima de eso y él dice:

Debido a mi propia Maya, la gente no es capaz de entender mi verdad. Necios, aquellos que no tienen este sentido espiritual, a ellos no puedo manifestarme. No me revelo a ellos. Na avirato Dusterita, la misma historia. No lo revelas. ¿A quién le revela? Yesya deve para bhakti, yatha deve tatha guru, tatra... Prakashante mahatmana. Tat syayate kathita hi artha prakashante mahatmana shvetashvatara Upanishad dice que aquellos que tienen verdadero bhakti, qué bhakti, gyaani bhakti, a ellos se les revela automáticamente, a otros no les revelará, se les oculta.

Ésa es la idea que dice Krsna: Moodho yam na abhijanati. No me entienden. Estos tontos no me entienden. En el mejor de los casos piensan que soy un cuerpo y una mente. Un sloka de Vishapanishad, este libro se refiere a Hiranmayena pathrena sathya sahipitam mukham Tattvam puchanapavrunu satyadharmaya drishtve. Oh Señor, esta divinidad está cubierta

 

como envuelta en una vasija de oro con tapa. Y no puedo abrir la tapa. Te ruego Dios, por favor abre la tapa y revélame esta divinidad porque soy un candidato merecedor. Satyadharmaya dríshtve. He seguido satya y dharma, he seguido tus reglas y regulaciones, por favor revélame tú mismo porque no puedo abrir esta tapa del recipiente. Como sabes, cuando la tapa está bien cerrada, mamá intenta abrirla, pero no se abre y luego llama al padre. ¿Puedes abrirme esta tapa? Está atascada. Entonces el padre se abre con su fuerza. Del mismo modo, este devoto está orando, oh Dios, no puedo abrir la tapa de maya y encontrar la verdad en su interior, por favor ábrela por mí. Ésa es la idea de la rendición. Entonces te entregas por Krsna. Vedaham samatítaní vartamanananí cha charjuna bhavíshyaaní cha bhutaní maamtu vedanakaschana Él está aquí, dice. En este sloka dice que conozco todo lo pasado, presente, futuro de todos, pero nadie me conoce. Porque nadie me conoce hasta ahora, uno se convierte en mí. Entonces esa es la idea de que te conviertas en Dios. Para conocer a Dios. De lo contrario, sé todo de todos Porque estoy en todos ¿Cómo sabes todo? porque tu estas en todo ¿Cómo sabes que una hormiga se arrastra por tu cuerpo? Porque este es tu cuerpo. Puedes sentirlo. Asimismo, Dios está en todo y por lo tanto bhavíshyaaní chabhuthaaní maam tu vedana kachana Nadie me conoce, yo lo sé todo. Eso es lo que dice Krsna, no como Krsna. Mañana esperas como yo, debes saber qué pasó en el pasado, qué pasó en el futuro, no. No como un cuerpo, el nombre y la forma, sino como la Divinidad lo sabe todo. Esa es la idea. Y él dice: íchha, dvesha, samutthena, dvandva, mohena, bhārata, sarva-bhūtāní, sammoham, sarge yāntí parantapa. Esas ideas de deseos y aversión, rāgadvesha, íchha y bhaya. Quieres algo, no quieres algo. Nace de esta dualidad. Porque pensamos que somos diferentes de Dios, por eso tenemos deseos y odiamos las cosas. Porque creo que soy el cuerpo. Si yo soy Dios y todo soy yo, ¿dónde está el odio y el deseo? ¿Cómo puedes desear tu propia mano? ¿Cómo puedes desear tu propia pierna? Ya es tuyo. Tu eres eso.

Entonces, ¿dónde está la cuestión de rechazar o aceptar las cosas que dice Krsna, sino que nace de dvandwa? sarva-bhutaní sammoham sargeyantí paranthapa Cuando nacemos, inmediatamente este dvandwa viene y se sienta sobre nosotros. Dualidad y nos dejamos engañar y olvidamos que somos divinos. Por eso los niños lloran, koham, koham, ¿quién soy yo, quién soy? Los padres deben decir, soham, soham, eres eso, así de divino eres. Pero los padres dicen que no, no, no, eres fulano de tal, hijo de fulano de tal, nieto de fulano de tal, bisnieto de fulano de tal. Le dan una identidad equivocada. Por eso la oración de la Madre Lassa, Shuddho, Shuddho. Todo eres tú. No hay ningún deseo de rechazar nada que también seas tú. La historia del Príncipe de Kashí está ahí, ya sabes, el retrato de ese niño cuando alguien pinta. Cuando crece, mira el retrato de la niña. Fue pintado como una niña, como un niño. Entonces, allí estaba esa foto del niño, pintado como una niña. Y cuando este niño crezca, encuentra esa foto. Él dice, qué princesa tan hermosa. Ella debe tener mi edad. Quiero casarme con esta chica. Dice... Se deprime porque no encuentra a esa chica por ningún lado. Me he enamorado de una chica. Oh, dinos ¿dónde está ella? Te casaremos. Después de todo, eres el rey. Él dice que no, ella solo está en la foto del sótano. Van a buscar y sale un retrato. Él dice, esta es la chica con la que quiero casarme. El ministro dice: "Sí, este eres tú sólo cuando eras joven". Tu madre se vistió de niña y se hizo este retrato. Entonces se da cuenta, oh, ¿qué estaba deseando? Me sentía miserable al desear casarme con esa chica que nunca existió porque esa chica era sólo yo, vestida como una niña. Esa es la historia de nuestra vida, la

 

historia de la dualidad. Quiero a este Baba, no quiero a ese Baba. Quiero a este Dios, no quiero a ese Dios. Toda esta tontería surge únicamente de la dualidad. Esta aceptación del rechazo proviene de la dualidad. Entonces él dice: te dvandamohanírmukta bhajante mam dhrínam vrtahah deesham tvanta gatam papam Aquellos que han terminado de cometer pecados, han terminado con todas las malas acciones. Y jananam punyakarmanam, aquellos que hacen buenas obras, ¿qué les sucede? Se liberan de toda la dualidad y del engaño nacido de la dualidad. Se estabilizan en mi conocimiento y Me adoran o piensan en Mí, meditan en Mí sin ninguna fluctuación.

No, no, que Baba era mejor, este Baba era mejor, que Dios, este Dios, todas estas diferencias desaparecen para ellos. Porque ven el Param Tattva. Cierras los ojos, bebes agua, bebes agua de un vaso o de una taza. El agua es la que quita la sed, ¿no? Qué nombre y forma, no importa. Y este es mi mensaje. Desde Paravídya, comenzamos Aham Brahma, Sarvabha Brahma, he estado constantemente tratando de recordarles a todos, elevarnos más allá del nombre y la forma, elevarnos más allá del nombre y la forma. De lo contrario, todos terminaréis en este lío.

Y luego, no me culpes, no nos lo dijiste. Te dije. Vaya más allá de los nombres y las formas. Los nombres y las formas son reconfortantes. No son lo último. Finalmente dice: saadí bhutadí daívam mam saadí yajnayam chaye víduhu Prayanakale peecham mam te víduryukta chetah sahah No, sólo soy el Dios de todo. La gente que quiere...Adhíbhuta significa toda la adoración del mundo, por las posesiones mundanas. Eso también lo bendigo sólo como un Dios. Luego Sadhí Yagnam, aquellos que quieren hacer todos los Yajnas y alcanzar lokas superiores, locatíona, víttesana, todo eso. Con eso también sólo los bendigo. Cualquiera que sea el Dios al que acudan y le pidan cosas, solo los estoy bendiciendo a través de todos esos Dioses. Pero, Prayanakale Píchamam, al final, aquellas personas que saben que yo sólo estoy detrás de todas esas cosas. Te víduryukta chetasa, al final llegan a conocerme. Entonces en la muerte, porque han visto a Dios sólo en todo, pequeño y grande, poco menos y más, por eso llegan a conocerme completamente y son redimidos. Esto es jnana-víjnana yoga. Y de aquí pasa al aksharabhramma yoga. Ahora detalla con más detalle qué es ese Ser supremo e indestructible, nírakara, nírguna de Dios. Continúa diciendo, porque ni por un momento después del Bhagavad Gíta deberíamos

de Krsna y danzar alrededor de él. Ese no debería ser el final del Bhagavad Gíta para nosotros. El final del Bhagavad Gíta debería habernos ayudado a cruzar la esclavitud de los nombres y las formas y adorar a esa divinidad suprema que no tiene forma, no tiene nombre y está en todo. Entonces, Dvaíta Bhaktí tiene un enfoque limitado. Advaíta Bhaktí es el tipo correcto de enfoque. Y sigo diciendo en este Kodaíkínala que cada discurso que di estuvo única y exclusivamente dirigido hacia esta idea de Advaíta Bhaktí. Tener amor, sino por ese Supremo que está en mí, que está en vosotros, que está en todos. Quizás él se esté manifestando más en mí con total refulgencia porque es un bulbo más puro. Si la bombilla está sucia, la luz no se iluminará por completo. Esa es toda la diferencia entre tú, yo y todos los demás.

 

Recuerda eso y trata de crecer más allá del cuerpo, el nombre y la forma. De lo contrario, esta misión se volverá cada vez más empinada, se volverá más y más alta. Y todos aquellos que quieran nombres, formas y adjuntos a eso, quedarán confundidos. ¿Qué está pasando aquí? Así que no se quede estancado con nombres y formularios. Así como una espina se utiliza para quitar otra espina, esta forma ha llegado para eliminar el apego a la forma anterior. Pero al final, hay que tirar ambas espinas. Tanto los nombres como las formas deben descartarse. Lo que significa en tu mente es que el apego tiene que ser eliminado y desechado. ¿Bien?

Entonces esa es la idea de esto. Por eso estoy tratando de explicar el Bhagavad Gita desde nuestro contexto práctico de lo que estamos experimentando en el día a día. Para que podamos aplicar este conocimiento en nuestra vida diaria y redimirnos. Este es uno de los capítulos más hermosos y muy importantes porque por primera vez Krsna está haciendo la transición del nombre y la forma de Krsna que Arjuna conocía al Krsna sin forma que realmente es. Imagínense 89 años de su vida sin haber discutido este tema con Arjuna o Krsna, nunca discutido. Está discutiendo este tema y para Arjuna debe ser un shock, pero aquellos que han aprendido que el amor es el mismo, la divinidad es la misma, los vasos han cambiado, el contenido es el mismo, nunca se dejarán engañar. Así que ve por eso. Ésa es la idea de todo el capítulo de Jnana Vijnana Yoga. Por favor ve y medita. Lo has oído, contémplalo, medita sobre ello y ponlo en práctica. Puedes adorar la forma, pero con el completo entendimiento de que esta forma es sólo una representación. Este es sólo el adorno. El oro es la verdad. Eso nunca debes olvidarlo. Ésa es la belleza del Sanatana Dharma. Nos anima. Caminar. Uttishta ta jagrata praapya varanibodhata. Camine por este camino. Levantarse. Surgir. Despierto. No pares. Porque eres eso, te darás cuenta tarde o temprano. Kali naatmani vindati. Todos deberían darse cuenta de esto tarde o temprano con estas bendiciones. Lo cerraremos por aquí. Y cuando regrese, haremos el siguiente capítulo, que es Aksharabrahma Yoga, que también es un capítulo muy, muy profundo y filosófico.