SESIÓN DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
28 DE FEBRERO DE 2015
MUDDENAHALLI
(Baba habla en telugu a través de Madhusudhan Rao Naidu y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés)
BABA: Todos ustedes son personas muy informadas. Se lo digo aunque no hayan entendido todo lo que dije (risas). Alguien ha preguntado, allí atrás.
PREGUNTA: Swami, estamos muy agradecidos por estar de nuevo contigo. Por favor, danos instrucciones específicas que nos ayuden a ponernos en acción inmediatamente. Solicitamos Tu guía.
BABA: Si quieren participar en una carrera pedestre, despierten y corran. Primero necesitan practicar. Sólo si practican diariamente podrán participar en una carrera. Si tengo que darles una oportunidad de hacer servicio, primero tienen que practicar. Tienen oportunidades, pero no están listos. Prepárense, luego vengan. ¿Qué les impide estar listos? Cultiven la fe. No pidan nada para ustedes. Desarrollen una mentalidad amplia, en la que el mundo entero sea su familia. Desde hoy, desde este momento, no piensen sólo en sí mismos. Nunca piensen en sí mismos. Piensen en el bienestar de todos. Pueden dudar de cómo lo harán. No estoy seguro de si ustedes hacen su trabajo bien, o no. Pero sin duda, Yo haré bien su trabajo. Una vez que hayan experimentado esto, abandonarán el miedo. Tienen que ser más y más valientes. Esa es la gente que quiero.
Si quieren marchar por el camino del servicio, necesitan un gran coraje. Debido al impacto de Kali, tendrán muchos obstáculos. La gente los criticará. Pero deben mantener la meta en sus mentes todo el tiempo, y marchar por ese camino. En tanto tengan un rastro de egoísmo, no podrán hacer ningún servicio. Deben limpiar el recipiente —si está sucio, la leche se echará a perder cuando la viertan adentro. Pueden preparar un muy buen payasam (arroz con leche) pero una gota de querosén es suficiente para estropearlo. No hablemos de Dios, ni siquiera un perro comerá ese payasam. Deben asegurarse de no tener ni siquiera una gota de egoísmo. Sólo cuando sean así, podré permitirles que hagan servicio. Deben comenzar a hacerlo ahora mismo, en este momento.
Tengan coraje. Desarrollen la fe. Deben tener una firme fe en que Swami los ayudará. Con eso es suficiente. Primero practiquen eso, y luego vengan aquí; Yo los llamaré y les daré trabajo. Si están temblando de miedo, no pueden hacer ningún servicio. No puedo poner nada valioso en manos temblorosas, porque lo dejarán caer. No se trata de que vengan un día a hacer servicio; toda la vida deben estar dispuestos a hacer servicio. Por eso, deben practicar durante algún tiempo, y después venir aquí. Si practican esto en todo momento durante un mes, pensando en todos los demás y no sólo en ustedes mismos, les daré todo lo que necesitan. Deben desarrollar fe y coraje, y venir aquí. Si no supieran los números, ¿cómo podrían hacer sumas o restas? Primero practiquen, después vengan; los llamaré y conversaremos sobre todo eso.
PREGUNTA: Swami, actualmente algunos estamos haciendo servicio una vez por semana, o una vez por mes, o dos veces por mes. La cuestión es: tenemos una profesión, es decir que tenemos que mantenernos y mantener a la familia. ¿Debemos sacrificar más de nuestro tiempo profesional para el servicio, o debemos convertir a nuestra profesión en servicio? Para algunos es posible convertir su profesión en servicio, y para algunos de nosotros puede no ser posible. Por eso, la única manera de aumentar la cantidad y calidad del servicio es sacrificar tiempo de la profesión, y sacrificarlo para que se convierta en tiempo de servicio.
BABA: A Mi modo de ver, no hay un trabajo de Swami y otro trabajo que no sea de Swami. Como ustedes trabajan por dinero, se refieren a eso como "su profesión". Aquí no reciben dinero, y entonces lo llaman "servicio". Pero eso no es cierto. Todo trabajo que hagan, háganlo por amor a Dios. Y deben aceptar el dinero necesario para atender a sus familias. No es bueno trabajar movidos por la codicia hacia el dinero. Guardar dinero, pensando todo el tiempo en el futuro, no es correcto. Ocuparse de sus familias es su responsabilidad. Cuando piensen que no se trata de sus familias sino de la familia de Swami, experimentarán una gran alegría. Tomen todo lo requerido para atender a sus familias, y hagan servicio. Y en el tiempo restante, dentro de lo posible, hagan servicio gratuito. En todo lo que hagan, debe estar presente la cualidad del amor. Aunque acepten dinero, si lo hacen sin amor, en realidad no es trabajo: se convierte en deber sin amor. Finalmente debe convertirse en amor sin deber. Debe llegar a ser sólo amor, sin ningún sentido de deber. Se preguntan: "¿para qué voy allí?" No piensen que van allí por el dinero. "Voy allí para atender a los pacientes. El salario que me corresponda, lo usaré para mantener a mi familia. No voy por el salario, sino por el servicio".
El trabajo es el mismo. Pero depende de la actitud de ustedes, de la manera en que lo consideren. Seguir acumulando más y más dinero por miedo al futuro, no es lo correcto. Pueden hacer todo lo necesario. De lo demás me ocuparé Yo. Si confían sólo en sí mismos, ¿cómo podrán confiar en Mí? Eso no ocurrirá. Finalmente tendrán muchos hospitales, instituciones educativas y campamentos médicos. Entonces podrán sumarse a ellos. Mientras tanto, ¿porqué habrían de ir al consultorio o el hospital sin cobrar salario? Vayan con la alegría de poder servir a los demás, y acepten el salario que les llega, como un obsequio de Dios (prasadam) por haber hecho servicio. No vayan por codicia. Hagan el trabajo que sus corazones puedan disfrutar.
Muchos de ustedes son médicos, que hacen un gran servicio. Había una señora llamada Sakkubai, que preparaba tortas de bosta de vaca, tarea que cumplía mientras cantaba el nombre de Panduranga. Ram Das fue por allí, y oyó su canto. Ella no conocía los Vedas ni los Upanishads. Él quiso saber qué clase de devota era ella, de modo que entró al lugar. Incluso de las tortas de bosta de vaca emanaba el nombre de Rama. Sakkubai era una mujer inocente, pero conocía esta verdad. Todos ustedes son instruídos, de modo que deberían aprender esto más fácilmente. Deben trabajar en pos de la meta suprema de la vida, no para ganarse la vida. Cuando hacen servicio, piensen que lo hacen con el amor y la alegría de estar sirviendo a la sociedad. Ofrezcan a Dios todo lo que hacen; es para el placer de Dios que están trabajando. Acepten el salario que reciben como un obsequio de Dios (prasadam). En otro momento, también pueden hacer servicio a los demás. Tienen que cambiar su actitud. No dividan al trabajo, del trabajo de Dios. Hagan todo trabajo en nombre de Dios.
PREGUNTA: ¿Por qué Sri Madiyal Narayan Bhat, quien nació para hacer tanto servicio, murió tempranamente?
BABA: Preguntas por Narayan Bhat. ¡Antes estuvo Adi Shankara, y también Vivekananda, y no preguntas por ellos! Adi Shankara murió a los 32 años de edad, Vivekananda a los 40, y Narayan Bhat a los 50. Son vidas de calidad, no de cantidad (aplausos). Ellos hicieron lo que se esperaba que hicieran en este mundo. Todo ocurre de acuerdo con los planes de Swami. Un mes antes de su fallecimiento, lo llamé a Mi presencia y le pregunté: "¿Estás listo para venir a Mí?" Estás haciendo muchos preparativos para recibir a Swami. Oras a Swami diciendo "Swami, debes venir a mí". Le dije: "No iré a ti; tú debes venir a Mí. Mientras estés ahí, los demás no aprenderán nada. Cuando vengas a Mí, entonces aprenderán sus lecciones. ¿Estás dispuesto a venir a Mí?" Él entendió lo que Yo le estaba diciendo, y respondió: "Estoy dispuesto a ir en cuanto me llames". Entonces lo llamé. Pero él tan sólo abandonó su cuerpo. Está conmigo todo el tiempo. Está trabajando a mi lado. Estoy haciendo todo esto debido a su deseo.
Siempre siento que tengo que hacer servicio, pero necesito una razón. Debido a que Bhagiratha oró a Shiva, Shiva obsequió el Ganga al mundo. Porque Narayan Bhat me oró a Mí, estoy estableciendo esto para los estudiantes. Todo es una obra teatral, una lila del Avatar. Una vez que uno ha actuado su papel en la obra, tiene que dejar el escenario, y otros entrarán y actuarán su parte sobre el escenario. No es correcto pensar que uno tiene que estar todo el tiempo en el escenario. Una vez terminado su papel, puede estar en el trasfondo, haciendo su trabajo. Ahora ustedes están en un escenario diferente. ¡Tienen que hacerlo ahora! No hace falta analizar "¿Por qué vino? ¿Por qué se ha ido?" Lo que tienen que analizar es "Por qué he venido? ¿Qué tengo que hacer?" Ustedes hallarán la plenitud en sus propias vidas, eso es lo que hace falta.
Si van allí y edifican todo eso, no es gran cosa. Si van a Raipur, pueden ver allí el hospital. Cuando Swami estaba en el cuerpo físico, construía hospitales y la gente pensaba "Él es Dios, puede hacer cualquier cosa". Hoy aunque Swami no esté físicamente, se siguen construyendo hospitales. Vino el primer ministro y dijo "Todo esto es posible sólo por la bendición de Swami. Sé que Swami está aquí, haciéndolo todo, para establecer ese ideal". Todo lo que él determinó, está ocurriendo. Cuando nuestros cuerpos no estén más, nuestros ideales deben continuar en el mundo. Sólo entonces habrán ustedes alcanzado la inmortalidad.
El dinero viene y se va, la moralidad viene y crece. Después que Él partiera, está teniendo lugar una cantidad de buen trabajo. Y debido a su sacrificio, alcanzó la inmortalidad. El sacrificio de sí mismo condujo a una gran cantidad de buen trabajo. Si todos ustedes se reúnen podrán hacer mucho trabajo. Si Madiyal Bhat pudo hacer tanto trabajo, si los 100 niños que hay aquí llegan a ser Madiyal Bhat, ¡cuánto trabajo se podrá hacer! Él vino para establecer un ideal. Lo hizo, y se retiró. Ahora tienen que considerar eso, tienen que aprenderlo y hacerlo en sus vidas.
PREGUNTA: Swami, está Tu voluntad divina, Tu plan divino. Entonces, cuando oramos "Swami, ¿cuándo comprenderemos bien?", estamos yendo en contra de Tu voluntad divina, o acatando Tu voluntad divina?
BABA: Todo ser humano nacido en este mundo tiene dos clases de voluntad. Una es la voluntad divina, y la otra es la voluntad humana. ¿Qué significa esto? Supongamos que piensan ir desde aquí a Bangalore. Podrán llegar a Bangalore en dos horas, si no se detienen en ninguna parte y viajan directamente. Esto es la voluntad divina. Si al viajar van a casa de sus amigos, se sientan a comer algo allí, y charlan perdiendo dos horas, llegarán a Bangalore en cuatro horas. De acuerdo a la voluntad divina les llevaría sólo dos horas. Debido a la voluntad de ustedes, eso se convirtió en cuatro horas. A todo ser humano se le ha dado este libre albedrío, lo tienen en sus cabezas. Pero la voluntad divina está en el corazón. Usando la cabeza, avanzan de acuerdo a su propia voluntad. Cuando usan el corazón, es Mi voluntad. Sólo siguen la voluntad divina cuando siguen al corazón.
¿Cómo sabrán que están siguiendo al corazón? El corazón siempre les hablará de cosas desinteresadas. El corazón desea que todos sean felices, no sólo ustedes mismos. La cabeza está llena del sentimiento de "yo, yo, yo", pero el corazón piensa en todos. El corazón no depende del espacio, el tiempo ni las circunstancias. Les indicará siempre la misma dirección, en todo tiempo y lugar, y no cambiará de acuerdo a las circunstancias. Cuando siguen al corazón, inmediatamente logran paz mental. Si siguen a la mente, se internan en la confusión, hoy están felices, mañana no, y entonces siguen a otra cosa. Si siguen siempre sólo al corazón, estarán siempre felices.
El corazón es siempre desinteresado, la mente es egoísta. Cuando procuran seguir al corazón, la mente es un obstáculo. Silencien a la mente para que no haga ruido. La mente crea ruido, en cambio el corazón tiene una voz (Juego de palabras: noise = ruido, voice = voz). Si quieren escuchar la voz, tienen que eliminar el ruido. Deben entregar su mente a Dios. Cuando entreguen su voluntad a Dios, sólo quedará la voluntad divina. A menos que me la entreguen, Yo no la tomaré. Por lo tanto, entréguenme su mente. Sigan al corazón. Así se sentirán serenos.
Hagan lo que hagan, sin importar las dificultades y adversidades, estén siempre felices. Cuando experimenten dificultades comprenderán que Swami les está enseñando una lección, y procurarán comprender cuál es el propósito sutil de Swami. En tiempos felices, deben saber que Swami les está haciendo un obsequio para que estén felices. No estarán exultantes en la felicidad ni desesperados en las penas. Estarán ecuánimes todo el tiempo. Ese tipo de ecuanimidad es yoga. Cuando tengan fe en que todo ocurre debido a la voluntad de Dios, serán ecuánimes en la vida. ¿Cómo lo sabrán? Sigan al corazón y lo sabrán. Cuando siguen a la mente hay confusión, lo que hoy piensen que es verdad, cambiará mañana. Todo lo que cambia es temporario. Dios es permanente. El corazón es permanente. La mente es temporaria. Si actúan así, estarán siguiendo la voluntad divina.
PREGUNTA: Swami, cuando nos indicas que meditemos, ¿cuál es exactamente la manera de concentrarnos y enfocarnos? ¿Debemos cantar Tu nombre o visualizar Tu forma? Por favor guíanos en esto.
BABA: La meditación es el tercer paso. La concentración es el primero, la contemplación el segundo, y la meditación el tercero. Concentración, contemplación y meditación. En primer lugar deben cultivar la concentración. ¿Qué es la concentración? La concentración es enfocar la mente en una sola cosa. Puede ser cualquier cosa. Puede ser la forma de Swami, puede ser una lámpara o una llama. En primer lugar deben desarrollar la concentración. La mente está siempre moviéndose hacia afuera. Para volverla hacia adentro necesitan la concentración, tienen que practicarla antes que nada. Cuando la practiquen, su mente adquirirá fijeza. La concentración es concentrar su mente en una sola cosa durante nueve a 11 segundos. Si la mantienen así durante nueve veces ese tiempo, eso es contemplación. Y la contemplación mantenida por nueve veces, se convierte en meditación. Cuando hacen concentración por primera vez, pueden concentrar su mente en cualquier cosa, como una fotografía de Swami, o cualquier pensamiento, o cualquier idea —cualquier cosa. Pero tienen que mantener fija a la mente; sólo así podrán llegar a la meditación. Luego, cuando hacen meditación, cualquier sentimiento que emerja del corazón, llegará a ser comprendido. Cuando piensan que están mirando la foto de Dios, eso es concentración, no meditación. Cuando piensan que Swami está sentado aquí, con la idea de "experimentar a Swami", eso también es concentración. Cuando practican la concentración, hay una intención, un esfuerzo de parte de ustedes. Pero la meditación es sin esfuerzo; viene desde adentro. Debe ocurrir naturalmente, como el ver a Swami, o el emerger de algún sentimiento o algún pensamiento: esto es meditación. Por lo tanto, para hacer meditación, primero aprendan la concentración. Lo que están haciendo es concentración, no meditación. Se esfuerzan para ello. Para la meditación no hay una intención de parte de ustedes, ocurre espontáneamente. No tendrán la sensación de estar haciendo meditación —ocurre por sí misma. Cuando practiquen la concentración, finalmente obtendrán la meditación. Pueden concentrarse en cualquier cosa para practicarla. Pueden concentrarse en una persona, un pensamiento o una cosa. Sólo entonces lograrán la meditación. La meditación no es algo que ustedes hagan —Dios lo hará todo. Les dirá lo que Él quiera decirles, les mostrará lo que quiera mostrarles, y ocurrirá lo que Él quiera que ocurra. En la meditación no hay nada que hagan ustedes. Cuando silencien a la mente, y no haya ningún ruido, oirán la voz desde el interior.
PREGUNTA: Swami, por favor enséñanos a amar incondicionalmente, como Tú lo haces con nosotros … como Tú nos amas.
BABA: ¿Te amas a ti mismo? —No pregunto si amas a los demás—. ¿Pones alguna condición? ¡No pones ninguna condición! ¿Pones muchas condiciones cuando quieres comer? ¿Pones muchas condiciones cuando quieres dormir? Esas cosas las haces espontáneamente, debido al amor hacia ti mismo. La confusión surge cuando ves a alguien como "otro", no como tú mismo. Cuando sepas que las otras personas no son más que tus propias formas, el mismo amor irá hacia ellas. Por consiguiente, tenemos que cultivar la sensación de que todos nos pertenecen; del "yo" tenemos que pasar al "nosotros". Debemos saber que todos son encarnaciones de la Divinidad. Todavía no nos resulta posible. Si ustedes no pueden ver la unidad dentro de sí, ¿cómo podrían ver la unidad afuera?
"Él" es tercera persona. "Nosotros" es segunda persona. Si quieren ir de "yo" a "Él", tienen que ir primero a "nosotros". Ustedes se aman a sí mismos sin condición alguna. De la misma manera amen a los demás, sin condiciones. Deben cultivar la sensación de que todo lo que hacen a los demás, le llega a Dios. Si piensan que le llega a Swami, por Mí está bien, eso alcanza. Entonces, de "yo" vamos a "nosotros", y de "nosotros" a "Él".
¿Qué es el desinterés? Cuando tienen diez rupias en el bolsillo, y alguien les pide diez rupias, denles las diez rupias. Si calculan 'para esta persona es suficiente dos rupias para el desayuno, dos para el almuerzo, etc.', eso no es ser desinteresado. Krishna iba caminando, y le dijo a Arjuna que no había nadie más grande que Karuna en cuanto a dar en caridad. Arjuna se enojó mucho, y dijo: "Todo el tiempo me hablas de Karuna, pero hablarán de mí." Krishna quiso enseñarle a Arjuna una lección. Le dijo: "Hay dos montañas de oro. Lleva todo el oro de estas montañas a las aldeas de allí. Así serás también reconocido por tu caridad." Arjuna, siguiendo este deseo, fue y reunió a todos los aldeanos y les dijo: "Aquí hay dos montañas. Les daré como caridad, estas dos montañas. Denme una lista de todo lo que quieren, y se lo daré." Ellos hicieron la lista y volvieron con ella. Arjuna les fue entregando oro de acuerdo a la lista. Pero aún quedaba oro, no se había terminado, y Arjuna estaba muy cansado, de modo que regresó. Entonces Krishna llamó a Karuna. Le mostró las dos montañas, diciendo: "He aquí dos montañas, tienes que distribuirles todo ese oro a todos los aldeanos. ¿Cuánto tiempo necesitas?" Karuna respondió: "Ya verás". Fue hacia allá, y se cruzó con dos hombres. Les dijo: "Estas dos montañas de oro son para ustedes, pueden utilizarlas". Regresó, y los hombres se fueron a las montañas. Entonces Arjuna comprendió la lección. Karuna no contabilizó el oro, él tenía una mentalidad amplia, entendía que tenía que dar. En realidad el oro no tiene valor. El valor es el dar. Es por eso que Karuna fue elogiado. Arjuna aprendió la lección. El amor no calcula cuánto dinero hay, ni cuánto tiene que dar. Uno dará todo lo que tiene. Si uno da, tiene fe en que Dios le dará aún más. Si ustedes piensan que tienen que pensar en sí mismos, no pueden ser desinteresados.
PREGUNTA: Swami, después de Sukshma Rupa, tenemos como una división entre los devotos. Hay algunos que creen en esto, y algunos no. Tenemos una situación similar con Narasimha Murthy Sir, a quien realmente aman en Puttaparthi, pero no creen en esto, y hablan acerca de esto. ¿Cuándo llegará esto a su fin? Porque estamos quedando demasiado separados, incluso entre los estudiantes y entre los devotos.
BABA: Miren … Aunque esto ya lo dije antes, se lo digo de nuevo. ¿Por qué he venido? ¿Vine para construir escuelas? ¿Vine para construir un hospital? ¿O para construir un ashram? ¿Vine en busca de renombre y fama? ¿Vine para que los devotos me aceptaran? ¿Vine para recolectar donaciones? No, en absoluto. Vine para hacerles conocer a ustedes su propia divinidad. Haré, en la medida de lo posible, lo que pueda hacer. Lo que pasaba en Puttaparthi era como la escuela primaria. Mientras están en la escuela primaria, les gustan los amigos de la primaria. Cuando pasan de la primaria a la secundaria, abandonan a los amigos de la primaria. Algunas personas se irán, y otras vendrán aquí. Ustedes se mudan de la escuela primaria a la secundaria. Si quieren regresar a sus amigos de escuela primaria, pueden regresar. Pero eso no es progreso. Si quieren un progreso esencial, pueden ir a la escuela secundaria. De la secundaria pueden ir a la universidad. Tendrán que discernir esa sabiduría. Es por eso que inauguré esta escuela secundaria.
Se limitan a quedarse sentados, como si Swami se hubiera ido, y nada pudiera pasar allí ahora, sin Swami. ¿Qué hacer? ¿Qué hicieron en ese momento? Hicieron sólo Rudram y adoración, y no hicieron servicio. Yo he venido para el servicio. Si ustedes quieren transformar al mundo, lo importante es el servicio. El servicio no ocurrirá con sólo cantar el Nombre. Al mismo tiempo, tienen que hacer servicio. Ellos no están dispuestos a hacer servicio. Si voy y les digo que construyan un hospital, ¿lo construirán? Si quiero construir diez escuelas, ¿las construirán? Anteriormente les he dicho que lo hcieran; ¿lo han hecho hasta el día de hoy? ¿Lo harán ahora que no estoy allí? Aquí, con fe, lo están haciendo. Por eso estoy aquí con ellos, haciendo el trabajo.
Sigo bendiciendo a todos los devotos de allí. Yo no tengo ninguna división. Aunque sólo sea la mano derecha la que escribe, no hagan divisiones entre la mano izquierda y la derecha. Lo que la mano derecha puede hacer, la izquierda no puede. Lo que la mano izquierda puede hacer, la derecha no puede. Luego, no piensen que la izquierda y la derecha son dos cosas diferentes. Son miembros del mismo cuerpo. Yo no hago ninguna diferencia. Son ellos los que hacen diferencias. La estrechez de miras hace diferencias. La amplitud de miras conduce a la unidad. ¿Por qué Swami no lo hizo? Todo el tiempo Me esfuerzo en servir a todos. Si ustedes hablan de servicio, pero se lo pasan haciendo puja, japa y adoración, eso no alcanza. Es como mirar un chapati, hablar y escuchar acerca del chapati, pero no comer el chapati. El mero ofrendar flores en el Samadhi no es servicio. ¿Acaso ofrendar ante Mí una actuación teatral es servicio? ¿Acaso hablar por aquí y por allí es servicio? ¿Dónde está el servicio? Eso no es el servicio que Yo quiero.
Quiero servicio aquí. Quiero que vengan aquí cada vez más estudiantes. Hay mucha gente sin educación. Tenemos que hacerles accesible la educación. Tenemos que construir hospitales. Tengo que hacer todo esto, y ustedes deben estar dispuestos para ello. ¿Dónde están los que están dispuestos para esto? Hay muchos que se sientan de 6 a 7 para cantar bhajans. Hay gente que canta bhajans durante 12 horas. Hay gente que canta bhajans durante 24 horas. Pero personas que estén dispuestas a pasarse 24 horas de dificultades para hacer servicio, hay mucho menos. Hay muchos que se sientan durante un rato y dicen que ya está todo solucionado, pero hay un número muy escaso de personas dispuestas a bajarse y hacer la tarea. He nacido para el trabajo, y estoy haciendo trabajo. Estoy en todo lugar en que ocurre Mi trabajo. Aquí ocurre el trabajo, por eso estoy aquí. ¿Por qué se los llamó aquí? ¿Acaso los he llamado para que vengan a cantar bhajans? Los he llamado porque tienen que estar dispuestos a hacer servicio. No están para hablar. Tienen que hacer trabajo. Si una madre se lo pasa diciéndole a su hijo "te amo, te amo", y no lo alimenta, eso no es verdadero amor. Ustedes son mis hijos, lo que les digo no necesitan ir a contarles a la gente de afuera.
Aquí les estoy diciendo todo el tiempo que tienen que construir nuevos edificios. Cuando aún estaban construyendo el hospital de Raipur les dije "Vayan a Delhi y háganlo allí" . Srinivas nació en Hyderabad. Siendo niño vino a Mí a servirme. Él está sirviendo todo el tiempo. Cuando estaba por retirarse de la vida activa le dije "Ve a Raipur a construir un hospital". Sin pensarlo siquiera un momento, él fue a ese lugar, que no conocía. Les preguntaré algo. Supongan que les digo aquí y ahora que vayan a Raipur a construir un hospital, ¿cuántos de ustedes irían? Supongan que les digo que deben abandonar su hogar en Bangalore e ir a Raipur para abrir un hospital, ¿cuántos de ustedes estarían dispuestos? No le di ningún dinero. Él trabajó duro, y lo hizo. También a Narasimha Murthy, en esta época en que todos quieren ser felices llevando una vida de jubilados, lo envié a muchos lugares: Gulbarga, Mandya, Jayapura, Bagalkot, Vijayapur … incluso Chikkaballapur (risas). Incluso a Singapur (risas). A todos los lugares donde lo envié, él fue. No le importó que algunas personas lo criticaran. Su pensamiento era: "En primer lugar, tengo que hacer lo que Swami me indica que haga".
No tendría que decirles a ustedes todo esto: hacia el final de Mi vida física, la gente no Me escuchaba. No escuchaban Mis palabras —actuaban de acuerdo a sus propios deseos. Eso no me gusta. Cuando ustedes hacen Mi trabajo, eso me gusta. Adonde sea que ocurra Mi trabajo, allí voy. No tengo ningún apego al lugar —Puttaparthi— donde nací y edifiqué una gran institución. Tengo un solo deseo: compartir Mi alegría con todos. Si los devotos no vienen, Yo iré. Eso es lo que amo. Si ustedes aman eso, también pueden hacerlo. No hago ninguna clase de diferencias, y ustedes tampoco hacen diferencias; son ellos quienes hacen diferencias. En Aydodhya, donde nació Rama, la gente se pelea para construir templos. En todas partes del mundo se construyen templos para Rama, y la gente canta Su nombre y obtiene alegría. Si alguien dice "Rama nació en Adyodhya, por eso debemos construir allí un templo", ¿quién está creando divisiones? Ramadas en Adyodhya no lo hacía, era la gente de Adyodhya la que lo hacía.
Ustedes tienen que entender el principio de Sai. Sai no es el cuerpo, Él es Dios. No pueden decir que Dios está en un lugar pero no en otro. Todo lo que Él hace es Su lila. Ustedes nunca preguntaron por qué Sai Baba nació en Puttaparthi, en lugar de nacer en Bangalore. Nunca preguntaron por qué Swami llamó a tal o cual, en lugar de llamar a otros. ¿Porqué lo preguntan ahora? Si comprendieran el principio de Sai, no se les ocurrirían estas preguntas. Se les ocurren cuando piensan en sí mismos. Puede que no haya dinero en sus cuentas bancarias, pero tienen coraje. Esto lo están haciendo mediante el coraje adquirido porque Swami dijo que Él lo haría. A pesar de que tienen dinero, las actividades de servicio que quieren hacer implican diez veces lo que tienen, y eso los hace pensar.
En la cantina de Puttaparthi, ¿están pagando más o menos que antes? (Audiencia: "… más … más …"). ¿Por qué debería ser más? Por miedo, por miedo, por miedo. "¿De dónde vendrá el dinero? ¿Quién lo hará?". "Sai Baba es Dios" … ¡y el dinero no vendrá! Si ustedes tienen fe en que Sai Baba siempre está, no deberían vender comida en la cantina —¡tendrían que ofrecer comida gratis!. Si no gratis, al menos deberían cobrar muy poco, no más. Pero están aumentando el precio, en vez de reducirlo. Pregúntenle a él. Él le dijo a Swami que habría que aumentar la cuota del hostal. Yo no lo acepté. No sólo eso: aquí había que pagar matrícula para la escuela, y Yo la eliminé. ¿Por qué? Si se pone el nombre de Swami, no se tiene que cobrar. Si quieren cobrar matrícula, pónganle el nombre "Escuela Narasimha Murthy" en lugar de "Escuela Sai" (risas).
Si este fideicomiso, que no tiene dinero, elimina la matrícula escolar, construye muchas escuelas y brinda educación gratuita, ¿a qué se debe el coraje? A la fe en que Swami está, y no se va a ninguna parte (aplausos). Si ellos tienen ese coraje, ¿por qué no hacen esas cosas? No lo sienten, se limitan a decir palabras. He construido todos los edificios de Puttaparthi y Brindavan. Allí han cerrado con llave todas Mis habitaciones. ¿Adónde iré? Por eso, he venido aquí. Si ellos pensaran que no soy el cuerpo, y que Swami no se ha ido a ninguna parte, ¿no mantendrían Mi cuarto limpio y abierto? Cerraron con llave todos los cuartos. Además, nadie Me da alimentos. Aquí mantuvieron un cuarto para Mí, Me alimentan y atienden a todas Mis necesidades. No sólo eso: también hacen mucho servicio. Narasimha Murthy lloraba ante esa escena. Dijo "Swami, estás enfrentando muchas dificultades, ¿podemos darte ese edificio?" Por amor a él, acepté todas estas cosas. No necesito todo esto. Estoy enseñando cómo se considera, respeta y venera al gurú. Cerrar con llave el cuarto de su gurú, no es lo que hay que hacer. Eso es humillación, no admiración.
Estoy volcando Mi corazón en estas palabras, porque ustedes son Mis hijos. No salgan a decir todas estas cosas. Amo a todos, todos me pertenecen. Puttaparthi es Mío, Brindavan es Mío, Muddenahalli es Mío, Estados Unidos, Japón, Singapur, ¡todo es Mío! Para las personas de mentalidad amplia, el mundo entero es su familia. La división existe sólo para los de mentalidad estrecha. Le dije a Narasimha Murthy: "No te preocupes por lo que digan los demás". No hablamos sólo mediante palabras —debemos hablar a través del trabajo. (Aplausos). Nuestro trabajo hablará por nosotros. No salgan a decirle nada a nadie. Sólo aquellos que no hacen ningún trabajo seguirán hablando, porque no hacen ninguna otra cosa. Los que trabajan no tienen tiempo para eso. Su vida misma es trabajo. Palabras no —sólo trabajo.
Es hora de cenar. ¿La última pregunta?
PREGUNTA: Swami, tengo dos preguntas. Swami, ¿cómo equilibrar el trabajo, la familia y el servicio? Especialmente nuestros cónyuges no estarán felices en la casa. ¿Cómo complacerlos? Y mi segunda pregunta es: cuando estuvimos en una entrevista grupal, Swami nos dijo, especialmente a los médicos, que trabajemos una vez por semana. ¿Cómo es esto posible físicamente, Swami?
BABA: Hay una sola respuesta para ambas preguntas. Si haces feliz a Dios, todos estarán felices (aplausos). Si tratas de hacer felices a todos, no podrás hacer feliz a nadie. Sigue lo que hay en tu corazón. Para que 'patni' (la esposa) llega a ser 'Dharmapatni' (esposa ideal), tiene que seguirte en el camino del Dharma —de ahí el nombre 'Dharmapatni'. ¡No es 'karmapatni'! Dharmapatni significa que ella debe seguirte en el camino del Dharma. A veces tu esposa te dirá que estás siempre afuera, y no estás haciendo tu trabajo en casa. Sin duda, eres responsable por tu familia. Tienes familia, luego debes ocuparte de tu familia. Eso también es tu Dharma. Si los amas, y haces servicio desinteresado para ellos, ellos también cambiarán. Ellos también te han sido dados por Dios. Si en tu vida practicas todos los ideales, ellos lo verán, y te seguirán. Pero tú piensas "¿por que no entiende nada?", y te alejas de ella.
En primer lugar, pon en orden a tu familia. Si tu familia no tiene un jefe de familia, ¿cómo podrías indicarle a los demás cómo actuar? Primero el individuo, segundo la familia, tercero la sociedad, cuarto la nación y quinto el mundo. En primer lugar debes cambiar tú mismo. Luego cambiarás a tu familia. Haces mucho servicio afuera, pero cuando vuelves a casa no te ocupas ni siquiera de tu pocillo de café. Ella pensará que pensamiento, palabra y acción son diferentes. Ese no es el ideal correcto para tu esposa. En primer lugar, establece el ideal en tu propio hogar. Así, tu propia esposa aprenderá. Llevará un tiempo, pero el final será feliz.
Haz lo que le gusta a Swami. ¿Qué es lo que le gusta a Swami? A Él le gusta tu transformación. No que hables —debes hacer y demostrar, debes practicar. Cuando lo hagas, tu esposa e hijos aprenderán de ti. No de tus palabras, sino de tu trabajo. Lo que debes enseñar es el camino que tú mismo recorres. Sólo entonces cambiará tu esposa, sólo entonces será una esposa ideal.
La vida de casados es una carrera de tres piernas, en que dos piernas están atadas una con otra. Si ella es lenta, tú también serás lento. Tienen que moverse juntos; si quieren hacerlo por separado se caerán. Tienes que cambiar tú, si quieres ayudar a que ella cambie. Ya que es imposible hacer felices a todos, haz feliz a Swami. Haz lo que Swami te dice, sigue eso. Entonces, te observarán y aprenderán. Un día por semana, tómalo para hacer servicio. Todo el tiempo estás haciéndolo todo por tu familia. Decoras tu casa y limpias. Los domingos se reúnen y hacen esas tareas con gran entusiasmo. De la misma manera debes hacer las tareas de todos los días. Si trabajas bien como médico, debes saber que eso no es sólo una tarea, es servicio. Si todos se reúnen una vez por semana para hacerlo, habrá grandes cambios. Si quieren hacerlo, hay muchas cosas por hacer. Si tienes mucha hambre ¿te quedarás sentado y quieto? Si no hay comida en casa, no te qudarás allí con hambre —irás a un restaurante, comerás y regresarás. Si quieres hacer servicio, no te limitarás a quedarte sentado —irás a algún lugar y harás servicio. Las oportunidades llegarán solas. Debes estar dispuesto, y haber tomado la decisión. Con seguridad tendrás las oportunidades.
UN DEVOTO: Sólo quiero decir algo, Swami, por favor permíteme decirlo. Swami, nos hablaste desde Tu corazón a nosotros tus hijos. En nombre de los presentes, quiero decirte algo desde mi corazón. Swami, en el mundo hay divisiones y toda clase de problemas, siempre hay luces y sombras. Pero habiendo estado cerca de Ti, todos sabemos que somos símbolos de lo que Tú eres, tenemos Tu esencia en nuestro interior, y todo llegará a ser perfecto. En nombre de todos los presentes, quisiera darte la seguridad de que cuidaremos que sea así.
(Swami responde con una palabra, que no es traducida.) (Aplausos).
(Del audio grabado por Jorge Berra en Muddenahalli. Desgrabado y traducido por Ricardo Gutiérrez)
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