KATHOPANISAD
POR Sadguru
Sri Madhusudan SAI
Episodio 55
EL PROPÓSITO DE TODAS LAS PRÁCTICAS
ESPIRITUALES
Ahora,
alguien pregunta: ¿Esta
meditación está bien?
Yacchedvanmanasi prajñastadyacchej-jñana atmani, jñanamatmani mahati niyacchettadyacchecchanta
atmani.
Preguntaron ¿cómo hacemos esto en la práctica, físicamente? A diario ¿es suficiente sentarse a
meditar y pensar: No soy el cuerpo, no soy los indriyas - sentidos, no soy los objetos de los sentidos, soy la
mente; no, no soy la mente, soy el buddhi
que piensa a través de
la mente; tampoco, soy el buddhi cósmico que está presente en mí. No, no soy el buddhi cósmico, soy el Ser divino que
ni siquiera piensa. Sólo
existe para el Ser. ¿Esta
es la manera de meditar a diario en las mañanas? ¿Es esta la manera de
retirarme? Para meditar, pueden pensar así.
Pero alguien preguntó: En la vida diaria ¿cómo meditan en esta idea?
Cuando caminan, hablan… Para
contestar esta pregunta daré unos antecedentes:
Tilamadhye yatha tailam ksiramadhye yatha ghrtam, puspamadhye
yatha gandhah phalamadhye yatha rasah, kasthagnivatprakasena tallingam vyañcanam prabhuh.
Tilamadhye yatha tailam - así como el aceite está latente en la semilla de sésamo, pero para extraer el
aceite no se puede obtener sin moler la semilla en un molino. De la misma
manera hay mantequilla y ghee en la
leche, pero si la leche no está cuajada, batida y se extrae el ghee, este no está disponible a la vista o para la lengua. De la misma
manera, hay fragancia en las flores, pero no se ve. Sin embargo, después de extraer la fragancia
secando y moliendo las flores, la esencia que queda es la fragancia. También hay jugo en la fruta, no se
ve, pero cuando exprimes la fruta y sale el jugo, así obtenemos la esencia dulce
de la fruta.
Igualmente,
hay fuego escondido en la leña, pero la leña sola no produce fuego.
Cuando dos pedazos de madera se frotan, se genera fuego por la fricción. De la misma manera, dice
el devoto: Amado Señor, Tú estás en todo en e luniverso.
En todo,en todas partes todo el tiempo,
en cada situación, en
cada lugar, en cada ser, jara caitanyam,
Tú y sólo Tú estás ahí. Sin embargo, nuestros ojos
no te ven, los oídos
no te oyen, la nariz no te huele, la lengua no te gusta, nuestras manos no te
pueden tocar, nuestra mente no te entiende porque estás más allá de todo esto.
Yato vaco nivartante aprapya
manasa saha - las
palabras no van ahí, la
mente regresa porque no entiende la verdad de la divinidad que está en cada átomo del universo. ¿Cómo experimentamos la
divinidad? De la misma manera que el jugo se extrae de la fruta, que la
fragancia se extrae de las flores, que el ghee
se extrae de la leche, y que el fuego se extrae de la leña, el aceite de la semilla,
así, la
experiencia de Dios se extrae del mundo alrededor nuestro. El que no podamos
ver el aceite en la semilla, no quiere decir que no esté ahí. El que no podamos ver el
fuego en la leña, no
quiere decir que no esté ahí. El que no veamos la
mantequilla en la leche, no quiere decir que no esté ahí. Hay un proceso.
Todas
las prácticas
espirituales son estos procesos de extraer y experimentar a la divinidad, que
está
latente en todos los seres y objetos de la vida. No hay lugar en el que la
divinidad no esté.
Todas las prácticas
espirituales tienen como única
meta esto, que es experimentar y alcanzar la divinidad que está en todas partes y en todo.
Sigo repitiendo lo que dice el Kenopanishad:
pratibodhaviditam matamrtatvam hi vindate - si ves en cada experiencia, en
cada bodha(percepciòn):en ver, respirar, comer,
dormir, digerir, si tratas de ver en todo esto, en profundidad, verás la presencia divina. Y
dicha persona, amrtatvam hi vindate -
conoce que sólo la
inmortalidad permea todo.
Todos
los que parecen ser mortales, hoy están y mañana no están – svobhava martyasya yadantakaitat; svobhava - pueden no estar mañana físicamente, sin embargo, la
divinidad inmortal está en
todo. Lo que sea que él o
ella sean no se puede destruir, la verdad no se destruye, por lo que se vuelven
fuertes y valientes. Atmanam vindate
vidyam, eso es vidyaya vindate amrtam
y a través de
esto, vidya, a través de este conocimiento puro
de la propia divinidad uno se vuelve inmortal.
Este es un sloka muy
poderoso e importante. En cualquier camino bueno, especialmente en el de la divinidad
en el Treta yuga, Sathya yuga, el
99.999 % de las personas seguían el camino de la divinidad. Había un 0.001 % de raksasas, que no lo seguían y daban problemas a todos.
En el Kali yuga es al contrario,
0.001 % de personas siguen el camino de la espiritualidad y el 99.999 % no están interesados. Si en el Treta yuga alguien quería portarse mal, se le señalaría. Porque todos se portaban
bien, cualquiera que se portara mal se notaría. Sería obvio, sería visto. Resaltaría. Por lo que era difícil portarse mal en la antigüedad, porque todos se
portaban bien.
En
una clase de 35 alumnos 34 son muy buenos, el 35º alumno es un problema, y da
problemas a todos, será señalado. Pero si 34 alumnos son
malos y sólo
uno es bueno, ¿cómo sobrevivirá? Los 34 no lo dejarán seguir bueno. Esa es la
diferencia entre aquellos tiempos y estos tiempos. En aquellos tiempos, todos
seguían el
camino de la espiritualidad.
La
mayoría en
el Krta yuga (La Edad de Oro - Satya
yuga, con cuatro atributos importantes: Daya – compasión, Dhana - abundancia, Tapas – austeridades y Satya – Verdad) se dedicaba sólo a alcanzar al Ser. La
mayoría de
las escrituras vienen de esos años, cuando los risis
y todos sabían
que el propósito
de la vida era alcanzar a Dios. Y, ¿qué pasa con la comida, la
familia y las actividades? Son secundarias. Están ahí sólo para ayudar a alcanzar a
Dios. Esta era la esencia y lo entendían muy bien.
Pasó el tiempo y llegó Treta yuga (La Edad de Plata, con tres atributos: Daya, Dhana y
Tapas),. Y ¿qué paso? La gente se encontró en varias actividades, la
vida familiar aumentó.
Eran gente de familia, con niños y sus cosas que hacer. En esos tiempos se le decía a la gente que balancearan
los dos y avanzaran. Que iha para, apara apara. Todos jivanopadi, jivanoparamavadi - mantengan el equilibrio.
3
En el
Krta yuga, la mayoría de los avatares que vino no
eran esposos o esposas, no venían con grandes familias. ¿Quién vino? La mayoría de los avatares del Krta Yuga, eran para amsavatas (avatara parcial o encarnación parcial), vinieron con
cierto propósito matsya, kurma, varaha, narahari, vamana.
Venían ¿con qué propósito? Sólo para matar esa sola partícula, destruir esa fuerza
particular del mal. Y se restauraba la paz. No vivían una vida larga. No
vinieron a casarse, a tener hijos, esa no era la idea de los avatares del Krta yuga. Vinieron, resolvieron rápidamente el problema y se
fueron. Avesa Avatars, amsavatars.
Luego
¿qué pasó?, pasó el tiempo y llegó el Treta yuga. En el Treta yuga empezó a declinar el dharma. En el Krta yuga todos estaban dedicados sólo a alcanzar a Dios. Era el
propósito
principal. Había
pocos casos excepcionales que no lo seguían. ¿Qué pasó en Treta yuga? La mayoría de las personas vivían en familia, los risis se casaban. La gente se casaba.
También se
dedicaban a la espiritualidad, pero también tenían responsabilidades de la
vida en familia.
Los
avatares venían
según la
necesidad. También
vino como Rama. Él se casó y mostró el camino. ¿Cuál es el camino? Incluso en el
matrimonio, como rey, y con las responsabilidades en la sociedad enseñó cómo comportarse. Marayada purusottama, Rama sentó un ideal para todos. En
aquel tiempo, las reglas que dio fueron tres. La primera oke patni - “Sólo una esposa”, la segunda oke baanamu, - “Una flecha”, quiere decir que no
necesita varias veces para decir la verdad, con sólo una vez se establece la
verdad. Y oke maata – “Una palabra”; oke matta, oke baanam, oke
patni - “Una palabra, una flecha, una
esposa”,
este era el ideal de Rama.
Sólo una palabra, Él nunca cambiaba su palabra. Pitrvakya paripalana - cuando daba su
palabra, la cumplía.
Cuando le dio su palabra a Sugriva,
la cumplió.
Cuando le dio su palabra a Vibhisana,
la cumplió. Así, siempre cumplió su palabra. Y se mantuvo con
su flecha, significa que se mantuvo con su fuerza interior. No necesitaba nada
más. Mantuvo la idea de una
esposa, así que
sólo lo suficiente de gruhasthasrama. No estás ocupado siempre en eso, sólo cuidas a la familia con el
propósito
del bienestar de la sociedad. La progenie era para que se propagara y
promoviera el dharma, y lo noble. Más allá de esto, no había razón para tener una familia. El
sentó un
ejemplo ideal para los gruhasthas.
Y, ¿qué pasó? Poco a poco declinó el dharma y llegó el Dvapara yuga (La Edad de Cobre, con dos
atributos: Daya y Dhana). En el Dvapara
yuga, cada uno y el rey tenían cientos de esposas. Había guerra y robaban las
esposas de otros. Todo era bhoga (disfrute
de los sentidos), que continuamente aumentaba. Por ejemplo, el tío de Krishna no estaba interesado en el bienestar de su familia, sino en
el suyo propio. Rama no era así, Él cuidaba del bienestar de
toda la sociedad. En el Krta Yuga,
los risis cuidaban del bienestar de
todo el universo, haciendo lo correcto. Rama
enseñó a
cuidar del bienestar de todos.
En el
tiempo de Kamsa, la gente se volvió egoísta. Se interesaban en sí mismos, ni siquiera en su
familia. Dhritarastra no estaba
interesado en su familia, sólo en sentarse en su trono. Duryodhana no estaba interesado en lo que les pasara a sus hermanos
o a los reyes que participaron en el Mahabharata
Yuddha. Estaba interesado sólo en ser rey. También Kamsa, quien no quería darle el trono a su padre.
Este es el tipo de personas que estaban ahí. El declinar del dharma, de los valores humanos y de los
valores morales, aumentó en Dvapara yuga.
Krishna tuvo que dar el buen ejemplo.
¿Cuál era el buen ejemplo? Había enemigos dentro de la
familia. Había
gente que seguía a
las personas que hacían el
mal. Krishna dijo que todos los que
seguían lo
correcto serían
parte del dharma, y por serlo, yato dharmastatah krsno, yatah krsnastato
jayah - donde está el dharma, está Krishna; donde está Krishna, está la victoria. Sigue el dharma, sigue el dharma. Debes aprender a seguir el dharma individual. Por eso, tomó a Arjuna y le enseñó todo el dharma.
Cada individuo tiene que ser correcto. Y daba ejemplos diferentes.
Algunos
piensan que Krishna tenía muchas esposas. No era que
coleccionara esposas. Narakasura había capturado muchas mujeres,
porque era una idea demoníaca
tener mujeres, riqueza y vino. La gente estaba cautivada con estas tres cosas
en Dvapara yuga. Krishna enseñó el Bhagavad Gita y les enseñó a vivir una vida noble. Él mismo dio un buen ejemplo.
Después, cuando llegó el Kali yuga (La Edad de Hierro, solo un atributo importa: Daya) todo
se volvió
peor. Ni siquiera el individuo está interesado en su propio
bienestar. Borracheras y todo tipo de males, malos hábitos y actitudes están destruyendo al individuo.
No saben lo que está bien
o lo que está mal.
Dentro de ellos están los
kauravas y pandavas. Dentro están Rama y Ravana. Dentro están Krishna y Kamsa. Todos
los enemigos se han metido dentro. No tiene sentido pelear afuera.
En el
Krta yuga, vino Dios, había demonios, pelearon y se mató a los demonios. En el Treta yuga, dioses y demonios vivían en la misma tierra. No en lokas diferentes. En el Dvapara yuga, Dios y el demonio vivían en la misma familia. Y en
el Kali Yuga, Dios y el demonio viven
dentro de la misma persona.
Nuestros
enemigos están
dentro de nosotros. No necesitamos que nos destruyan, nos destruimos a nosotros
mismos. Debido a este durbuddhi (malos
pensamientos), durmarga, duscarita, somos capaces de destruirnos
completamente. Esta es la situación a la que hemos llegado. En
esta situación, en
la que nadie quiere la espiritualidad, y nadie tiene interés en saber de Dios y de cosas
buenas. Lo triste es que nadie está interesado en su bienestar,
sólo andan por donde los llevan
los sentidos. La mente los conduce, la siguen y se destruyen.
Por
eso, muchos jóvenes
se deprimen, se suicidan, todo tipo de medicamentos, drogadicción. La razón es que los jóvenes no saben cómo lidiar con sus enemigos
internos. Si el enemigo estuviera afuera, puedes pelear la guerra y matarlo.
Pero si el enemigo está
dentro, ¿qué haces? Krishna dice:
Uddharedatmanatmanam natmanamavasadayet, atmaiva hyatmano
bandhuratmaiva ripuratmanah.
El Bhagavad Gita dice que solo tú eres tu amigo y solo tú eres tu enemigo. Dentro de
ti, tú solo
eres tu amigo; dentro de ti, tú solo eres tu enemigo. Nadie más es tu enemigo ahora. No
culpen a otros. “Debido
a ellos me perdí”. “Yo era una buena persona,
pero esta gente me enseñó
cosas incorrectas, si no, yo sería bueno”. NO. Eres bueno porque
quieres ser bueno. Eres malo porque quieres ser malo. Atmanah bandhuh - solo tú eres tu amigo. Solo tú eres tu enemigo. Dice : Uddharedatmanatmanam - Solo tú te puedes ayudar a elevarte.
O, tú solo
puedes ser la causa de tu sufrimiento. No hay caso de estar echando la culpa a
otros.
Había cuatro amigos que tenían un gato. Este gato tenía 4 patas, todos tienen 4
patas. Los 4 amigos se repartieron las 4 patas del gato entre ellos. Cada uno
tenía una
pata. Los 4 amigos cultivaban algodón. Una noche guardaron en el
almacén
todo el algodón
producido. Estaban todos sentados afuera en una noche de invierno. Encendieron
un fuego y se sentaron alrededor para calentarse. El gato se había herido una de sus patas de
atrás.
Para curar la herida, vendaron la pata del gato. El gato también se sentó alrededor del fuego. Llegó un ratón. El ratón corrió hacia el almacén. El gato se entusiasmó y saltó a través del fuego para atrapar al
ratón.
Mientras saltaba, su venda se encendió. Debido a esto, el gato se
inquietó,
empezó a
correr por acá y
por allá. Se
metió al
almacén y
quemó todo
el algodón que
estaba ahí. Los
amigos no sabían qué hacer porque el algodón se incendia de inmediato.
La producción del
año se quemó hasta quedar en cenizas.
Ya no
sabían qué hacer. Tres amigos se
unieron y le echaron la culpa al cuarto amigo, a quien le pertenecía la pata del gato que estaba
vendada y se incendió. Los
3 amigos le dijeron: Debido a que la pata que se incendió te pertenece y por eso se
quemó todo
el algodón,
tienes que pagar toda la pérdida. Él les preguntó: ¿Qué lógica es esta? Me están diciendo que la pata con
venda era mía y
porque la venda se encendió y se destruyó todo el algodón, ¿tengo que pagar yo? Esto es
injusto. El gato es uno, ¿cómo lo pueden dividir? - No,
no, lo dividimos entre los 4 y tu pata es la causa del problema. Tienes que
pagar.
Todos
se pusieron a llorar y se fueron a Panchayat.
Ahí había un hombre viejo y sabio.
Escuchó toda
la historia y entendió que
estas 3 personas estaban tratando de saquear al cuarto amigo, que es inocente.
Porque él no
decidió
quemar el almacén.
Pasó. Fue
un accidente. ¿Por
qué
culparlo? Él
dijo: Miren, el gato tiene 4 patas. Se hirió una pata. ¿Qué significa? Que no puede
caminar con la cuarta pata. ¿Cómo
caminó? Con
tres patas. Debido a que caminó con tres patas pudo ir al almacén y quemarlo. Por lo que, las
personas que son dueñas de
las tres patas son responsables del accidente. No la cuarta pata. Y los tres
tuvieron que pagar por los daños.
La
idea es que no hay que culpar a nadie por nada. No busquen excusas. Yo siempre
quise ser bueno y era bueno, pero… ¿Sabes? Mis primos, mis
amigos. Tú
sabes sobre esto, sobre lo otro. No se necesitan este tipo de excusas. El
echarles la culpa a otros no te va a ayudar en el Kali yuga. En Kali yuga tienes
que ser responsable de ti y ser bueno. Sé bueno, haz el bien, ve lo
bueno, es el camino a Dios. En todo lo que hagas, tienes que ser bueno, No pienses que eres
incapaz, pobre o débil
para manejar a estos grandes enemigos que se esconden dentro.
Los Upanishads no están de acuerdo con eso. Si le
dices a los Upanishads: Yo soy muy débil, no sirvo para nada, no
puedo manejar a los enemigos, no soy capaz de alcanzar a Brahmán, los
Upanishads no escucharán estas excusas. Bhakti marga escuchará estas excusas y dirá: Eres un bhakta inútil, te puedes volver útil si cantas bhajans, haces peregrinaciones, ofreces dana, dakshina, punya, dharma, haz todo
esto. Los de bhakti marga estarán de acuerdo. Los de karma marga también estarán de acuerdo. "Has hecho
lo suficiente. Haz cosas buenas, trabaja altruistamente, haz seva”.
Pero
si vas donde una persona vedanta y
dices que eres inútil,
que no eres capaz de alcanzar a Brahmán, no aceptarán tus excusas: - Suficiente
con tus excusas, la verdad es que eres Brahmán. No sabes, ese es tu
problema. Entonces te comportas como alguien más. Eres el cachorro del león. No sabes. Tú crees que eres un cordero y
balas como un cordero. Entiende que eres un cachorro de león y sé libre.
La
esencia del Upanishad es esto. Conócete a ti mismo y sé libre.
Libre de todo. Libre de deseos, de pensamientos negativos, de debilidades,
libre de ataduras. Libre de todo lo que no es divino ¿Cómo? Dándote cuenta de quién eres. Esa es la esencia de Vedanta. Para darte cuenta de esto se requieren
todos los ejercicios espirituales. Para permanecer puro, para estabilizar la
mente, para tener el buddhi agudo y
limpio, tienes que mantener ciertas disciplinas.
Si en
un mercado usas ropa blanca nueva en un día lluvioso, supón que viene un coche y hay un
charco. De inmediato te retiras porque sabes que el coche entrará al charco, te salpicará la ropa blanca y tienes que
lavarla eternamente. Se fue toda la ropa. ¿Qué haces? Tomas precauciones ¿Puedes echarle la culpa al
auto? Se metió al
charco… o es
culpa de las nubes porque llovió justo hoy que fui al mercado. O, ¿puedes echarle la culpa a
Dios, porque en el momento que yo pasaba, pasaba el coche?
¿Te
ayudarán
estas excusas? Puedes culpar al coche, a la lluvia, a Dios. Culpar al mercado,
al gobierno por no dictar leyes apropiadas. Culpa a todo pero, ¿te resuelve el problema? No
lo resuelve. ¿Para
qué les
sirve? ¿Qué van a conseguir culpando a
alguien por algo? Mentalmente, sentirán que no es su culpa. OK, no
es tu culpa. Entonces, ¿cómo benefició a la ropa? ¿Ya no está sucia? ¿Quién la lava? Tú la tienes que lavar. Te va a
tomar mucho tiempo y energía. Y desperdicio de dinero.
¿Qué es lo mejor? Evitar. Toma
precauciones. Si pasa un coche, me retiro. Dejo que pase, no espero que el
coche tenga cuidado. No espero que el agua no salpique. No espero que paren las
lluvias. No espero que el gobierno haga las reglas, no espero nada de nadie. Lo
que trato de hacer es evitar, dentro de mis posibilidades.
Malos
pensamientos, negativos. Uno tiene que hacerse cargo de uno mismo. No esperen a
que venga alguien y los saque bajo fianza. Ustedes tomen responsabilidad de su carácter, de su mente. De sus
propios pensamientos, de su compañía. Ese es el primer paso en la espiritualidad.
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