EL CARÁCTER ES LA JOYA PRINCIPAL DE LA EDUCACIÓN

Aum Shri Sai Ram

DISCURSO DIVINO

de

BHAGAVAN SHRI SATHYA SAI BABA

Durante la Inauguración del nuevo año académico

del Instituto Shri Sathya Sai de Enseñanza Superior, Kodaikanal

 02 de Junio de 2003

 

EL CARÁCTER ES LA JOYA PRINCIPAL DE LA EDUCACIÓN

 

Si dejan el ego, se volverán amados por todos;

Si conquistan su ira, se librarán de las preocupaciones;

Se volverán prósperos si controlan sus deseos;

Alcanzarán la felicidad sólo cuando conquisten la codicia.

                                                                   (Verso en Sánscrito)

                  

¡Encarnaciones del Amor!

 

          Hoy en día encontramos que no sólo el campo de la educación sino todos los demás campos de la actividad humana están acosados por la intranquilidad, perversidad y la injusticia. Dondequiera que miremos en el mundo de hoy, encontramos sólo miseria, pesar y carencia de paz. De hecho, esto está aumentando en todos los campos de la vida, ya sea en la política, las finanzas e incluso en la espiritualidad.

 

Desarrollen valor y fortaleza para superar el temor

 

          Dondequiera que va el hombre está acosado por el temor. En el mundo actual, es difícil encontrar a una persona que no tenga algún temor. ¿Cuál es la causa de esto? Cada momento en la vida del hombre está lleno de un temor que viene desde adentro. Se ve perseguido por el temor así esté en su casa, en la calle, en la oficina, en el colegio o en el mercado. ¿Habrá algún lugar donde no sienta temor? El único lugar que está libre de temor es un templo que esta lleno del amor de Dios. La causa fundamental de este temor ampliamente generalizado son los propios defectos e imperfecciones del hombre. “El hombre ha conquistado todo pero no se ha conquistado a sí mismo”, dijo Churchill, el Primer Ministro de Gran Bretaña. Lo mismo le decía Prahlada a su padre. El niño Prahlada estaba lleno de valor; él podía declarar verdades espirituales incluso delante de su padre sin ninguna traza de temor. Hoy el hombre necesita comprender cómo desarrollar el valor de Prahlada.  Aunque los jóvenes e incluso los adultos son muy capaces de desarrollar valor, hoy están llenos de temor. Es necesario que el hombre desarrolle valor y fortaleza para superar el temor. Puede obtener ese valor sólo de Dios. Para esto, él tiene que desarrollar fe y devoción por Dios.

         

¡Estudiantes! ¡Muchachos y Muchachas!

 

          Deben enfrentarse al mundo con valor. En la situación actual del mundo, su verdadera fuerza está en el valor y la fortaleza. Si cultivan la devoción a Dios, pueden enfrentar los desafíos del mundo con confianza y valor. La Vida es un desafío, ¡Enfrentémosla!  La Vida es un juego, ¡Juéguenlo!  Se vuelven víctimas del temor debido a una falta de valor. De modo que, desarrollen valor para enfrentar todos los desafíos del mundo.

          La educación no significa meramente la habilidad para leer y escribir. ¿Qué es la educación (Vidya)? La verdadera educación es aquella que libera (Sa Vidya Ya Vimuktaye). La verdadera educación desarrolla valor y fortaleza en el estudiante. Hoy es muy necesario que vivamos nuestras vidas con valor sin dar un solo paso vacilante para poder lograr el éxito en todos los campos de la vida.

 

La sabiduría no está limitada únicamente a los libros

          Las personas estudian textos sagrados, adquieren conocimientos y alcanzan el éxito en muchos campos, pero sin embargo, carecen de un verdadero conocimiento. En una ocasión el Rey Janaka estaba presidiendo una asamblea de eruditos (pandits). En eso, un gran santo y erudito llamado Ashtavakra, entró al salón de la asamblea. En el instante en que vieron a esta persona, los eruditos reunidos allí se pusieron a reír. Al verlos reír de esta manera, Ashtavakra también comenzó a reír con más fuerza aun. Viendo que Ashtavakra reía, un erudito se puso de pie y dijo: “Nosotros tenemos un motivo para reírnos de ti. Nos reímos de la forma torcida de tu cuerpo, que tiene ocho curvaturas (ashta-vakra). Pero, ¿por qué te estás riendo de nosotros?”.  Ashtavakra respondió: “¡Oh eruditos! Ustedes empezaron a reírse de la forma torcida de mi cuerpo. Yo me estoy riendo de sus mentes torcidas. Primero deberían dominar sus mentes.”

          Como dice el proverbio: “Domina a tu mente y se una mente maestra”. Ashtavakra continuó: “Su risa es irracional y carece de sentido. Pensé que ésta era una asamblea de grandes erudito, pero no encuentro a ningún verdadero erudito aquí. En esta asamblea todos son simples zapateros remendones.” Al oír esta insultante observación, los eruditos se enojaron. Le preguntaron a Ashtavakra: “Los zapateros son aquellos que hacen sandalias y chinelas. Nosotros somos eruditos. ¿Cómo puedes considerarnos zapateros?”  Ashtavakra dijo: “Sólo los zapateros evalúan la piel, no los eruditos. Un erudito es aquel que tiene una mente ecuánime (Pundita Samadarshina). En esta asamblea, no hay nadie que tenga esta ecuanimidad.”

          Mientras todo esto sucedía, Janaka permanecía sentado en completa calma. Observaba todo con una mente serena. Su corazón estaba lleno de pureza ya que él había abandonado todos los apegos. Se sintió muy feliz al oír las palabras de Ashtavakra, y le dijo: “¡Oh! Sabio Ashtavakra, lo que tu has dicho es absolutamente cierto. No hay nadie en esta asamblea que tenga una mente ecuánime y que trate a todos con ecuanimidad. El sello distintivo de la educación y la erudición es la ecuanimidad, la pureza de pensamientos y adhesión a la verdad. En verdad somos muy afortunados al tener  en esta asamblea a un hombre de tu sabiduría.”  

          La educación moderna da sólo conocimiento libresco. El conocimiento libresco es superficial. No llena de amor el corazón de los estudiantes. ¿De qué sirve una educación así? Deben adquirir conocimiento práctico, que puede proporcionarles realización en la vida. Sólo entonces podrán ganarse la posición de un verdadero erudito.  Hoy los estudiantes obtienen los primeros puestos y calificaciones elevadas en los exámenes. Sin embargo, ¿de qué sirve esto si el corazón no está impregnado de la fragancia del amor? El Rey Janaka estaba provisto de gran fuerza, erudición y virtudes. Él admiraba las enseñanzas dadas por Ashavakra en la asamblea de eruditos.

          En los tiempos antiguos, en Bharat, había muchos eminentes eruditos y sabios como Janaka y Ashtavakra. No se encuentran tales eruditos y gobernantes en los tiempos modernos. Los educadores modernos carecen de la refulgencia de las virtudes que poseían los eruditos de antaño. Por lo tanto, el tipo de conocimiento adquirido por ellos carece de sentido. Una educación sin carácter no es educación.  Pueden tenerlo todo en la vida, pero sin carácter y buenas cualidades todo eso es desperdicio. No alardeen de su llamada educación superior. ¿Cual es el tipo de educación que están recibiendo hoy en día? No es educación en absoluto en el verdadero sentido del término. Seria una vergüenza regocijarse por este tipo de educación superficial en una asamblea de verdaderos eruditos. La educación no consiste meramente en el estudio de libros. La educación tiene como fin sostener los valores humanos en la sociedad y lograr el bienestar de la misma. Sin embargo, la educación actual esta siendo transformada en un asunto de negocios. Además, las personas no comprenden lo que es la verdadera educación.  Deberíamos adquirir una educación que nos ayude a alcanzar la liberación. Nos volvemos verdaderamente educados cuando adquirimos una educación tal. Hay muchos buenos estudiantes.  Ellos deben aspirar a este tipo de educación.

          ¿Qué es lo que aprenden hoy cuando van a la escuela? Aprenden  “bee, bee, ovejita negra” (canción infantil en ingles). ¿Es esto lo que deben aprender? ¿Quieren convertirse en ovejas negras? Esto no es lo que deben aprender. Deben aprender acerca de Dios. Deben adquirir valor y buen carácter por medio de la educación. El verdadero poder proviene del corazón. Deben adquirir la educación que desarrolla el poder del corazón.

          ¡Estudiantes! El sistema educativo moderno se ha vuelto torcido. Ashtavakra sólo tenía un cuerpo torcido, pero hoy en día la gente educada tiene la mente torcida. En primer y principal lugar, deben eliminar esta mente torcida. Sólo entonces podrán volverse personas verdaderamente educadas. Lo que aprenden hoy día carece totalmente de sentido. Hasta el conocimiento libresco adquirido por nosotros no es apropiado. En el mundo de hoy, hay muchos eruditos, pero ni siquiera todos ellos juntos podrían compararse con Ashtavakra.  Hoy ni siquiera pueden encontrar a un Ashtavakra como el que llego a la corte del rey Janaka.

 

El fin de la educación es el carácter

¡Encarnaciones del Amor!

         

Debemos indagar acerca de lo que están estudiando. Hay muchos tipos de educación en el mundo actual.  El alcance de la educación se ha vuelto ilimitado. ¿Cuál es la esencia de esta educación? Hiranyakashipu llamó a su hijo Prahlada y le preguntó qué le habían enseñado sus maestros Chanda y Amarka. Prahlada dijo:

 

          “¡Padre! Los maestros me han enseñado muchos temas. He comprendido los cuatro objetivos de la vida –la rectitud (dharma), la riqueza (artha), el deseo (kama), y la liberación (moksha). He estudiado muchas cosas, de hecho, he comprendido la esencia misma de la educación.  (Poema en telugú)

 

          Su padre le pidió que le dijera cuál era la esencia de toda la educación. Prahlada dijo: “La esencia de toda la educación es: “Om Namo Narayanaya”. Hiranyakashipu se enfureció al escuchar esto. Él lo regañó y le prohibió pronunciar el nombre de Narayana y lo aparto de un empujón. El padre se enfureció al escuchar la esencia de la educación de labios de su hijo. Este tipo de odio en contra de la educación espiritual se encuentra aun hoy en día. Naturalmente, no hay un ápice de devoción, amor o compasión en la educación actual. ¿Cómo puede desarrollarse el amor en tal situación?

 

¡Estudiantes!

 

          Todos ustedes están estudiando. Todo lo que aprenden debe quedar grabado en su corazón. En tiempos antiguos, los padres no tenían una educación formal pero ellos enseñaban verdades profundas a sus hijos. Incluso las madres analfabetas les impartían gran sabiduría a sus hijos. ¿Están ustedes aprendiendo siquiera un ápice de esta sagrada sabiduría en la actualidad? En primer y principal lugar, deben aprender a orarle a Dios y a cantar Su gloria. Pasen su tiempo en la contemplación de Dios y obtengan Su Gracia. Esta es la esencia de la verdadera educación. Debemos darles este tipo de educación a los estudiantes. Los niños siempre deben obedecer a sus padres. Deben adherirse al camino sagrado en la vida. ¿De qué sirve toda su educación si no pueden conocerse a sí mismos? Deben conocer su propia verdad antes de conocer todo lo demás. En días antiguos, se decía:

 

Levántate temprano en la mañana después del canto del gallo.

Báñate después de tus abluciones matutinas,

usa una vestimenta apropiada.

Come correcta y moderadamente.

Ve a la escuela y estudia diligentemente.

Gánate un buen nombre.

No salgas cuando llueve.

Y nunca te acerques a las acequias.

Participa en los deportes.

Corre y juega.

Si respetas todas estas reglas,

Tendrás tanto salud como riqueza.

                                                                   (Poema en telugú)

 

          Los padres en esos días solían enseñar grandes lecciones. Deben aprender tales buenas prácticas de sus padres y mayores y no sólo de los libros. Hoy ustedes van a la escuela para aprender. La palabra ‘badi’ se utiliza para escuela. Sin embargo, la misma palabra se usa para el yugo, que mantiene a los bueyes bajo control. El yugo trabaja como un sistema regulador. Una escuela debe tener reglas y disciplina. ¿De qué sirve una ‘badi’, escuela, que no tenga reglas? Ustedes van a la escuela y regresan a casa. ¿De qué sirve este ir y venir si no están aprendiendo reglas y disciplina? La educación moderna sólo tiene un exceso de voluminosos libros totalmente carentes de toda sabiduría. Sirven sólo para ser usados como almohada para dormir. Lo que necesitan es adquirir verdadera sabiduría.

 

¡Estudiantes!  ¡Muchachos!  ¡Muchachas!

 

          Primero que todo, deben aprender cómo contemplar a Dios (Daiva Chintana). Traten de comprender el significado de “Hari” (Dios). Si cantan el nombre de Hari, tendrán una verdadera educación. Si no aprenden esto, no servirá de nada aprender todo lo demás.

          No están haciendo los esfuerzos necesarios para adquirir una verdadera educación; están estudiando simplemente para ganarse la vida. Hoy, incluso las personas altamente educadas carecen de verdadera sabiduría. El conocimiento libresco no es tan importante; lo que importa es la conducta. Deben ir por el camino sagrado en su vida diaria. De nada sirve su educación si su comportamiento no es bueno. ¿De qué les sirve todo su aprendizaje?

 

“Nadie puede cambiar lo que está escrito en su frente. Si no utilizan el discernimiento y

no impiden que los pensamientos malignos entren en su cabeza, entonces ¿de qué sirve toda

su educación?”  (Poema en telugú)

 

          En primer y principal lugar, deben cambiar su mente y su manera de pensar. Su conducta será buena sólo cuando su mente sea buena. Si no corrigen su mente, de nada les servirá su educación. Deben tener una mente independiente; deben evitar apropiarse de los pensamientos de los demás. Sólo entonces podrán representar buenos ideales a los demás. Swami tiene la esperanza que a partir de hoy, nuestros estudiantes desarrollen buen carácter, promuevan una buena conducta y cultiven las buenas cualidades. Pueden tener todo en la vida pero si no tienen carácter, entonces todo será un desperdicio. El fin de la educación es el carácter.  Sin carácter, la educación es inútil. Cada estudiante debe sobresalir como un hombre de carácter excelente. Sus palabras deben estar llenas de dulzura, pureza y sabiduría.

          Ashvatthama era el hijo de un gran maestro pero no era un hombre de carácter. Él tenía una joya en su cabeza que le daba el poder de la protección. Cuando esta joya fue removida de su frente, él perdió todo su poder. Cuando Hanuman fue a Lanka, Sita le dio la joya que llevaba en la cabeza y esta aumentó su poder inmensamente. Él podía realizar grandes actos de valor porque tenía esta gema en su mano. Él la consideraba como su vida misma. ¿Podemos ver una gema semejante hoy en día? (Bhagavan entonces mencionó que Él había materializado esta gema de Sita y la había mostrado a los estudiantes en Kodaikanal recientemente) En la situación actual, esta gema es la gema del carácter. Lo que el hombre necesita hoy es la gema del carácter. ¿De qué sirve usar las otras gemas si no tienen la gema del carácter?

 

Lo sagrado de la devoción de Hanuman por Rama

 

          En el momento de Su coronación, Rama quiso otorgar recompensas a todos aquellos que lo habían ayudado. Entonces Sita dijo: 

 

          “Aquí está Hanuman, la joya principal entre todos los monos que cumplieron Tu misión. Él es el que me encontró en Lanka. Él está lleno de valor. Él destruyó la ciudad de Lanka.

                                                                                               (Canción en Telugú)

 

          Sita le preguntó a Rama qué recompensa Él le iba a dar a Hanuman ante esa asamblea. Rama dijo: “Sita, Hanuman no querrá ninguna recompensa ordinaria. Yo sé lo que él desea y se lo voy a dar”. Sita, sin embargo, le dio a Hanuman el collar de perlas que le había dado Janaka a ella. Masticando las perlas una a una, Hanuman las desechó. ¿De qué sirve una perla que no contenga el nombre de Rama? Entonces Rama se levantó, abrazó a Hanuman y dijo: “Esto es lo que Yo quiero darte como tu recompensa. Estoy contigo y tú estás conmigo. Nunca podremos estar separados. Este lazo de amor entre tú y Yo es eterno.” Hanuman estuvo muy feliz. Él dijo: “Yo no deseo nada excepto a Ti. ¿Qué más puedo pedir? No estoy interesado en ninguna riqueza. Tu nombre es mi único tesoro y Tu forma es mi riqueza”. Sita también estuvo muy feliz de escuchar esto.

          En una oportunidad, se estaba celebrando el Día del Nacimiento de Sri Rama. Kaushalya preparó muchos dulces deliciosos y los distribuyó entre todos. Ella invitó a muchas personas para la función y les distribuyó regalos a todos. En esta ocasión, Kaushalya aplicó bermellón en la frente de Sita. Entonces Sita se fue con Rama a sus habitaciones. Hanuman quería también seguir a Rama. Pero Kaushalya le dijo que no entrara a la habitación de Rama. Le dijo que Sita, quien llevaba la marca de bermellón, tenia el derecho de entrar a la habitación de Rama, pero Hanuman no. Ante esto, Hanuman se enojó, fue al mercado, compró una cantidad de bermellón y se lo aplicó en todo el cuerpo. Entonces él exclamó: “Si la Madre Sita con un poquito de bermellón en su frente puede entrar a la habitación de Rama, ¿por qué yo, con tanto bermellón, no puedo?”  La devoción de Hanuman estaba llena de inocencia y santidad. La gente tenía sentimientos muy sagrados en la antigüedad. Hoy no encontramos tales sentimientos sagrados en las personas. Pero el pasado es pasado. No se puede regresar el tiempo. Sin preocuparse por el futuro, deben hacer el mejor uso de su presente. Lo que sea que tienen hoy, deben de mantenerlo.

          Una vez, Anjana Devi, la madre de Anjaneya (Hanuman) llego a la residencia de Kaushalya. Kaushalya preguntó quién era ella. Anjana Devi se presentó diciendo: “Yo soy la madre de Anjaneya, el que pudo cruzar el océano de un salto”. Después de un tiempo, la madre del sabio Agastya también llegó allí. Cuando se le pregunto quien era, se presentó diciendo: “Yo soy la madre de aquel que bebió el océano entero de un solo trago”. Entonces Kaushalya les dijo: “Sus hijos pudieron realizar tan estupendas tareas debido al tremendo poder del nombre de mi hijo, Rama”. Estando conversando, Rama llegó allí y preguntó: “Madre, ¿de qué están discutiendo?”. Kaushalya respondió: “Hijo, estamos hablando de la gloria de tu nombre”. Entonces Rama dijo: “Madre, no es sólo debido a Mi nombre que pudieran realizar tan estupendas tares. Su pureza de corazón también fue responsable de ello. Hay muchos que recitan Mi Nombre, pero ¿acaso todos ellos son capaces de cosechar su beneficio? La pureza de corazón es lo más esencial”. Las madres en aquellos días eran mujeres de gran mérito. Pero hoy día son muchos los hijos que no respetan a sus madres.

 

Los ideales que toda familia debe mantener

 

          Una vez toda la gente del pueblo se reunió para celebrar el cumpleaños de Swami. Invitaron a la Madre Ishvaramma a que tomara parte en esa función. Le dijeron a ella: “Hoy es el cumpleaños de tu hijo. Deberías participar de esta función”. Ella alegremente accedió a ir y dijo que era una gran fortuna para ella poder participar. Ella vino caminando desde la aldea y se sentó en el escalón de entrada de la habitación de Swami, diciendo: “Swami, pude caminar hasta Tu habitación pero no puedo seguir avanzando”. Al oír eso, Venkamma ofreció ayudarla. Entonces, Ishvaramma dijo: “Venkamma, no necesito la ayuda de nadie. Sólo Swami me ayudará. Swami me protegerá en todo momento”.

          El Curso de Verano se estaba llevando acabo en Brindavan. Ishvaramma tomó su desayuno y su café.  Después de esto, ella estaba masticando hojas de betel. De repente, ella gritó: “Swami, Swami, Swami” tres veces.  Swami le contesto: “Voy, Voy, Voy”. Bajo inmediatamente y ella expiró su último aliento. Ella tuvo una muerte fácil sin sufrimiento alguno. ¿Quién puede morir con tanta serenidad? Todos los que estuvieron emparentados con este cuerpo tuvieron una experiencia semejante. Pedda Venkama Raju (el padre de Swami) también murió de esta forma. Fue a ver a Swami cuando El había llamado a muchas personas para una entrevista. Él le dijo: “Swami, quiero hablar contigo por un minuto”. Swami le contesto: “He llamado a entrevista a muchas personas y Me están esperando”. Entonces, él dijo: “Es muy urgente”. Sacó algo de dinero y lo puso en la mano de Swami. Él dijo: “Soy un hombre pobre. El duodecimo día después de mi muerte, usa este dinero para alimentar a los pobres”.

          Los padres de este cuerpo eran generosos. Aquellos que nacen de tales padres son muy afortunados.  Ishvaramma siempre ayudaba a las mujeres pobres que se acercaban para pedirle una cosa u otra. Algunas mujeres le decían que no tenían pulseras. Ishvaramma entraba a la casa y les traía algunos granos para comprarles pulseras. En aquellos días, la gente no tenía dinero. Las cosas se compraban con granos.

          El abuelo de este cuerpo, Kondama Raju, también era un hombre de disposición muy caritativa. Era un hombre de elevado carácter. Él miraba a cada uno con ecuanimidad. Él decía: “Yo no deseo ninguna riqueza.  Pedda Venkama Raju, Chinna Venkama Raju, Subba Raju y Venkarama Raju pueden compartir la propiedad entre ellos. Yo deseo sólo una propiedad.” Toda la gente estaba reunida allí. Preguntaron: “Padre, ¿qué es lo que deseas?” Él dijo: “Denme sólo a Sathya. Si Sathya está conmigo, eso es suficiente”. En ese entonces, Swami era muy pequeño. A la edad de nueve años, solía correr a Bukkapatnam para estudiar y regresar de la misma manera. Al atardecer, el abuelo solía llamarlo: “Sathya, ven aquí”. Él nunca lo llamaba Sathyanarayana. Él siempre le decía Sathya. Todos los demás solían llamarlo Raju. Él le pedía a Swami que se acercara y le decía: “Sathya, nuestro vecino tiene fiebre. Prepara algo de rasam para él”. Swami preparaba el rasam (especie de caldo de vegetales) y se lo daba a la persona  enferma. El rasam preparado por Swami era tratado como una medicina y curaba a todo el mundo.

          De esta manera, Swami le ayudaba a Su abuelo Kondama Raju. Un día, Swami simulaba estar durmiendo. Él estaba tendido al lado de Swami y oyó Su aliento que sonaba como el “OM”. Cuando se levantó en la mañana, él dijo: “Sathya, ven aquí. Hoy vamos a celebrar un festival”. Swami le pregunto: “¿Qué festival, abuelo?” Él dijo, “He oído tu respiración produciendo el sonido del Omkar”. Swami le contesto: “No es nada nuevo. Siempre está allí”. Así fue cómo Kondama Raju experimentó la Divinidad de Swami y sintió una inmensa felicidad. La familia tenía un buen nombre y cada miembro trataba de mantener su reputación.  Ninguno de ellos cometió nunca ningún acto de injusticia o maldad. Antes de su muerte, Kondama Raju le dio a Swami algunas monedas y le dijo: “Me queda algún dinero de los ahorros de mi pequeño negocio. Quizás haya cometido algún mal a alguien. Después de mi muerte, cuando mi cuerpo vaya a ser sacado, tira estas monedas sobre mi cuerpo para que los pobres puedan recogerlas. Esto me liberará de la deuda que yo pueda haber incurrido por error”. Swami le contesto: “¿Por qué quieres darme dinero? Yo tengo suficiente dinero.”  Entonces el dijo: “No, yo no quiero el dinero de nadie. Quiero dar sólo mi dinero.” Todos los miembros de esta familia estaban inspirados por los ideales sagrados y el espíritu de sacrificio. Janakiramaiah (el hermano menor de Swami) también está haciendo mucha caridad. Todos los hombres y mujeres de esta familia sostuvieron los ideales del auto sacrificio y de la verdad.

          Debemos sostener  el principio de la verdad en nuestra vida. Si lo tenemos, esto es suficiente. Antes de morir, Kondama Raju un día llamó a Swami y le dijo: “Yo sé que tú eres Dios aunque la gente no lo sabe”. Cada mañana, él solía venir caminando con un bastón desde la aldea. Swami simulaba dormir cuando lo veía acercarse. Él solía levantar la cobija, tocar Sus pies e irse. Un día, él llamó a Ishvaramma, le pidió que preparara “obbattu” (un delicioso platillo que le gustaba mucho) y dijo: “Ahora mi fin está muy cerca”.  Ishvaramma le preguntó: “Tú estás muy saludable. ¿Por qué hablas así?” Él respondió, “Yo sé, haz lo que yo te digo”. Ella preparó el plato. Kondama Raju le pidió a Swami que lo comiera, pero El se rehusó. El dijo: “Ahora tengo 112 años y nunca te he alimentado. Hoy quiero darte de comer con mis manos. En los Yugas anteriores, tú fuiste alimentado por Yashoda y Kaushalya. Hoy tengo esta buena fortuna.” Él puso un poco en boca de Swami. ¡Pero no estaba ni en su mano ni en la boca de Swami! Ishvaramma, que estaba observando esto, se preguntaba a dónde se habría ido. Kondama Raju dijo: “Los juegos divinos (leelas) de Swami son muchos. Éste es sólo uno más.

          Kondama Raju tuvo una muerte apacible. De hecho, todos los miembros de esta familia han tenido un fin así de apacible. Enfrentaron dificultades pero permanecieron siempre felices. Ayudaban a los demás aunque ellos mismos no eran muy ricos. En todo sentido, ésta fue una familia ideal y noble. Todos deben emular los ideales de esta familia. Cada hombre debe tratar de ser miembro de familias así de ideales.

 

Sean agradecidos con sus padres

¡Estudiantes!

 

          Traten de ayudar a los demás al máximo de su habilidad y fuerza. Ayúdenles a obtener una buena educación. Swami esta aquí para ayudarles siempre. Alimenten a aquellos que lo necesitan. No hay caridad más grande que dar alimento al hambriento (Annadana). Den alimentos libremente. Den todo a los necesitados en forma gratuita.

 

No hay dioses más grandes que los padres,

no hay virtud más grande  que el carácter.

No hay dharma más grande que la compasión,

no hay ganancia más grande que la compañía de los buenos,

no hay  enemigo más grande que la ira,

no hay miseria más grande que la infamia.

No hay mayor fortuna que una buena reputación,

no hay mayor riqueza que el contento.

No hay mejor ornamento que la recitación  del Nombre de Dios.

                                                                   (Poema en telugú)

 

          La contemplación de Dios (Daiva Chinthana) es la mayor y mejor práctica espiritual (Sadhana). Deben darles la mayor satisfacción a sus padres. Consideren como su deber obligado el ofrecer agua a sus padres en el momento de su muerte. Deben tocarles los pies y rendirles obediencia cada día. Habiendo nacido como hijo o hija de ellos, deben cumplir con su deber y mostrarles respeto en todo momento. Sólo entonces alcanzarán la plenitud en la vida. Aun cuando no estén viendo a sus padres físicamente, deben sentir que están con ustedes. Después de su partida de este mundo, deben realizar el rito del tarpanam (especie de ceremonia en memoria de los padres) para ellos. ¿Qué es un verdadero tarpanam? El llevar a cabo el ritual formal de alimentar a los brahmines no es suficiente. Deben derramar lágrimas de gratitud. El recuerdo de sus padres con gratitud es la cosa más importante que pueden hacer. Es el mayor acto de mérito (Punya).

          Swami los bendice a todos para que continúen mostrando tal significativa y sentida gratitud y reverencia por sus padres para santificar sus vidas. Asi Swami da por concluido Su discurso.

 

Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan,  “Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahin..."

 

 

 

 

Traducción: Arlette Meyer & Mercedes Wesley

Revisión Final: Verónica y Carlos Fazzari

 

"PARI PRASHNA" LAS DIVINAS RESPUESTAS

Aum Sri Sai Ram

Divino Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

en el Sai Kulwant Hall, en Prashanti Nilayam, el 21 de Noviembre 2001.

 

"PARI PRASHNA"  LAS DIVINAS RESPUESTAS

 

Bhagavan respondió a las preguntas de los Delegados de la Primera Conferencia Mundial de Escuelas Sri Sathya Sai.

 

Cuando alguien emprende algo y las cosas van mal,

si no se desanima y se mantiene firme,

acepta todo con una sonrisa y abandona toda preocupación,

el corazón de tal persona está lleno de sabiduría.

 

P. 1: ¿Cuál es la relación entre Religión, Espiritualidad y Educare?

¡Encarnaciones del Amor!

Me sorprende notar que han sido incapaces de reconocer la relación entre religión, espiritualidad y educare. En primer y principal lugar comprendan qué es religión: ‘Religión es realización’. Sólo cuando tomen conciencia de la verdad acerca de sí mismos, comprenderán qué es religión. Espiritualidad no es meramente cantar bhajans, realizar actos de adoración, asistir a templos, ir de peregrinaje o llevar a cabo cualquier otra buena actividad. Espiritualidad es reconocer la unidad de todos los seres. He aquí un ejemplo. Cuando cerramos los ojos no podemos ver a nadie. Pero en el instante en que los abrimos podemos ver miles de cabezas en este hall. ¿De dónde han venido estas cabezas? Si indagan acerca de la verdad, reconocerán que sus ojos advierten todas las cabezas. Ellas no vinieron de ningún lugar afuera.

Reconocer la unidad en la diversidad es espiritualidad. La verdad básica que se ha de reconocer es que hay una sola Atma en todos los seres. Las preguntas y dudas surgen cuando ven la multiplicidad en la unidad. La creación entera ha emergido del amor. Por lo tanto, no hay diferencia entre religión, espiritualidad y educare.

Religión es tomar conciencia de su Ser. Espiritualidad también es descubrir quiénes son realmente. Por ejemplo, ustedes dicen "Éste es mi pañuelo, éste es mi plato, ésta es mi mano y éste es mi cuerpo". ¿Entonces quiénes son ustedes? Debe haber alguien que diga que el vaso, el plato, la mano y el cuerpo son suyos. Cuando indaguen acerca de esta verdad comprenderán que ustedes están separados de todos ellos y que, de hecho, son los amos de todos ellos. Ese amo es el Atma.

El siguiente aspecto es educare. ¿Cómo pueden llamarse educados si no comprenden lo que es educare? La palabra ‘educación’ se deriva de la raíz latina ‘educare’. Mientras que la educación se refiere a la recopilación de hechos mundanos, educare es extraer de adentro. La educación es para ganarse la vida mientras que educare es para la vida. La educación es para ‘Jeevana Upadhi’ (la subsistencia). Educare es para ‘Jeevitha Paramavadhi’ (el objetivo último de la vida). Nos resulta fácil reconocer cosas fuera de nosotros y difícil mirar hacia el interior. Hay muchas cosas dentro de nosotros que no están manifestadas. Cuando juntamos las tres letras G, O, D, obtenemos la palabra GOD (Dios). Cuando observamos las letras individualmente no tienen sentido en sí mismas. Nuestro esfuerzo reside en juntarlas para obtener el significado. Esto es educare. Educare significa extraer de adentro. El Atma es nuestra realidad más íntima. Eso es lo que educare debería extraer. Por lo tanto, en realidad no hay diferencia entre éstas tres: religión, espiritualidad y educare.

Lo que sea que vemos en otros es sólo un reflejo de nuestro propio ser. Si acusamos a alguien de ser malo, es sólo que nuestro sentimiento hacia esa persona es malo. Cualquier impresión que tenemos sobre otros es un reflejo de nuestro sentimiento hacia ellos. Todo es simplemente reflejo, reacción y resonancia. Por lo tanto, no deberían hallar faltas en los demás. No tienen derecho a hallar faltas porque su evaluación de una persona está limitada a su experiencia con ella. Hay numerosos aspectos en la personalidad de esa persona que ustedes no conocen. Por ejemplo, si ustedes observan a Anil Kumar, verán sólo su vestimenta, su tez, su altura y su peso. Pero Anil Kumar no es meramente lo que ustedes ven. Hay tantas cualidades como el amor, la compasión o la ira, que se hallan en él y que ustedes no pueden ver. Por lo tanto, si quieren conocer a una persona completamente, deberían investigar todos los aspectos de su personalidad. En los tiempos modernos, las personas se dejan llevar por la apariencia física y juzgan a la gente en base a sus acciones externas. Esto está mal. En consecuencia, el defecto reside en la visión y no en la creación. Cuando se ponen anteojos rojos todo parece rojo y cuando se ponen anteojos azules todo parece azul. Sólo las personas tontas, que no logran reconocer esta verdad, recurren a la crítica. Si aun en el caso de un ser humano ordinario su evaluación es incorrecta, ¿cómo podrían evaluar a Dios?

Dios tiene almacenadas muchas cosas de inestimable valor. Pero ustedes vienen y piden: "Swami, dame un medallón". Ustedes piden un medallón porque no saben qué regalos preciosos puede Él otorgarles. No hay escasez de nada en Su almacén. Por lo tanto, no deberían pedirle a Dios nada específico. Cuando haya llegado el momento, Él les dará. Dios sabe y actúa apropiadamente, basándose en el tiempo, el lugar y la situación correctos. Por eso se encuentran con que a veces Él viene y les da cosas que no pidieron. Por lo tanto, es muy difícil comprender a Dios. Un ignorante, que no logra comprender este principio, a menudo lo interpreta mal. Pero ustedes no deben caer víctimas de semejante calumnia.

Así, educare, espiritualidad y religión no son diferentes entre sí. He aquí un anillo, una cadena y los aros: todos ellos son formas diferentes del mismo oro. Si uno comprende esta verdad unificadora, ¿dónde habrá lugar para la multiplicidad? Por lo tanto, Dios es Uno aunque pueda aparecer ante ustedes en formas diferentes. La base fundamental de todo es el amor. A esto deberían aspirar. No se preocupen por la religión. Hay sólo una religión, la religión del amor. Educare significa extraer el amor divino latente en el hombre. Por eso se dice: Dios es Amor, vivan en Amor. Entonces no habrá conflicto en el mundo y todos vivirán juntos y felices. Sólo cuando hay diferencias hay conflicto. Hagan a un lado las diferencias y vivan con el sentimiento de unidad.

 

Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón;

Hay una sola religión, la religión del amor;

Hay una sola casta, la casta de la humanidad.

 

Las religiones son muchas pero la senda es una y necesitamos descubrirla. "¡Oh heroicos hijos de Bharat! Ninguna religión es mala para aquel que tiene un buen sentido de comprensión". No es correcto ver diferencias entre las religiones. En nuestra vida diaria, necesitamos tomar conciencia de las limitaciones de la educación. Lo que leen por primera vez quizás les parezca nuevo pero cuando lo leen una y otra vez ya no es nuevo. He aquí un ejemplo: Una vez Dios quiso concederle la liberación a una persona y le envió a Yama, el Dios de la muerte. Cuando Yama se acercó a este devoto, le preguntó si lo conocía. Pero el devoto respondió que Yama era un desconocido para él. Entonces el Señor Yama le dijo que regresaría sólo cuando el devoto pudiera reconocerlo. Cuando Yama regresó tres días después, le hizo la misma pregunta al devoto. Ahora éste respondió que Yama ya no era un extraño para él, porque ya lo había visto antes. Todo parece extraño y nuevo antes de conocerlo. Sin embargo, una vez que lo conocemos tendemos a dejar de lado las diferencias. Básicamente, deben liberarse del sentimiento de diferencias y desarrollar el sentimiento de unidad. Entonces sabrán que religión, educare y espiritualidad son una y la misma cosa.

 

P. 2: ¿Qué relación deberían tener las Escuelas Sathya Sai con el Gobierno?

La educación Sri Sathya Sai y la educación gubernamental son dos entidades separadas. No obstante, las Escuelas Sathya Sai deberían tener buena relación con el gobierno. Sai pertenece a todos pero el gobierno no pertenece a todos. Las Escuelas Sri Sathya Sai deben obedecer todas las reglas del gobierno, pero con Sai, la única regla es el Amor. En las Escuelas Sri Sathya Sai seguimos todas las reglas de disciplina con amor. El gobierno impone sus reglas, por lo que usa la ‘fuerza’, pero el método de Sai proviene de la ‘fuente’ (N. de t.: Juego de palabras entre ‘force’, fuerza, y ‘source’, fuente.) Uno puede proseguir la educación Sri Sathya Sai junto con la educación gubernamental. La educación Sri Sathya Sai imparte valores humanos. Sigan estos valores, y al mismo tiempo prosigan con la educación gubernamental. Sin embargo, no las dividan artificialmente.

Cada día tenemos veinticuatro horas a nuestra disposición. Como máximo pasamos seis horas -tres a la mañana y tres a la tarde- en las escuelas. Aún tenemos dieciocho horas a nuestra disposición. Asignen seis horas al sueño, seis horas a las actividades personales y las seis horas restantes pueden ser utilizadas para la búsqueda espiritual y el desarrollo de los valores humanos. La educación Sri Sathya Sai imparte conocimiento práctico, mientras que la educación gubernamental enseña sólo conocimiento libresco. Sin embargo, no ignoren el conocimiento libresco porque el primero otorga felicidad espiritual y el último, felicidad mundana. La educación gubernamental nos da los medios para la subsistencia mientras que la educación Sri Sathya Sai nos conduce al objetivo último de la vida. Ambas constituyen las dos caras de la misma moneda.

 

P. 3: Como maestros, ¿cómo podemos comprender las mentes de los estudiantes?

El maestro primero debe tener una comprensión profunda de su propia mente antes de tratar de comprender las mentes de los estudiantes. Si la mente del maestro es buena, los estudiantes lo reflejarán en su comportamiento. Como el maestro no puede ver la mente del estudiante, tiene que comprenderla sólo mediante la observación del comportamiento del estudiante. El maestro debería observar y analizar el comportamiento del estudiante junto con el de sus padres, sus amigos y sus compañeros de clase. En base a esto, podrá conducir al estudiante por la senda correcta.

A veces, los padres les dan demasiada libertad a sus hijos y ellos a su vez utilizan mal esta libertad para interactuar con sus amigos con laxitud en su comportamiento. En la escuela su libertad se ve reducida. Se le debe enseñar a encontrar un equilibrio entre la libertad y la disciplina. El maestro no puede interferir en los asuntos familiares del estudiante, ya que los padres les dan libertad a sus hijos por amor. No obstante, los maestros deben mantenerse en contacto con las actividades del estudiante en el hogar. Pero la triste situación de la edad moderna es que los padres son responsables en un noventa por ciento de que sus hijos adopten malos hábitos, al proporcionarles dinero y libertad en exceso. Los padres se engañan al imaginar que sus hijos se sentirán heridos si les acortan su libertad. Pero se sienten abatidos si el hijo se pervierte y adopta malos hábitos.

El niño debe ser bien cuidado desde el mismo comienzo. Así como los frenos controlan la velocidad de los vehículos en la carretera para proporcionar seguridad, del mismo modo se han de imponer restricciones a la libertad de los niños para su seguridad. Se le ha de dar libertad al niño en áreas relacionadas con la conducta recta y se lo debe castigar cuando se equivoca. Cuando los padres les dan libertad a sus hijos, deben observar cuidadosamente cómo se comportan los niños. Entonces el niño transitará la senda correcta. La primera responsable de que el niño siga la senda correcta es la madre. Generalmente, si la hija en una familia se arruina, la madre es la responsable; y si el hijo toma por mal camino, el padre es el responsable.

La institución llamada escuela existe para asegurar que no se dé a los niños una libertad ilimitada. En ella los maestros deberían hallar un equilibrio entre la libertad y la restricción en la vida del estudiante. El maestro debe aconsejar regularmente al estudiante diciéndole que su conducta será responsable del nombre que él se gane para sus padres y para la escuela en la que estudia.

En algunos países el concepto de gentileza y respeto hacia los mayores no es enfatizado suficientemente. Los maestros de las escuelas Sathya Sai deben aconsejar a los estudiantes en el sentido correcto. El maestro debe aconsejar al estudiante diciéndole que él ha nacido como ser humano, y que no es un ‘animal salvaje’ para sembrar el terror en los corazones de las personas ni es un ‘animal doméstico’ (una persona dócil) para sentir temor de otros. No hay razón para que sienta temor ni para que cause temor a otros. De este modo, el maestro debe conducir a los estudiantes por la senda correcta. La vida es un largo viaje y no debe ser desechada de un modo trivial. Debe ser vivida del modo más auspicioso posible. Debemos aspirar a una vida divina y no a una vida larga. Es posible producir un cambio en los estudiantes mediante tales buenos consejos.

Ustedes son ‘Acharya’ y no meramente maestros. Acharya es aquel que primero practica y luego enseña lo mismo a sus estudiantes. Por eso, cuando quieran enseñar buenos principios a los estudiantes, primero practíquenlos ustedes y luego establezcan un ejemplo. Por ejemplo, si fuman en la clase, los estudiantes también los emularán y comenzarán a fumar. Si tratan de corregirlos diciendo que fumar es malo para la salud, los estudiantes a su vez les preguntarán: "Señor, ¿entonces por qué está fumando?" La verdadera característica de la buena educación es la buena enseñanza. La buena enseñanza produce una transformación en los estudiantes. Hará que los estudiantes confiesen sus errores ante el maestro. Yo sé esto muy bien. A veces castigo a Mis estudiantes por sus errores y soy estricto con ellos. Sin embargo, los amo y les doy lo que necesitan. Esto transforma sus corazones. Ellos vienen y Me ruegan: "Swami, por favor perdónanos. Cometimos el error de no conducirnos de acuerdo a Tus palabras. Ahora lo hemos comprendido. Swami, jamás repetiremos tales errores". Las palabras que provienen del verdadero arrepentimiento derriten el corazón de Swami y Swami los perdona diciéndoles: "Mi querido hijo, todo lo que hago es por tu bien". Todos los maestros pueden aprender a emular este ejemplo.

 

P. 4: ¿Cuál es la cualidad más importante que ha de poseer un maestro?

Ésta es una pregunta muy importante. Los maestros deberían practicar lo que es bueno y enseñar lo mismo a los estudiantes. Los maestros deberían llevar una vida ejemplar. He aquí un ejemplo: Cuando Yo estaba estudiando en tercer grado en Kamalapuram, teníamos un maestro llamado H. Iyengar. Los estudiantes le tenían mucho miedo y a menudo solían evitar encontrarlo. Yo sentía un gran respeto por Mi maestro. Un día Iyengar se enojó porque Me vio doblar por un sendero cuando él venía desde la dirección opuesta del camino. Al día siguiente, fui a la clase. Era el monitor de la clase y tenía que llevar un atado de varillas con las que él solía castigar a los estudiantes. Cuando entró a la clase estaba enojado conmigo por no ir a su encuentro en el camino. Me preguntó: "¿Por qué no viniste a mi encuentro y me saludaste?" Yo le respondí: "Señor, no lo vi. Iba a la casa de Mi amigo para buscar Mi cuaderno". Él me gritó: "¡Así que no me viste!" Le respondí: "No, no lo vi". Él amenazó con castigarme. Yo le dije: "Señor, estoy diciendo la verdad. Si desea castigarme, puede hacerlo". Esta respuesta derritió su corazón y derramó lágrimas. Me pidió que Me acercara y dijo: "Raju, yo sabía que Tú jamás cometerías tal error. Ha sido mi error enojarme contigo.

Tengo que hacerte un pedido, ¿podrías venir por favor a mi casa mañana por la tarde?" Siguiendo la instrucción de H. Iyengar, fui a su casa. Iyengar sentía un gran amor por Mí. Me dio pakodas en un plato de aluminio y dijo: "Cometí un error al pensar en castigarte. Como acto de arrepentimiento, quiero cultivar Tu amistad". Nuestra bondad, nuestra veracidad y nuestras cualidades sagradas transformarán a cualquier persona. Yo le dije: "Señor, su posición es mucho más elevada que la Mía. La amistad es posible sólo entre iguales". Él respondió: Puedes mirarlo de ese modo. Pero la edad y la educación no son importantes, lo que importa es el corazón. Tú tienes un buen corazón". Luego Me preguntó si estaba estudiando bien. Le dije: "Sí, Señor". Él Me advirtió que los exámenes se acercaban rápidamente y quería que Yo estudiara bien. Yo me presenté al examen, que tenía una duración de dos horas, pero terminé de responder las preguntas en media hora. Entregué la hoja con las respuestas al supervisor y salí. Él siguió observándome. Me dijo con sarcasmo: "¡Raju! ¡Pareciera que no has escrito nada!" Le respondí: "¡Señor! Usted lo verá por sí mismo mañana. He escrito todo correctamente. Ni escribo ni pronuncio mentiras".

Al día siguiente, de la pila de hojas de respuestas, él tomó la Mía primero. Verificó Mis respuestas una por una y descubrió que había algunas respuestas que incluso él desconocía. Entonces escribió ‘muy, muy, muy, muy bien’ en Mi hoja. En aquellos días, los maestros retenían las hojas de respuestas. Al día siguiente, él le pidió a su esposa que preparara algunos bocadillos y Me invitó a su casa. Me dijo: "¡Raju! Toma una taza de café". Le dije: "¡Señor, Yo no tomo café. No tengo ese hábito". "Al menos come una dosa", Me pidió. Yo respondí: "Pero Yo no tengo el hábito de comer fuera de horas". Por favor come al menos para darme una satisfacción", me imploró. Para satisfacerlo, la comí. Del mismo modo, los estudiantes tienen muchas oportunidades de hacer felices a sus maestros. Aunque los estudiantes les tenían miedo a nuestros maestros, Yo no les temía. La razón era que Yo jamás cometía ningún error. Solía hablar muy dulcemente. Debido a ello, Mi maestro de inglés, Mahbub Khan, sentía un gran anhelo por venir a Mi clase. Si algún otro maestro se quedaba en la clase después de que tocara la campana, él le pedía que se retirara. En la clase, todos los demás estudiantes solían bromear diciéndome: "¡Raju, pasa al frente!" Mahbub Khan Me amaba intensamente. Solía acariciar Mi pelo, mimarme y pellizcar Mis mejillas. Tenía 50 años y no tenía hijos. Solía pedirme que visitara su casa con frecuencia. Sentía gran devoción por Mí. A los 11 años, dejé esa escuela. Hasta ese momento, Yo solía conducir las plegarias en la escuela. Mahbub Khan se ocupaba de los arreglos para las plegarias y Me pidió que condujera las plegarias diciendo: "Tus plegarias derriten nuestros corazones. Compón una plegaria en forma de canción y cántala". "¿Cómo puedo componer una plegaria en forma de canción?", le pregunté. Él dijo: "¡Tú puedes hacerlo!" Yo compuse una canción y la canté en las reuniones de oración. En esa canción había incorporado la idea de unidad de las religiones, incluso a esa edad.

Luego de escuchar esa canción, todos se sorprendieron. Después de un tiempo, dejé la escuela, declarando: "Yo soy Sai. Nadie, no importa lo grande que sea, podrá comprenderme jamás. Abandonen sus intentos de retenerme con ustedes. ¡Yo pertenezco al mundo entero!"

Todos estaban perplejos. Vinieron detrás de Mí sollozando: "¡Raju, Raju!" Sin responder a nadie, fui directamente al jardín de Anjaneyulu. Me senté sobre una roca que había allí y comencé a predicar: "Manasa Bhajare Guru Charanam Dustara Bhava Sagara Taranam (Contemplen los Pies del Divino Maestro. Sólo Él podrá ayudarlos a cruzar el océano de la vida y la muerte)". Al día siguiente, el maestro de telugú y también Mahbub Khan renunciaron a sus cargos de maestros. Me amaban tanto que no querían enseñar en la escuela sin Mí. Muchos otros maestros siguieron su ejemplo. Se le pidió a un niño musulmán que subiera al estrado para conducir las plegarias. Luego de subir al estrado, él rompió a llorar pensando en Mí. No pudo cantar la plegaria. Otros también comenzaron a llorar. Desde ese día en adelante, las plegarias fueron suspendidas.

Hay un lazo de amor puro entre los maestros y los estudiantes. Los estudiantes pueden ganarse el corazón de cualquier maestro y un maestro puede ganarse el corazón de los estudiantes. Si quieren ser amados, tienen que amar a otros primero. En primer y principal lugar, debemos aspirar a la verdad. La base de la cultura india es: "Hablen la verdad, practiquen la rectitud". Yo era siempre muy humilde. Ahora también enseño lo mismo a los estudiantes. ¡No siempre pueden agradar, pero pueden hablar siempre en forma agradable! Sin embargo, a veces uno necesita ser estricto. Eso es lo que Yo hago. Puedo ser más duro que un diamante cuando la situación lo requiere. En otras circunstancias, soy más blando que la mantequilla. Los maestros comprendieron Mi naturaleza.

¡Maestros! Si quieren ganarse la confianza de sus alumnos, tienen que acercarse a ellos con amor. Tienen que señalarles sus errores y conducirlos por la senda correcta. Sólo entonces ellos seguirán esa senda y aceptarán sus errores. Para el progreso y la prosperidad de la nación, los maestros deberían desarrollar amor por sus estudiantes y moldear su carácter. Entonces la sociedad tendrá muchos buenos ciudadanos.

 

P. 5: ¿Cómo implementar educare en el caso de niños de barrios muy pobres?

Para moldear el carácter de tales niños a través del programa de educare, tenemos que visitar sus casas y ayudar a las personas que viven allí llevando a cabo proyectos de servicio social de limpieza y saneamiento. Entonces ellos desarrollarán el sentido de limpieza y mantendrán sus lugares aseados. También pueden utilizar la ayuda de los miembros del Área de Servicio en tales proyectos de servicio. Incluso pueden llevar a alumnos de las escuelas a esas áreas para involucrarlos en las actividades de servicio. De este modo los estudiantes desarrollarán el gusto por las actividades de servicio.

 

P. 6: ¿Cómo se motiva a los niños en el programa de educare?

No es posible hacer que los niños pequeños comprendan la esencia de educare. Son demasiado pequeños para comprenderlo. Se puede introducir en el nivel universitario. Sin embargo, en el nivel escolar, podemos cultivar buenos pensamientos y buenos hábitos en los estudiantes. También podemos inspirar sus corazones jóvenes narrándoles las historias de grandes personajes de sus respectivas tierras, y exhortándolos a seguir los ideales establecidos por ellos. Por ejemplo, la vida de Harischandra es un gran ideal de adhesión a la verdad.

 

P. 7: ¿Cómo podemos atraer a los hijos de no-devotos a las Escuelas Sathya Sai?

Ésta es una pregunta muy importante. Nuestros estudiantes son nuestros voceros. Tenemos que reformar a los estudiantes de modo que éstos atraigan la atención de sus padres y produzcan un cambio en ellos. Es posible que los padres no sepan acerca de Sai Baba. Pero cuando vean el buen comportamiento de sus hijos debido a la práctica de los principios de Sai Baba, ellos naturalmente cambiarán de parecer. Los estudiantes también les pueden decir a sus padres que su buen comportamiento se debe a su asociación con las Escuelas Sathya Sai. Esto atraerá a otros niños a las Escuelas Sathya Sai.

Tomemos por ejemplo la buena práctica de los estudiantes de cantar el ‘Brahmarpanam’ antes de ingerir alimentos. Hasta los padres se sorprenderán de su devoción a Dios. Si los niños les explican a sus padres el significado de la plegaria diciendo: "Dios nos da el alimento. Por lo tanto, debemos ofrecérselo a Él antes de ingerirlo. Entonces el alimento se vuelve Prasadam (alimento bendito) y no estará contaminado por las impurezas". De este modo, hasta los padres aprenderán a orar. Ésta es la forma de dirigir a los padres hacia la senda correcta a través de sus hijos.

Cualquier cosa que hagamos, debemos hacerla correctamente. Si alguna visita llega a nuestra casa, debemos hablarle con cortesía. Debemos ofrecerle asiento, hacer que se sienta cómoda y decirle: "Por favor tome asiento. Mi padre lo recibirá en unos instantes". Tal comportamiento hará feliz a la visita y naturalmente apelará a su sentido común, ya sea devota o no. Así es como tenemos que entrenar a nuestros estudiantes para que atraigan a otros y sean un ejemplo para ellos.

 

P. 8: ¿Cómo tratar con los padres que no siguen las enseñanzas de Sai?

Debemos producir un cambio en los padres a través de los hijos que estudian en nuestras escuelas. Por ejemplo, quizás los padres de un estudiante no sean vegetarianos. Cuando el estudiante regresa al hogar durante las vacaciones, él puede producir un cambio en sus padres contándoles con humildad acerca de la santidad de ingerir alimentos vegetarianos. El estudiante puede decir: "Madre, no puedo alimentarme matando a otro ser. Esto no es bueno para mí. Este cuerpo, que está hecho de carne, no debería ser alimentado con carne. Nuestro cuerpo debe ser alimentado con néctar y no con carne. Comer carne producirá en mí sentimientos animales. Sólo deberíamos comer alimentos vegetarianos que Dios nos ha proporcionado". De este modo, podemos enseñar a los padres a través de los estudiantes. Y a su tiempo hasta los padres dejarán de ingerir alimentos no vegetarianos. Muchas familias han dejado de ingerir alimentos no vegetarianos después de que sus hijos ingresaron a nuestras instituciones. Así, es fácil producir una transformación en los padres a través de los estudiantes.

 

P. 9: ¿Cómo involucrar activamente a los padres en el programa de educare?

Es muy difícil involucrar directamente a los padres en el programa de educare. Por consiguiente, educare debe ser enseñado a los padres a través de sus hijos. Los padres no saben lo que es educare. ¿Qué entenderán si ustedes les hablan acerca de educare? Como ustedes comprenden lo que es educare, deberían enseñarles a través de sus acciones.

 

P. 10: ¿Cuál es el papel de la tecnología como las computadoras en educación?

Para Mí, la tecnología parece ser ‘truco-logía’. Yo no tengo ninguna computadora. Swami ha estado diciendo esto durante los últimos cinco años. Ahora las computadoras también están sufriendo ataques de virus como los seres humanos. Ustedes deben volverse ‘compositores’ y no ‘computadoras’. ¿Cuándo se arruina una computadora? Esto ocurre cuando algo anda mal en la cabeza del compositor. Ustedes pueden usar esta tecnología para desarrollar la ciencia. En primer lugar, arreglen la computadora que Dios les ha dado, que es su propia cabeza. Hoy uno usa la computadora para cada pequeño cálculo. Parece ridículo. Dios nos ha dado una calculadora mejor, nuestro cerebro. Utilicen sus servicios. Por supuesto, se obtienen ciertos beneficios de las computadoras. No lo niego. Deben usarlas según la necesidad. Todos ustedes están fascinados por las computadoras debido a la novedad. ¿Pero qué le han hecho las computadoras a nuestra sociedad? Han desarrollado una naturaleza indolente en nosotros y han causado desempleo. El desempleo conduce al aumento de crímenes. Por lo tanto, debemos desechar las máquinas que dejan a muchas personas sin trabajo. En lugar de eso, deberían alentar las industrias domésticas, que proporcionarán trabajo a las personas en sus mismos hogares.

 

P. 11: ¿Cómo hacer para comenzar la primera Escuela Sathya Sai en un país?

No es posible para todos comenzar escuelas, ya que no todos tienen los recursos para hacerlo. Sin embargo, pueden comenzar a impartir educare a través del programa de Educación Espiritual Sai (Bal Vikas). Gradualmente, puede ser elevado a la categoría de escuela. Aquí tengo que destacar un punto. El buen trabajo realizado por las mujeres en este campo es sumamente apreciable. Los hombres van muy rezagados en este aspecto. Las mujeres de algún modo hallan el tiempo para Bal Vikas a pesar de sus tareas cotidianas. En esta Era de Kali, esto es una gran bendición tanto para las mujeres como para los niños. Los hombres también deberían avanzar y participar en este trabajo. Sólo entonces la nación progresará. Las grandes escuelas y los grandes edificios pueden conducirnos a las preocupaciones cuando carecemos de recursos. Hagan todo en pequeña escala.

 

P. 12: ¿Cuál es la visión de Sai Baba sobre el futuro de las Escuelas Sri Sathya Sai en el mundo?

No hay necesidad de preocuparse por lo que nos espera en el futuro. Hagan lo que se supone que deben hacer, del mejor modo que pueda. Esto los conducirá a un futuro más brillante. El futuro es incierto, no está en nuestras manos. El presente es importante. El presente no es un presente ordinario: es omnipresente. Ocúpense del presente y el futuro se cuidará a sí mismo. ¿Alguna vez pensaron en el pasado que llegarían a la situación actual de asistir a la conferencia? Cuando hagan un buen trabajo, eso en sí mismo les otorgará un buen futuro.

 

P. 13: ¿Pueden los niños ser inscriptos directamente en las clases más altas en las Escuelas Sri Sathya Sai o deberían ser admitidos sólo en las clases de jardín de infantes?

No hay una regla estricta con respecto a admitir a los niños sólo en las clases más bajas. Según la situación, también pueden admitirlos en una clase más alta. No hay nada de malo en ello.

 

P. 14: ¿El Gayatri Mantra debería ser recitado en las Escuelas Sathya Sai de Occidente?

Pueden seguir los dictados de su corazón. Si sienten que su recitación les confiere beneficios, pueden hacerlo. Gayatri no es una mujer y este Mantra no pertenece a ninguna religión o país en particular. Es sólo el nombre y la forma de una deidad. Representa los tres aspectos de materialización, vibración y radiación. Los tres están presentes en todos sin importar el país o la religión a que pertenezcan. En este Mantra, uno ora para recibir inspiración y para estimular la propia inteligencia. Yo no fuerzo a nadie a recitarlo o no recitarlo. Lo Mío no es ‘fuerza’ sino sólo ‘fuente’. Pueden hacer lo que les proporcione dicha.

He respondido brevemente a sus preguntas. Purifiquen sus corazones y sigan el mandato Divino. Pueden orarle a Dios en la forma de Alá, Jesús, Krishna o Zoroastro. No hay ninguna diferencia. Desarrollen virtudes y desháganse de los vicios. Sathya Sai es absolutamente desinteresado; obedezcan implícitamente todo lo que Yo digo. Será bueno para ustedes. Alcancen la felicidad y compártanla con otros.

 

Traducción: Mercedes Wesley.