Episodio 60
En el Bhagavad Gita, Sri Krishna dice... Es un shloka muy tranquilizador.
La primera parte dice que no hay nada igual a la sabiduría en este mundo; la verdadera sabiduría, no la sabiduría ordinaria basada en hechos e información, sino aquella que es el conocimiento supremo de ese ser, esa verdad única que todo lo impregna.
Esa sabiduría es lo supremo, por lo que nada se le compara, nada es igual a eso en este mundo, y nada es más sagrado que eso.
¿Cómo la alcanzamos? Él dice yoga... aquel que está listo, que está preparado en el yoga.
Yoga significa en esa disposición de entrega, en la disposición del anhelo de alcanzar esa sabiduría, mumukshutvam, como sabemos, y habiendo puesto todos los esfuerzos para abandonar los deseos del mundo, abandonar los apegos a las cosas.
Tal persona es un yoga siddha; está lista.
Y al igual que un trozo de madera seca prende fuego instantáneamente, no toma tiempo, mientras que una madera húmeda solo produce humo, no fuego, la mente de esta persona está lista para recibir el conocimiento.
Y svayam yoga siddha, por sí mismo a tal persona ese conocimiento le sucede; tal persona alcanza el conocimiento en el momento adecuado.
Así que cuando la gente viene y me pide: "Dame el conocimiento del ser", les digo que en algún momento incluso yo me senté a los pies de Bhagavan y dije: "No me interesa hacer esta seva, no me interesa dirigir escuelas u hospitales. Dame mi ser, el conocimiento del ser, y entonces seré feliz".
Y él decía: "No estás listo, no eres un yoga siddha, no estás listo. Pero kālena ātmani, con el tiempo lo tendrás".
Cuando Swami Vivekananda fue a Sri Ramakrishna y le pidió el conocimiento de... Sri Ramakrishna dijo: "Ahora no. Yo tengo las llaves conmigo y te las daré en el momento adecuado, pero ahora mismo tienes trabajo que hacer".
También Swami Yogananda, cuando era un niño, fue con Yukteshwar Maharaj para aprender de él, y él no le enseñaba nada sobre el ser, sino que lo ponía a hacer todo tipo de tareas extrañas en el ashram.
Así que huyó un día del ashram buscando el verdadero conocimiento hacia alguien llamado Ram Babu Mazumdar, que estaba lejos.
Se enteró de que este hombre también es un jñānī, aunque no es del tipo Swamiji, no dirige un ashram, pero es un jñānī.
Así que fue a buscarlo y descubrió que era una persona de pueblo muy común, se quedó a pasar la noche en su choza y recibió muy poca comida para comer.
Y pensaba: "¿Cuándo me dará este hombre el brahmajñāna?".
Pero al final de esto, este hombre le dijo: "¿Por qué has venido desde tan lejos? Ya tienes un gurú y él sabe mejor cuándo es el momento adecuado para ti, así que regresa. No hay cosas externas en esto; esto es solo una evolución interna. Los cambios externos —cambiar de ashram, cambiar de gurú, cambiar de libro de texto, cambiar de ritual— no van a ayudarte. Regresa".
Así que regresa de nuevo con Yukteshwar Giri. Del mismo modo, la gente pide este conocimiento del ser sin estar preparada para ello.
Y cuando no estás listo para algo, no lo disfrutas, no lo saboreas, e incluso... ni siquiera eres capaz de retenerlo.
Por eso estar listo es muy importante. Y todos estos libros, todos estos textos, todas estas lecturas y el hacer seva, todo no es más que prepararnos a nosotros mismos.
Así que cuando llega el momento adecuado, suceden las cosas correctas. No hay nadie que legue temprano o nadie que llegue tarde en este camino.
Pero sí, cuán ansioso estés, cuán intensa sea tu voluntad de trabajar en ti mismo para evolucionar, eso definitivamente acercará el momento de esa realización.
Así es como funciona. Y así, toda la vida no es más que prepararse para recibir ese conocimiento supremo, toda la vida y las vidas.
En nuestras escrituras, creemos en las vidas sucesivas, por lo que todo se encamina solo hacia esta meta.
Todo lo bueno, lo malo y lo feo que experimentamos, hacemos o decimos, es solo para conducirnos hacia eso.
Entonces, ¿por qué era importante este shloka anterior? Porque tal persona no tiene otra agenda en este mundo.
Parece actuar porque Bhagavan me da un trabajo que hacer: abrir escuelas o dirigir el hospital o reunirse con devotos y dar conferencias.
¿Con qué propósito? Siempre pregunto. ¿Por qué motivo? ¿Para servir a los pobres? Sí, esa es una razón.
¿Para educar a los niños? Está bien, hay otra razón. ¿Para alimentar al hambriento, vestir al desnudo, empoderar al oprimido?
Todos estos son solo efectos secundarios; todos estos son incidentales a la idea original de realizarse a uno mismo.
Realizarse a uno mismo es la idea principal, y todo lo demás debería aumentar... debería apoyar eso.
Entonces emprendes cualquier actividad. Cuando alguien dice: "¿Debo abrir una nueva fábrica? ¿Debo empezar un nuevo negocio? ¿Debo casarme? ¿Debo empezar un nuevo trabajo? ¿Debo construir una nueva casa? ¿Debo ir aquí o allá?".
Solo les hago una pregunta: "¿Esto ayudará a tu desarrollo espiritual? ¿Te ayudará a acercarte a Dios? ¿Te ayudará a desarrollar esa capacidad de recibir esa gracia suprema?".
Si se suma a tu capacidad de recibir esa gracia en última instancia, por favor, hazlo.
Si no se suma a ello, se convierte de hecho en un obstáculo; simplemente abandónalo.
¿Para qué añadir obstáculos innecesarios en tu camino? Manténlo limpio y despejado;
eso te ayudará a ir más rápido. Al igual que una carretera llena de baches y reductores de velocidad no te permite ir rápido, pero una autopista te permite ir muy rápido.
Así que mantén tu vida libre, vacía de pensamientos, deseos, conexiones no deseadas, apegos.
Solo si ayuda a tu desarrollo espiritual, por favor, haz amigos.
Solo si te permite crecer espiritualmente, por favor, comienza algo nuevo.
Solo si te ayuda en tu viaje espiritual, emprende ese pensamiento, palabra o acción.
Si no lo hace, simplemente discierne en ese mismo momento y deshazte de ello, porque todo esto se convierte en equipaje innecesario en el camino.
Y menos equipaje, más comodidad, como dicen. Así que menos equipaje es el camino.
Algún equipaje lo hemos traído con nosotros; no podemos evitarlo.
Nuestro padre, madre, a quien sea que ya tengamos, no podemos reemplazarlos; están ahí.
Sí, hay lazos kármicos. Pero cuando hagas nuevas amistades, nuevas relaciones, nuevas redes, nuevas asociaciones, por favor sé consciente porque esa es tu elección.
Sí, eso también viene con el karma, pero hay una buena posibilidad de que puedas superar eso discerniendo en el momento adecuado.
Del mismo modo, qué acción debes hacer, qué no debes hacer, debes discernirlo.
El shloka anterior nos decía: "Por favor, sé consciente de que no eres el hacedor, no eres el disfrutador".
Muchas personas experimentan el no ser el hacedor y el no ser el disfrutador cuando suceden cosas milagrosas en su vida que están más allá de ellos.
"No, casi no escribiste nada pero aprobaste el examen". Definitivamente, esto es solo la gracia de Dios.
O algo que hiciste, que en realidad lo arruinaste todo, pero de alguna manera los resultados llegaron.
Algunos... muchos investigadores obtienen sus investigaciones así; lo llaman serendipia y cosas por el estilo.
Pero suerte o de cualquier otra forma, y luego dicen: "Esto no habría sido posible sin la gracia de Dios. Esto es verdaderamente la gracia de Dios y esto no es obra mía".
Así que en esos momentos sí ven la mano de Dios cuando las cosas están más allá de ellos.
Pero mi pregunta es, ¿por qué no ven la mano de Dios en cada pequeña cosa, en cada cosa ordinaria también?
Todo es un asombro, ¿no es así? Que tu comida se digiera, como se mencionó;
que tu corazón bombee todo el tiempo desde el nacimiento hasta el último momento sin un segundo de descanso;
tu sangre circulando; tu cuerpo creciendo; todo. El otro día estaba viendo un... un caso de trasplante de córnea, y luego me interesé, comencé a leer sobre ello, qué es y cómo sucede.
Simplemente al mirar la evolución de los ojos, ya sabes, desde aquellos días en que éramos solo insectos o cositas que apenas podíamos ver las cosas correctamente, hasta este sistema tan complejo de formación de imágenes en tu retina y todos esos bastones y tubos y todo tipo de mecanismos.
Simplemente... quedé atónito porque leí un artículo sobre cómo el ojo humano ha evolucionado desde el tiempo en que éramos solo insectos hasta lo que somos hoy.
Vemos tantos colores, procesamos tanta imagen. Otros animales no hacen eso; no todos son capaces.
Es un prodigio. Y me pregunto quién siquiera pensó en ello; tan original es esta idea.
Y entonces nos enamoramos de Dios una vez más cuando miramos estas cosas maravillosas que nos rodean, ¿verdad?
Y así es como las pequeñas cosas también... para ustedes veo la mano de Dios no solo en esas cosas grandes, cosas milagrosas, cosas que están más allá de ustedes, sino incluso en las pequeñas, pequeñísimas cosas de la vida.
Todo es Dios. Estaba tratando de ver si un perro podía sonreír o una vaca podía sonreír o un pájaro podía sonreír.
No pueden; solo nosotros podemos sonreír. Eso es un asombro.
¿Cómo no puedes estar asombrado por esta habilidad de poder sonreír?
Bueno, algunas personas todavía no tienen la capacidad de sonreír; eso es un problema de otro tipo.
Digan lo que digan, no sonríen; mantienen esa cara larga y gruñona, como diría Bhagavan, "cara de aceite de ricino".
Pero de lo contrario es un regalo de Dios. Es un asombro que tus músculos se estiren a ambos lados y tengas labios hermosos y luego reveles una hermosa sonrisa y le alegres el día a alguien.
¿Cómo no puedes ver la mano de Dios en todo?
Así que mi forma de mirar las cosas es: en todo, en todo, ve la mano de Dios.
¿Cómo puede alguien desarrollar algún ego de que "yo lo he logrado" o "debido a mí esto ha sucedido, yo soy el hacedor y el disfrutador de ello"?
Es estupidez, es insensatez, es ignorancia. Uno solo puede reírse de tal persona que está tan llena de ego y de hacedor o sufriendo con el ser el disfrutador.
Solo puedes reírte de ellos. Es por eso que cuando los jñānīs están presentes y vas a pregonarles tus cosas, ellos solo dan una sonrisa muy simple porque piensan: "Este hombre ni siquiera sabe de lo que está hablando".
¿Qué puede uno hacer? ¿Quiénes somos nosotros para hacer algo? Somos solo, ya saben, instrumentos.
A lo sumo podemos llamarnos instrumentos, pero de lo contrario todo es hecho por lo divino.
Así que este sentimiento nos mantiene humildes, nos mantiene enraizados y nos salva de todos esos altibajos, los cambios de humor: estados de ánimo felices y tristes, enojados y, ya saben, pacíficos.
¿Por qué? Porque todo está bajo la gran voluntad divina, así que simplemente pasamos por ello.
Así que esta es una práctica muy poderosa. Dije, observa tus pensamientos, palabras y acciones y hazte preguntas: "¿Quién es el verdadero hacedor y quién es el verdadero disfrutador de esto?".
Y no solo en esas cosas grandes de la vida... como dicen, "así como el diablo está en los detalles, Dios también está en los detalles".
Solo en las pequeñas, pequeñísimas cosas en las que ves la mano de Dios... ¿no es una gran fortuna?
Es la mano de Dios. No estamos sentados en una zona devastada por la guerra en algún lugar esperando que la próxima bomba caiga sobre nosotros.
No, estamos tan cómodos, felices. Podemos respirar, comer, experimentar. Todos estos son milagros de Dios.
Todos estos son signos de Dios. En todo, en las cosas pequeñas y diminutas también, trata de ver la mano de Dios y deshacerte de este... este sentimiento de que "yo soy el único hacedor de esto y yo soy quien lo logra".
Humildemente lo depositas a los pies de Dios. Por el bien del mundo, vyavahara como dicen, necesitas tener vyavaharika buddhi, donde necesitas tratar con el mundo es... tienes que poner tu nombre allí y cosas así.
Pero generalmente tales personas son muy humildes; simplemente lo hacen por hacerlo. No se llevan el crédito por ello, así que tampoco se llevan el débito por ello. Recuerden eso.
Eso también es un ego de algún tipo. Y Swamiji dijo: "Todo lo bueno que ha sucedido en mi vida es por la gracia de mi gurú, y todo lo malo que ha sucedido es por mi culpa".
Al principio me sentí muy inspirado por esta declaración. Dije: "Yo también debería decir que todo lo bueno que ha pasado es por Bhagavan, es esto... todas las cosas estúpidas que pasaron son por mi propia ignorancia".
Y estaba pensando... me... me sentía bien por ello, que soy tan humilde y amable.
Pero eso era otro tipo de ego, ¿saben? Eso era otro tipo de ego el debitarse a uno mismo o ridiculizarse a uno mismo.
Y dije, no ser capaz de perdonarte a ti mismo también es ego.
No ser capaz de perdonar a los demás es definitivamente ego, pero no ser capaz de perdonarte a ti mismo también es ego.
Y mucha gente sufre con eso. Por eso, ya saben, han surgido todos estos conceptos: amor propio y cosas por el estilo.
Pero de nuevo, hay identidad y luego ego en ese amor propio... ¿a quién estamos amando? ¿A mí mismo?
¿Quién es este yo mismo? ¿Este cuerpo y esta cara? Este... eso tampoco es cierto.
Así que la idea de nuestra espiritualidad es muy sutil. Y aunque algunos de ustedes son nuevos en la institución, la mayor parte pasará por encima de sus cabezas.
Pero especialmente los médicos, los que se acaban de incorporar, los estudiantes que han ingresado recientemente, ustedes deberían ser las personas más devotas de la tierra.
Miren el cuerpo humano, ustedes. No sé cuándo comenzaron con la disección y todo eso.
Miren todo, cuán perfectamente ha sido hecho, cuán bien funciona.
¿Cómo no pueden asombrarse ante eso y alabar al creador de... quienquiera que sea?
Ustedes lo llaman naturaleza, yo lo llamo Dios, quienquiera que sea.
Definitivamente no son ustedes, ¿verdad, con este ego?
Pero cuanto más sabes, más llegas a saber cuánto no sabes.
Eso es lo que es el verdadero conocimiento. Es por eso que las personas verdaderamente conocedoras son muy humildes, porque saben cuánto no saben, por lo que permanecen humildes.
Así que los médicos y, como dije, los profesores deberían ser muy humildes porque todo el tiempo saben cuánto no saben y cuánto sucede independientemente de que ellos estén allí.
Las cosas suceden. Y es por eso que debemos ser muy humildes en todo momento.
El primer shloka trata sobre eso. No tomaré mucho tiempo. Haremos un segundo shloka;
está en la página número 13, 18.52. Dice... lo que significa es que habla sobre la paz y el estado de las personas que son pacíficas, realmente pacíficas.
No aquellos que actúan como si fueran pacíficos, como nuestras azafatas. Realmente actúan como si estuvieran muy felices de recibirte en el avión.
Pero en realidad están pensando: "Dios mío, un asiento más ocupado, una persona más a quien servir. Si hubiera menos pasajeros, podría haber descansado un poco".
Pero cuando estás sentado en la parte delantera del avión, todo el mundo parece estar muy, muy feliz de haberte recibido.
Saben tu nombre, Janam Kundali, todo está en su... "La última vez que vino, me sentí tan privilegiado, me sentí tan, tan honrado".
Qué amables son estas personas. Así que cuando están sonriendo, haces esfuerzos adicionales para devolverles la sonrisa y todo eso.
Pero luego me di cuenta de que todo eso es falso; no es real.
Porque en el momento en que nos bajamos del avión, ni siquiera te miran.
Durante 10 horas te han estado sirviendo, y a la hora 11, en el momento en que sales del avión, toman sus maletas, caminan por su camino, ni siquiera te sonríen más allá de la puerta del avión.
Me doy cuenta de cuán artificial es eso. ¿Es ese amor real? es la pregunta. No, es falso.
Está tan bien organizado, está tan bien articulado o bien orquestado, animado, pero no es real.
Del mismo modo, hay personas en este mundo que fingen estar en paz. ¿Cómo?
Se ponen un gran vibhuti y luego se dejan crecer el cabello y la barba y se ponen túnicas de color ocre y siempre tendrán, dondequiera que vayas, una... una actitud de aire de tipo "más santo que tú".
Tú... y ellos caminan por ahí y tú comenzarás a caer a sus pies porque al mirar toda su parafernalia, piensas que son verdaderos espiritualistas, que son realmente pacíficos, que son personas realmente agradables.
Pero a veces no lo son. Mientras que encontrarás a algunas personas que están tan desaliñadas, por todas partes, tan desorganizadas, y sin embargo están en paz, son muy pacíficas.
Así que este sloka habla de ello, de que no juzgues un libro por su portada. Eso es lo que dice básicamente.
¿Qué dice? En... en un... en un estado muy desordenado o desorganizado también, de cualquier manera que se comporten, no siguen el patrón de comportamiento regular de un jñānī o un sannyasi o un jivanmukta.
Parecen ser muy diferentes, por todos lados.
Aun así, akritaka, sin artificialidad, con total naturalidad, rajate... en ese estado siempre se están regocijando.
Rajate significa regocijarse o brillar en ese estado. Miren ahora a Ramakrishna Paramahansa.
¿Quién pensaría que es un jñānī? Si vas con él, por la forma en que se comportaría, incluso otros pensarían que hemos aterrizado en el lugar equivocado ahora.
Este hombre con ropa descuidada y cabello desgreñado o barba descuidada y, ya saben, de repente habla, comienza a cantar, comienza a llorar, comienza a reír, de repente entra en algún tipo de estado, se cae al suelo.
¿Qué clase de hombre es? Solía parecer un loco.
Eso es lo que pensó Swami Vivekananda cuando se conocieron por primera vez. "Oye, ¿a dónde me has traído?".
Les dijo a sus amigos. "¿Es él siquiera un tipo real de hombre de sabiduría?".
Es... porque un hombre de sabiduría debería estar, ya saben, bien arreglado, debería comportarse bien, debería saber lo que dice, debería tener control sobre sus pensamientos y emociones.
Esperamos que alguien que es más sabio sea más ordenado.
Pero Sri Ramakrishna Paramahansa no era así. Pero era sabio a pesar de todo; había conocido la verdad.
Era como un niño, era feliz en su propio mundo. Como los niños, son felices en su propio mundo.
Por eso, cada vez que vengo para el darshan... ya sea que me reúna con otros devotos o no, definitivamente me aseguro de ir con los niños de allí.
En ese momento veo la pureza y también me pregunto: "Dios mío, esto solo va a durar unos años. Después de eso van a ser como los de la parte delantera de la sala: calculando, juzgando, decidiendo".
Y... pero esa vida todavía no es de ellos; tienen tanta suerte.
Así que un jñānī, el verdadero jñānī que realmente tiene esa paz interior, incluso en un lugar desordenado o incluso comportándose de... de una manera que no es el comportamiento típico de un jñānī, en realidad está en paz.
Donde están aquellos... en la siguiente línea dice... que están apegados, que son deseosos, que tienen ideas y, ya saben, ambiciones propias.
Tales personas que tienen tanto deseo en el corazón, solo pueden fingir que están en paz. Son necios y su paz es artificial; no son realmente pacíficos.
Ashtavakra está diciendo que hay mucha gente que parece estar muy tranquila, pero la verdad es que por dentro están llenos de deseos.
Y si esos deseos no se cumplen —como "no me dan la primera fila" o "no me dan el puesto alto" o "no se me conceden los respetos que se supone que me corresponden"— no soy para nada feliz, no estoy para nada en paz.
Toda mi espiritualidad se evapora en ese mismo segundo. ¿Por qué? Porque solo externamente parezco una persona espiritual;
internamente soy... Mientras que las personas espirituales reales pueden no parecer externamente espirituales;
pueden ser simplemente personas comunes a quienes ni siquiera puedes identificar, a quienes ni siquiera puedes reconocer, pero por dentro son profundamente, profundamente espirituales.
Mucha gente... como el rey que nunca visitaba el templo y su reina siempre se quejaba de que "mi marido nunca viene a tu templo".
Así que ella le rezaba al Señor Rama: "Por favor, bendícelo para que algún día se convierta en tu devoto y venga al templo".
Una noche mientras dormían, de repente este hombre gritó "Rama Rama" así en su sueño. Y la esposa se levantó diciendo: "Oh, finalmente Dios ha escuchado mis oraciones".
Y le dijo: "Sabes, anoche te convertiste en devoto de Rama. Mis oraciones han sido escuchadas. Estabas cantando Rama Rama".
Él dijo: "¿Hice eso? Oh, qué... qué destino. Nunca quise que nadie supiera que... que soy devoto, soy devoto de Dios. Eso era algo que era muy, muy querido y muy personal para mí. Pero desafortunadamente en el sueño creo que simplemente lo expresé y ahora tú te has enterado".
Así que hay gente así. Pueden ser médicos, ellos... esa persona podría ser un farmacéutico, incluso un portero, un limpiador que no conoces.
Los jñānīs pueden venir en todas las formas, figuras, tamaños, personalidades; nunca se sabe. Así que muchas de nuestras escrituras hablan de tales grandes jñānīs.
El otro día de Vyadha Gita también mencionaba cómo aquel sannyasi que estaba meditando bajo un árbol, y cuando un cuervo defecó sobre él, abrió los ojos y quemó al cuervo.
Y luego, cuando fue a una casa a pedir limosna, la mujer de la casa, la jñānī, la esposa, dijo: "Estoy sirviendo a mi marido, vendré después de un tiempo".
Él se enoja mucho. Dijo: "¿Sabes siquiera con quién estás hablando?".
Ella dijo: "Lo sé, pero no soy un cuervo para ser quemada por tu ira".
Y entonces él se lleva una sorpresa. "¿Cómo sabes que esto sucedió?".
Ella dice: "Soy solo una persona que hace su trabajo regularmente. Lo que se me da, lo hago como una ofrenda a Dios, así que llego a saber lo que llego a saber".
Luego ella... él preguntó: "¿Cómo puede ser esto? He estado meditando en el bosque por tanto tiempo, no he alcanzado estos siddhis. ¿Cómo los alcanzaste tú?".
Entonces ella dice: "Solo sirvo a mi marido sinceramente, eso es todo lo que sé. Y tengo un gurú, pero es carnicero. ¿Puedes creerlo? ¿Un gurú carnicero que mata animales y vende su carne? Un gurú muy, muy poco típico, atípico, porque se supone que los gurús son sáttvicos... y tú vas con él y él te enseñará".
Y así es como ese Vyadha, el cazador y el carnicero, le enseña la sabiduría a este sannyasi.
Esta mención aparece en el Mahabharata en el Vana Parva.
La idea es esta: que la verdadera paz no requiere de cosas externas, de esta parafernalia.
"Cierren todas las ventanas y puertas y que nadie me toque, que nadie me moleste, solo así meditaré. ¿Dónde está mi esterilla? ¿Quién se llevó mi esterilla? No puedo sentarme en otra esterilla y meditar".
Todos estos dramas no existen para las personas que son realmente espirituales y que realmente son sinceras.
Cuando alguien se quejó con Ramakrishna Paramahansa: "No puedo meditar porque la sirena de la fábrica siempre está perturbando mi meditación", él dijo: "Entonces medita en la sirena de la fábrica. Escucha el sonido de... en esa sirena de la fábrica, deja que tu mente se enfoque en eso. Eso es todo lo que necesitas".
Así que no tienen excusas. Mientras que estas personas que son gente de drama, ya saben, necesitan todo tipo de cosas para estar en paz, y sin embargo, en realidad no están en paz porque su paz puede perturbarse con el más mínimo indicio.
Así que estas personas nunca pueden alcanzar la paz, aquellas... cuyas mentes están llenas de deseos, porque los deseos destruyen la paz.
Entonces, ¿qué pasa con todas las oraciones que le hacemos a Dios? "Dios, ayúdanos con esto, ayúdanos con aquello".
¿Son estos deseos u oraciones? Siempre digo que los deseos son aquellos en los que vienes con una condición de que estos deben ser cumplidos.
Las oraciones son solo una flor dejada a los pies de Dios; lo que él haga con ella es elección de Dios.
No hay insistencia, no hay persecución. El deseo debe ser perseguido hasta que se termine o se cumpla.
Las oraciones no deben ser perseguidas. Así que no me molesten una vez que me escriban y yo no responda;
no me molesten. Porque en el momento en que comienzan a molestarme, esa oración se ha convertido en un deseo;
ha deteriorado su calidad y por lo tanto nunca se cumplirá.
Mientras que si buscas algo, déjalo así, y si es lo correcto, Dios lo hará.
Esa fe uno debe tener. Y esa es la diferencia entre un jñānī y un ajñānī.
Un ajñānī tiene demasiadas cosas externas, demasiada parafernalia.
Un jñānī no necesita ninguna de estas cosas; son personas muy sencillas.
Así que nunca puedes juzgar el libro solo por su portada.
Hay un shloka de referencia cruzada en la página siguiente, la 14. Es del Bhagavad Gita 2.66.
Es del Bhagavad Gita. Dice... Yukta significa... recuerden que el otro shloka dice yoga siddha, quien está listo.
Este tipo no está listo, no es apto, no es merecedor de tal cosa.
No tiene una buena buddhi, buena inteligencia, porque no puede discriminar entre lo correcto y lo incorrecto.
Y tal persona ni siquiera tiene sentimientos correctos, pensamientos correctos, resoluciones correctas. Siempre está deseoso;
por lo tanto sus sentimientos también son impuros. Y tal persona que no tiene buenos sentimientos no tendrá paz, porque la paz... llega solo a las personas cuyas mentes son puras.
La paz no se consigue silenciando a la gente que habla a tu alrededor o cerrando las ventanas;
estas no son las formas de alcanzar la paz. La paz es una cualidad intrínseca.
En medio de una multitud o de un mercado también puedes estar en paz.
Pero este tipo cuya cabeza está llena de deseos, cuyos sentimientos no son puros, tal persona nunca conoce la paz.
Y luego el final dice... así que aquel que no conoce la paz, ¿cómo puede conocer la felicidad? La felicidad es el subproducto de la paz que experimentas en tu interior.
Por eso todas las escrituras, todas las culturas hablan de paz. Shalom... paz... Shanti. ¿Por qué hablamos de ello?
Porque este es un valor tan preciado, algo tan preciado.
Solo cuando estás en paz puedes experimentar la felicidad. Y esta paz no viene de afuera;
recuerden eso. La paz es algo intrínseco; viene de adentro. ¿Y cuándo ocurre la verdadera paz?
Cuando no tienes ningún deseo en absoluto, ningún apego en absoluto. Pero estás tratando con el mundo en tantas cosas, sí, pero no eres el hacedor, no eres el disfrutador.
Ese no es tu deseo; solo estás instrumentando la voluntad de Dios. Punto. Por lo tanto no hay apego.
Bhagavan solía dar una fórmula muy pequeña: "Si dices 'Yo quiero paz', quita el 'Yo', quita el 'quiero'; lo que queda es paz".
Fórmula muy simple para la paz. Fui a una convención de paz recientemente en Udupi Math.
Era el Vishwashanti Samavesha. Y muchos oradores fueron invitados; todos iban a hablar sobre la paz.
Y estuve escuchando, estuve escuchando. Hay muchas formas en que la gente puede pensar en la paz.
Por supuesto, tiene que haber paz política, ya saben, el país no debe tener disturbios y todas estas otras guerras y conflictos.
Esa es la parte externa de la paz. Luego hay paz en términos de cuando tienes comida en tu estómago, tienes buena salud, tienes oportunidades, eres tratado con respeto en la sociedad, tienes algún estatus social, te sientes digno.
Entonces hay algo de paz. Por supuesto.
Pero todas estas paces pueden ser destruidas en pedazos en cualquier momento.
Estalla una pequeña guerra, estalla un conflicto, comienza un nuevo disturbio, esa paz se destruye.
O pierdes dinero o algo sale mal en tu profesión, pierdes tu posición o poder o nombre, esa paz se destruye.
Pero hay un tipo de paz que no se destruye, y esa paz es de la que habla este shloka.
Esa paz que viene de adentro, sabiendo que eres veraz, que eres honesto, que eres recto, que eres bueno y que no tienes deseos.
Esa paz permanece para siempre. Y esa paz es por la que todos debemos esforzarnos. Cuando las escrituras dicen Shanti Shanti Shanti, que el mundo tenga paz.
No solo están mencionando que debe haber paz en el exterior, sino más importante aún, la paz interior.
Porque cuando eres pacífico por dentro, siempre eres pacífico también por fuera.
Incluso en las peores situaciones a tu alrededor, seguirás manteniendo tu calma y paz, tu equilibrio.
Eso sucede solo cuando no tienes deseos ni apegos. ahankara mamakara es el camino.
Toda la espiritualidad se trata de deshacerse de tus deseos y tus apegos.
Y eso es para aquellos que no tienen deseos, ni apegos; son personas de corazón puro.
Y todo este drama externo no es necesario. Puede ayudarte, puede asistirte al principio, pero no es necesario.
Lo necesario es mantener tu mente vacía de deseos, mantenerla fluyendo libremente, mantenerla disponible para Dios para que Dios pueda hacer lo suyo a través de ti.
Ese es el verdadero sadhana. Y que podamos practicar eso. Con estas palabras concluiré por esta noche.
Entradas
