Peregrinación hindú de Malasia: Kavadi Culto en Batu Caves
Por Carl Vadivella Belle
Esta publicación explorará aspectos de la adoración kavadi tal como se practica en el marco del festival hindú de Thaipusam en Cuevas de Batu, en Malasia. Esencialmente, argumentaré que el ritual kavadi cae dentro de los paradigmas recibidos de bhakti (devocional) la adoración de la deidad, Murugan, y que su rendimiento representa el trasplante y la adaptación de una tradición de peregrinación aceptado que implica la ascesis y la simbología compleja.
 |
 |
 |
 |
En la sección de apertura He rastreado los orígenes y el desarrollo de Malasia hinduismo, y destacó la centralidad de Murugan y Thaipusam a la identidad hindú moderna. Entonces he descrito la mitología que acompaña a la adquisición de Murugan del vel (lanza o lanza), y su centralidad para Thaipusam. Una breve descripción de la fiesta sigue, dibujando así el cultural y el entorno religioso en el que se produce la adoración kavadi. En la siguiente sección que he esbozado la mitología que rodea a la asura (demonio) Itampan, y la justificación concomitante del kavadi ritual. También he proporcionado un esquema básico del ritual peregrinación pan-hindú, el -yatra tirtha (viaje al lugar de cruce). En la sección final que he descrito del devoto individuo desapego, el ascetismo y el despliegue del culto Murugan en la realización de la peregrinación kavadi. Concluyo sugiriendo que la adoración kavadi ofrece capas de significado para los hindúes de Malasia, y que su adaptación en las cuevas de Batu señales de una variedad de alianzas, incluyendo una identificación más amplia con un patrimonio genérico pan-hindú.
Debo reconocer mi fuerte compromiso personal con la adoración kavadi. Mi interés en Thaipusam ha dado lugar a una serie de peregrinaciones a Batu Caves, Penang y Palani como participante. Mis puntos de vista, por lo tanto, están conformadas por dos grandes influencias - en primer lugar mi papel como "privilegiada", aunque sea la de un peregrino "occidental", y en segundo lugar, el espíritu de la investigación académica. Muchas de las observaciones contenidas en el presente documento son el resultado de un extenso trabajo de campo.
Los temas contenidos en este documento son inmensamente compleja, y es imposible reducir estos sujetosa proporciones manejables sin algunas simplificaciones y generalizaciones. Estos temas son el objeto de estudio de posgrado y se exploran con mayor detalle en ese trabajo.
Debo señalar que he utilizado la ortografía aceptada de Malasia de los términos "Thaipusam", "kavadi", "Murugan" y "Agámico". He cursiva terminología tamil y sánscrito especialista.
HINDUISM EN MALASIA: PANORAMA GENERAL
H induism ha sido re-creado (Raghavan) como una religión minoritaria significativa en Malasia como consecuencia de las oleadas migratorias de la India que se inició a raíz de la adquisición británico de los Straits Asentamientos de finales del 18 º siglo, y se intensificó con el extensión del dominio británico sobre el resto de la península de Malaca. Gran migración india escala continuó hasta la víspera de la Guerra del Pacífico (Sandhu).
El grueso de la migración india consistió en mano de obra contratada y posteriormente asistida que fue reclutado para servir como mano de obra no calificada dentro de la economía de plantación en expansión y los servicios públicos malayos. La fuerza de trabajo se ha elaborado casi exclusivamente de la Presidencia de Madrás, y consistió principalmente de los tamiles, pero incluía pequeñas minorías de telugus y Malayalees (Sandhu). Estos grupos fueron responsables de trasplantar dravidiano Hinduismo pueblo a Malasia.
Sin embargo, hubo otras corrientes migratorias cada uno de los cuales hicieron una contribución clara y duradera a la tela general de Malasia hinduismo. Estas hebras incluyen:
- Nattukottai Chettiars: Un financiero casta Tamil, que adoran al Dios Murugan como una deidad del clan, los Chettiars construido y mantenido muchos templos Murugan en Malasia y Singapur, e importadoskuruukal -s (sacerdotes brahmanes), que asesoraron sobre las prácticas adecuadas asociadas a Murugan el culto y la conducta de los festivales Murugan (Sandhu).
- Norte de la India. Consistía en gran medida de una clase mercantil, principalmente de Gujerat y Bengala, pero también incluye sijs y pashtunes, muchos de los cuales fueron reclutados en las fuerzas policiales y militares (Sandhu).
- Ceilán "Jaffna" tamiles, reclutados a través de todo el período colonial como administradores, los tamiles de Ceilán fueron extraídos de los dominantes Vellalar casta (Rajakrishnan: 1986) y observado Agámico "gran tradición" hinduismo.
- Migrantes profesionales y de oficina. Estos comprendían bien Dravidianos educados, principalmente tamiles, pero incluyen algunas Malayalees que promovieron los principios más generales de ortodoxa Saiva Siddhanta Hinduismo (Arasaratnam: 1970: pp 33-34).
En 1990 los indios comprendían 8% de la población de Malasia (Far Eastern Economic Review, 7 de junio de 1990). 1970 las cifras indican que el 80% de los indios malasios pertenecía a la clase obrera.Aproximadamente el 80% eran tamiles indios, 8,1% otros drávidas, 7,7% indios del norte y 2.7% de Ceilán tamiles. Aproximadamente el 80% de los indios se identificaron como los hindúes (Rajoo: 1983: Pág. 101).
Hinduismo en Malasia ha desarrollado en ausencia de esas fuentes tradicionales de autoridad - loscentros religiosos de aprendizaje o de las órdenes monásticas (matemáticas) , que han proporcionado un sistema de la hermenéutica y la exégesis bíblica, y un Brahman influyente o casta ortodoxa - que han dado forma a las estructuras hindúes , sistemas de creencias, la mitología y los patrones de culto en la India.
Malasia hinduismo ha sido históricamente dominada por las religiones populares de Dravidian, las llamadas tradiciones "pequeños" o aldea hinduismo. Estos se han caracterizado por la centralidad de la madre (Amman) adoración, la adoración de deidades "pequeños", la construcción de templos no Agámicos atendidos por casta inferior pucari -s (sacerdotes), la mediumnidad espíritu (a veces empleando rituales basado en "la izquierda -handed "o "degradada" tantrismo), creencias populares y el sacrificio de animales. Estas prácticas criollas y creencias siguen impregnando el hinduismo Malasia a todos los niveles de la sociedad, ya menudo se encuentran entre los hindúes educados (incluyendo aquellos que profesan una Saivita ortodoxa / fondo Agámico).
Superficialmente Malasia hinduismo sigue siendo un sistema débilmente integrada, libre de una predominante tradición autoritaria, y que contiene una sorprendente diversidad de formas religiosas. Sin embargo, esta máscaras pluralismo exteriormente enfáticas diversas tendencias unificadoras, cuya génesis se puede remontar a los movimientos de la posguerra hindúes reforma (Arasaratnam: 1970: pp 162-176).Estos grupos, que incluyeron la influencia malaya Hindú Sangam, reflejan un renovado interés en la herencia hindú india, y fueron fuertemente impregnadas de ideologías Dravidian. Se dirigen a la promoción de un modelo de sobre-arqueo de Agámico ("gran tradición") Hinduismo, una reanimación de Tamil artes y la literatura, y el desaliento de las creencias y prácticas locales construidas alrededor de casta, clase, sectas, y las lealtades regionales. Impulsos centrípetos incluyen la Tamilization de Malasia el hinduismo, el sincretismo de la aldea / Agámico hinduismo, así como motivos Saivita / Vasihnavite, un proceso de sanscritización / Agamicization, y la popularización de los principales festivales Sanskritic (Rajoo: 1984: p.105).
Estos impulsos unificadora han sido impulsados por una necesidad percibida de reinterpretar las formas tradicionales del hinduismo para crear una identidad hindú más sensible a los imperativos de Malasia multiétnica. El modelo paradigmático de la reforma ha sido Saiva Siddhanta, un sistema filosófico Agámico ortodoxa del Saivismo, practicada y propagada por la clase alta y los hindúes educados (Arasaratnam: 1970: Pág. 167). La promoción de Saiva Siddhanta ha sido asistido por el desdibujamiento gradual de los límites de casta (Rajoo: 1983: p.102) que ha suavizado divisiones jerárquicas tradicionales de la práctica religiosa y de creencias. Reformulación del hinduismo ha sido impulsado por cuestiones de clase y estatus. Agamicization es visto trabajando y clase baja hindúes no sólo como un método de buscar una alianza cultural común con la clase alta hindúes, una afirmación de la cohesión del grupo, sino también un medio para realizar la identificación por parte de los grupos étnicos de Malasia dominantes como socios iguales con un estatus más alto indios dentro de una tradición filosófica y religiosa antigua, rica y la definición (Rajoo: 1984: p.168).
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
El factor de unión central en la refundición tortuosa de Malasia hinduismo es la deidad Murugan, que llega a la mayoría de los sectores de la sociedad hindú de Malasia. Murugan es un Tamil sartén identidad Agámico, fácilmente aceptado en el marco de Saiva Siddhanta. Por otra parte, a través de un prolongado proceso de sincretismo, Murugan ha absorbido una amplia gama de motivos, atributos y estructuras de creencias que le hacen tanto aceptables y accesibles a todas las capas de la sociedad Tamil (Clothey: p.71). Dentro del ambiente anti-Brahman que constituye un leitmotiv de la política moderna tamiles en Malasia (Amplavanar), Murugan puede ser retratado como un dravidiano dios por excelencia, liberado del despotismo imaginado de las tradiciones del norte "arios".
Dado este contexto, no es de extrañar que Thaipusam, un gran festival dedicado a Murugan, se ha convertido en el festival hindú de Malasia mayor y más ampliamente observada. Su creciente popularidad como expresa en las multitudes cada vez mayores (más de un millón de devotos viajó a las cuevas de Batu para el festival de 2001) y las crecientes filas de kavadi (carga ritualizado) costaleros, subraya su importancia percibida de los hindúes de Malasia.
Mientras Thaipusam de Malasia se modela conscientemente en la mitología, las tradiciones y los rituales celebrados en Palani, Tamil Nadu, los procesos de reubicación y adaptación han dotado con un personaje que es únicamente de Malasia.
MITOLOGÍA: EL PAPEL DE MURUGAN
Entre los hindúes de Malasia, Thaipusam es por lo general se describe como un festival en conmemoración de Murugan adquisición de la Sakti Vel (lanza eléctrica o Vetrivel) otorgado a él por Parvati, la consorte de Shiva, al comienzo de la campaña de Murugan para derrotar Surapadman, jefe del Asura - s (demonios o seres astrales inferiores).
La mitología que describe la creación de Murugan y el papel cósmico otorgado a él comienza con la retirada de Siva del mundo para concentrarse en austeridades y meditación. Sin embargo, previo a su retiro, concedió amplios favores a los asura- s, Surapadman, y sus dos hermanos, todos los cuales habían estado realizando poderosos tapa- s (austeridades) a él. En ausencia de Siva, los asura- s, encabezados por Surapadman, rápidamente conquistaron el mundo. Ellos crearon el terror entre los celestiales, y los sometieron a incontables humillaciones.Su gobierno se caracterizó por la tortura, la persecución y un total desprecio por las leyes deldharma.
Los celestiales solicitaron Siva para intervenir en su nombre. En respuesta a sus súplicas Siva brotó cinco cabezas adicionales y de cada una de sus (ahora) seis cabezas produjo una chispa divina. Las chispas en última instancia, maduraron en las formas de seis bebés, que fueron cada uno asignado a la atención individual de una de las seis doncellas Pleiades (Krttika-s). Más tarde, al ver a su madre que le corresponde, Parvati, los seis bebés se precipitó hacia ella y se abrazaron, para que funden en un solo ser con seis cabezas y doce brazos, la forma de Murugan conocido como Shanmugam o Aramugam.
A lo largo de su breve infancia, Shanmugam mostrará talentos extraordinarios, a veces participar en comportamiento infantil que refleja la falta de conciencia de su propia fuerza y cualidades intrínsecas. Acciones característicos incluyen volcar montañas, represar las aguas del Ganges, y alterando las órbitas de los planetas (Handelman: p.140). Su acto de la niñez más célebre fue el encarcelamiento de Brahma. Brahma se había negado a reconocer la condición divina de Murugan como el hijo de Shiva. Murugan, molesto, había pedido Brahma una serie de preguntas sobre el significado interno del símbolo místico profundo, el Pravana Aum. Cuando Brahma no podía responder, Murugan lo había golpeado y arrojado a la cárcel. Siva, alertó a este desarrollo, se acercó a Shanmugam y en broma le pidió que explique el significado de este símbolo sagrado. Obedientemente Murugan instruyó a su padre en los misterios de la Pravana Aum.
Después de su infancia, Murugan fue presentado con el Vel por Parvati. Acompañado por sus generales y un ejército de Deva s (celestiales), Murugan dejó Mt. Kailas, la morada de Shiva en el norte de la India, y se dirigió hacia el sur para combatir las asura- s.
La gran batalla se prolongó durante seis días. La fase final del conflicto resultó en la confrontación directa de Murugan y Surapadman, el rey de los demonios. Al darse cuenta del inmenso poder de Murugan, y que la derrota en una lucha directa fue inevitable, Surapadman emplear todos los poderes ilusorios que le habían enseñado, asumiendo las formas de un número de aves y animales. Sin embargo, Murugan estaba más allá de toda ilusión, y rápidamente se ruborizó Surapadman de cada uno de sus disfraces. Hacia el final de la batalla, Murugan se presentó ante Surapadman en "... su propia forma verdadera y eterna: el cosmos y la totalidad de sus elementos constitutivos organizados jerárquicamente desde el más alto (en la cabeza) y englobados en la figuración de un varón con una cabeza y dos brazos, el principio masculino trascendente que se identifica con Purusa, Hombre Cósmico "(Handelman: p.143).
Abrumado por el brillo refulgente de Murugan, Surapadman se consumió temporalmente con el Amor Divino, pero cuando Murugan volvió a la forma de Shanmugam (es decir, con seis caras, doce brazos y doce ojos), Surapadman asumió la forma de un monstruo cannabalistic masiva con mil brazos y mil piernas, y lanzaron un frenético ataque. Murugan divide Surapadman en dos con su Vel, y Surapadman luego tomó forma como un pavo real y el gallo ambos de los cuales atacó Murugan. Sin embargo, Murugan ellos domesticado con una mirada de amor. Paraconmemorar la derrota de los asura -s, Murugan ordenó que el pavo real y el gallo debenconvertirse respectivamente su vahana (montaje), y el emblema de su estándar.
Zvelibil (1991) ha demostrado que toda la mitología Tamil es multivalente, y así interpretables en varios planos, es decir, como una historia, metafóricamente, y como expresión cosmológica de los principios metafísicos y verdades divinas.
A nivel cosmológico, este mito representa nada menos que el proceso de entropía fenomenológica y disolución, y su posterior reconstitución y renovación. La Divina tiene dos estados esenciales. El ser, el pasivo, que se conoce como Siva, y el devenir, la dinámica, que se conoce como Sakti. Estos son popularmente previstas como masculino y femenino respectivamente. Sin el aspecto femenino, Siva es remoto e incognoscible, y sin el aspecto masculino Sakti no tiene existencia. La constante relación cambiante entre Siva / Sakti (es decir, absoluta y el poder generativo) impregna toda Saiva Siddhanta pensó, y se lleva a cabo para operar en todos los niveles de la conciencia cósmica. Así, la atribución por Shakti (Parvati) de la Vel, el instrumento por el que se restablece la armonía cósmica, al (Siva creó) Murugan, representa una fusión manifiesta de facultades absolutas y generativas de lo divino.
A nivel metafórico la mitología tiene profundas implicaciones para el devoto individual, no menos, la resolución entre la deidad que es a la vez trascendente, el regulador alejado de la divina (cósmica) dharma, e inminente, estrechamente involucrado con los asuntos del devoto. El campo de batalla se internaliza y el Vel se convierte en un símbolo de los medios para alcanzar la liberación espiritual. El "nacimiento" de Murugan es el reconocimiento de la gracia del yoga extendida por Siva. Murugan es creado por Shiva para destruir las ataduras de la ignorancia impuesta por el ego individual, pero está equipada con los medios para hacer esto (la Sakti Vel) por Parvati. Murugan se percibe como el principio de Siva-Sakti en acción dentro de la sustancia de la mente.
Las etapas a lo largo de la ruta hacia moksha (liberación) están claramente delineadas dentro de la mitología. Shanmugam, la inicial, en lugar difícil de manejar, combinación de elementos manifiestos y no manifiestos, representa los primeros torpes y no dirigidos pasos iniciales de la búsqueda del aspirante. Como hemos visto, Shanmugam es inestable, voluntarioso y con frecuencia instintiva. La instrucción de Siva en el sentido intrínseco de la Pravana Aum, la unidad primordial de la creación, indica la creciente conciencia de su poder divino, la naturaleza y la identidad. Esta fase inicial concluye con la concesión de la Sakti-Vel, la lanza del conocimiento.
Murugan se embarca en su campaña de Mt. Kailasa, hogar divino de Siva en el norte de la India, y pasa por seis ciudades sagradas antes de su derrota final de Surapadman en Tiruchendur en el extremo sur. Esotéricamente, al norte se mantiene como símbolo de Siva (Ser / Absoluto), mientras que el Sur simboliza Sakti (Ser / generativo), mientras que las localidades de entre varias combinaciones. El cuerpo humano es visto como la réplica del universo, siendo en la coronilla de la cabeza del Norte, Extremo sur las almas de los pies, el centro en la base del plexo coccígeo (la base de la columna vertebral). La región de la cabeza a los pies se divide en catorce secciones, en representación de los catorce mundos. Cada una de estas secciones estáconcebido de manera metafórica como un chakra, es decir, un centro de energía psíquica, la regulación de una dominante aspecto del desenvolvimiento humano (Zvelebil: 1973). La espiritualidad humana emerge en el Muladhara Chakra, ubicado en la base de la columna vertebral, y asciende a través de seis centros psíquicos, los mayores cakra- s. El acceso y Stablization en el Muladhara Chakra, y por lo tanto la posibilidad de una mayor ascensión espiritual, es controlada por El hermano de Murugan más joven, la deidad elefante, Ganesha.Descenso de Murugan desde el norte en respuesta a los ruegos de su devoto y la concesión de acceso sucesiva a cada uno de los más altos cakra- s (ciudades sagradas), superando así la counterpull de los siete mundos inferiores al plexo coccígeo, representa el triunfo progresivo de el conocimiento del yoga sobre la ilusión.
Stablization a de Murugan, su progresión a madurar procede poder espiritual como la campaña divina contra el asura- s desarrolla. La batalla final entre Surapadman (ego) y Murugan (sabiduría universal) demuestra las etapas finales de esta transformación. A lo largo de este conflicto Surapadman aparece en muchas formas cada uno de los cuales demuestra los delirios otorgados a la conciencia por el sentido del ego. Cada uno de estos camuflajes es descubierto por la Sabiduría Universal. Como se aísla el ego y su poder mitigado gradualmente, el aspirante adquiere una breve y visión fugaz de Murugan como Purusa, la actualización de la Verdad Cósmica, en representación de la iluminación que él / ella ha estado buscando. Para la verdaderanaturaleza de Murugan no es su desarrollo temprano como Shanmugam, un multiforme caprichosa de seis cabezas y doce brazos, pero Purusa, el principio trascendente que encarna todo el cosmos. Por el contrario, la verdadera naturaleza de Surapadman es un multiforme de mil cabezas, que depende de la ignorancia y la fuerza de la ilusión de su existencia continúe.(Handelman: p.149). Así, el ego hace un último intento para volver a imponer su dominio, y se transforma en un monstruo cannabalistic frenética. La destrucción de Surapadman señala la ruptura irrevocable del ego a través del poder de la gracia divina; el irresistible Sakti vigor del Absoluto.
El concepto de un universo en tensión dinámica, la incesante relación entre el cambio deSiva / Sakti, corbatas todos los elementos y polaridades dentro de un marco unificador, indisolublemente fusibles tanto la cosmología macro y micro (es decir, individuo / universal) y crea una simetría divina. Esto es fundamental en tanto la teología Saiva Siddhanta y popular creencia de Tamil, y encuentra su expresión plena en el festival de Thaipusam.
DE THAIPUSAM EN MALASIA: HISTORIA Y ESTRUCTURA BÁSICA
Thaipusam se celebró por primera vez en las cuevas de Batu en 1888. Según la tradición popular, este fue iniciado por el Sr. Kayaroganam Pillai, fundador del Sri Maha Mariamman Kovil (templo) en el centro de Kuala Lumpur, que soñaba que la Sakti (diosa) ordenó que construyera un santuario para su hijo Murugan en la parte superior de la colina en las cuevas de Batu. (Neelvani)
Dentro de varios años se convirtió en un festival Thaipusam significativa en las cuevas de Batu.La conexión con el Sri Maha Mariamman Kovil se formalizó, y el templo se hizo cargo tanto de la gestión de las cuevas de Batu y para la organización de Thaipusam.
Desde el primer momento el culto a las cuevas de Batu fue inspirado en el de Palani, uno de los grandes centros de peregrinación en el sur de la India, y dedicado al culto de Murugan (Clothey, p. 117). Como sitio de Batu Caves combina una serie de motivos estrechamente asociados con el culto de Murugan, incluyendo las cuevas, los mejores de montaña retiros y desierto (como las cuevas de Batu fue en el momento del desarrollo inicial, el sitio fue de 12,8 kilómetros de Kuala Lumpur y rodeado por una densa selva. Con los años el complejo ha sido envuelto por invadir los suburbios.)
Desde la Segunda Guerra Mundial las cuevas de Batu ha sido ampliamente remodelado. Las cuevas se han convertido en lugar de peregrinación por excelencia para los hindúes de Malasia, y la gestión del templo se ha dirigido a la creación de un centro cultural y educativo que ofrece información sobre todos los aspectos de la adoración Murugan.
Thaipusam de Malasia se pone en escena en un período de tres días. El festival comienza con la temprana mañana de la colocación de Śrī Maha Mariamman de Kovil murthi (imagen de la deidad) de Murugan en carroza de plata del templo. Ahora simbólicamente armado con el Vel,Murugan se aparta al viaje a su casa en las montañas en las cuevas de Batu. A pesar del inicio de la madrugada. Una gran multitud, que representa a todos los sectores de la sociedad hindú de Malasia, resulta que para acompañar el carro en sus rutas procesionales. (Estimaciones de la policía van a 150.000 pero fuentes no oficiales sitúan la cifra mucho más alta.)
Al llegar a las cuevas de Batu, el murthi de Murugan se transfiere a una plataforma preparada en un santuario de la planta baja, y una instalación especial puja (adoración) se lleva a cabo. Más tarde, la vel de oro de la carroza se presenta al jefe pandaram (sacerdote del templo no Brahman) de la Sri Subramanya Kovil, que llevó a la vel arriba al santuario colina dentro de la cueva principal. El Vel ' s transformando el poder ha sido ahora simbólicamente desplazado a la cueva, donde Murugan espera recibir esos devotos que han peregrinado a su santuario.
La mayor parte del segundo día está dedicado a los actos formales de adoración y servicio. La atención de la gran multitud es en gran parte concentrado en el espectáculo vibrante en los miles de devotos que cumplen con los votos tomando kavadi. Sin embargo, otros hindúes cumplen obligaciones espirituales en formas menos obvias, incluyendo servir en panthal -s (puestos de venta de servicios), el suministro de comidas y bebidas para los miembros del público, o la prestación de primeros auxilios y otros servicios esenciales.
El tercer día de Thaipusam está dedicado al viaje de regreso de Murugan al Śrī Maha Mariamman Kovil. Entre el 8 y el 9 de la mañana del oro Vel se retira del santuario y restaurado a los murthi abajo. Murugan se vuelve a instalar a continuación, en la carroza de plata, y deja Batu Caves. Debido a las restricciones de tráfico las procesiones se detiene durante la mayor parte del día en el suburbio de Sentul, y no reanudar su viaje hasta 18:30 Una multitud grande e intenso acompaña al carro Sri Maha Mariamman Kovil.
EL RITUAL kavadi: MITOLOGÍA
El ritual kavadi, una característica preeminente de Thaipisam en Malasia, se legitima y da forma por la mitología que rodea el asura devoto -turned, Itampan. Esto se resume en los siguientes párrafos.
Agastya, un rishi (sabio) viajó a Monte Kailasa, para adorar a Shiva. Siva pidió que Agastya transporte dos colinas, Sivagiri y Saktigiri, al sur de la India, como asientos de culto. Agastya encargó el demonio Itampan, un asura que había servido en el ejército de Surapadman, para llevar a cabo esta tarea. Itampan recogieron las colinas, y las ató a un polo simple hombro por medio de serpientes sagradas que fueron utilizados en el lugar de cuerdas. Este fue el kavadi prototípico.
Cerca del bosque en un lugar ahora conocido como Palani, Itampan, cansado, establezca las colinas abajo mientras descansaba. Cuando intentó reanudar su viaje, se encontró con que las colinas estaban pegados al suelo. Al ascender las laderas se encontró con un joven vestido sólo con un taparrabos, con un bastón, y "... que brilla como mil soles." (Zvelebil: 1991). Este joven reclamó las colinas como la suya.
El mito proporciona un modelo paradigmático de una forma específica de culto ritual. Observaciones Zvelebil (1991: p.32) que "... una de las funciones de este mito es explicar y autorizar la costumbre de kavati tan extendida entre los adoradores Murugan en el sur de la India, Ceilán y Malasia". Y los estados Clothey (p.120) "Todos los devotos que traen los kavati o someter al dios en la cima de la colina se cree que se promulga de nuevo el ejemplo de ese devoto primordial, cuya malevolencia y simple mente se tomaron de él en ese acto de adoración. " Al igual que con Itampan, adoradores Kavadi se transforman y relevados de la carga de la ignorancia a través de asumir la carga de lo divino.
Mientras que a la mayoría de los devotos de Malasia la palabra "kavadi" connota "carga", no hay carga convenido individual que hay que tener en Thaipusam. Sin embargo, hay varios motivos unificadores. En primer lugar, en el que lleva un kavadi, el devoto en emular Itampan, se somete a la voluntad de una deidad específica. En segundo lugar la kavadi es vista como un santuario en miniatura que contiene el mismo dios, para que el devoto puede ver él / ella misma en la forma de un vahana. En tercer lugar, los devotos llevarán un regalo de la leche que se presentará a Murugan en su santuario dentro de las cuevas .
Mientras kavadis van desde lo simple a lo complejo, la mayoría implican algún tipo de mortificación corporal. Muchos portadores Kavadi también toman en miniatura vel -s, uno de los cuales es empujado a través de la lengua, el otro a través de las mejillas.
La más sencilla kavadi es sin duda el pal (leche) kavadi. Este consiste en un pequeño palo de madera coronado por un arco. Imágenes devocionales de murthi- s pueden fijarse por debajo del arco. Los muchos kavadi ser decorado con plumas de pavo real, hojas de margosa, flores y otros materiales. Este estilo de kavadi se recomienda como el "modelo aprobado" por altos hindúes de Malasia. Este fue también el tipo de kavadi nacido por el grupo de Brahman con el que emprendí un yatra pada (pie la peregrinación) a Palani en 1998.
Otros kavadis pueden requerir la inserción de ganchos o agujas en el torso o el cojinete de grandes lanzas que son empujados a través de las mejillas y puede medir hasta tres metros de longitud.
No todos los kavadis corren a cargo de Murugan. De hecho, una amplia gama de deidades están representados en Thaipusam. Kavadis se puede llevar en honor de otras deidades Saivitas (Shiva, Ganesha, Parvati), deidades Vaisnavite (principalmente Krishna, Rama y Hanuman) y deidades del pueblo como Muniyanti, Madurai, Viran, Kaliamman y Durga. El homenaje de "pequeños dioses" y el acompañamiento y "transgresora" adoración (Visvualingam) que contradice los principios básicos Agámicos, ha suscitado muchas críticas de la defensa putativos de una ortodoxia hindú imaginado (Govinda Raj). Sin embargo, vale la pena destacar la adoración de deidades "extranjeros" o "menores" está casi siempre impregnado con el ritual y se inscribe en el marco del paradigma recibido Murugan establecida.
Un tema subsidiario es el de ascetismo. Porque en el momento de su altercado con Itampan, Murugan había renunciado al mundo ya la vida familiar y como sannysasin (renunciante ascética) había reparado a Palani en su auto exilio impuesto a penetrar en el corazón de la verdad.(Clothey: 118)
Thaipusam se celebra el día en el que el asterismo Pucam es en el ascenso en el mes de Tai (enero-febrero). La estrella que preside es el planeta Brihaspati (Júpiter), que se considera benificient. (Arasaratnam: 1966: p.13). De importancia especial es que Pucam cae en o cerca del día de luna llena. En la tradición Murugan la luna llena implica la finalización, el cumplimiento y la madurez total poderes (Clothey: pp 125-136). Por otra parte el asterismo Pucam tiene fama de ser la de Tantapani, lo que representa un personal, lo que sugiere el ascetismo. Y, en efecto Murugan se conoce como Tantayutapani en Palani y se representa como un asceta.
PEREGRINACIÓN Y kavadi CULTO EN MALASIA
Dentro de la tradición hindú, la peregrinación se conoce como -yatra tirtha, es decir, un viaje (Yatra) a un "vado" o "lugar de cruzar" (tirtha).Mientras que algunos Tirtha -s realidad puede consistir en el cruce de ríos, el término puede ser más literalmente interpretado para incorporar cualquier centro de peregrinación reconocido, cualquiera de una amplia gama de ubicaciones mediana liminares en el que la frontera entre los mundos humano y divino es tanto permeable y negociable. (Moronis) En el sentido más general, a continuación, una peregrinación puede ser visto como un viaje a un destino ("lugar de paso"), donde las deidades normalmente son trascendentes tanto inminente y accesible.
Un centro de peregrinación puede ser conceptualizada como un axis mundi, un pivote central del cosmos, que está fuera del espacio y del tiempo mundano, a pesar de que es un sitio visible en la tierra también. (Fuller: 208) El santuario se idealiza como un universo ritual ordenado y el portero marca el punto de transición desde el mundo exterior, un lugar marcado por el caos, la tristeza y el flujo de la kaliyuga (edad actual), al santuario de otro mundo. (Shulman) El corazón del santuario está impregnada de poder sagrado que forma una representación denso y modelado del simbolismo ritual. (Moronis)
Una de las características más distintivas de Tamil purana -s es la localización consistente de míticas acciones, de modo que los lugares de peregrinación están firmemente vinculados a una fase particular de la historia de una deidad. Deidades son así a menudo arraigados en un territorio determinado que está legítimamente propiedad de ellos, y considera que su provincia. (Moreno: p.112) A pesar de la multiplicidad de los lugares de peregrinación en el sur de la India, cada santuario es considerado como el centro del universo, el único lugar que está directamente vinculado a los otros mundos. Así como la localización establece un nexo entre el lugar y la acción mítica, por lo que determina y establece las formas de culto ritual considerado apropiado en un centro de peregrinación dado.
En suma, la peregrinación puede ser visto como un viaje desde la periferia, desde el mundo terrenal del kaliyuga, al centro, el axis mundi,donde la comunicación directa se puede hacer con la inminente deidad. El viaje al santuario es un aspecto integral de la definición de peregrinación. Este viaje comienza cuando el aspirante comienza una serie de rituales de purificación que le sitúa / ella fuera de las rutinas sociales mundanas. Los tapa- s (austeridades) y el ascetismo requeridas del peregrino son más usualmente asociados con el sannyasin, y de hecho la peregrinación es un medio por el cual el devoto puede asumir temporalmente la idea cultural de la renuncia. (Oro) La culminación de la peregrinación es el enfoque directo y personal hecha por el aspirante a la deidad y la transformación de esta experiencia provoca dentro del devoto.
Peregrinación se ocupa de una amplia variedad de motivos y proporciona una estructura que se acomoda a todos. Mientras que la peregrinación proporciona al devoto con tanto recompensa material (bhukti) y la liberación (mukti), los objetivos de la mayoría de los peregrinos del sur de India son esencialmente práctica, en que los adoradores busca la intervención y la asistencia de la deidad a él / ella ayudará en la vida cotidiana. La peregrinación es un acto de devoción que hace hincapié en las cualidades de la humildad, la fe y la sumisión, y pone de manifiesto la voluntad de la aspirante a someterse a austeridades rigurosas y sacrificio al servicio de esa deidad. A su vez el peregrino sabe que la deidad se reconocer y responder a esa devoción (Moronis).
ADORACIÓN kavadi EN MALASIA
La decisión individual de llevar una kavadi puede ser motivada por una serie de factores, entre ellos la penitencia, desarrollo espiritual, superar el karma desfavorable, o todos ellos, pero en la mayoría de los casos se lleva a cabo para honrar a un voto. Típico, quienes cumplen un voto han entrado en un contrato recíproco con Murugan, una especie de "negociación cósmica" por así decirlo, en el que el devoto ha aceptado asumir una kavadi durante un período determinado proporcionó una cierta petición se cumple por ejemplo la recuperación de una enfermedad , la concepción y la entrega exitosa de un niño, la reconciliación dentro de una familia. A menudo, los que toman kavadis se inspiran en médiums que los asesoran de desgracias, contratados en este y en vidas pasadas, que han arrojado una plaga sobre ellos personalmente, o sobre sus familias.
En las cuevas de Batu, portadores Kavadi se extraen de todo el espectro de la sociedad hindú de Malasia. De hecho mi propio trabajo de campo corrobora la observación de Simons et al ., (p. 269), quienes indicaron que los sujetos del estudio "... tenían entre 12 años a más de 50 y se dividen por igual en cuanto a sexo. Ellos vinieron de todos los niveles socioeconómicos y antecedentes educativos y jóvenes unepmployed incluidos, estudiantes universitarios, trabajadores y empresarios ". Thaipusam, aparentemente un festival Tamil, ahora atrae a los hindúes de todos los orígenes regional hindú representado en Malasia, así como los sijs, los miembros de la comunidad cingalesa minúsculo de Malasia, y devotos chinos.
Los que quieran llevar una kavadi debe, en efecto, entrar en un período de renuncia y el ascetismo, de varias semanas de purificación ritual que los prepararán para su encuentro con la divinidad. Esto implica el cese de las muchas actividades diarias, así como la adhesión a disciplinas estrictas. En conjunto, estas observancias colocan el devoto fuera de los límites normativos de la vida como un grihastya (cabeza de familia), y temporalmente en la categoría de sannyasin. En la eliminación metafóricamente el aspirante de vez mundano y el espacio, estas restricciones marcan el devoto como un "peregrino", que ha emprendido las primeras etapas de la -yatra tirtha. Idealmente ritos de purificación deben extenderse más de 48 días, pero muchos devotos observan menor períodos y participantes experimentados pueden ayunar por tan sólo siete días.
Algunos devotos pueden entrar en un templo o en otro lugar santo reconocido para los últimos días de su ayuno. Muchos portadores Kavadi pretendan asistir a lo que se conoce como un trance juicio. Trance de prueba se lleva a cabo normalmente en una sola sesión, pero a veces más de un número de sesiones, dentro de los pequeños o aldeas y templos raíces suburbanas. El objetivo principal del trance de prueba es capacitar al devoto a lograr y mantener el trance, y por lo tanto para resistir las distracciones que él / ella va a experimentar el día de Thaipusam cuando el estado de trance y perforación corporal que siguen deben llevarse a cabo a plena luz del escrutinio público .
En Thaipusam aspirantes víspera se reúnen en sitios preestablecidos, ya sea en uno de los pequeños templos dentro del asentamiento indígena, o en lugares de reunión designados en el césped en el Batu Caves compuesto, oa lo largo de la orilla del río al lado del complejo Cuevas. Los devotos generalmente se visten con ropa de color amarillo con ribetes rojos (ambos colores tradicionalmente asociados con Murugan) shorts o vesthis para hombres, saris o "trajes de Punjabi" (que consiste en una floja baju (camisa) y pantalones) para las mujeres. En devotos día Thaipusam también usar tobilleras que tintinean rítmicamente mientras bailan, y algunos se adjunte a sus pequeñas campanas kavadis y cinturones.
Durante las próximas horas, en un ambiente cada vez más acusada de la anticipación y la emoción, (tal vez templado en el caso de los novatos por un presentimiento muy tangible), los devotos completarán cúmulo de ritos de purificación. En muchos grupos de algunos o la mayoría de estos ritos podrá circunvalar y algunas comunidades de las aldeas observar sólo el propiciatorio puja inicial a Ganesha, cuyo permiso como Gobernante de obstáculos debe buscarse antes de embarcarse en las más intensas etapas de la peregrinación. En la culminación de los devotos son llamados uno por uno para el líder del grupo. Él / ella se preguntó si él / ella se da cuenta de todo el significado del voto que él / ella ha tomado, que un hilo amarillo está a punto de ser atada alrededor de su / su muñeca derecha, y que a partir de ese momento en adelante, él / ella no será permitido dejar el templo o lugar sagrado designada hasta que él / ella está equipado con el kavadi. (Este período puede ser una cuestión de minutos u horas, dependiendo de las circunstancias.) El hilo se ata a continuación.
Inmediatamente antes de la última serie de rituales pre-Kavadi, el aspirante toma un baño de purificación ceremonial. Esto se hace mientras completamente vestido. El devoto toma por lo menos tres cubos llenos / cazos de agua corriente y consejos de estos más de la corona de la cabeza (la mayoría de los participantes que se han reunido a lo largo de la orilla del río utilizará las instalaciones de baño especialmente construidos). El participante será entonces embadurnado con las marcas Saivitas estándar de vibhuti (ceniza sagrada).
El devoto se pone entonces en trance. Él / ella se concentra en la deidad, mientras que los reunidos en torno a gritar "Vel! Vel !. (" Lanza! Lanza! ") o" Aroogara "(" Alabado sea el Señor "), todos los cantos correspondientes al culto de Murugan. Además estimulación puede ser proporcionada a través de la música, especialmente los tambores, y el incienso puede ser un gesto en la cara del devoto. El inicio del trance es obvio para todos los espectadores, y está marcado con una serie de señales visibles del cuerpo, que puede incluir temblores, exagerada faciales contorsiones, pandeo en las rodillas.
Es en este punto que las vel -s están equipados. A medida que las inserciones se realizan asistentes del líder y la partidarios de aspirantes reúnen alrededor de él / ella y cantar en voz alta y cerca de los oídos del devoto. He observado que uno de estos vel- s será empujado a través de la lengua, la otra a través de las mejillas. Estos indican en primer lugar que el peregrino ha renunciado al don de la palabra (cumpliendo así con el voto ascética de mauna o silencio) para que él / ella puede concentrarse más plenamente a Murugan, y en segundo lugar que el devoto ha pasado totalmente bajo la protección de la deidad que No se le permitirá / ella para derramar sangre o sufren dolor. Al permitir la vel para perforar la carne el aspirante también está destacando la fugacidad del cuerpo físico en comparación con el poder permanente de la Verdad. Si el devoto es llevar una de las kavadis más complejas, esto ahora será equipado y los ganchos o agujas insertada en el torso.
Simons et al (p.263) afirma que el trance es invariablemente posesivo y amnésico. Esta no es la experiencia de la mayoría de los portadores Kavadi con los que he estado asociados y otras personas a quienes he entrevistado. En muchos, si no la mayoría de los casos, la violencia del estado de trance inicial se desvanece y se sustituye por una condición de los informes devotos como una forma de conciencia "sobrealimentado"; "Que funciona a una mayor nivel "es un comentario frecuente. En este estado, el devoto es consciente de todo lo que está sucediendo alrededor de él / ella y es capaz de responder positivamente a las instrucciones prácticas dadas por la comitiva de escolta él / ella, pero se siente a sí mismo / a sí misma estar funcionando a un nivel infinitamente superior a mundanos conciencia. Esto también ha sido mi propia experiencia. El estado de trance ideales en Thaipusam es conocido como arul (estado de gracia) y se distingue claramente en las estructuras de creencias tamiles de "menores" trance estados, la histeria, o la posesión por deidades "pequeños" o incluso asura- s.Arul ocurre cuando el dios "montajes" el devoto, por lo que él / ella asume el papel de de Murugan . vahana Los elaborados motivos de pavo real en la mayoría de kavadis recoletas para la mayoría de los devotos de la forma final de Surapadman quien Murugan domesticado;igualmente sus naturalezas mundanas están "domesticados" y subordinadas al control de la deidad.
Una vez que el kavadi ha sido equipado, devotos partieron a su destino, rodeado por un grupo de escolta que inste al devoto con el canto, y las entregas de un corpus reconocido de canciones Kavadi conocidos como kavadi-c-Cindu (Lakshmanan Chettiar). El grupo también forma un anillo de protección alrededor del adorador kavadi, A lo largo de la ruta, el devoto se involucrará en una danza ritual conocido coloquialmente como el "kavadi" danza, en base a la asura movimientos oscilantes de Itampan como él llevaba las colinas, el futuro morada de Murugan , colgado en un poste. La danza kavadi también refleja la larga historia de la danza como una forma integral de culto Murugan, y su papel como Señor de la Danza. (Zvelebil: 1991: pp33-35).
Los devotos hacen su camino, a menudo a través de una considerable congestión hacia el complejo de cuevas de Batu. En su camino de completar un viaje densa de simbolismo. Todos los portadores Kavadi cruzarán el puente sobre el río cercano, por lo que indica que han comenzado la etapa final de la -yatra tirtha. Ellos entrar en el complejo cuevas de Batu a través de puertas decoradas con motivos del pavo real, de Murugan domesticado vahana. A los pies de los 272 escalones que conducen a la cueva principal, pasarán un pequeñotemplo dedicado a Ganesha, el controlador de acceso a lo espiritual cakra- s. También pasar bajo un arquitrabe con una murthi de Shanmugam,la forma no estabilizada y principios de Murugan . Ellos subir los escalones, lo que representa el ascenso a través de las ciudades sagradas, las más altas cakra- s. En la parte superior de la escalera, justo a la derecha de la cueva, se encontrarán con el santuario de Itampan, guardián de laŚrī Subramanya Kovil. Casi todos los entrevistados reportan un sentido de "urgencia" una vez que llegan al pie de los 272 escalones que conducen a la cueva principal, un "tirón" hacia el santuario que se intensifica a medida que ascienden las escaleras y entrar en la cueva. En la barandilla fuera del santuario principal, el devoto se suplicar a la murthi dentro, Murugan y su Vel, que representa la fusión de Siva / Sakti; la encarnación de la Divina Gracia. Muchos aspirantes, vencido por la emoción, llorar abiertamente. La leche, soportado en una olla colgada de la kavadi, se pasa a una de las pucari- s dentro de la capilla, y se vierte sobre el oro Vel. El líder espiritual del grupo, o uno de sus ayudantes delegados, ayuda a eliminar el kavadi y vel- s. El devoto se lleva a cabo de cualquier estado de trance residual. El aspecto formal del voto se ha completado.
La reacción de los devotos a la cesación del estado de trance es mixto. Algunos tambalearse, cerca de colapsar, agotado por el enorme gasto de energía física y psíquica, y puede requerir el apoyo inmediato de los miembros de su séquito. Algunos parecen aturdidos y desorientados, y puede requerir aplicaciones adicionales de vibhuti para terminar síntomas persistentes de disociación. Muchos devotos describen la experiencia como transformadora de vida y varios los que he entrevistado años después de los votos Kavadi estaban completos, siguen recordar el Yatra en términos de asombro y admiración.
En el tercer día después de que lleva un kavadi, el devoto asistir a una Itampan puja que concluye formalmente el período de renuncia temporal.Este reconoce la protección de algunos Itampan, para otros el papel simbólico de Itampan como guardián de Murugan y su (y la suya) la transformación espiritual. El devoto está lanzado formalmente a partir del período de renuncia, se "devuelve" a la sociedad y muchos reanudar su / su estilo de vida normal. Debido a que este ritual honra a un ex asura e implica tanto el sacrificio de animales (pollo) y la oferta de licor, se considera no Agámico e incluso de mala reputación por algunos hindúes ortodoxos.
CONCLUSIONES
En la sección anterior, señalé la centralidad de la deidad Murugan al proceso de reformulación de Malasia el hinduismo y el establecimiento de una identidad hindú "moderno" en Malasia multiétnica. Yo también observé que Thaipusam se ha convertido en el festival más ampliamente celebrado hindú en Malasia. Mientras Thaipusam permite la expresión de toda la gama de Malasia Hinduismo de pueblo en Agámico, toda adoración está impregnado de la simbología de Murugan, y se produce en el marco de la recibida paradigmas Murugan.
Adoración Kavadi es central en la celebración de Thaipusam. El individuo que decide llevar una kavadi compromete un ritual que está sancionado por y está dentro de los parámetros entendidos del hindú bhakti tradición, en particular, ya que se aplica a la adoración de Murugan. Adoración Kavadi es un acto de la peregrinación, un -yatra tirtha que comienza desde la periferia de la kaliyuga, un mundo de caos y confusión, y los viajes al centro, el axis mundi, Cuevas Batu, un centro de peregrinación reconocido, donde el devoto es expuestos a triunfante Murugan, una deidad que posee su dotación completa de poderes. Es un viaje que comienza con el ascetismo de la purificación, la liminalidad de desapego, y entra en la fase final con el devoto alcanzar el estado de gracia (arul) necssary cruzar la sucesión de los límites psíquicos que conducen al altar en la Cueva. Rodamiento Kavadi es un yatra que emplea la forma ritual de worhsip sancionado por el mito Itampan, y en cada nivel se satura con la simbología del mito que conmemora la derrota de Murugan de Surapadman.
A nivel individual culto kavadi puede ser visto como un acto de autodefinición, una transformación interior que implica la rendición pública de la deidad. A nivel externo, es un acto de logro público que demuestra tanto la purificación y la dignidad espiritual. En las formas de adoración Kavadi nivel de grupo y consolida lealtades sociales y de la red, mientras que a nivel de la comunidad que celebra un indio hindú del Sur (y cada vez hindú de Malasia) ritual en el contexto de una sociedad culturalmente plural. Es un ritual que expresa al mismo tiempo la singularidad y el orgullo, y pone de relieve la resistencia hindú a la multitud de presiones que amenazan la integridad cultural y religiosa. Por último, en todos los niveles kavadi señales de adoración lealtad a un mundo cultural y político más amplio, a las nociones pan-hindúes de peregrinación y de culto, y en términos genéricos a la herencia hindú que fue trasplantado con los indios emigrantes, y ahora está asumiendo gradualmente un distintivo identidad de Malasia.
Entradas
