RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO 12. BHAKTI YOGA

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

 

CAPÍTULO 12. BHAKTI YOGA

 

En Shwetashvatara Upanishad, aparece una extraña mención del bhakti. Generalmente el bhakti no se menciona en los Upanishads. Tenemos Karmakandas en los Vedas, Upasanakandas y Jnanakanda  Jnanakanda son los Upanishads. Pero en el Upanishad Shwetashvatara se hace una mención, Yasya deve para bhakti, yatha deve tatha guru. Tasyaitek atithahi artha prakashante mahatmana: El que tiene bhakti para su gurú, así como él o ella tiene bhakti para lo divino, a esa persona cuando se le da este conocimiento, ¿brillará, prakashante, brillará en la mente de ese buscador? Incluso si el conocimiento lo da el gurú, si el sisya no tiene el tipo correcto de actitud de devoción hacia el gurú o hacia lo divino, el significado no se revelará cuántas veces el gurú pueda repetirlo  o cuántos libros pueda leer el sisya.

Entonces, el primer criterio o elegibilidad para que un buscador realice ese conocimiento de la verdad es bhakti. Ahora bien, ¿qué es bhakti? Bhakti nace del dhatu baja, bhaja significa reverenciar, adorar. ¿A quién veneramos? ¿A quién adoramos? ¿A quién veneramos ? Alguien cuyas cualidades son muy superiores a las nuestras. Alguien cuyas cualidades vale la pena emular. Alguien que sea un ejemplo para todos, quien es valioso, quién es bueno, quién hace el bien.

Estas son las cosas que inspirarán a otros a reverenciar y adorar a esa persona. Entonces, cuando pensamos en Dios o un gurú, pensamos en ellos como las manifestaciones supremas de las virtudes más elevadas que un ser humano pueda exhibir o practicar. Y por encima de todo está el amor desinteresado, porque todas las demás virtudes están incrustadas en esta única virtud del amor desinteresado.

Por eso siempre seguimos repitiendo, desarrollen el amor desinteresado por todos. El amor es Dios, Dios es amor. Y la espiritualidad para mí es amor desinteresado, servicio desinteresado. Acabamos de escuchar que ¿cuál es nuestra forma de espiritualidad? No sólo hacer adoración, no sólo cantar mantras, no sólo hacer varios tipos de rituales, yoga o austeridades, sino que nuestra definición de espiritualidad es la expresión de ese amor desinteresado en la forma de servicio desinteresado a todos.

Dios es desinteresado. Dios da todo sin ninguna expectativa, ningún deseo de nada a cambio. Si es posible, si entendemos ese amor por Dios, desarrollaremos bhakti para Dios. Pero muchos de nosotros somos incapaces de comprender el amor más puro de Dios.

Generalmente acudimos a Dios ¿por qué razón? Cuando se nos presenta un problema, inmediatamente recordamos a Dios. Tratamos a Dios como quien cumple nuestros deseos, no como nuestro bienqueriente. Queremos que Él haga lo que queremos que Él haga. Y si Él hace eso, desarrollamos bhakti pero ese es el tipo más bajo de bhakti que uno puede desarrollar. Es un bhakti muy transaccional, porque recibes algo, das algo, esto es transacción, esto no es bhakti. Cuando Dios nos da sin condiciones, por amor, nosotros también debemos amar a Dios desinteresadamente sin poner condiciones.

Ese tipo de amor, ese tipo de adoración, ese tipo de reverencia por el Señor es el verdadero bhakti. De lo contrario, el bhakti es de varios tipos. Gurú bhakti está allí: Matru bhakti está allí: Pitru bhakti está allí: Acharya Shishis bhakti está allí. Así que puedes pensar en el bhakti de diversas maneras. Pero el bhakti comienza en gran medida cuando adoras a alguien por lo que es, por lo que es capaz de hacer o por lo que está haciendo por todos. Entonces ves esa manifestación de cualidades supremas en alguien o algo, y desarrollas amor o adoración por esa persona o esa cosa. Ésa es el camino del bhakti.

 

El más elevado de todos los tipos de amor es el amor desinteresado. Así que aquel que desarrolla el amor desinteresado desarrolla el verdadero bhakti.  Esta es lo premisa básica en la que se fundamenta este capítulo. Ahora bien, entre el Bhagavad Gita hasta ahora hemos ido bastante bien y, como mencionamos anteriormente, los primeros seis capítulos generalmente tratan sobre el trabajo, el karma yoga. Los siguientes seis capítulos tratan de upasana o bhakti y los últimos seis capítulos tratan de jnana. Si lo ves desde nuestra perspectiva es trabajo, adoración y sabiduría.

Los primeros seis capítulos nos dicen cómo trabajar en este mundo porque no podemos escapar del trabajo. Todos deben trabajar, incluso aquel que dice, no trabajo, estoy durmiendo, incluso esa persona está trabajando porque se está identificando con un ego que lo hace elegible para el trabajo y los resultados del mismo, karma y karmapala, debido a nuestro ahankara. Entonces Krsna le enseña a Arjuna cómo trabajar en los primeros seis capítulos. Más o menos ese es el tema más amplio. Se han cubierto muchos otros temas.

Pero en los siguientes seis capítulos, lo lleva un poco más hacia adentro, le habla sobre el funcionamiento de la mente, le habla sobre el funcionamiento del universo, le habla sobre cómo uno debe llevar su vida con devoción dedicada a lo divino. Y poco a poco hace que Arjuna se dé cuenta de quién es él realmente, quién es Krsna. Y el epítome de esa revelación es lo que vimos en el último capítulo.

Después del Vibhuti Yoga, cuando Arjuna siente curiosidad por preguntar, ¿puedo ver esa forma tuya de la que hablas en tu Vibhuti Yoga, que eres todo, eres todos, que impregnas el universo entero? Así que el curioso discípulo Arjuna muy humildemente le dice a Krsna: si crees que lo valgo, sé que no lo merezco, pero si fueras tan amable de mostrármelo por pura compasión hacia mí, esa forma tuya que es omnipresente, por favor hazlo. Y Krsna también por su amor por Arjuna y por una gran misión que quiere que Arjuna cumpla, lo obliga y le da el Vishwaroopa Darshanam.  Como estudiamos, Vishwaroopa  no se trata de ver una gran forma de Dios con varias manos, cabezas y bocas, ojos y fuego escupiendo de la boca o personas entrando en su boca.

Este tipo de escenas terribles no son las escenas de Vishwaroopa Darshanam. Nuestra comprensión de Vishwaroopa Darshanam es que ves a Dios en todo y en todos. Cualquiera que sea el lugar al que vayas, sólo verás la presencia de lo Divino. Quienquiera que conozcas, sólo sentirás la presencia de lo Divino. Cualquier trabajo que hagas, sólo lo haces como un instrumento de la Divinidad en todo, en cada aspecto de la vida, en cada experiencia de la vida sólo experimentas lo divino. Eso es Vishvaroopa Darshanam. Y Arjuna ha tenido ese tipo de darshanam. Por supuesto, también tenía la forma muy feroz de Krsna en la forma del mismo Kaala, que ha venido a aniquilar a todos los que están del lado del adharma,  sea lo que sea que esté sucediendo. Y ahora tiene mucho miedo y le reza a Krsna para que se calme y vuelva a su forma tranquila, la forma de un golpe de derecha de Vishnu, que es su Isthadevata. Y Krsna nuevamente lo complace, retira esta forma feroz de Vishwaroopa y regresa a su somya, la forma tranquila, serena, serena y dulce del Señor Krsna. Arjuna está feliz y también agradecido.

8:33

Él dice, aunque estoy muy feliz de que me hayas mostrado esto, pero también tengo miedo al mismo tiempo y ahora me doy cuenta de quién eres realmente y de muchos errores que he cometido al tratar contigo, pensando que eres solo un primo, un amigo de tu misma edad y te he llamado por tu nombre. Lo cual no debería haber hecho, es una falta de respeto. Así que, por favor, perdóname como un padre perdona a su hijo descarriado, como un amigo perdona a su amado amigo, como un amante, un marido o un cónyuge perdona a su amado.

Entonces, por favor, perdóname, así suplica y Krsna es tan amable de perdonar a Arjuna, y también le revela que esto que acabas de experimentar ha sido visto por primera vez solo por ti. Incluso los dioses han estado esperando ver esta forma mía, pero ellos no tienen esta visión. Tienes suerte de tenerla.

Así pues, a quien se le da mucho, mucho se le exige. Todo esto es una preparación para preparar la mente de Arjuna para obedecer implícitamente al Señor Krsna. ¿Hacer qué? Hacer dharmasamsthatana, que es la razón por la cual el Señor Krsna incluso ha encarnado. En este momento, dharmasamsthatana se trata de librar la batalla, ganarle a los Kauravas y establecer el reino de los Pandavas, y restaurar la justicia para el pueblo. Éste es el dharma que Krsna quiere que Arjuna establezca. Entonces, a menos que obligue a Arjuna, o Arjuna obedezca a Krsna implícitamente, no puede lograr esto. Entonces Krsna está haciendo cualquier cosa para lograr que Arjuna le obedezca, le obedezca voluntariamente, no por la fuerza, sino por convicción.  Lo haces simplemente porque eso es lo que te hará querido por Dios. Eso es lo que traerá felicidad a Dios. Y por esa única razón deberías hacer todo, Sarva karma bhagavad prityatam. Ésta es la idea del bhakti.

Y Krsna dice hacia el final del capítulo final que naaham vedayina tapasana dhanena chayeya: Por todos estos vedas, tapasana o adoración, shakye evam vidho dhristum dhristavanasi mam yatha, nadie es capaz de verme como tú me has visto hace un momento. No por todos estos. Entonces, ¿cómo me ves?  Sólo mediante el bhakti uno es capaz de visualizarme así. ¿Cómo? Yo como todo. Todo, todos, todas las manos, todos los ojos, todos los rostros, toda la existencia es divina. Esto sólo es posible para la persona que está teniendo bhakti, dice Krsna.

¿Y cómo haces bhakti? ¿Qué sucede cuando haces bhakti? Yātum, llegas a saberlo. Dristum, puedes experimentarlo. Saberlo significa teóricamente que también sabes que Dios existe en todas partes. ¿Pero experimentamos eso? No la mayoría de las veces. Entonces yātum, dristum, puedes verlo, verlo como si fuera hastam alaka, como dicen, como una  grosella  en tu palma. Hasta ese punto debería quedar claro. En esa medida, la verdad debería estar disponible o ser revelada para ti. Eso es dristum y pravistum. tatvena praveshtum; Lo entiendes completamente, lo asimilas y lo experimentas. Lo experimentas todo el momento. Sientes la divinidad dentro y fuera. Esto es posible a través del bhakti. Esto no es posible por otras vías es lo que está diciendo Krishna.

Arjuna siente curiosidad por saber de qué se trata el bhakti y, de manera muy sencilla, hacia el final del último capítulo, resume madh badhbhaktaha sanghavarjitaha nirvaira sarva bhuteshu yasa mām eti pāṇḍava ¿Quién me alcanza? Me alcanza a mí, no al Señor Krsna: Ve a Mathura o Vṛndāvana y vive con él, no ese logro. Logro en términos de comprender que Krsna lo es todo, Sarvam Krsna mayam. No el Krsna físico sino el parabrahman rupa Krsna, Él  es todo. ¿A quién le llega ese entendimiento? Quien hace todo, madhkarma kṛtmat parmo, quién me considera el más elevado y hace todo por mí, Madhbhaktaha. ¿Quién es? El que está dedicado a mí, que me adora, que me venera. Sangavarjita, que no tiene apegos. Y Nirvairaha, que no tiene odio ni enemistad hacia nadie. Sí, aquel que es tal persona Mahamirati Pandava, oh Pandava, Arjuna, tal persona llega a mí. Significa que esa persona me realiza.

En resumen, aquí tenemos sólo cinco cualidades. Y dijo, estas son todas las cosas requeridas, estas son las condiciones previas para que puedas realizar esa divinidad de otra manera, que te he hecho realizar en un chasquido de un dedo por mi gracia, Dhidāvā me divyam chakra. Te di una visión divina y se dio cuenta, pero esto no es posible para todos. Esta es una excepción que he hecho para ti. Pero para todos los demás, ¿cuál es el camino? Desarrolla ese bhakti que te ayuda a desarrollar estas cualidades. Aunque mencionó sólo cinco de estas cualidades, en el capítulo sobre bhakti es una elaboración enorme de las cualidades de un verdadero devoto, hay cerca de 40 cualidades que pueden practicarse. Y sólo entonces Krsna te consideraría su devoto. Ésa es la belleza de este capítulo. Krsna dice, ¿a quién llamo mi devoto y no sólo un devoto, Priya bhaktaha, querido devoto, ni siquiera querido devoto, adivapriya bhaktaha, el más querido de los devotos. ¿A quién llamo? Esa elaboración es este bhakti yoga. Escúchalo con bhakti porque incluso si te lo explico y no tienes bhakti, no vas a entender nada. La culpa no es mía, no es de este libro. Sólo reside en tu mente si no tienes esa pureza y adoración, reverencia por el conocimiento que este Bhagavad Gita nos está brindando.

Otro libro que es muy crítico es Narada Bhakti Sutras. Y Narada Bhakti Sutra comienza así, Bhaktim vyakhya syamaha. Déjame explicar. Y Narada le está explicando a quienquiera que sea el discípulo de allí. Y Narada dice, ¿qué es este bhakti? Él dice: yatvasmin parama prema roopa amritasva roopa cha: Este es el amor más puro, parama prema. No el amor que tiene algunas condiciones. Tú me amas y yo te amo también.

Así no. Si me das esto, entonces te amo. Este es Paramapremasvarupa. está más allá de todo este dar y recibir, es algo muy diferente. Y Amritasvarupa, es inmortal por naturaleza. Inmortal significa que no disminuye, no se destruye. Sigue siendo lo mismo, pase lo que pase, cualquiera que sea la situación, las circunstancias. No es el bhakti lo que cumple tu deseo, rompes dos cocos extra ese día. Éste no es ese bhakti, está diciendo, amritasvarupa, porque ese bhakti inmortal y eterno también los hará inmortales.

También alcanzaréis ese Amrutattvam. Continúa diciendo: Siddho Bhati lo ha logrado todo, no hay nada más que lograr, se ha perfeccionado a sí mismo. Y Amruto Bhati ha alcanzado la inmortalidad. No hay muerte para una persona así. El cuerpo morirá, pero la persona autorrealizada no afrontara la muerte en términos de destrucción. Y está siempre satisfecho, no quedan deseos, nada que pedir. Tal persona no desea nada porque todos sus deseos se cumplen en el deseo de haber conocido la verdad, haber conocido a Dios o haber conocido la divinidad. Nunca llega al dolor, cualquier pérdida no es una pérdida para esa persona. Él ve todo como a sí mismo, todo como divino. Y tampoco se emociona y empieza a disfrutar de las cosas. Así que él no es el que disfruta ni la persona que sufre. El sufrimiento y el disfrute no existen para esa persona. Siempre es ecuánime,  no se emociona. Significa que no se deprime también. Porque cuando las cosas suceden a tu favor, no te emocionas y cuando las cosas no suceden, no te deprimes. Esas cosas no existen en una persona que es verdaderamente un devoto.

Y  Jnanathva matho bhavati está siempre en un estado de bienaventuranza. Matha significa que ha perdido el sentido del mundo que le rodea, siempre perdido en ese sentimiento divino. Stabdo bhavati, está siempre como estupefacto ante el asombro de esta belleza del universo entero en el que sólo lo divino existe en tantas formas, tantos nombres y nada más. Una persona así está tan asombrada por esta verdad, por la comprensión de la verdad, que apenas habla mucho. Finalmente encuentra la paz dentro de sí mismo. Atma, Arama, Bhavati: Encuentra esa paz dentro de ti mismo. No encuentras la paz afuera, la encuentras dentro. Y ese es el phalashruti de Narada Bhakti Sutras ,comienza dando todas las cualidades y luego dice, está bien, ahora déjame explicarte cómo se alcanza ese bhakti.

Mientras que Krsna empezó al revés: Él dice todo lo que necesitas hacer y todas las cualidades que obtendrás porque harás todas estas cosas. Narada Bhakti Sutra inmediatamente dice lo que lograrás si obtienes bhakti. Krsna comienza a explicar cómo desarrollar ese bhakti, cuáles son los diferentes tipos de bhakti y cómo estas cualidades de los bhaktas comenzarán a manifestarse en una persona que sigue este camino del bhakti. Entonces, veamos cuáles son los diversos tipos de formas en que uno puede desarrollar o adorar a Dios, o venerar a Dios, reverenciar a Dios y así desarrollar estas cualidades divinas de un verdadero devoto.

 Arjuna es un discípulo curioso, eso es lo bueno de Arjuna. Generalmente cuando hay una sesión de preguntas y respuestas, digo, ¿tienes alguna pregunta? Todo el mundo guarda silencio, no hace preguntas. Y luego alguien empieza a hacer preguntas, y  el siguiente se anima y entonces las preguntas no tienen fin. Pero Arjuna no es así. Tiene curiosidad por saber, quiere aprender. No se avergüenza de hacer preguntas. Aunque parezca estúpido, está bien. Entonces la pregunta es importante para ese niño. Los maestros deben alentar a los niños a hacer preguntas. Aunque al niño se le haya explicado esto antes, si no lo ha entendido es responsabilidad del profesor, un buen profesor te lo explicará.

 Así que imagina cuántas preguntas ha hecho Arjuna hasta ahora en los últimos 11 capítulos. Ahora el capítulo 12 comienza nuevamente con la pregunta. La pregunta es: acabas de decir que los bhaktas alcanzarán este tipo de visión, la verdad, te realizarán en todo. Pero quiero saber, por un lado, te he visto como Krsna, el Krsna normal, que es mi primo y mi amigo con cuerpo humano y todas las limitaciones que conlleva. Por otro lado, también me has mostrado tu Parabrahma Swaroopa, la forma en la que existes en todo y en todos, no como este Krsna físico sino como la Divinidad Suprema.

Entonces, dime entre aquellos que te adoran continuamente como una forma, como te han adorado las gopikas, como te ha adorado Draupadi, como te han adorado muchos otros devotos de Krsna, entre aquellos y aquellos que te adoran como el aksharam avyaktam, la forma indestructible y forma no manifiesta  ¿Cuáles de ellos son mejores yoguis? Mira, la pregunta de Arjuna es muy clara. Entre aquellos que te adoran como forma y nombre y aquellos que te adoran como divinidad sin forma y sin nombre, ¿cuál de los dos es el mejor de los yoguis? El Bhagavad Gita es un yoga shastra, este es un libro de texto, un manual de yoga que nos dice cómo convertirnos en yogui de diferentes maneras. Entonces le pregunta el yogui  que se conecta con lo divino, cuya mente siempre está unida a lo divino, ¿cuál de los dos es mejor, la forma o lo informe? Esta pregunta es muy importante, muy relevante y Krsna sabía que este será un punto de conflicto para la gente en los tiempos venideros. Permítanme obtener esta respuesta a través de Arjuna en Bhakti Yoga.

La primera pregunta es ¿forma o informe? ¿Cuál es mejor? ¿Y cómo responde Krsna? Krishna es muy muy inteligente y un maestro muy profundo. Nada de lo que enseña es de manera superficial. Todo lo que dice tiene un significado más profundo. ¿Y entonces qué dice Krsna en este momento? Él dice, Mayyaveshya mano yamaam nitya yukta upasate Shraddhaya parayopetah te me yukta tamam taha: Aquellos que se han dedicado por completo y han fijado su mente en Mí, Mayyaveshya mano ha, completamente dedicados y fijan su mente en mí, Nityayukta upasate, continuamente meditan en mí,  Upasana no es tomar un plato de arati y agitarlo frente a la forma. Upasana es la meditación continua sobre un pensamiento. Eso es upasana.

Entonces, quienquiera que haga ese tipo de meditación continua en mí, fijando su mente en mí, Shraddhaya vich Shraddha, con gran fe, con gran sinceridad y reverencia,  está completamente involucrado en servirme a través de Shraddha de esta manera. Esa persona es yukta tamah, esa persona  está mejor posicionado, mejor situado. Eso es todo. No está diciendo que sean mayores que aquellos que me adoran de otra manera. Dice que están en una mejor posición que aquellos que adoran lo informe. Eso es lo que intenta decir. ¿Qué preguntó Arjuna? Yoga vittamaha. ¿Quién es mejor? ¿Este estudiante es tu favorito o yo soy tu favorito? Krsna dice que no hay favoritos aquí. Este estudiante está mejor posicionado debido a su enfoque de este problema. Él puede resolverlo de una manera más fácil. Este tipo también lo resolverá, tal vez de una manera más larga, más difícil, más compleja. Pero eso no lo hace favorable o desfavorable para mí, ni favorito ni no favorito.

Entonces Krsna ha respondido muy claramente que estas personas que me adoran, fijando su mente en mí como una forma y meditan continuamente en mí porque cuando meditan en Krsna todo lo hacen como lo que a Krsna le gustaría. No hablarán, actuarán o pensarán de una manera que a Krsna no le gustaría. Por eso se absorben continuamente de esa manera, con mucha fuerza, con mucha sinceridad siguen meditando y trabajando para mí. Estas personas están en mejor posición para ser los yoguis.

Y el siguiente Lokahi lo dice muy claramente. Yetu akshara anirdesya avyaktam pariupasate Sarvatra gamma cintyam cha kutastam achalam dhruvam Sanyam yendriya graham sarvatra sama uddayaha Thee praapuvanti mam eva sarva bhootai terataha:Ahora también está revelando que aquellas personas que me adoran, Yetu Aksharam, mi forma indestructible. Porque la forma física de Krsna es destructible, ¿verdad? Él también murió, muerte humana, al final de su vida. No esa forma, la forma Aksharam, la que nunca será destruida, la forma energética, la conciencia cósmica, Brahman. Anirdesham, al que no se puede describir, al que no se puede señalar. Avyaktam, que no puede manifestarse en un mundo material, en un sentido material.

Aquellos que adoran eso, ¿qué más? Sarvatra gamma, va a todas partes, lo impregna todo. Achintyam no puede entenderse con la mente, no puede pensarse con la mente como facultad. Kutastham, sin embargo, es firme, aunque va a todas partes, también está firmemente fijado. Significa que no se puede cambiar, es inmutable. Achalam, no se mueve, inamovible. Dhruvam, es eterno. Shashvata, el que me adoró así también, Sanyam yendriya graham, ¿cómo? Manteniendo un control total sobre sus sentidos, Indriya, Grama, todos los sentidos, no sólo un sentido. A veces los ojos tienen el control, la lengua no. La lengua tiene el control, los oídos no. Pero Sanyam Indriya Gramam, control total de todos los sentidos y la mente, Sarvatra Samma Buddhaya. Y tienen ecuanimidad en todas las situaciones, Samma Buddhi. Samma Buddhi significa en lo bueno y en lo malo, en lo favorable, en lo desfavorable, en lo feliz, en lo triste, en todas las circunstancias, son ecuanimidad.

¿Recuerdan? Prajnanavadashya Bhashase. Al principio hemos oído hablar de quién es Prajnanai y quién es Brahma Jnani, lo leíste en el segundo capítulo, Atmanyeva, Atmanatushta, todo eso. Así que esa persona que es Sarvatra Sambuddhaya, te prapnamanti maameva, me alcanza. Sarvabhutahite rataha. ¿Y cómo son? Siempre están comprometidos con el bienestar de todo el pueblo: Sarvabhutahite rataha es también uno de los lemas de nuestro Gurukulam. Se supone que nuestros niños  deben desarrollar esta cualidad. ¿Cuáles son las otros tres? Sarve Gyanopas Samparnaah,  todo tipo de conocimientos que deberían tener. Sarve Samadhitagunahi, de ellos deberían emanar todo tipo de buenas cualidades.

Luego Sarva Veda Vidah. Deeraah, deben tener conocimientos, todo tipo de conocimientos. Y dhira, ellos deberían ser las personas que buscan a Dios. Eso es dhira, discriminar y buscar la realización. Y finalmente, ¿por qué deberías tener todas estas cualidades? Sarvabhuta hiterataha, deberían estar dispuestos a trabajar por el bienestar de todos. Entonces esto es lo que Krsna está diciendo. Aquellos que me adoran como lo indestructible, lo inamovible, lo eterno, lo siempre inmutable, Brahman siempre presente y tienen ecuanimidad mental, control total sobre sus sentidos y siempre se ocupan del bienestar de todos, ellos también me alcanzan.

Ahora sólo dime cuál parece más fácil. En realidad, ambos son iguales, al final ambos resultarán ser iguales. Si lo adoras con todo tu corazón, amor y devoción, ¿cómo puedes hacerle algo malo a alguien? porque todo es Krsna para ti. O piensas en él como indestructible, Brahman impregnando, impregnando todo. Incluso entonces, cómo puedes hacer algo malo, porque Él  está en todo. Entonces, entre los dos, le está explicando a Arjuna porque es una pregunta genuina. ¿Debería adorarte como esta forma de Krsna a quien he conocido durante 89 años o debería adorarte como el Vishwaroopa que acabo de ver que permeas  y lo impregnas todo?

¿Cuál es la mejor manera, cuál es la mejor manera de llegar a ti? Y él dice, ambos están ahí: La primera es que me adores, que fijes tu mente en mí, que me dediques por completo todas tus acciones, con shraddah, con fe pienses en mí. Entonces también me alcanzas a mí y aquellos que me adoran como lo indestructible, también me alcanzan sólo a mí, n van a ningún otro lado, no logran nada como diría Ramakrishna, tantos caminos, tantas metas. Es decir, si quieres ir y alcanzar a Dios, hay muchos caminos disponibles. Así que no hay caminos mejores o peores para nadie. Pero algunos pueden ser más fáciles, otros pueden ser más difíciles. Eso es todo lo que Krsna está diciendo.

Si realmente regresas y miras la definición de bhakti por advaitins, verás que somos advaitins, ¿verdad? Espero que entiendas qué es advaita. Tenemos advaita, tenemos vishisht advaita, tenemos dvaita(dualismo). Dvaita es forma y nombre. Vishishtadvaita está en el medio. Sí, hay un Dios que es indescriptible, ya sabes, infinito y todo eso, pero también está presente como una chispa en cada Jiva. Pero Jiva no es Brahman, eso está muy claro. Dvaita, Jiva es Jiva, Brahman es Brahman, no mezclemos los dos. Para los Vishishtadvaitas, Jiva es parte integrante de Brahman.Y en Advaita, Jiva y Brahman no son diferentes entre sí. Sólo otra modificación. Eso es todo. Los Advaitins pensarán en este Brahman indestructible y adorarán a ese Brahman o meditarán en ese Brahman.

Dvaitins pensarán en la forma y el nombre que quieran hacer, Archana, Vandana, Pujana, esa es su manera, entonces esta es la duda y la pregunta. Pero Shankaracharya, dice muy claramente, Mokshakaran Samadhgryam Bhaktireva Garishya Shri, de todas las formas de alcanzar moksha (liberación), moksha es la meta de la vida, ¿verdad? Espero que todos lo recuerden y lo sepan ahora, Mohak Chaya, ese Mukti (liberación) es la meta de la vida, cualquier cosa que hagamos es sólo para lograr eso.

Entonces,  entre todas las formas de alcanzar ese moksha, bhakti es la mejor vía dice  Shankaracharya. Ahora todos esos Dvaitas probablemente saltarán de alegría. Mira, te dije que el bhakti es importante, necesitamos un Dios y una Diosa. De lo contrario no podrás alcanzar Moksha. Entonces inmediatamente Shankaracharya aclara,  Swaswaroop anusandhanam bhakti rityabhidhi yate Viveka Chudamani: Pero ¿qué es bhakti? Entendamos primero. Swaswaroop anusandhanam, buscar, investigar, indagar quién eres, quién eres realmente, eso es bhakti, dice.

No preguntar, ¿Qué Dios está en qué templo, qué templo es más poderoso, qué Dios cumple más deseos. Eso no es bhakti anusandhanam. ¿Quién eres? ¿Quién soy yo como diría Ramana Maharishi? ¿Quién soy? Eso es verdadero bhakti. Este es el bhakti más elevado, parama premarupa, amrutasvarupa: sabes quién eres realmente y luego, finalmente, al investigar, te das cuenta de que no eres otro que Brahman. Es sólo una modificación. Como el oro, se puede modificar en varios adornos, pero al final todo es oro. Así Jiva y Brahman no son diferentes. Esta es la investigación que debes hacer y encontrar la respuesta. Ésa es su idea del bhakti de Shankaracharya, pero al mismo tiempo sabes que Shankaracharya ha escrito muchos stotrams. Algunos de ellos también los cantamos. Él  ha escrito sobre su gurú, sobre Devi ha escrito, sobre Shiva ha escrito. Así que también ha reconocido la idea de que ese mismo Brahman no manifiesto también puede ser Brahman manifiesto en forma de dioses y diosas. Pero debes ver el significado más profundo. No debes verlo superficialmente, debes verlo con una comprensión más profunda. Y Arjuna todavía no tiene un entendimiento profundo, de lo contrario, ¿por qué haría esta pregunta?

Entonces él está haciendo esta pregunta: entre los dos que te adoran como una forma y aquellos que te adoran como algo sin forma, ¿quiénes son los mejores yoguis? Y Krsna responde, mira a aquellos que me adoran como una forma, están en una mejor posición para alcanzarme, para alcanzarme fácilmente. A los demás les resulta un poco difícil. Eso es lo que cuenta en el siguiente sloka que dice: Klesha, las dificultades son más para aquellos que están dedicados o dedicados a mi aspecto informe. Es difícil, es un camino más difícil. ¿Por qué es difícil? Krsna también explica por qué es más difícil. Él dice que debido a que estás en un cuerpo, tienes conciencia corporal y porque tienes este cuerpo, te consideras como un cuerpo humano o una jiva que habita en este marco humano de cuerpo.

Entonces, debido a que estás asociado con una forma y un nombre, te resulta difícil imaginar a alguien sin una forma y un nombre. Entonces este es un concepto abstracto imaginario. Puedes tocar, sentir, saborear, ver, eso es algo muy básico  y se puede entender fácilmente. Estamos hechos de estas pancha bhutas (cinco elementos).Es muy fácil de entender. Por eso siempre digo que, para un león pequeño, un león grande es el Dios. Para un elefante pequeño, un elefante grande será Dios. Porque sólo un elefante pequeño puede imaginar a Dios como un elefante grande, mucho más poderosa, superior, más bello y fuerte.

Así es como, como humanos que tenemos cuerpos, solo podemos imaginar que Dios también es solo un ser humano. Es más fácil para nosotros ir por ese camino. Entonces Krsna solo está diciendo que es más fácil porque tienes una conciencia corporal y es muy difícil para ti superar esta conciencia corporal e imaginar a Dios como nirakara nirguna swarupa(sin forma y sin cualidades). Si vas a los Puranas, allí tendrás tremendos conflictos porque en Shiva Puranas, Shiva será alabado: Shiva caerá a los pies de Vishnu: En Devi Purana, Brahma, Vishnu y Shiva, los tres caerán a los pies de Devi. Así que este conflicto no tiene fin cuando se trata de formas y nombres. Así que tenlo en cuenta también. Si lo tomas demasiado literalmente, terminarás en este conflicto.

Pero Krsna explica muy amablemente : En nuestro Darshanashastra, en nuestra filosofía, tenemos a Arundhati Darshananyaya. Arundhati es un nakshatra, una estrella. A los que son afortunados y se casan, después de la ceremonia de matrimonio te llevan y señalan hacia algún lugar del cielo y te dicen que son Arundhati y Vasistha, ya sabes, debes verlos y debes vivir como si Arundhati y Vasistha, marido y mujer inseparables. Básicamente hay dos estrellas en el harsamaja. Si ven lo que llaman la Osa Mayor,  hay dos estrellas. Entonces, ¿qué sucede? cuando quieres ver a Arundhati como estrella, es muy débil. Pero la estrella Vashistha parece ser mucho más brillante en el cielo.

Entonces, tú también puede intentar ver esa Osa Mayor y luego intenta ir y ver este par de estrellas en el mango de la Osa Mayor. Y te darás cuenta de que una es más brillante, la otra es un poco más tenue. No puedes ver la estrella más tenue, Arundhati. Entonces, ¿qué ves? Señalas hacia la estrella más brillante, Vashistha, y dices que al lado está la estrella Arundhati. Así es como deberían estar juntos. El sacerdote se lo comunicará al matrimonio. Esto se llama Arundhati Darshananjaya, lo que significa inferir algo que es menos burdo o menos visible mostrando algo que es más visible.

 

Hay un loro sentado en el árbol. ¿Qué árbol? El árbol al lado de la pared. ¿Y en qué rama? La rama cerca de la parte superior del techo. Si tomas a alguien y apuntas al loro, finalmente la persona puede ver al loro sentado en el árbol. Entonces este Nyaya(lógica) existe y todos la usamos. Todos nuestros estudiantes también usan esto. Cualquiera que sea el concepto que conozcan, en base a eso aprenden un nuevo concepto. De la misma manera, conocemos el concepto de cuerpo. Conocemos una forma y un nombre. Esto es Dvaita Bhakti. Base sobre la cual poco a poco podemos elevar nuestra comprensión y ayudar a desarrollar la comprensión de Advaita Bhakti.

El sol nace en el este y se pone en el oeste, para un niño de primaria. Pero el mismo estudiante cuando va a la escuela secundaria, se le hace comprender que el sol está estacionario, es la tierra la que gira y, por lo tanto, vemos la salida y la puesta del sol en diferentes direcciones. De lo contrario, en el universo el sol es estacionario en comparación con el concepto de la escuela primaria. No podemos ver esta Tierra moviéndose, sin embargo, un estudiante de secundaria está en una mejor posición para comprender que la Tierra es la que se mueve y el Sol está estacionario.

Pero para todos los demás, el concepto existe en Shastrasya, Guru Vakyasya, Satya Budhyava Dharanam: Nuestro maestro lo ha dicho, nuestros libros de texto lo han dicho, así que creamos. E incluso si no cree y no escribe de todos modos, no obtendrá calificaciones, incluso si no lo entiendes ni lo experimentas. Por eso a veces con fe hay que seguir adelante. Esta es la idea de Arun Dattidarshananaya o Dvaita para la filosofía Advaita. Esta es la muy hermosa analogía de Ramakrishna Paramahamsa. Dice que tienes una espina clavada en el pie. Ahora quieres quitarte esa espina. ¿Qué necesitas? Necesitas otra espina. Con mucha habilidad, utilizando la segunda espina, hay que quitar la primera espina. ¿Entonces hacer qué? Tira ambas espinas.

El mismo concepto existe en Dvaita y Advaita Bhakti. Adoras un nombre y una forma, te acercas a ellos, comprendes cómo funciona la divinidad, cómo es la divinidad, qué es el amor desinteresado, qué es la compasión. Todas esas cualidades divinas las conoces a través de una persona que exhibe, que manifiesta esas cualidades divinas. Y luego, poco a poco, te das cuenta de que eso está más allá de este nombre y forma físicos. Luego asciendes en este conocimiento hasta que te das cuenta de que tú, tu maestro y todo el universo son uno y el mismo. Ésta es la idea de eliminar un pensamiento con el otro.

El mismo concepto existe en Dvaita y Advaita Bhakti. Adoras un nombre y una forma, te acercas a ellos, comprendes cómo funciona la divinidad, cómo es la divinidad, qué es el amor desinteresado, qué es la compasión. Todas esas cualidades divinas las conoces a través de una persona que exhibe, que manifiesta esas cualidades divinas. Y luego, poco a poco, te das cuenta de que eso está más allá de este nombre y forma física. Luego asciendes en este conocimiento hasta que te das cuenta de que tú, tu maestro y todo el universo son uno y el mismo. Ésta es la idea de eliminar una espina j con otra espina.

Cuando vine aquí hace 10 años. Este fue el primer ejemplo que se dio a todos aquellos que no podían entender. Había una espina en una forma y un nombre que ahora están siendo quitados con otra espina. Pero al final hay que descartar ambas espinas. Sólo significa que debes entender que la forma y el nombre también fueron temporales. Esta forma y nombre también serán temporales. Si me apego y me quedo estancado en esta forma y nombre, no voy a crecer. ¿Lo que sucederá? Buscará una tercera forma y nombre después de esto. Y esto seguirá, esto es interminable, es un círculo. Entonces, ¿cómo supero esto? El pensar de Hanuman es: Cuando pienso en el cuerpo, soy tu sirviente. Cuando pienso que soy un jiva, soy una parte integral de ti. Cuando pienso que tú y yo somos uno, el advaita bhava, somos uno, no somos diferentes uno del otro.

Cuando pienso que soy el atman, esta es la forma en que debemos trabajar en esta organización. Cuando estés en la oficina, por favor considérate como un dasa y haz las cosas apropiadamente, como lo harías para Dios. Eso ayuda. Cuando estés sentado y meditando, medita en la idea de que Yo soy la parte integral de la  Divinidad porque n estoy hecho de la misma materia, pero no lo experimento al igual que un estudiante de secundaria no es capaz de ver la tierra moverse. Hanuman era tan devoto de Rama que el mismo Hanuman nunca fue visto en Krihsnavatar excepto una vez, de lo contrario, nunca fue visto en Krishnavatar. Si era tan devoto de Rama, ¿no debería ser la primera persona en venir a Madhura o Dwaraka y hacer lo que era necesario, pero no lo hizo porque los nombres y las formas no eran la razón.

Sin embargo, Hanuman, por supuesto, es un ejemplo que estoy dando, pero no debemos terminar en ese síndrome. Si vemos amor desinteresado, vemos a Dios allí. Y si vemos a Dios allí, debemos hacer todo lo que Dios quisiera que hiciéramos, deberíamos ser impulsados desde dentro. Pero el nombre y la forma son importantes al principio para Arundhati Darshan Naya. Entonces, como bhaktas, este es el deber ineludible de manifestar las cualidades de Bhagavan en ustedes. De lo contrario no son bhaktas son bhuktas.(disfrutar)  

A mí vienen cuatro tipos de personas; Aarta, Artharthi, Jijnasu y Jnani. Todos son buenas personas dice Arjuna, pero vienen a mí por diferentes razones. Para mí, de todas esas personas que vienen a mí, de todos ellas, jnanis son las que más quiero porque tiene eka bhakti, su bhakti no cambia según las situaciones, tiempos y lugares. Eka bhakti vishishtey Priyo  jnanina, por eso jnanis son los más queridos para mí y  dice: Yo soy querido para él y él es querido para mí, solo un jnani, con qué claridad Krsna ha dicho, para aarta,, jijnasu,, aartharti, podría ser querido para ellos, no estoy seguro de si ellos son queridos para mí. Pero los jnanis son queridos para mí y yo soy querido para ellos.

Eso es lo que estoy diciendo, ¿qué es bhakti? El Bhakti no se trata de que soy querido por Dios. Bhakti se trata de volverme querido por Dios. Por eso el cariño es bhakti y el cariño conduce a la cercanía. Este capítulo es tan dulce, aunque es un capítulo corto, pero es tan profundo y tan dulce, pero debes meditar en todo lo que se dice. Entonces, usa este dvaitha o la forma y nombre como una forma de alcanzar la sabiduría suprema del advaita. ¿Y dónde está ese advaita bhava? Está dentro. Tú eres ese  templo, advaita, por así decirlo. Tu eres eso. Ésa es toda la idea de los Upanishads. Esa es la idea completa.

Todo gurú, si no te hace independiente de su nombre y forma, ese gurú es un gran fracaso. Sólo un gurú que te ha hecho comprender la verdad dentro de ti mismo y te ha hecho independiente de su existencia, ese gurú por sí solo es un gurú real. Por eso he adoptado el título de Sadguru Si debe haber una definición, debe haber una explicación, ser un Sadguru para que pueda mostrarles la verdad, independiente de mí mismo. No quiero que dependas de mí para todo.

 Inicialmente te ayudaré a caminar como un bebé necesita el apoyo de sus padres o de su madre para caminar, o de muebles o lo que sea, un andador, pero eventualmente debe encontrar fuerza en sus propias piernas. Debe caer, debe levantarse, debe aprender, debe caminar. Ésa es mi manera. Por eso es que gurú es diferente de Bhagavan. Entonces esta es la idea de, Guru Bhakti y un verdadero gurú, Daiva Bhakti y finalmente te conviertes en Bhagavan mismo.

Así que acaba de decirnos que aquellos que me adoran como nombre y forma, fijando su mente en mí, completamente absortos en mí, llegan a mí, sin duda están en mejor posición. Pero aquellos que me adoran como Nirakara, Nirguna, Akshara, Avyakta, lo que sea, también con igual ecuanimidad y siempre comprometidos con el bienestar de los demás me realizan, sin embargo es más difícil para aquellos que  me tratan de realizar sin nombre y sin forma.  Imagínate si tuvieras que mirar un espacio vacío y pensar que Dios existe, es muy difícil. Pero cuando tienes alguna indicación, es más fácil.

Luego continúa, dice, pero esos, porque ahora acaba de decir que esto es difícil para mí debido a que me adoran como Nirakara, los que me adoran, ¿cómo? Ofreciendo todo a mí, aquellos que hacen todo por mí, renunciando a los frutos de las acciones, sannyasya, no queriendo ningún resultado o en el sentido de elogios o resultados positivos únicamente, no hay condiciones allí, simplemente hacen las cosas porque tienen que hacerlo por mí continuamente. No hay alteridad, no hay nada más en su mente aparte de mí. Esas personas, esos yoguis, dhyayanta upasate, meditan continuamente en mí y así es como hacen mi upasana, meditan en mí, me contemplan todo el tiempo sin descanso. A esa persona, ¿qué le haré? Te shaam aham samad dhartha: Los levantaré, los levantaré. ¿De dónde? Mithyu samsara sagara, de este gran océano de muerte.

La muerte es considerada como un gran océano. Ya sabes, así es como se ha representado, Bhava Sagar, Amritya Sagar y todo eso. Y Krsna dice: Los levantaré. No pueden levantarse por sí solos. Es muy difícil si no sabes nadar, si no tienes barco. ¿Cómo sales del océano? Alguien tiene que venir y levantarte. Krsna dice, aquellos que hacen esto, ¿qué hacen? Haz todo por mí. Piensan  en mí todo el tiempo sin un descanso, no es que un día creo, el martes lo olvido, el miércoles creo, el  jueves lo olvido, no así, todo el tiempo, Sarvatra. Ese tipo de persona, yo cuidaría de él. Más tarde también dice, Yogakshema Bhaam, ya lo ha dicho, lo dirá más tarde también, que yo voy a cuidar de ellos. Son mi responsabilidad. ¿Cómo lo hace ? Él los levanta,  lo haré con cuidado, los levantaré con cuidado, correctamente,en el momento correcto, de la manera correcta los levantaré. Esa es mi idea de salvarlos. Como un gato, el gatito no sabe adónde va, adónde tiene que ir para comer, adónde tiene que ir para estar seguro. La madre gata asume toda la responsabilidad. Y los mismos dientes, dientes feroces de la madre gata que destroza a la rata, lleva al gatito con tanto cuidado. Deberías ver eso. Mira eso. Eso es algo digno de ver. Con qué cuidado la madre gata carga al gatito sujetándole la piel por el cuello y lo toma y lo coloca donde necesita ir. Marja alakishvara nyaya, así se llama en nuestras Escrituras. El bhakti de un gatito sólo depende de la madre para todo. Esos devotos sólo dependen de mí. Yo cuido de esos devotos.

Pero dudamos, nos preguntamos, Dios, ¿me estás ayudando? ¿Estás ayudando? Si no nos ayuda, inmediatamente pediremos ayuda a alguien. Porque no confiamos en que Dios realmente viene. Creo que llegó tarde, está demasiado ocupado con otros devotos. Entonces no estamos confiando en Dios. Entonces terminamos haciendo cosas por nosotros mismos y Dios queda fuera. En una pintura de Jesús, él está parado afuera de la puerta con una linterna tocando. Entonces alguien señaló un error diciendo que en este cuadro hay un error. ¿Y cuál es el error? El error es que no has puesto el tirador de la puerta. Y el pintor dijo que eso no es un error, que es intencionado, porque la puerta del corazón no se abre desde fuera, se abre desde dentro. Entonces Jesús puede venir y esperar para mostrarte la luz, para mostrarte el camino, pero si no abres la puerta, nadie podrá ayudarte. Así que este es ese bhakti.

Si dependes de Krsna, ese Señor, Señor Supremo, de cualquier manera, ya sea saguna(con atributos)  o nirguna, (sin atributos) no importa, siempre y cuando dependas de ese Señor, serás atendido, dice Krsna. Te levantaré y te llevaré en mis brazos y te cuidaré. Eso es lo que Krsna está diciendo. Entonces esa es la idea. Antes también habíamos escuchado todas estas ideas, pero ahora en el bhakti yoga está más concentrado.

Entonces lo que dice, ¿Qué tipo de bhakti debes hacer?  Tu mente debería estar fijada en mí como si la mente de una madre estuviera siempre fija en el bebé en la cuna, como la mente de un avaro siempre está fijada en el dinero que lleva en el bolsillo, como una persona con dolor de muelas, su mente siempre está fija en el diente que le duele. Asimismo, tu  mente está siempre fija en el Señor. Hagas lo que sea, tu mente está fija, anclada en el Señor. Maye mamana adhastva ¿qué significa? Sólo él es tu prioridad. Todo lo demás es secundario para ti. Sólo el Señor es la prioridad. Marido, esposa, hijo, hija, negocio, todo lo demás es secundario para ti. Si encaja en el marco de este Dios y si mantiene a Dios en el centro, está bien. De lo contrario, esta persona puede sacrificar todo. Eso es lo que quiero decir con maye mamana adhastva. Mayi buddhi mniveshaya. Tu buddhi debería estar invertido en mí. ¿Qué es buddhi? La idea discriminatoria, el poder de toma de decisiones. Eso también depende de mí, ¿cómo? Porque ahora como buen devoto hablaré, pensaré y haré tal como lo haría mi Señor.

Siempre les digo a muchos de nuestros estudiante que dicen, en tal situación no podemos comunicarnos con usted, ¿qué hacemos? ¿Cómo podemos obtener una respuesta? Dije: simplemente piensen que, si yo estuviera en su posición, si Swami estuviera en su posición, ¿qué diría, pensaría o haría? Y exactamente haces eso,  tómate un minuto y piensa. Y luego simplemente piensa y copia lo que viene de tu corazón, esto es Buddhi Niveshaya. Has invertido tu Buddhi en el Señor y hablarás, pensarás, decidirás y harás exactamente como lo haría el Señor en esa situación. ¿Cuántos de nosotros estamos usando esto, dime? Muchos de nosotros estamos tan ansiosos por mostrar nuestro talento y habilidades que no tenemos tiempo para discutir o siquiera contemplar lo que Dios haría y terminamos haciendo las cosas equivocadas de manera incorrecta. Y luego nos arrepentimos.

Ésta es la difícil situación de la mayoría de las personas cuya mente y buddhi no están investidos de la divinidad. Su buddhi está en ellos mismos. Entonces esa es la idea. Nivasishya si mayeva ata urdhvam na samshya: De esta manera, cuando estés completamente involucrado en mí, completamente absorto en mí, Nivasishya si mayeva: Tu mente está absorta en mí, tu buddhi está absorto en mí. Significa que toda tu facultad, tu facultad sensorial, todo está absorbido en mí, se absorbe el prana en mí. Una persona así, ata urdhvam na samshya, se elevará. Una persona así aumentará su devoción.

Generalmente nos enamoramos. ¿Bien? Normalmente, todas las personas que se meten en el amor mundano, sólo caen, sólo desde ahí caen. Pero este es el amor donde te levantas. No hay duda de que resucitarás en este amor divino. ¿Por qué? Porque estás pensando como divina. Te estás comportando como divino. Estás actuando como divino. Por eso te digo la fórmula, ya sabes, fingir, tender, acabar. Pretendes ser divino. Y poco a poco tenderás a ser divino y terminarás siendo divino. Mana, Buddhi,  el ser completo está investido, absorbido en el Señor. Entonces empezarás a comportarte, empezarás a pensar, empezarás a caminar, a trabajar, a hablar, cada acción, cada palabra de pensamiento y acción tuya será exactamente lo que hace el Señor. Es entonces cuando te conviertes en verdaderos reflejos de esa divinidad. Esto se le exige al devoto. Todo esto se lo voy a exigir a todos al final de este capítulo. Pero sólo te estoy llevando con calma.

En Kathopanishad, viene el sloka: Toma tu cuerpo y tus sentidos, ponlos en tu mente. Toma tu mente, ponla en tu buddhi. Tomen tu buddhi y colócalo  en el buddhi mayor que es el bienestar social. Y toma todo eso y ponlo en el pensamiento divino. Cómo se comportaría la divinidad, cómo decidiría la divinidad, cómo actuaría, hablaría, pensaría la divinidad, déjame hacer lo mismo. Ésta es la idea del bhakti y es muy fácil de seguir.

El siguiente sloka dice: Krsna es un muy buen maestro, un maestro muy indulgente. Primero te dijo: conviértete en jnani, eso es querido para mí, yo soy querido para ellos. Entiendan mi aspecto informe, pero sabes que, es difícil. Entonces este nirguna, nirakara upasana, bhakti es muy difícil. Así que, no hay problema en que hagas saguna bhakti, saguna, para nirakara bhakti. ¿Cómo? Él es aviktham, andhra deshyam: Recuerdas sus cualidades, no le pones un nombre ni una forma, pero recuerdas las cualidades y meditas en ellas. Si eso tampoco es posible, recuérdame tal como soy. ¿Cómo? Atachitam, no eres capaz de mantener tu mente meditada en ese aspecto sin forma o en las cualidades del aspecto sin forma. ¿Qué puedes hacer? Abhyasya yogena tato, practica un poco. Aquí abhyasa puede entenderse de muchas maneras. Uno está continuamente tratando de devolver la mente al pensamiento de la divinidad. Si se desvía, lo traes de vuelta. No te preocupes, tu mente se ha desviado, simplemente tráela de vuelta.

El primer nivel de meditación es ser testigo, Drikadrishya Viveka, testigo, conciencia. Esto se ve, los ojos son los que ven; los ojos son los que se ven,  la mente es la que ve; la mente es lo que se ve, el atma o la conciencia es la que ve; y no existe ningún vidente para el atman. Esa es la idea. Esa es la meditación de la conciencia testigo. Eso es Nirvikara, Nirguna Bhakti, Nirguna Upasana. Entonces, ¿qué es Saguna Upasana? Dios no es manifiesto, Aksharam, Anirdesham, Avyaktam. Debo recordar eso. Veo a Swami, pero no debo verlo sólo como un Swami físico. Siempre debo recordar que detrás de este marco físico está esta divinidad no manifiesta, que se mueve en una forma. Esto no lo debería olvidar. Ese es el segundo tipo de meditación.

La tercera, dos días recuerdas que Swami es Nirvikara, Nirguna, Nirvita. Dos semanas sin darshan, la inquietud comienza. ¿Qué pasó con esa forma y nombre? Todo este bhakti se evapora en el aire. Luego regresas a este sloka, el noveno sloka donde  Krsna dice que eso no es posible. Abhiyasa Yogara, pon una foto y empieza a adorar. Eso es lo que puedes  hacer.  Practica para devolver tu pensamiento a la idea de que él está más allá del nombre y la forma, pero yo también estoy más allá del nombre y la forma, tú también estás más allá del nombre y la forma. ¿No es posible? Bien, toma el camino de la adoración. ¿Qué adoración ? Pon una foto, pon un marco, pon un ídolo y haz puja diariamente y trata de recordar quién es esa forma, qué representa. Así es como puedes crecer lentamente hasta el nivel superior. El primer nivel es sin nombre, sin forma. Segundo nivel, forma, pero con la idea de que no tiene forma. En tercer lugar, la forma con la idea de que es sólo forma. Esto es abhyasa.

RamaKrishna Paramahansa, comenzó a adorar a la Madre Kali cuando era un joven sacerdote. Y creía que la Madre Kali estaba allí en la estatua. Y él iba a alimentar a la estatua y hacía todo tipo de cosas y la gente se reía de él. Locura es esto. ¿Cómo puede alimentar una piedra? ¿Cómo juega con la piedra? Dice que quiere hablar con la piedra. Todo es una estupidez. Pero RamaKrishna de alguna manera, en su inocencia, creyó que era real. Entonces un día va a Madre Kali y dice: todos se ríen de mí. Dicen que no estás ahí, que no eres una piedra, que no estás viva. Pero creo que estás viva. Ahora tienes que demostrarme que estás viva. De lo contrario mi mente no está en paz. Entonces va y pone su dedo cerca de la nariz de la estatua de Madre Kali y podía sentir la respiración dentro y fuera. Luego dice, todos mienten, tengo razón. Él empezó con la forma y luego, un día, ¿qué pasa? Ama la forma, se ocupa de la forma, disfruta estar con la forma y está en su propio mundo, la gente se ríe o se burla, a él no le importa. Entonces un día llega Totapuri. Totapuri es Advaitin y siempre está absorto en ese Brahman Jnana.

Entonces él viene y ve a RamaKrishna Paramhansa con tanta pureza. Él dice que a este hombre se le debería dar conocimiento advaitico porque está atrapado con este dvaita bhakti. Entonces él dice RamaKrishna, ven, te daré conocimiento advaita. Tienes que venir a mí y te enseñaré meditación en la forma advaita. Entonces RamaKrishna Paramhansa dice: Le preguntaré a mi madre y vendré. Él es tan inocente. Él va y le pregunta a la madre Kali y como nadie le creería, él creía  que la madre Kali le hablaba. Y así respondería la madre Kali: Vete, yo misma te lo he enviado. Ve y aprende de él.

Entonces él va allí. Cuando comienza a meditar según las instrucciones de Totapuri, dice: cierra los ojos, ahora medita en el medio de la ceja.  ¿Qué experimentas? Veo a Madre Kali parada allí. Él dice: Madre Kali es de lo que tienes que deshacerte, esa forma y ese nombre no son reales. Hay que ir al Samadhi Stiti, más allá de los nombres y las formas. RamaKrishna lo intenta y lo intenta y no lo logra. Entonces este Totapuri se agita, toma un pedazo de vidrio y  lo corta, y le dice medita allí  donde te duele. Cierra los ojos y dice: Sigo viendo a Madre Kali sólo allí.

Luego dice, haz una cosa. La próxima vez que venga Madre Kali, saca una espada y corta a Madre Kali en dos. RamaKrishna está algo aturdido por este concepto. Él dice, ¿por qué debería hacerlo? Porque eso se interpone en tu camino hacia el Samadhi. Córtalo, dice. ¿Pero de dónde saco la espada? Él dice: Toma la espada de la misma mente de donde tomaste a Madre Kali. Es la mente la que está creando esa forma. Sólo la mente creará la espada para ti. Y luego, en la meditación, RamaKrishna imagina una espada. Parece que él corta esa forma de la Madre Kali en dos y ella desaparece de la forma y él alcanza el bhakti informe, él alcanza el nirgakara, nirguna samadhi sthithi. Y lo logra tan rápido que esta vez Totapuri queda asombrado. Me tomó 40 años llegar a esta etapa y aquí está este joven que acaba de entrar en samadhi de esa manera y permanece tres días en samadhi hasta que Rani Rasamani y otros se preocupan mucho. Enviaron gente tras RamaKrishna Paramahamsa diciendo: ¿Qué le pasó? ¿Dónde está? Lo persuadieron para que saliera del samadhi,  De lo contrario, acabaría entrando en un samadhi sthiti.

Y a partir de ahí RamaKrishna Paramahamsa comenzó a disfrutar de ambos. Pero ahora, cada vez que ve a Madre Kali, también sabe que ella es el aspecto informe de la divinidad. Entonces Totapuri viene y cae ahora a sus pies. Él dice, eres mahan (grande) ¿Cómo lograrías esto? Muestra una serpiente y dice, la serpiente que está enroscada y la serpiente que se mueve, ambas son sólo serpientes. Esa madre que dirige este universo como lo informe y la madre que está frente a mí como esta estatua,  ambas son uno y lo mismo solamente.

Entonces él le enseña a este bhakti que Jiva y Brahma son sólo Brahman,  Shankaracharya Jeevo Brahmaiva naaparaah. Jagat (mundo) no es maya, Jagat es también manifestación de la misma divinidad. Pero como no tiene existencia independiente, depende de lo divino y, por lo tanto, es asat. De lo contrario, también es asat sólo en la filosofía de RamaKrishna. ¿Entiendes lo que estoy diciendo? El reflejo también es real, pero depende del objeto, por eso se llama irreal. De lo contrario, ¿qué estás viendo en el espejo? Sólo tu cara. ¿Quién es ese en el espejo? Solo tú. ¿Pero eres realmente tú? ¿Puedes tocar, sentir? No, no puedes. Es reflejo. En esa medida es real, en esa medida es irreal. Entonces RamaKrishna le dice a Sri Ram que bhakti, su bhakti es este bhakti. ¿Qué bhakti? El marco físico también es esa divinidad sólo se modificó de esta manera. De lo contrario, una divinidad no modificada también es la misma.

Mira, esto es muy importante porque mucha gente pelea por este concepto, ¿sabes? Éstas son todas esas personas que no han entendido nada de esto. Porque si lo han entendido, no quedan dudas una vez que sabes la verdad. RamaKrishna da otro ejemplo, muy hermoso. Dice que debes tomar una escalera y llegar al techo. El techo también es del mismo material que las escaleras. Pero necesitas las escaleras para llegar al techo.

Asimismo, Dvaita es la manera de comenzar con este Abhyasa Yoga, adorando y haciendo Japaat, Tapana, lo que sea, Dhyana. Eso os llevará al escenario de Nirvikaara, Nirguna Bhakti. Pero luego no descartas la escalera. Siempre puedes bajar cuando quieras. Siempre puedes subir cuando quieras. Éste es el estado en el que vivió Sri RamaKrishna.

Y ésta es la verdadera espiritualidad. No tiene condiciones. Dios debería ser así, no puede ser así, no debería ser así, todas estas son ideas estúpidas impulsadas por una mala comprensión intelectual, como dije, de las Escrituras. No tienen experiencia real. Sólo han tomado prestado conocimiento. Sólo discuten y pelean por conceptos. Aquel que ha realizado todo por él es sólo Dios. ¿Dónde está la cuestión de pelear por cualquier idea? ¿Dónde está la cuestión del conflicto para una persona así? Entonces esa es la idea.

Entonces ha reducido la barra diciendo: no puedes pensar en mí como Nirakara, Nirguna,(sin forma, sin cualidades) traerlo a la forma, pero también con la idea de que él también es el Nirakara. En última instancia. eso tampoco es posible. Bien, forma, déjame adorar, dedicarle todo a esa cosa y él dice ¿qué? Dice que hagas eso por Abhyasa Yoga, significa que practicas continuamente esta idea de dedicarlo todo, pensando en lo divino y deseando por mí. ¿Deseando qué? Deseando esa realización. Esta es la idea de esto, toda esta puja, archana, shodashopachara, todo esto está destinado sólo a aquellos que no pueden trascender eso inmediatamente.

No digo, nuevamente, que sea inferior, solo digo que son pasos. ¿Es la escuela primaria inferior a la secundaria? ¿Es la escuela secundaria inferior a la universidad? No. La secundaria tiene su propósito. Entonces nadie es inferior, nadie es superior. Es un paso a paso como vamos creciendo. El tercer paso es que los ha traído a Saguna Sakaara Bhakti.(él que adora un dios personal con forma). El primero fue Nirguna Nirakaara, (sin cualidades, sin forma), el segundo es Saguna Nirakaara, ( sin atributos, con forma), el tercero son las formas Saguna Sakaara( el divino Brahman con atributos y forma ). Y luego lo que él dice, incluso si eres incapaz de hacer esto, mira la indulgencia de Krsna: Si tú tampoco puedes hacer esto, no tengo tiempo para ir a la oficina, no tengo tiempo para sentarme frente a una foto. Voy corriendo a la oficina, tengo tantas cosas que hacer, tengo tantas cargas. ¿Qué tengo que hacer? Haz todo por mí. Estás haciendo tu trabajo de oficina, hazlo por mí. Estás cocinando en casa, hazlo por mí. Hazlo por amor a la divinidad. Nuestro destino es la divinidad.  ¿Ves lo que pasa cuando haces eso? Cuando haces todo por amor de Dios, por amor de Dios, ¿qué pasa entonces? Tú eres sólo el hacedor acordado. Sólo estás poniendo todos los esfuerzos acordados. No tienes tiempo para hacer Pooja, Archana, de acuerdo. No entiendes el Nirguna, Saguna, todo ese aspecto, asintió. Lo que puedas hacer, lo que tengas que hacer, hazlo por amor de Dios.

Esto es lo que Krsna está bajando al cuarto nivel.  Shankaracharya dice: Cualquier cosa que hagas debe purificar tu corazón. Una vez que tu corazón comience a purificarse, este conocimiento de la meditación superior se revelará. Pero tu corazón aún no está purificado, no ha madurado lo suficiente para aceptar las ideas más elevadas de la divinidad, empieza ofreciendo, haciendo todo por mí, dice. Y él dice, cuando hagas eso, alcanzarás siddhi, siddho bhavati. ¿Qué es el siddhi? Es perfección en acción. Todo será un bien porque lo estás haciendo por el amor a Dios.

Muchas cabras estaban siendo arrojadas a la corte de un rey o a un palacio para Bali y se estaba llevando a cabo un gran yajna. Y Buda también caminó a su lado y llegó al palacio. Luego hizo la pregunta. ¿Por qué estás cortando a estos animales? ¿Por qué les cortas la cabeza? Él dijo, todo esto es para Dios, todos alcanzarán moksha. Él dijo: ¿La cabra te pidió moksha? ¿La cabra dijo: quiero el nirvana? ¿Por qué estás cortando? Quieres el nirvana, no? Adelante, córtate  la cabeza. ¿Por qué matas a ese pobre animal? Así que no me gusta, ni siquiera yo estoy de acuerdo con eso. Yo digo que hay que sacrificar las cualidades animales. No se deben sacrificar animales.

Entonces, de alguna manera, los rituales, tienen el problema de la forma del nombre. En última instancia, terminarás adorando a todo tipo de dioses y diosas, ya sabes, y luego harás un ritual y luego harás todo tipo de ritual de adoración. Esto puede llevarte por mal camino. Entonces, lo que Krsna está diciendo: haz las cosas apropiadamente por mí, eso es todo lo que debes hacer, cualquier cosa que tengas que hacer, hazlo por mí. ¿Y qué pasa con eso? Llega tu pureza mental, tus intenciones se vuelven puras, tus acciones se vuelven puras.

¿Qué tres cosas logras? Alcanzas la perfección en la acción, porque todo lo que haces es por amor a Dios. Purificación de tu mente, ¿por qué? Porque todo debe hacerse correctamente para lograr la pureza. En tercer lugar, alcanzaréis la paz. ¿Por qué? Porque cualquier cosa que hayan hecho por el amor de Dios, todo lo que resulte de ello también es prasadam. Este es el naivedyam(ofrenda de comida) que has ofrecido, regresará y obtendrás prasadam a cambio. Así que todo lo que salga de ahí está bien. Le ofrecí un coco grande al templo, lo que salió es un coco pequeño, está bien.

Entonces esa es la idea. Alcanzas la perfección, alcanzas las tres P. Perfección, pureza y paz. ¿Haciendo qué? Haciendo todo por el amor de Dios. Mira, esta es la cuarta versión más simple. Mira su comprensión. Él dice: Incluso si eres incapaz de hacer esto, no puedes recordarlo y ofrecerme todo el tiempo todo, entonces ¿qué deberías hacer? La 5ta. etapa inferior: Si no puedes recordar y hacer todo por Mí todo el tiempo perfectamente, con pureza de intención y todo eso, no te preocupes, lo que puedes hacer, lo que sea que hayas hecho, al final simplemente renuncia a los resultados, al deseo por el resultado. Eso es todo lo que haces. Sólo lo hiciste. Pero pase lo que pase, no te preocupes por eso. Incluso entonces estoy bien. Esto también es bhakti.  

No estás haciendo nada por el amor de Dios. Lo estás haciendo para ganar dinero, vivir y mejorar. Pero si supones que los resultados no son como querías, no te decepciones, déjalo como prasadam de Dios. Esto también es bhakti que Krsna está diciendo. La mayoría de las personas caen en esta categoría, si es que son bhaktas. Así que esta es la última etapa más baja de bhakti que puedes hacer. Haz las cosas por ti. Quiero ganar dinero, quiero obtener un título, quiero conseguir un trabajo, quiero tener una casa, quiero hacer esto, quiero ir allí, quiero ir. Todas estas cosas están bien. Al final, hagas lo que hagas, si no sale como querías, no te decepciones. Piensa en ello como mi prasadam.  Incluso entonces eres un bhakta. Mira cuán indulgente ha sido Krsna en el bhakti yoga.

Entonces, ¿cuáles son las cinco etapas a las que nos ha llevado? Primero, Nirguna Nirakara, ¿verdad? Es decir, consideras a Dios como aquel que no tiene forma ni nombre, sin forma. Eso no es posible, entonces te llevará a Saguna Nirakara. Tiene una forma, pero en realidad es el que no tiene forma. No debemos olvidar eso. En tercer lugar, Saguna Saakara, adoración con forma. Finalmente, haz cualquier ritual, está bien, no eres capaz de eso, no tienes tiempo, no sabes hacer rituales. ¿Qué deberías hacer después? Cualquiera que sea la acción que estés realizando, ofrécela.

¿Recuerdas la historia del granjero? Tres veces recuerda a Narayana en todo el día. Mientras que Narada afirma ser un mayor devoto pero cuando lleva una olla con aceite se olvida de Narayana, ni siquiera recuerda a Narayana una sola vez. Entonces Narayana dice, el granjero  es un mejor bhakta . Tú eres el abhyasa bhakta, cantas continuamente mi nombre cuando no tienes trabajo que hacer. Pero en el momento en que tienes trabajo que hacer, me olvidas. Mire a ese granjero, está ocupado con las tareas de su vida, pero tres veces al día se acuerda de mí. Él es un bhakta suficientemente bueno para mí. Así que esa es la idea, la redujo a saguna sakara bhakti y luego llega a nishkama karma bhakti( acción desinteresada sin apego a los resultados.) Haz karma, pero hazlo por mi amor. No lo hagas por tu bien.

¿Por qué estoy criando a mis hijos? Por Dios. ¿Por qué estoy trabajando en la universidad? Por Dios. ¿Por qué estoy tratando a los pacientes? Por Dios. Todo es para Dios. Eso tampoco es posible. Cuarto nivel. Haz lo que estés haciendo. ¿Por qué trabajo para ganar un salario? ¿Por qué estoy trabajando para conseguir un ascenso? ¿Por qué estoy trabajando para construir una casa nueva? ¿Por qué estoy trabajando para obtener algunos premios y recompensas? Bien. Pero si no recibes un premio y una recompensa, si no obtienes un incremento salarial, si no obtienes un ascenso como deseas, no te decepciones. Piensa en ello como prasadam y acéptalo. Éste es el quinto nivel de bhakti, es decir, sakama bhakti (satisfacción). Sakama karma bhakti lo es. Más allá de eso, no queda bhakti, sólo bhukti (placer).No hay yoga, sólo queda la bhoga (gozo).

Luego llega al siguiente sloka, un poco complicado y al que debes prestar atención. Shreo hi jnana abhyasad, jnana dhyanam vishishthe, jnana karm phala tyaga, tyaga chanti anantaram: Ahora dice lo que se siente, ¿quiénes son los mejores bhaktas? ¿Quién puede meditar en nirguna nirakara y lograrlo. El segundo tipo de bhaktas son aquellos saguna, pero recuerdan que él es nirguna. Tres, saguna y saakara bhaktas, formas y nombres.  Luego los que ni siquiera pueden hacer eso, pero lo hacen todo por el amor de Dios. Quinto, lo hacen por su propio bien, pero al menos aceptan los resultados tal como vienen sin exigir nada. Cinco tipos Krsna dice, ¿quién es superior?  Nirguna Rakaar es superior.

 Pero Krsna dice de todas estas cosas, los últimos, los  que pueden renunciar a los frutos de las acciones tienen el camino más fácil de alcanzar. Entonces dirás, esto tiene mucho sentido, ¿verdad? De repente te animas. "Sí, no puedo ir más allá de este nivel, pero este nivel es lo suficientemente bueno."  Krsna dice, Shreyahui Jnanam Abhyasat, jnanam significa conocimiento, abhyasa significa simplemente adorar, adorar ritualmente y hacer cosas. Mejor que esto es saber que aunque él es Saguna, también es Parabrahman.  Ese conocimiento debería estar ahí. Jnanam avyasaad. Jnanadhyanam vishisate: mejor que eso es Dhyana que significa que te has vuelto uno con eso. Dheyya, Dhyana y Dhyatad: Los tres se vuelven uno en ese estado. Tú también puedes serlo. Eso es mayor.

Pero no eres capaz de lograr ninguna de las tres cosas. Dirás que soy un ser inferior. Él dijo, no. También de Dhyana, Karma-palat-tyaga es mayor, dice. De repente pone el quinto escalón en la cima por qué ve a Arjuna hundirse en su ánimo. No, este nacimiento, no es posible. Luego dice, no llores, no te rindas demasiado pronto. En realidad, karma phala tyaga es la mejor manera. Todo eso está bien, pero esta es la mejor manera. Inmediatamente da la vuelta a la situación y favorece a Arjuna de esta manera. Mira la dulzura de Krsna, estoy diciendo, Dhyanat karma phala tyaga, ¿por qué? Porque en el momento en que sacrificas tu karma phala( resultado de las acciones), inmediatamente alcanzas la paz. ¿Por qué hacemos algo en este mundo, me dices? Dukkha nivruthi sukhaprapti deshe: Para evitar el dolor y alcanzar la felicidad. Pero realmente lo que estás tratando de hacer es mantener la paz. Mira, aunque tengas felicidad, te emocionas, tu paz se pierde. Sabes, siempre estás emocionado.

O si no obtienes lo que quieres, estás en un estado de tristeza, tu paz se pierde. En última instancia queremos la paz. La verdad es que todos queremos la paz. Por eso hacemos todo lo que hacemos. Pero no podemos lograrlo fácilmente. Puedes lograrlo cuando te vuelves uno con la divinidad. Eres sólo, eres la encarnación misma de la paz. De lo contrario, ¿cuál es la forma más fácil? Kanapalat Tyagam: He hecho lo mejor que he podido. Deja el resto a Dios.

Pero sin hacer lo mejor, no dejes el resto. Muchos niños se lo toman muy a la ligera. No han hecho lo mejor que podían. Pero dicen: Dios está ahí para protegerme. Después de todo, él es la madre, el padre. Dios no es menos. Si intentas jugar al tonto con Dios, Dios es mejor dramaturgo.  Él puede actuar mejor que tú. Mucha gente no hace su trabajo y luego espera que Dios se encargue de todo. No está bien. Entonces karma phalat tyaga lleva al dicho shanti. Recuerde un sloka en Kato Panishad cuando dice na virito dushcharita na ashaanto na samaahita na ashaantamanaspi pragyanena maapnaya: Porque incluso el meditador, si medita con la demanda, debe realizar inmediatamente la divinidad. Al final de la meditación debo experimentar algunas cosas sobrenaturales. Debo tener algunas sensaciones y siddhis. Lo que le pasó a su meditación se ha desperdiciado.

Dijo que por eso el comentario de Shankaracharya era tan hermoso. Él dice, Na averato: Aquellos que no dejan de hacer cosas malas no pueden alcanzar este prajñana. ¿Quién más no puede alcanzar? Dushcharita, quiénes se comportan mal. Tercero, Asantaha, cuya mente no está en paz. Cuarto, Asamahita, cuya mente no está enfocada ni concentrada como las anteriores personas saguna bhakti o nirguna bhakti. Y esos na asantamanasovapi. entonces hago esta pregunta, asantamanasa y asantamanasovapi. ¿Cuál es la diferencia? Asanta y asantamanasa.

Asanta son aquellos que no están en paz en su cuerpo, en sus acciones, en sus cosas, palabras y hechos. Pero Asantamanasa es quien no tiene paciencia para esperar la realización. Tiene que querer la realización. Acabo de leer un chiste: Alguien está meditando, dice, vamos paz interior, no tengo todo el día. Entonces ese tipo de meditación no te lleva a ninguna parte. Pero si haces un Kalma phalatyaga, incluso un yogui, un dhyani, puede estar en paz. ¿Por qué? Porque está meditando por meditar. No está meditando porque tiene que realizarse  al final del día. Él está bien, dice Krishna, en su propio tiempo lo logrará. De hecho, no se demorará cuando llegue el momento, Achiratpartha, lo logrará inmediatamente cuando llegue el momento, pero espera el momento. Entonces él dice, si haces eso, incluso entonces podrás realizarme,  podrás alcanzar la paz. Sólo una mente pacífica es capaz de meditar. Sólo una mente meditativa es capaz de conectarse con Dios. Sólo una mente conectada es capaz de realizar a Dios.

De modo que la paz es el pre-requisito  al crecimiento espiritual. Entonces él dice: Karna phala tyaga les dará paz. Así que la resistencia espiritual se prueba sólo cuando te pones a trabajar. Siéntate en un rincón de una cueva, que nadie te moleste, no es así, eso no significa que hayas crecido espiritualmente. Esa paz espiritual es falsa. La verdadera paz está en medio de una operación complicada: Todo va mal, la presión arterial está fuera de control, el azúcar baja, el paciente no respira. Incluso si mantienes la calma y la paz y tomas las decisiones correctas, sólo entonces la operación tendrá éxito.

Supongamos que sentirse hacedor se infiltra, supongamos que el disfrute se infiltra, tomará decisiones equivocadas. Por eso la paz es muy importante para tomar decisiones correctas. ¿Y quién obtendrá la paz? No el Dhyani, ni el yogui, ni el Bhakta, sino el Karma phala tyagi obtendrán la paz, está diciendo Krsna. ¿Qué agradable, no es así? Pero es algo que hay que practicar. No es fácil renunciar a los resultados de la acción porque tenemos muy fuerte en nosotros la responsabilidad de ser hacedor. Queremos disfrutar del resultado. Queremos atribuirnos el mérito. Queremos sentirnos bien por haberlo hecho. Pero en realidad, en el fondo del corazón, en secreto, sigilosamente, disfrutamos del crédito, disfrutamos los elogios, disfrutamos los reconocimientos. No me digas que no sucede. Sucede.

Pero entonces si eres un ser muy alerta, alerta a lo que dirás, oyes, no hagas esto, no está bien. Ríndete. La idea es que seas honesto con Dios. No eres devoto, di que no eres devoto. Tú no eres disciplinado, dile a Dios que yo no soy disciplinado. No eres capaz de esta meditación, dile a Dios que no eres capaz de esta meditación. Pero, sinceramente shraddha, pidiendo ayuda, pidiendo ayuda para mejorar, esa mejora debe estar ahí, ese esfuerzo debe estar ahí. Eso también es bhakti, Krsna dice que eso también está bien. Eres un tipo egoísta, sólo quieres estudiar para obtener tus notas, quieres ganar dinero para ti. Pero si no obtienes los resultados que deseas, no te decepciones. Piensa en ello también como mi prasadam y acéptalo. Incluso entonces te consideraré un bhakta. ¿Dime, cómo puede haber un Dios más indulgente que este ?

Entonces este es Krsna, pero ahora no te conformes con la última etapa, diciendo que de todos modos esto está permitido. No, desde aquí tienes que elevarte a esta etapa final de nirakara nirguna, ¿no? Esta no es la etapa final, esta es la escuela primaria. Desde aquí tienes que llegar hasta el final para graduarte. Por eso es importante que sepas qué etapas debes atravesar y debes analizar tú mismo en qué etapa te encuentras ahora mismo. Eres egoísta, pero eres capaz de aceptar los resultados. Al menos hay algunos avances. Ya no eres egoísta, todo lo que hagas por Dios también acepta los resultados. No eres egoísta, lo aceptas todo. También haz todo sólo por el amor de Dios. No por el bien de nadie más. Eres aún mejor.

Entonces siempre recuerdas a Dios en todo momento, en todo lugar, desafortunadamente como nombre y forma, como Sadguru, como Baba, como Shiva, como Rama, bueno. No eres capaz de entender la forma Nirguna, todavía amas la forma, está bien. Al menos trata de recordar que también es Nirguna. Luego, lentamente te elevas, no tienes apego al nombre ni a la forma. Con esto, la mitad del Bhakti Yoga llega a su fin, porque aquí es donde Krsna dice, así es como desarrollas Bhakti para mí. Si no puedes hacer nada, simplemente sacrifica los frutos de todas tus acciones y acepta todo como voluntad divina y así es como podrás desarrollar Bhakti para mí. De aquí en adelante, hay casi 40 cualidades de las que habla Krsna que los  bhaktas deberían desarrollar aproximadamente 40.

Y estas cualidades son algo que realmente puedes estudiar por ti mismo. Todas estas son cosas que han sido dichas muchas veces por Baba, por mí, por tantos santos y sabios a lo largo de los siglos. No es nada nuevo. Voy a repasarlo rápidamente, pero espero que ustedes se sienten y mediten. Al final de este capítulo, quiero que todos adquieran una cualidad. Mira, no estoy exigiendo más. Elige cualquier cualidad y conviértela en tu saddhana de por vida. Estoy seguro de que es posible que ya estés practicando algunas de las cualidades la mayor parte del tiempo. Pero esto es para los niños y todas las demás generaciones más jóvenes que recién comienzan en este camino.

 

Elija cualquiera de estas 40 cualidades. Imagínese una opción múltiple. Nadie te regala esto. La opción múltiple tendrá al menos la respuesta A o B. Y la mayoría de las veces, si tienes mucha mala suerte, ambas serán aquellas que no has estudiado. Perdiste 20 puntos allí. Pero aquí está dando 40 opciones múltiples. En el primer intento no sabes la respuesta, en el segundo no hay respuesta, en 40, cualquiera que recojas y lo hagas bien, apruebas el examen. Ésta es la indulgencia de Krsna.

Así que repasaré rápidamente estos slokas, muy simples, todas estas cualidades, ya sabes. Por favor siéntate y medita. Advestha sarva bhutanam maitraha karuna evacha:. Advestha no odia a nadie, ¿por qué? Él ve lo divino en todo. Sarva bhutanam, enemigo, amigo, todos son iguales. Maitraha, es amigable con todos. Karuna, siempre compasiva. Nirmamo nirahamkara sama dukkha sukakshami. Nirmamah, sin apegos hacia nada. No hay malos apegos. El buen apego hacia Dios es importante. No hay malos apegos. Cuando tu pensamiento se nubla, tu paz se destruye, no ese apego. Nirahamkara, sin ego. Ahamkara mamakara, estos son los dos grandes problemas. Sin ego. Son muy humildes. Todas las grandes personas son muy humildes, Nirahamkara, De hecho, le preguntaron a San Francisco: ¿por qué fuiste elegido para esta misión? La respuesta de San Francisco fue: Dios quería mostrar cuán poderoso es. Buscaba al más miserable y me encontró. Así soy yo en la misión. Y a través de mí logró mucho. A través de ti él puede lograr mucho más. Esa es la idea de Nirahankaaraha. Sama dukkha sukha kshami: Siempre Sama dukkha sukha, bien, mal, ambos los acepta como la voluntad de Dios únicamente. Y perdona, si alguien le hace algo malo, lo perdona.

Ya sabes, de Arya Samaj Dayananda Saraswati Ji Swami fue envenenado por su propio cocinero y antes de morir se dio cuenta de que el cocinero lo había envenenado.  Al parecer, le compró un boleto para el vuelo a Nepal y le dijo que escapara de aquí antes de que muera, de lo contrario esta gente te va a matar. Este es el colmo de la compasión hacia aquellos que te han hecho daño.

Pero como dicen, el perdón, perdonar es divino, errar es humano. Las cualidades divinas tienen que ver con el perdón. Y Santushtaha, siempre satisfecho, venga lo que venga, feliz con ello. No hay exigencias, necesito más, necesito menos y cosas así. Lo que Dios ha dado, feliz. Satatam Yogi, siempre en el estado de este yoga. Significa siempre conectado con Dios en la mente. Yata Atma, siempre poniendo esfuerzos. Puede resbalar, pero vuelves a esforzarte.  Dhridanishchaya, con determinación. Prueba la meditación, no funciona, ríndete. No. Sigue intentándolo, sigue intentándolo, hasta que lo consigas. Dhrinanishchaya ja. Mayyarpita mano buddhi hola: La mente y buddhi están completamente dedicados a mí. Madbhaktaha, me adora, ese devoto es querido para mí. Éstas son sólo 11 o 12 cualidades aquí. Escoge cualquiera.  Ésta es la belleza de este capítulo.

El siguiente es Yasman no dvijate loko, loka no dvijate chayaha, Harsha marsha bhayodhega mukto ya sachame priya: El que no molesta a los demás, no agita a los demás y tampoco se deja agitar ni perturbar por los demás. Mira, puedes elegir no molestar a los demás. ¿Por qué? Porque eres un devoto, eres una buena persona, no quieres hacer daño a nadie. Pero, ¿cómo te aseguras de que los demás no te molesten porque todavía no son devotos? Puede que ni siquiera estén en el quinto nivel, pueden estar en el sexto, séptimo, noveno, décimo. ¿Qué haces entonces? La respuesta a esto es que, si tienes verdadera fe en tu divinidad o en el Dios que adoras, cualquier problema que surja, lo tomarás también como una bendición disfrazada. Kunti, le dice a Krsna, dame problemas porque te recuerdo durante los problemas. De lo contrario, no te recuerdo. Entonces eso también es tuyo. Aunque los demás te molesten, aun así lo tomas con el espíritu correcto y, si aprendes algo, aún podrás encontrar paz en situaciones perturbadoras.

Harsha, Amarsha, Bhaya, Udvega, Mukto ya Satchamaya Priya. Harsha, las emociones o algo te sale bien, te emocionas. Amarsha, algún tipo de celos. No entendiste lo que alguien más entendió, estás celoso, especialmente los estudiantes en sus aulas o en el campo deportivo. Udvegaha, excitación o ansiedad. Muktaha o bhaiya, miedo a perder o no conseguir lo que quieres. Él está libre de todo esto. Una persona así me es querida.

El próximo, Anap udhasino gatavyataha sarvarambhaparityagi yo madbhakta samyapriya Por favor, hazlo. Anapekshaha, sin expectativas de nadie, amor incondicional. Demuestras amor, no esperes nada a cambio. El paciente al que tratas, no se da la vuelta y te da las gracias,  no lo persigas y le reclames. Haces tu trabajo incondicionalmente, automáticamente amas, y lo que se supone que debe regresar volverá a ti. Anapekshaha, sin falsas expectativas, sin exigencias, sin condiciones. Dos, Shuchihi, pureza por dentro y por fuera. Mantengan limpios sus campus, sus cuerpos limpios, sus mentes limpias, su antaranga limpia. Mantenga limpio su entorno. Shateshi Shuchi, antarabahi, ambos Shuchi los estoy esperando.

Entonces Dakshaha, muy capaz. Soy muy noble pero no capaz. ¿De qué le sirves a nadie? Muy buena persona, pero capaz de no hacer nada. Dale cualquier cosa y la destruirá. ¿De qué sirve? Dakshaha, tú también deberías ser capaz, muy, muy perfecto en cualquier cosa que hagas. Udasi, ya sabes, pero deberías ser indiferente a cualesquiera que sean los resultados: alabanza, culpa, bueno, malo, eres Udhaseena, no estás apegado a eso. Gatavyataha, cualquier cosa que venga, cualquier cosa que suceda bien o mal, déjalo pasar, déjalo ir. Esa es la actitud. No te quedas atrapado allí. La mayoría de nosotros vivimos en el pasado o en el futuro. No tenemos tiempo para vivir el presente. Pero Gatavyataha es, déjalo ir, se fue, lo pasado ya no existe, eso es todo. Pasado es pasado. Concentrémonos en lo que hay que hacer hoy.

Sarvarambha Parityagi, abandona todo sentido de iniciación. Ahora ustedes pensarán, bien, ya no hay proyectos, no más dolores de cabeza, no más cargas, no más iniciaciones. No, Sarvarambha Parityagi significa que no sientes que eres el iniciador, que eres el hacedor. Divino ha ordenado, divino ha querido, por lo tanto, esto tiene que hacerse.No es porque quisieras hacerlo y obtener algo de crédito, fue tu idea personal. Querías demostrarlo. No hay ideas tan falsas. Sarvarambha pratyagi: Él hace todo, sin embargo, dice que se está haciendo todo. Yo no soy el hacedor.

 ¿Recuerdas el Mundapapanishad? Atma kriida atma ratih kriyavan. E sa brahma vidambarishtaha: Siempre están absortos en el Ser, ya sea que abran o cierren los ojos, siempre están deleitándose en el Ser, al mismo tiempo que son súper activos. Pero ellos no son los hacedores. Na kartaasi na bhoktaasi mukta evaasi sarvadha astavakrasis :Tú no eres el hacedor ni el disfrutador. Ellos son los únicos sarvarambha parityagi. De lo contrario, el departamento que inicia una nueva iniciativa querrá recibir todo el crédito por ella. Si no va bien, la gente no lo sigue. No estás en paz, destruyes la paz de todos. Arambha Parityagi, él no inicia, llega a esa persona en un estado profundo de comunión con lo divino, con pensamiento puro. Una persona así me es querida.

Así que permítanme repetir esto, Anapekshan, amor y servicio incondicionales,  amor y servicio desinteresados. Dos, Para Shuchi, limpieza absoluta por dentro y por fuera. Udhaseen, Dakshaha, muy capaz, si no sabes hacerlo, aprende, sé humilde, pregúntale a alguien, aprende y hazlo bien, no tengas el ego de hacer lo que sea que sepa, lo sé. No, aprende de los demás. Deberías siempre estar aprendiendo . Hay un dicho que dice que, si te graduaste hoy y dejas de aprender mañana, al día siguiente no tendrás educación. Esto es lo que deberías ser. Udhasi, no. Absolutamente independiente. Haz todo y déjalo ir. Y tienes que hacerte esta pregunta todos los días, si quieres saber si realmente has madurado espiritualmente, deberías haber perdido el miedo a la muerte. Esa es la mejor manera de probar.

Yo na rishyati na dveshati na shocati na kanksati, Shubha shubha parityagi, bhakti manya mismo priya ha: No se emociona cuando suceden cosas buenas, no se entristece cuando las cosas no funcionan, na dveshati no se enoja ni odia a la gente porque no escucharon o hicieron mal, y na kanksati, ni desea por cualquier cosa para sí mismo o deseada egoístamente. Deseos por el bienestar del mundo, no hay problema con eso. Pero incluso entonces, no rishyati na dveshati na kanksati, todo eso.

Entonces Shubha Shubha Parityagi, la idea del bien y del mal ha desaparecido de la vida de esa persona. Este Punya(mérito), papa(pecado) se ha ido. ¿Por qué estoy haciendo seva? Debo conseguir algo de Punyam, disfrutaré del Swarga dice el padre de Nachiketa. No, Punya, papa, no existe. ¿Por qué? No hay hacedor, no hay disfrutador. Todo lo que haces es por amor de Dios. ¿Dónde está la pregunta de Punya, Papa? Porque incluso si haces Punya, tienes que disfrutar los resultados. No puedes escapar. Entonces, Sarvakarma Phalatyagam es la mejor manera. Vea nuevamente, la forma en que Krsna lo dice es la manera correcta. Bhakti Manya Mismo Priya. Una persona así con Bhakti es mía.

El siguiente sloka dice, "aprecio a esa persona que tiene esta cualidad,  trata a enemigos y amigos como iguales" El mejor ejemplo es el propio Krsna. Mató a muchos enemigos, pero nuevamente mató con amor. Viene un paciente con un pie gangrenado, el médico le corta el pie, no por crueldad, sino por amor. Es posible que el paciente haya perdido una pierna, pero al final el médico lo ha salvado.

Entonces sólo el amor debe ser tu intención detrás de todo. En el Mahabharata viene, Vidura Niti Chajet Purusham Kulasya Arte, Gramasya Arte Kulam Tyajet, Gramam Janapadasya Arte, Atma Arte Prithin Chajet:  Puedes sacrificar a un individuo por la familia, la familia por la comunidad, la comunidad por el mundo y el mundo por Dios. Entonces, en última instancia, esa jerarquía de toma de decisiones debería estar en usted. Entonces ni Mitra, ni Shatru, no favoreces a alguien, no castigas a otro. Lo haces porque hay que hacerlo, eso es Niti.

Tú haces, lo haces independientemente. Entonces no tienen enemigos ni amigos, mana appamana tampoco está ahí. Elogios o culpas:  saber que alguien te está insultando o que alguien te elogia, ambos no existen. Eres como un espacio vacío, ya sabes, cualquier cosa que te echen, simplemente pasa. No regresa, no rebota. ¿Por qué? Sin ego. El muro del ego no existe. Tiran flores, pasan. Tiran ladrillos, atraviesan. Así que ese es el tipo de bhakta que debes ser.

Sheetha, ushna, sukha dukkha: Trata el calor y el frío por igual, no significa que no sienta calor y frío. Él siente, pero no se queja de las cosas, ¿sabes? Acepta las leyes de la naturaleza, las situaciones, y vive con ellas, no se queja ni intenta hacerse miserable. Sukha, dukkheshu, de la misma manera, samaha, igual, sanghavi, varjitaha, no tiene ningún apego innecesario como Arjuna tenía apego por su abuelo y comenzó a dar excusas. No debemos luchar contra nuestro padre, abuelo, gurú, y todo eso. Esa no era Neeti. Ese era su apego. Entonces Sangh Vivarj Taha Tulya Ninda Sutir Mauni. Lo alabas, lo culpas, es igual. Porque yo soy lo que soy, tú eres lo que eres. Esta es nuestra verdad. ¿Por qué alguien debería validarlo? No necesitamos la aprobación de nadie. Somos lo que somos. Estamos haciendo lo correcto. Sigamos haciéndolo. Que la gente diga lo que quiera. Mauni, nos quedamos callados realmente nos ha dado buenos resultados. Nos ha ahorrado muchos dolores de cabeza y problemas innecesarios. Entonces esa persona permanece callada. Demasiado no habla, siempre está en silencio. Algunas personas toman este monovratam y acosan y torturan a todos los que los rodean. Habla cuando sea necesario y habla sólo lo necesario. No hables innecesariamente, esto es mauna. No hagas cosas innecesarias. Entonces samyakvaak, eso es todo: Habla correctamente lo que se necesita, no más no menos. Habla apropiadamente.

Satyam bhruyat, bhruyat, nabhruyat, satyam apriyam. Reglas simples. Anikeyataha santushto yonakena cheet. Muy importante,  él es feliz, dale de comer un cuarto de chapati y beberá un cuarto de agua, es feliz: dale tres cuartos de agua y tres cuartos de chapati, será feliz. Esa es la actitud de esta persona. En todas las situaciones está bien. Estoy bien con eso. Siempre me ha gustado el agua, cabe en todas partes, sin condiciones, sin exigencias. Aniketha, no tiene hogar, entonces todos los desamparados son devotos, no. Lo que significa es que no considera esto como su hogar. Este mundo no es nuestro hogar, el hogar de Dios es nuestro hogar, la Divinidad es nuestro hogar, no se apega a propiedades, lugares ni personas. Sthir mathir: Su mente siempre está en estado de equilibrio, no se dedica más cuando ha sido elogiado y cuando ha sido herido, no se enoja y pierde la devoción, una cosa señor, no es su manera. Entonces esa persona es Priyonara, esa persona es querida para mí.

Y el sloka final: Todos estos son queridos devotos, pero los devotos más queridos son quienes siguen su Dharma. Éste es el néctar del Dharma. ¿Qué es el Dharma? Dhara, eti dharmah: Lo que te protege, lo que te sostiene, lo que te provee, lo que te apoya, eso es el Dharma. Bhakti es Dharma, como Krsna ha enseñado hoy. El Dharma de un bhakta, él nos ha enseñado hoy. ¿Qué es el Dharma de Bhagavan? Anan Ejanaparibhava, Deshaamityagita, todo eso es el Dharma de Krsna. ¿Cuál es nuestro Dharma? ¿Alguna vez has preguntado? Se supone que Swami debe hacer todo esto por nosotros. ¿Qué se supone que debemos hacer por Swami? No preguntes qué puede hacer Swami por nosotros. Pregunta qué puedes hacer por Swami. Ése es el Dharma de Bhakta. Cuando vienes a Swami, vienes con la pregunta. ¿Cuál es la pregunta? ¿Qué más puedo hacer por ti? ¿De qué otra manera puedo ser un mejor devoto? ¿Qué más puedo hacer por ti?

Esta es la pregunta que debes hacer, no venir con la pregunta oculta detrás. ¿Qué más puedes hacer por mí? ¿De qué otra manera puedes ayudarme? No, eso no es Dharma. Dharma amritam nidam: Este es el Dharma de un Bhakta. Cómo debería comportarse un Bhakta, debería ser, este es su Dharma. Sólo entonces se llamarán Bhakta. Como el Dharma del fuego es quemar. Si no puede arder, no se le puede llamar fuego. A menos que un Bhakta manifieste estas cualidades, no es un Bhakta. No pretendas ser Bhakta. Dios debería llamarte Bhakta. Yathoktam parivapasthya: ¿Quiénes son los que siguen este Dharma tal como se ha pretendido y dicho? Tal como lo pretendí yo. Tu intención y la intención de Dios a veces no coinciden. Puede que quiera decir algo, tú entiendes algo más porque tienes la mente nublada. Pero su mente está conectada con Dios.

Yacchidvam manasi prajña. Su mente y la mente de Dios son una. Así que yathoktam, como Krsna pretendió y dijo, así es exactamente como seguirá ese bhakta. Paryu paasate, lo practicará de la manera correcta. Shraddhadhana con gran shraddha, no por fuerza, no por obligación, no por hacedor, no por disfrute, no por ningún deseo de obtener proximidad, cercanía, nada, Shraddha, sólo por fe sincera, él seguirá. Mat Parma, ¿por qué? Porque soy lo más supremo para una persona así. Nadie es más grande que yo en su vida. Yo y sólo yo soy el más grande. Todo el mundo, todo el mundo está detrás de mí sólo. Por eso digo, haz de Dios tu prioridad y él se encargará de todo. Nadie debería reemplazar a Dios en tu vida. Ese devoto, Ativamepriya, es muy, muy querido para mí. Ativamay Priyaha, que puedas convertirte en ese devoto y lograr esa alabanza de los labios del Señor. Y puede que no suceda físicamente, pero dentro de tu corazón puedes sentir que Dios realmente me está amando más. ¿Por qué? Porque cuanto más te ama Dios, más podrás amar a Dios. Es sólo el amor de Dios el que se refleja en tu corazón.

 Algunos estudiantes dicen: No tengo, no sé, no puedo desarrollar devoción por Swami. No sé lo que está mal. Practica algo de esto y verás, vendrá la devoción, vendrá el amor por Swami y el amor de Swami por ustedes también crecerá y será como una realización personal, ¿sabes? Esto perpetuará eso y así es como se vuelve más y más profundo, es algo mutuo. Cerraré nuevamente con los comentarios finales de Narada Bhakti Sutra. Cuando te  conviertes en tal Bhakta, ¿qué sucede? Por supuesto, te has ganado el cariño del Señor. ¿Qué gran logro es ese? Encontrar a Dios en última instancia, alcanzar a Dios es el mayor logro en la vida. ¿Y cómo se llega a Dios? No si tú vas, Él tiene que venir a ti. Él tiene que revelar, Yamayveshvarunute te labhyaha, Tasyaishyatmarunute tanum svam. Él tiene que revelarse a ti. Haz lo que quieras, noventa y nueve cosas que puedes hacer, pero esa última cosa, solo Él tiene que hacerla para asegurarse de que lo obtengas.

Así que conviértete en un querido devoto, te volverás un devoto cercano. Y Narada dice que tales personas son: Teerthi kurvanti teerthani, Sukarmi kurvanti karmani, Satchastri kurvanti shastrani, Tanmayaha, Modanthe pitro nrityanti devata, Sanathache yam bu bhavati. ¿Qué hacen? Los lugares sagrados se vuelven más sagrados con la presencia de tal devoto. Las acciones se vuelven más puras cuando las realiza un devoto así. Los Shastras encuentran el verdadero significado. Tales shastras se vuelven  la manifestación de las virtudes en la presencia de estos devotos. Tanmayaha, porque están llenos de Él, están llenos de la divinidad, infundidos, completamente llenos de la divinidad.

Por eso hacen que los lugares sagrados sean más sagrados. Muddenahalli puede ser aún más sagrado si cada uno de ustedes se convierte en un devoto así. Todo nuestro trabajo será aún mejor si cada uno de ustedes trabaja de la manera que Krsna quiere que lo haga. Si cada una de estas enseñanzas que estoy enseñando o que estás leyendo encontrará verdaderamente su propósito, significado y cumplimiento para los autores de esos grandes textos sólo si comienzas a practicarlas como se ha mencionado aquí. ¿Por qué? Porque estaremos invadidos por esa divinidad, Tanmayaha. ¿Y qué pasará? Modanthepithru, todos nuestros antepasados se alegrarán. Ah, tal persona nació en mi linaje. Qué bendecido soy. Nrityanti devata, los dioses bailarán de alegría. ¿Por qué? El trabajo de Dios es proteger al mundo, cuidar al mundo, nutrir al mundo. Ahora todos estamos haciendo el trabajo de Dios.

Así que también nos estamos convirtiendo en dioses en el proceso. Por eso se alegran, tenemos un par de manos extra para hacer nuestro trabajo en este mundo. Y Sanatha Chayam Bhubhavati, qué hermoso, la Tierra se siente protegida, de lo contrario se siente huérfana. La Tierra se siente abrigada y protegida por este tipo de personas, ¿quiénes? Este tipo de devotos, los devotos de Sarvabhuta Ite Ratha. Imagínese cuántos niños se sienten protegidos bajo nuestras instituciones, cuántas niñas y niños reciben educación, salud, cuántas madres reciben nutrición, hoy se están abriendo más hospitales. Realmente se siente como si Bharat Mata se sintiera protegido, esta tierra se sintiera protegida, este mundo se sintiera protegido bajo el amor y la compasión, el paraguas del amor y la compasión de estos bhaktas. ¿No es verdad?

Literalmente podemos sentir estos textos sucediendo frente a nuestros ojos. Y no somos sólo testigos, somos participantes. Nosotros somos la verdadera razón por la que estas Escrituras se cumplen en el mundo de hoy. Y Sanat Hachi, realmente me conmovió, Sanat, la tierra siente que toda la sociedad, todas las personas en la sociedad, especialmente los marginados, los sectores más débiles se sienten protegidos, sienten que hay alguien que los cuida. No se sienten huérfanos.

La supervivencia de los más débiles, como decía, eso sucede y luego Sattarathi, Sattarathi, Salokan, Starayati, esa persona que se vuelve un devoto así, cruza y ayuda a otros también a cruzar,  cientos de botes para transportar a cientos de personas, un solo bote puede llevar tantos,  cientos de barcos puede transportar muchos más. Este es nuestro tributo a nuestro Bhagavan . Para convertirse en un verdadero Bhakta seguir el Dharma de un Bhakta, adquirir cualquiera de estas 40 cualidades y por favor conviértala en su propósito de vida. Y déjame decirte que hay un truco, en realidad estas 40 no son 40 cualidades diferentes, solo hay una cualidad que se manifiesta de 40 maneras, si eliges cualquiera, todas las demás comenzarán a manifestarse dentro de ti y esa es la belleza del bhakti yoga.

Por favor pon atención, haz esta tarea, esta es una tarea práctica, no teórica, debes regresar, elegir cualquiera de estas cualidades y esforzarte en practicarla. No me decepcionaré si fallas mientras la practicas, pero sí me decepcionaré mucho si ni siquiera lo intentas. Intenté y fallé y vuelvo a intentar y fallé de nuevo e intente una y otra vez y falle una y otra vez y finalmente tengo éxito. Ésa es nuestra manera. Dhridha nishchayaha, no te rindas. Ése es el camino del verdadero bhakti.

Hermoso poema en telugu dice, "No te rindas, renunciar a mitad del camino no es el camino de un devoto, lograr lo que se propone lograr es el camino del devoto y hasta que lo logres, no te rindas." Esto es lo que dice Swami. Esto es lo que debemos seguir en nuestras vidas. No te rindas. No renuncies a convertirte en bhakta, ativame priya, el más querido, solo querido no funcionará. Sigue este Dharma de Bhakta, sé un verdadero Bhakta, alcanza esta sabiduría en esta vida mientras haya tiempo y eres muy bendecido porque estás en un lugar sagrado, en ambientes sagrados, bajo el refugio sagrado de un Gurú sagrado y el Maestro Divino. . Por lo tanto, éste es el mejor momento, lugar y situación en el que puedes convertirte  en verdadero Bhakta. Bendito seas porque tomarás muy en serio todas estas palabras, con Shraddha lo practicarás, lo alcanzarás y te convertirás en el más querido devoto del Señor.

Bendigo a todo Bhakti.