Episodio 49
Se dice que la mente es la razón de la atadura o liberación de uno. Como la llave, cuando se gira hacia un lado abre la cerradura, y cuando se gira hacia el otro lado cierra la puerta, es el ejemplo que Bhagavan solía dar sobre cómo la mente puede atarte o liberarte. No es realmente culpa de la mente, sino culpa del dueño de la mente que no sabe cómo usarla. Al igual que la llave no tiene la culpa, es el dueño de la casa quien debe saber hacia qué lado girar la llave para abrir la puerta o para cerrarla. Así que todo este ejercicio de aprender escrituras, asistir a satsaṅg y realizar varias otras actividades espirituales son las formas de aprender a usar esta mente correctamente, cómo usar la llave correctamente. Al igual que a un niño pequeño hay que decirle cómo abrir la puerta o cómo cerrarla, el niño no podrá hacerlo por sí mismo. Asimismo, todos necesitamos aprender cómo usar la mente correctamente para girarla hacia Dios y alcanzar la liberación, o girarla hacia el mundo y caer en la atadura. Depende de nosotros, no de la mente. Así que no tiene sentido simplemente desear que la mente desaparezca o maldecir a la mente o quejarse de las situaciones alrededor. Más bien, aprende a lidiar con ella sabiendo cómo usar tu mente correctamente, porque sin la mente no puedes funcionar en este mundo. Todo el mundo necesita una mente para funcionar, la cual controla los sentidos y emprende actividades. Pero nuestro Aṣṭāvakra dice que en lugar de operar desde la mente inferior, que solo está interesada en los sentidos y los placeres sensoriales, si la purificas un poco, la entrenas un poco, comenzará a disfrutar de los placeres superiores de la espiritualidad. Ambos son placenteros de alguna manera. Alguna alegría hay en los placeres inferiores también, de lo contrario, ¿por qué la gente correría tras ellos? Pero hay una alegría mayor que yace muy por delante de nosotros en términos de alegría espiritual, que es mucho más grande y mucho más intensa y es eterna. Es algo que a la mente se le tiene que enseñar, y una vez que la mente comienza a desarrollar gusto por todas estas cosas, eventualmente se acostumbra a la alegría espiritual, y entonces las alegrías del mundo, por muy atractivas que parezcan, resultan ser muy débiles o insípidas o sin sabor. Así es como uno crece en el camino espiritual: entrenando a la mente para desarrollar gusto por las cosas superiores y abandonar el gusto por las ideas inferiores, lo cual es generalmente la tendencia de la mente. Así que mientras estudiábamos y avanzábamos en Aṣṭāvakra Gītā, yo simplemente, eh, creo que en algún lugar me perdí un śloka y pensé que regresaría a ese porque es un śloka importante, y eh, eso está en la página número 34. Es 17.9. Así que este śloka dice... significa śūnya, su visión es cero. Conocimos a alguien sin vista pero con gran visión recientemente. ¿Cuál es la visión de esta persona? Como si estuviera mirando a la nada, como si estuviera viendo pero no estuviera viendo, como si estuviera... él no tiene entendimiento de lo que está observando. Él simplemente mira las cosas pero no se apega a nada de lo que ve. Esa es la idea de śūnyadṛṣṭi. No significa que no ve, que es ciego y por eso no puede ver el mundo. No, eso no es cierto. Tiene ojos que son muy capaces de ver todo y la mente que entiende lo que está viendo, pero está desapegado de lo que ve. Bueno, malo, feo, todo es una vista pasajera, como un, como un cine, como una película, y no se queda en nada por mucho tiempo. Sigo diciendo que si no quieres apegarte, no mires una cosa dos veces. Si la miras una vez, está bien, pero si la miras de nuevo, entonces nuestro declive comienza porque nos apegamos a ella, queremos verla una y otra
vez. Estas personas miran las cosas, miran el mundo, pero simplemente... es una mirada pasajera. Ellos, los ojos no se apegan a lo que ven. Ven cosas, ven cosas hermosas, ven cosas feas también. En ambas situaciones, ven como si estuvieran viendo a través de un vacío, a través de la vacuidad. No hay nada en eso. Están desapegados. Están desapegados. Esa es la idea. Miran el mundo pero no se apegan al mundo y a las vistas del mundo. Esa es la idea de śūnya, como si miraran hacia un olvido. Entonces, va... todos sus deseos o querer lograr algo, consideran que es una pérdida de tiempo. ¿Qué hay para lograr? ¿Qué hay para disfrutar en este mundo? Piensan que es, piensan que es una pérdida de tiempo si estás buscando el mundo. Ahora dirías, ¿qué pasa con el trabajo y qué pasa con todo esto? Debes tenerlo. Tata, estaba escrito anteriormente que lo que se necesita para mantener tu carne y hueso juntos, hasta ese punto te involucras en el mundo. Eso no es un problema. Más allá de eso, no te interesas en las cosas. Así que la va... de estas personas, no tienen interés en nada y sienten que es una pérdida de tiempo, es fútil, es, es una mala idea meterse en el mundo e intentar disfrutar del mundo porque al final no existe realmente en el sentido, como un sueño. Te involucras en el sueño, pasas por las emociones del sueño, pero cuando despiertas, el sueño desaparece. Nada del sueño llevas contigo a tu estado de vigilia. De manera similar, las cosas del estado de vigilia no pueden ser llevadas al estado de sueño. Así que este hombre observa todo como si estuviera viendo un sueño, uno muy agradable o una pesadilla, no importa. De ambas maneras no se ve afectado porque es consciente. Como a veces cuando estamos durmiendo y estamos soñando, de alguna manera subconscientemente somos conscientes de que estamos soñando. A veces no somos conscientes, estamos totalmente dentro del sueño y comenzamos a emocionarnos junto con el sueño. Pero a veces hay una conciencia sutil de que en realidad estoy viendo un sueño. Es interesante, pero sé en el fondo que esto es solo un sueño y voy a despertar después de algún tiempo y este sueño se va a terminar. Así que están en ese tipo de estado medio, ni jāgrati ni svapna, están en el medio. Están viendo el sueño pero con la conciencia de que están viendo el sueño. No están perdidos en el sueño y no se están apegando a las cosas del sueño. Así que están soñando, pero con ese entendimiento sutil y conocimiento de que esto es después de todo un sueño y voy a despertar pronto. Así es como trabajan en el mundo. Trabajan en el mundo porque necesitan trabajar en el mundo, pero saben muy bien que esto no los va a llevar a lo supremo. Esto es solo algo que necesita hacerse por el hecho de hacer, eso es todo. Sin interés adicional ni interés extra en hacer cosas. Así que así es como, así son sus actividades también. Parecen estar corriendo tras objetivos y logrando cosas y, ya sabes, disfrutando de sus éxitos, pero en el fondo no lo hacen. Como alguien que está viendo un sueño y se convierte en multimillonario en el sueño, aunque en el sueño pueda ver una fiesta siendo organizada y todos celebrándolo, pero su conciencia sabe que esto es un sueño, no es real. Asimismo, estas personas están... trabajan pero nunca se apegan al trabajo. Ven pero nunca se apegan a lo que ven. Y como si sus sentidos se hubieran vuelto muy débiles. Una persona que es muy vieja, ¿puede disfrutar de los sentidos? No. Sus papilas gustativas no funcionan, su vista no parece ser buena, no puede oír correctamente, no puede comer y digerir la comida, hay dolores en todas partes del cuerpo. No disfruta nada. Quiere que lo dejen solo. Vamos a hacer senderismo o trekking, él no va a participar. Vamos a un concierto y a disfrutar de la música, él no va a venir. Comamos esto, aquello y todo lo demás, él dijo: "No, no puedo digerir, no puedo comer". No puede ver, oír, saborear, oler y tocar. Como si sus indriyas se hubieran vuelto débiles. Se comportan así en el mundo. ¿Por qué no estás disfrutando esta comida? Está bien. Necesito comer, he comido mi parte de ello. No comeré excesivamente solo porque es sabroso. ¿Por qué no vamos a este lugar de nuevo? He estado allí una vez, eso es suficiente. ¿Cuántas veces necesitamos ir al mismo lugar? Parecen estar tan desinteresados, como si sus sentidos no estuvieran funcionando, como si estuvieran en algún estado vegetativo o de coma donde existen pero no existen. Lidian con el mundo pero no se enredan en el mundo. Vikalani, como si estuvieran discapacitados, como si fueran débiles en sus indriyas y los indriyas fueran incapaces de disfrutar el mundo. Hay muchas personas, son tan apasionadas por el mundo. Comamos eso, vayamos allá. Siguen revisando cada oferta que aparece en internet, qué comprar, qué no comprar, qué vacaciones tomar, a qué hotel y restaurante ir y comer, qué lugar visitar, todo el tiempo, todo el tiempo. Están tan impulsados por esos sentidos que simplemente son tirados en todas direcciones, mientras que este hombre se mantiene tranquilo. Ha salido un nuevo espectáculo. Bien, tú ve y mira. No, ¿por qué no vienes? No, no estoy interesado. ¿Cómo puedes ser así? Qué hombre tan aburrido, no tienes interés en nada. Pero ellos se están disfrutando a sí mismos. No quieren que ese disfrute, esa paz sea perturbada por estas cosas tontas. Así que se comportan como si fueran incapaces de disfrutar este mundo, como si sus indriyas o sentidos fueran incapaces de ello. Están difuntos o como si se hubieran vuelto discapacitados que no pueden disfrutar o no pueden ver cosas como la gente vieja. Al parecer, así es como se comportan en el mundo. Y luego spṛhā significa deseo por las cosas, virati significa desapego de las cosas. Ambos no existen para ellos. Así que si ves algo, solo o lo desearás o no lo desearás. Están viendo pero no están viendo. Están oyendo pero no están oyendo. Están oliendo pero no oliendo. Están saboreando pero no saboreando. Están tocando pero no tocando. Están haciendo pero no haciendo. Están disfrutando pero no disfrutando. Este es su estado de mente. Como ese estado semiconsciente en el sueño cuando sabes que es un sueño, al mismo tiempo todavía disfrutas el sueño, pero no insistes en que ese sueño se vuelva realidad cuando despiertas. Así que hay un sentido de desapego y un sentido de apego, ambos existen en un equilibrio perfecto. Así es como viven sus vidas. Todo, están pasando por todos los movimientos de la vida, pero en ninguna parte se están enredando por ninguna de estas cosas. ¿Cómo debe ser ese estado? Uno tiene que realmente, realmente, ya sabes, sentarse y contemplar en un estado como este, que no te niegas a ti mismo los diversos disfrutes del mundo, al mismo tiempo no te apegas a ninguno de ellos ni deseas por ello. No hay ni un deseo por ello ni hay negación. Si viene por virtud de cualquiera que sea el destino, experimentas eso y terminas con ello. No ansías experimentarlo de nuevo. Está hecho y terminado. Una vez que te vuelves adicto, es muy, muy difícil deshacerse de ello. Se convierte en un hábito. Y si quitas la H, queda "a bit" (un poco). Si quitas la A, queda "bit". Si quitas la B, queda "it" (eso). Así que no se va fácilmente. Así que estas personas no se involucran demasiado profundo en las cosas, solo al nivel de la superficie. Esto, simplemente rozan la superficie como mirando escaparates, pero no compran. Parece que van y compran, pero no comprarán. Simplemente mirarán escaparates y regresarán. Así es como viven. Oh, no rechazan una cosa diciendo: "Oh, es malo, no es bueno para mí, no es bueno para mi espiritualidad, deshagámonos de ello". Ni aceptan cosas: "Oh, esto es bueno para mi espiritualidad, tomemos esto". Lo que sea que esté allí, está allí en su lugar. Está haciendo su propia cosa, tiene su propio propósito. Tengo mi propia forma de hacer las cosas, tengo mi propia forma de vivir. Así que ni me enredo en ello, ni yo, yo huyo de ello. Ambos no existen. ¿Por qué les pasa esto a estas personas? Porque para ellos, esta palabra es lo que realmente quería enseñar, saṁsāra-sāgare. Este saṁsāra, este mundo es comparado con un gran océano lleno de peligros, con tormentas y tornados y todo tipo de peligros que están sucediendo allí, y bestias salvajes en el océano que pueden comerte en poco tiempo, tiburones y cocodrilos y lo que sea. El mundo es comparado con un gran océano, no el océano de mahāmbudhi del que hablamos generalmente, un tipo de océano muy difícil de navegar. Y él dice, porque si hay un océano, solo necesito preocuparme por cruzarlo, ¿verdad? Para estas personas, el océano se ha secado, así que no hay necesidad de cruzar en absoluto. ¿Recuerdan Namibia, el país, el desierto de Namib? Anteriormente era un cuerpo de agua, había mucha agua allí, pero se secó durante un período de tiempo y ahora solo hay áreas secas allí. Así que estos, para estas personas, es así. Supongamos que hay agua, entonces tienes que preocuparte de cómo cruzar esto. ¿Debo nadar o debo tomar un bote o qué camino? Pero si no hay agua allí, el agua simplemente se ha secado, ¿dónde está la cuestión de que ellos quieran cruzar o preocuparse por cruzarlo? Así que estas personas son así. Para ellos, el interés en el mundo se ha secado. Así que el mundo existe, pero su interés no existe en el mundo. Así que comen, pero aún así no comen. Ven, pero no ven. Oyen, pero no oyen. Esa es la idea de que el agua se ha secado, así que ¿dónde está la cuestión de la preocupación? Cuando Moisés quiso cruzar el Mar Rojo, ¿qué pasó en ese momento? El milagro, dicen, ocurrió y Dios partió el mar y entonces pudieron simplemente caminar a través. ¿Estaba, dónde estaba la preocupación de nadar a través o ahogarse o tomar un bote? Nada era necesario. ¿Por qué? Porque el agua se secó. Escuchamos sobre ese milagro. Así, para estas personas, el océano existe para otros. Para ellos, no hay nada que exista. No se preocupan o enredan por el mundo porque no existe para ellos. Y es por eso que no tienen que rechazar o aceptar cosas. Así que para todos los demás, hay tanta emoción. Ellos, estas personas viven con aplomo. Lo que sea que venga, usémoslo como se necesita y luego terminemos con ello. No exigen, no lo quieren, tampoco quieren rechazarlo. Como sea que funcione, está bien para ellos. Entonces, ¿cómo puede alguien ser así? Porque sus mentes se han vuelto tan puras de una manera, como un océano que se ha secado. Ahora si el, el océano se seca, no hay preocupación de cruzar el océano. Así que por eso una Mira solía cantar, mahilagi significa que esta agua de mi bhavasāgara se ha secado, así que no tengo ninguna preocupación de cruzarlo en absoluto. Si lo cruzo o no lo cruzo, ya no importa. Y no necesito ninguna ayuda para cruzarlo. Tampoco tengo miedo, porque no hay agua, así que no hay peligro para mí. Mi gurú se ha encargado de eso, de que mi mente se haya vuelto tan seca que realmente no tenemos que preocuparnos por cómo lidiar con el mundo, si el mundo nos comerá, si seremos, ya sabes, consumidos por este mundo. Ninguna de estas preocupaciones existe ya en mí porque para mí, el interés en el mundo se ha secado. Mi mente ha cambiado. Y así es como sucede. En el extranjero cuando voy, la gente, ya sabes, alguien se enamoró y luego tuvieron una ruptura y entonces el problema es ese. Así que la, la herida fue que la ruptura ocurrió. Está bien, eso sucede cada dos días ahora, lo sé. Entonces, ¿cuál es el problema? El problema es que él me rechazó. Ese es el problema, porque él perdió interés en mí y me rechazó. Un día él dijo: "Eso es todo, esto es todo, no hay más relación entre nosotros. Tú vas por tu camino, yo voy por mi camino", porque se interesó en alguien más. Así que la herida es que él me rechazó y se desinteresó en mí. Antes de que él rechazara, si tú lo hubieras rechazado, estarías orgullosa hoy. ¿Quién es él para rechazarme? Lo rechacé incluso antes de eso. Y ya no estarías triste. Pero porque fuiste rechazada, fuiste abandonada como dicen, estás tan herida y estás llorando y quejándote de ello. Supongamos que estuvieras de este lado y hubieras abandonado al otro tipo, no tendrías ningún remordimiento en absoluto. ¿Por qué? Porque perdiste interés. No quieres estar con esa persona. Así que no hay remordimiento, ni arrepentimiento, ni ira, ni frustración, ni queja, llanto, porque tú rechazaste en primer lugar. Así que estas personas son así. Para ellos, el mundo, han renunciado al mundo. Han abandonado al mundo. Vamos, antes de que el mundo los abandone a ellos, ellos han abandonado al mundo. Y así no hay remordimiento, ni arrepentimiento. No tengo preocupaciones sobre cómo voy a cruzar este océano, este enorme gran océano de saṁsāra, ¿cómo navegaré a través de estas grandes olas y cómo encontraré mi destino? No hay preocupación. Simplemente puedes caminar, caminar por encima, cruzar caminando, eso es todo. No te preocupes por el bote y el barquero y nada existe. Solo cruza caminando y estarás en el otro lado. Así que estas personas viven así. Qué vida tan bendecida debe ser esa, que están viviendo completamente en esta conciencia de que esto existe pero solo hasta este punto, no más allá de eso. Hoy me encontré con un, un pequeño, eh, video que hablaba sobre, ya sabes, se llama carpeta "En Caso de Que Muera" debería estar en todas las computadoras, al parecer. "En Caso de Que Muera" debería ser el nombre de la carpeta. Y en esa carpeta, ¿qué todo debería haber? Todas tus identidades deberían estar allí porque después de que mueras, la gente tiene que lidiar con todo el papeleo por ti, incluyendo, así que él estaba diciendo, incluye tu certificado de nacimiento también. Simplemente no es suficiente si tienes tu Aadhaar, PAN y esto y aquello. De manera similar, si te has divorciado, casado, todos esos papeles también ponlos en su lugar. Entonces hay en esa muchas subcarpetas. Otra subcarpeta serán todas tus propiedades y activos e inversiones. No olvides incluir tu PF y todos los otros detalles de pensión del gobierno, eh, eh, y todo eso. Luego y tus detalles bancarios y tus, cómo lo llamas, detalles de la casa y detalles de activos, detalles de propiedad. Y luego tercera subcarpeta creas, en esa pones tus algunas otras cosas como tu seguro y muchos otros reclamos que tienen que hacer después de que mueras. Así que asegúrate, asegúrate de que todo eso esté puesto. Luego tu testamento y papeles de sucesión, quién va a heredar qué y quién va a estar a cargo de las cosas después de que mueras. Así que hay una cuarta carpeta y quinta carpeta así que él estaba explicando, carpeta "En Caso de Que Muera". Así que él dijo que todos deberían tener esa carpeta en su computadora, solo por si acaso. ¿Quién sabe quién, quién vive cuánto tiempo? Así que por favor asegúrate de que la carpeta esté allí. Entonces pensé si hago una carpeta, ¿qué va a haber dentro de la carpeta? Estaba pensando, en caso de que muera, ¿qué debería ser la carpeta? Activos, inversiones, seguros, ninguno de estos existe. Esquemas gubernamentales, pensiones, cuentas bancarias, saldos, ninguno de estos existe. Hijos, nietos y herencia y sucesiones, ninguno de estos existe. Matrimonios previos, divorcios, ninguno de estos existe. Y la complicación que viene con ello, verás, sus hijos contra nuestros hijos contra los hijos de alguien más, todos pelearán por la herencia y los activos. Ninguno de estos existe. Entonces, ¿qué más hay? Estaba pensando, ¿hay alguna planificación de sucesión? Está bien, muero y después de mí esta persona va a hacerse cargo y dirigir el espectáculo. Eso no existe. Así que estaba pensando ¿qué habrá dentro de mi carpeta? Nada habrá dentro de mi carpeta. ¿Por qué? Mi bhavasāgara se ha secado. No tengo razón para preocuparme. ¿Qué debo cruzar? ¿Qué debo preocuparme? ¿Qué activo va a quién, quién se beneficia, no se beneficia, quién debería reclamar mi esto y aquello? No hay nada que reclamar. Entonces, ¿dónde está la preocupación? Carpeta vacía. Esto es, así que estaba pensando en ello, que una persona, la vida de un jñāni es así. Es una carpeta vacía. Y cualesquiera que sean las pequeñas responsabilidades que hay, son todas como parte del fideicomiso y hay otros fideicomisarios que conocen todos sus detalles. No tengo que preocuparme por esas cosas tampoco porque hay alguien que ya lo sabe. Pero imagina para un hombre ordinario que ha amasado y acumulado tantas cosas, que tiene tantas relaciones, Dios no lo quiera varias esposas y varios hijos en varios países. Y luego, no, gente del Medio Oriente he visto como cuántas esposas y cuántos hijos porque se les permite casarse tantas veces o lo que sea. Así que tienen tantos hijos. Y países occidentales he visto que divorciados y luego tienen hijos de varios matrimonios. Así que tienen reclamos sobre todo. Y luego todo tipo de detalles bancarios, algunos en India, algunos en Suiza, algunos en alguna Isla Caimán, algunos en algún otro lugar olvidado por Dios para evitar impuestos y, ya sabes, cosas así. Nadie sabe. Y Dios sabe cuántos lugares han comprado, cuántas tierras y propiedades. Ellos mismos no sabrían. Esa es la complicación de sus vidas. Estaba pensando ¿cómo crearán alguna vez una carpeta así? Tomarán toda una vida para crear una carpeta. Y porque hay tanto que se han involucrado y enredado en el mundo, es imposible para ellos deshacerse de ello. Es por eso que encuentran tan difícil tomar el camino espiritual, porque hay mucho que manejar allí. Solo desenredar o deshacerse de todo eso tomará una vida. ¿Dónde está la cuestión de que vayas y entres en el camino espiritual en absoluto? Dejar caer toda esa cosa es muy difícil. Es por eso que nuestros dharmas de āśrama estaban allí, ya sabes, brahmacarya, vānaprastha. Así que brahmacarya era entras al mundo, vānaprastha era sal del mundo. Y así tenías que realmente empezar a hacer ese trabajo a medida que alcanzas tu mediana edad, ese vaciar tus carpetas y deshacerte de todo ese apego porque ya no lo necesitas. ¿Para qué lo necesitas? De todos modos, no vas a estar allí para disfrutarlo. Entonces, ¿quién va a disfrutar? Tus hijos, nietos, bisnietos. Por ese motivo, deberías tomar tanto dolor de cabeza ahora mismo. Dales buena educación. Siempre les digo a nuestros padres, denle a sus hijos buena educación, buenos valores y déjenlo ahí. Esa es la mayor inversión que han hecho en ellos y ese es el mayor activo que han dejado con ellos. No dejen dinero para ellos, demasiado dinero. Los arruinará. Los arruinará. Hay un dohā en hindi que dice... significa si tu hijo es un buen hijo, entonces ¿por qué deberías ahorrar dinero para él? Él de todos modos ganará su dinero con su trabajo duro. Y si es tu hijo es un mal hijo, ¿por qué deberías ahorrar dinero? Él de todos modos lo despilfarrará, lo desperdiciará, se echará a perder. De cualquier manera, no necesitas ambos dinero. El buen hijo tampoco necesita tu dinero, el mal hijo tampoco debería necesitar tu dinero, no debería dársele porque de todos modos lo arruinará. Así que sé libre. La idea es ser libre. Dice aquel que ha dado su cuerpo al gurú en ofrenda de servicio al gurú, aquel que ha dado su mente al linga, a Dios, siempre contemplando en la verdad, y aquel que ha dado todas sus pertenencias a la sociedad, tal persona es libre sin ninguna cintā, sin ninguna preocupación. Y tal solo es Mahādeva mismo. Él es, él es Dios mismo porque no tiene nada a qué aferrarse, nada a qué apegarse, nada de qué preocuparse. Tal vida libre de preocupaciones estas personas... ¿por qué? Si tienes bhavasāgara solo tienes que preocuparte por cruzar. Oh, tengo hijos, tengo activos, tengo propiedades, tengo inversiones, tengo negocios, tengo esto, tengo aquello. Entonces te preocupas. Entonces tienes que preocuparte por cómo cruzar este bhavasāgara. Pero cuando no tienes nada de esto, ¿dónde está el bhavasāgara? ¿Dónde está el problema de cruzarlo? Es por eso que Mira dice: "He renunciado a todo. No me queda ningún bhavasāgara. Entonces, ¿dónde está la cuestión de preocuparme por cruzarlo? Mi gurú me ha enseñado este desapego". Así que no significa que mañana vayas y vendas todo y lo distribuyas a los pobres. Lo que quiero decir es que aprendas a vivir una vida de desapego, que mañana si tienes que renunciar a ello también, no tengas miedo, ni preocupación. Y si tienes que mantenerlo también, no haya carga ni esfuerzo. Ese tipo de entendimiento uno debería tener. Pero si no puedes desarrollar ese tipo de entendimiento, entonces mejor no tener nada, porque ¿por qué tener y luego luchar para deshacerse de ello? Más bien no tenerlo. Así que esa es la vida de estos santos y los grandes que están vagando felizmente sin una preocupación en la vida, de dónde vendrá la comida, quién los albergará, cómo sobrevivirán. Sin preocupaciones. Esta es la idea de que las aguas mundanas se han secado, así que no tienen que preocuparse por cruzarlas. Así que ellos, como dije, ven pero no ven. En el Bhagavad Gītā, viene otro śloka que dice ¿quién ve verdaderamente? Estas personas no ven, tú, dicen. Bhagavad Gītā, un śloka está ahí por interés académico lo he escrito para mí mismo. Él dice... El que ve al Señor que reside en el corazón de todos los seres, el que ve lo indestructible, indestructible, tal persona sola ve. paśyati sa paśyati. El que ve la verdad del ser solo ve. Todos los demás son ciegos. Todos los demás son ciegos. Así que todos estamos pensando que tenemos muy buena visión y si no es buena, la corregimos y tomamos unas gafas y lo que sea e intentamos ver cosas. Incluso entonces somos ciegos. No vemos en absoluto, dice el Bhagavad Gītā, porque estás viendo falsedad. Estás viendo los cuerpos y mentes y enredándote en eso. ¿Estás viendo la verdad del ser? Si no ves la verdad del ser, bien podrías ser llamado ciego. Sūradāsa era así, ya sabes, nació ciego, al parecer. Pero en algún momento, él quería ir y ver a Krishna y en su entusiasmo, fue y cayó en un pozo, pozo seco en el bosque. No tenía a nadie para recogerlo y no tenía ojos para salir por su cuenta. Así que comenzó a cantar la gloria de Krishna. Entonces este Krishna vino, al parecer. Un niño vino y lo sacó y le dijo que, eh, todo está bien, esto y aquello y no hay problema. Y luego lo bendijo con la visión también. Después de que el niño se fue, recuperó su visión, al parecer. Pero una vez que recuperó la visión, se dio cuenta de que quien le dio la visión fue Krishna, pero yo, yo no pude verlo. Solo vi esta jungla con mis ojos ahora, porque una vez que recuperó su visión. Así que tomó una espina de un arbusto cercano y se cegó de nuevo a sí mismo diciendo que si debo ver, debo ver solo a Krishna. ¿Por qué debería ver este mundo? Si Krishna no se mostró a sí mismo, ¿cuál es el punto de tener los ojos de vuelta? Y son tan claros. ¿Cuál es el uso de esta lengua, oídos, nariz, lo que sea, si no es para Dios? Si es solo para disfrutar el mundo por el cual lo uso, entonces ¿por qué debería siquiera tenerlo? dice él. Así que Sūradāsa fue... esta ceguera fue autoinfligida porque dijo si veo, debo ver solo a Krishna. Si no veo a Krishna, no quiero ver nada más. ¿Cuál es el punto en ver este mundo? Sin embargo, ese es un extremo. El otro extremo es el extremo espiritual donde ves solo lo divino en todo. No ves nada más. Quienquiera que venga a ti, solo ves la divinidad en ellos. Ellos solos tienen la visión. Ellos solos ven. Todos los demás son ciegos. Así que estos jñānis ven como si fueran ciegos. No ven este mundo. Están viendo algo más. Están oyendo algo más. Están oliendo, saboreando, tocando algo más, no los cuerpos, mentes y los sentidos que vienen con ello. Más allá de eso han ido y viven una vida muy libre porque no hay samsāra-sāgare, así que no hay preocupación de cruzarlo en absoluto. Estas son las personas que viven una vida de total desapego y tal vida es una vida bendecida, es lo que Aṣtāvakra está diciendo. Muchas, muchas veces dice krtārthāh o dhanyāh. Estas palabras las usa para decir que tales personas son muy bendecidas que son capaces de vivir así y todos debemos aspirar a vivir así. Llegaré al śloka número 13, que está en la página número 45. El śloka dice... ¿cómo se comporta esta persona? Como dije, estos son todos los síntomas o, o las cualidades del jñāni con las que debemos compararnos y ver qué tan lejos estamos. Aquí dice... esta persona es desinteresada, no disfruta nada, con desagrado. ¿Por qué y dónde? Todo el tiempo, sarvatra, en todos los lugares, en todos los momentos, en todas las situaciones, él es libre. ¿Qué hace? No critica a nadie. Si alguien le hace mal, no regresa maldiciéndolos. No solo, ni alaba a la gente innecesariamente. No es necesario. ¿Por qué deberías alabar a la gente? Porque queremos algunos favores de ellos. Él no necesita ningún favor de nadie, por lo tanto no necesita alabar a nadei, na stauti, no se regocija, na kupyati, no se enoja. Todas estas cualidades no existen en él. ¿Por qué? Porque cuando alguien te alaba, comienzas a emocionarte. Así que no esperas alabanzas de nadie. Si alguien te critica, te enojas. Él no quiere, no se ve afectado por ello tampoco. Así que en las primeras dos líneas, las palabras que dice, él no critica a nadie, él no alaba a nadie. Y las otras dos palabras son lo que él pasa cuando otros lo critican o alaban. Ni se pone feliz ni se enoja cuando es alabado o criticado. Así que vive una vida normal. Dice lo que es como es, sin endulzarlo, sin tratar de ser excesivamente amable porque no necesita el favor de nadie. No depende de nadie, no depende de nada. Así que no necesita hablar innecesariamente o innecesariamente dulce o tratar de complacer a alguien. No es, y ni necesita criticar a nadie porque no quiere hacer enemigos tampoco, ni amigos ni enemigos. Así que está libre de estas ideas. Y ni da ni recibe. Ahora dirías ¿cómo puede ser eso posible? Significa que no siente la autoría de dar. Oh, yo estoy dando. Ese sentimiento no está allí. Lo que debe ser dado, él da. No, grhnāti. Oh, no acepto. No, eso tampoco es cierto. Lo que necesita ser aceptado, él acepta, pero sin sentir la autoría en ello. Ahora solo piensen en estas dos palabras, dadāti, grhnāti. Cuando damos, damos con tanto ego. Supongamos que estamos dando a alguien, pensamos que somos grandes porque estamos dando, especialmente cuando estás haciendo un dāna o una donación caritativa. Cuánto ego entra en ello. Cuánto ego de que lo gané, es mío y ahora estoy dando como caridad. He conocido a tantas personas en el mundo porque estamos dirigiendo instituciones de caridad, es parte de mi trabajo recaudar fondos y alentar a la gente a hacer caridad. Pero las personas más dolorosas son aquellas que me hacen sentir tan mal e intentan hacerme sentir tan cargado por su dar. No tengo ganas de tomar de ellos porque siento cuál es el punto en tomar de tal gente que siente tanto, uh, ya sabes, arrogancia hay, arrogancia sutil en dar. No es una caridad pura. Así que tales personas son muy difíciles para mí porque no queremos tomar de tales personas. Mira, Krishna fue a Hastināpura para negociar el trato entre los Yudhiṣthira Pāndavas y los Kauravas y de alguna manera quería traerlos a la negociación y tipo detener la guerra. Aparentemente, si él realmente quería detener, habría detenido la guerra, pero al menos estaba haciendo este dharma, lo que necesita hacerse. Ahí Duryodhana dice, primero trata de capturar a Krishna y cuando es incapaz de capturar, inmediatamente comienza, uh, adulándolo diciendo que ven a mi casa y te trataré bien. Tengo un palacio hecho de oro y diamantes y todo. Él dice: "No estoy interesado". Entonces Bhīṣma dice: "Por favor ven a mi casa. Tengo un palacio hecho de plata. Te cuidaré esta noche". Dijo: "No, no voy a ir". Entonces Vidura... él, Vidura ni siquiera le pregunta porque Vidura, aunque es el ministro, vive una vida muy simple en una choza, no tiene lujos ni comodidades. Pero Krishna mismo va a Vidura, dice: "¿Puedo ir y quedarme contigo esta noche?" Y Vidura está como en shock. Dice: "No, no en mi lugar. Eres un rey y deberías ser tratado bien. Tú, no puedo hospedarte en mi lugar. Eso es muy modesto, no para ti, no para tu dignidad". Dice: "No, no me importa. Solo quiero ir a tu casa. ¿Me permitirías quedarme o no?" Vidura, ¿qué puede decir? Bhagavan está diciendo: "Voy a tu casa". Así que acepta, diciendo que: "Iré a mi casa. Está bien, pero no tengo nada para alimentarte. Como algunas frutas y eso es todo sobre mis comidas, son solo eso. Y no como todas estas cosas de lujo, todos estos, ya sabes, miṣtānna o todos estos pakvānna otras cosas no como. Y nadie cocina para mí. Solo vivo por mí mismo solo y como lo que tengo, que son frutas". Así que dijo: "No hay problema, comeré eso". Vidura no es capaz de convencer a Krishna de no venir. Krishna está decidido a ir a su casa solamente. Así que el pobre Vidura con mucha vacilación y vergüenza, trae a Krishna a su casa. Todo como un c... para dormir que le da a Krishna y para alimentarlo, ¿qué cena deberíamos servirle? Solo tiene plátanos, bananas, y se los ofrece. Y eso también en su devoción, con lágrimas fluyendo de sus ojos e incapaz de soportar ese sentimiento de sentimiento abrumador de devoción, sigue pelando los plátanos, tirando la fruta y dando las cáscaras a Krishna. Y Krishna está comiendo felizmente las cáscaras, sin preocuparse de si esto es fruta o la cáscara. Y Vidura no se da cuenta y Krishna, aunque se da cuenta de que no es la fruta, aún así está comiendo. Esta es la vista de su choza, rechazando las ofertas de esos tipos Duryodhana altamente arrogantes o incluso Bhīṣma Pitāmaha, quien estaba en el lado equivocado. No estaba del lado del dharma, aunque buen hombre, falló allí. Así que Krishna no fue allí. Fue a Vidura y comió lo que Vidura ofreció. Qué, así, por modesto y simple que sea. Así es como estos jñānis. Así es como son estos seres divinos. La pureza tiene que estar allí en nuestros tratos con ellos. Si tenemos egoísmo, tenemos ego, arrogancia y altivez y tales ideas, entonces estos jñānis no vendrán a nosotros, ni jñāna vendrá a nosotros. Tampoco nos convertiremos nunca en un jñāni. Así que mientras das, das con, como dicen, la mano derecha da, la mano izquierda no sabe. Ese es el tipo de dar que deberíamos tener. Y grhnāti, cuando recibes también, no tienes que sentirte excesivamente humilde. Hay muchas personas, en el momento en que escriben "suyo humildemente", sé que no son humildes porque quieren enfatizar el hecho de que lo están haciendo humildemente. Te dije, no es necesario hacer eso. "Suyo" es suficiente para mí. ¿Por qué ese "humildemente"? "Humildemente" significa que estás intentando extra, ya sabes, esfuerzo para enfatizar que en realidad estás siendo humilde. Y he visto en Vinayam Daam, Bhagavan solía decir que había un compañero estudiante, oh, era tan dulce, ya sabes, casi se doblaba como una hidra para servir a Swami y, ya sabes, hacer tantas otras cosas. Y Bhagavan podría, un día estaba sentado y unos cuatro o cinco de nosotros estábamos sentados y este tipo estaba a cargo de alguna actividad. Era excesivamente amable y humilde y dulce y gentil así, lo cual no es necesario. Era, era un poco extraño incluso verlo hacer tales cosas. Y Bhagavan lo miró y me miró a mí y dijo... significa con los ojos lo vio a él y me vio a mí y lo vio de vuelta y dijo: "Am... demasiada humildad es el signo de dambha". dambha significa astuto o un fraude. Demasiado dulce si hablas, no, eso es fraude. Y esto simplemente me dijo así. Las personas verdaderamente humildes no tienen que decir que son humildes. No tienen que hacer demasiado para mostrar que son humildes. Simplemente serán normales. Los jñānis no hacen esto. El comportamiento extremo es todo solo de ajñānis. Híper emoción un día, saltando por todo el lugar, tratando de hacer esto, aquello, todo, mostrando que sin ellos nada se mueve aquí y todo allá. Y del otro lado, irán, algo sale mal, no les decimos, no los apreciamos y reconocemos en el escenario, eso es, van oscilando al otro lado, totalmente al lado opuesto de todo el asunto. Y luego desde allí, comienzan a criticar. Así que estos son comportamientos típicos de las personas normales. Ese comportamiento no existe en un jñāni. E incluso él da, no da. Incluso si recibe, no recibe. Esa es la idea. Mira, cuando las limosnas tienen que ser... a todos los brahmacharis, niños de Veda y gurukula se les dice que vayan a mendigar comida todos los días. Cuando Ādi Śañkarācārya lo hizo, ¿por qué fue, por qué se les dijo que hicieran eso? ¿Acaso el gurú no era capaz de tener los fondos o dinero o los recursos que fueran? Pero era una cultura. Se hizo, se les hizo hacer eso para que aprendieran humildad, verdadera humildad. Así que una vez Ādi Śañkarācārya también estaba mendigando así según las normas del gurukula, y cuando fue bhikṣām dehi a su gente en el pueblo, vio que había un hombre rico que estaba regalando bolsas de arroz y frutas y granos a todos los vatus, tanto. Y fue a los, a los otros mendigos. Era un hombre rico, pero Ādi Śañkarācārya no fue a pararse en esa fila. De alguna manera sintió que este hombre tiene demasiado ego. Lo está haciendo solo por el bien de su propio ego, no realmente, no es realmente caritativo. Así que no fue y se paró en esa fila. Fue adentro en su lugar a otro lado donde había una choza solitaria. Había una señora pobre que no tenía nada para comer ella misma, olviden alimentar a alguien más. Pero él va y comienza a pedir: "bhikṣām dehi", y esta señora que está adentro, está sorprendida porque nadie viene a su puerta. ¿Por qué vendría alguien? La casa es tan pobre. Cualquiera y todos saben que ella es incapaz de dar cualquier caridad. ¿Por qué perder tiempo frente a ella? Así que todos irán a las casas ricas que son casas de buen aspecto, casas grandes. Pero él fue a esa choza y se paró allí pidiendo bhikṣā. Finalmente, por, eh, ya sabes, respeto, ella salió con lágrimas diciendo: "Es una gran fortuna que un brahmachari como tú me haya honrado viniendo a mi puerta y pidiendo bhikṣā, lo cual nadie había hecho hasta ahora, porque todos saben que soy una anciana pobre. No tengo nada que ofrecer. Me siento tan avergonzada y apenada de no tener nada que ofrecerte, aunque yo, mi corazón dice que quiero darte algo, pero no tengo nada que ofrecer". Él dice: "Mira alrededor, tal vez tengas algo". Así que ella mete su mano en un poco de una canasta que estaba colgada del techo. Generalmente para evitar hormigas e insectos y ratas, colgarán estas canastas y pondrán cualquier cosa en eso. Así que ella podría haber olvidado hace mucho tiempo, podría haber guardado algo dentro de eso. Ella mete su, mete su mano y busca y encuentra una amla seca, grosella espinosa, una vez seca porque debe haber estado allí por mucho tiempo, la cual había olvidado. Y ella ofrece eso a Ādi Śañkarācārya diciendo: "Esto es todo lo que tengo". Y Ādi Śañkarācārya lo acepta con lágrimas en sus ojos, mirando la pureza de su corazón, y estalla en un stotram, Kanakadhārā Stotram, que es la oración a la Madre Diosa Lakshmi para otorgar riqueza sobre esta pobre señora. Y la pureza de su corazón, el corazón de Ādi Śañkarācārya, dicen que hubo una lluvia de amlas doradas sobre esa choza y ella se volvió muy rica después de eso. La pureza en dar. Aunque ella da, da con tanta humildad, así que no hay autoría, na dadāti. Y Ādi Śañkarācārya lo recibe, no con alguna lista de qué todo tomo, qué todo no tomo. Ya sabes, algunas de estas personas de alto perfil vienen, hay un gran protocolo, cómo deben sentarse, dónde deben comer, qué no deben comer, quién debe lidiar con qué. Tanta, eh, carga. Pero este gran Ādi Śañkarācārya lo recibe con tanta humildad como si no lo hubiera recibido. La diosa misma lo recibió. Y a cambio, él la bendice, la bendice con abundancia. Así que estos jñānis viven así. Este hacer y recibir no existe en ellos. En nuestra vieja cultura, el ashram brahmachari solo comenzaba con mendigar. Les enseñaron que tienes que ser humilde, no puedes tener arrogancia. La vida te mostrará diferentes días en diferentes momentos. Cada día no va a ser tu día. Algunos días tendrás que estirar tu mano y pedir ayuda. ¿O deberíamos sentirnos culpables cuando estamos aceptando estas caridades y a veces incluso escuchando ciertas cosas horribles? Ninguna de estas cosas debería importar. El jñāni vive libre de todas estas cosas. Sarvatra en todo momento, en cada lugar, nīrasah, como si no tuviera interés en ello. Como una lengua que tiene fiebre no puede saborear un gulab jamun dulce tampoco. Así, estas personas no tienen gusto por el mundo. Lo que necesita hacerse, hagámoslo y terminemos con ello. Eso es todo. No gastan más que ese tiempo, pensamiento o energía en ninguna cosa en el mundo. Solo por ese momento, lo usan y lo dejan. Estas son las cualidades de un jñāni. Tienes que entender. ¿Y por qué eres parte de esta misión? Porque esto es práctico. Mira, teóricamente dirás: "Jaj, qué idea maravillosa". Pero realmente cuando enfrentas las situaciones, especialmente cuando las cosas son negativas. Las positivas también son fracaso solo, mencioné el otro día. Si te emocionas por todas las cosas buenas, eso también has fallado. Por supuesto, si te deprimes por las cosas incorrectas, también has fallado. ¿Por qué? Porque en ambas situaciones, te has desviado de tu ser original y esa desviación es fracaso. Así que demanda que no debes desviarte. Y hermosos ślokas están ahí en el Bhagavad Gītā también, capítulo 12 del Bhagavad Gītā. Ahora mira esas cualidades de los devotos desde el punto de vista de Aṣtāvakra y lo que somos. Ahí también dos ślokas allí he escrito, no está en el libro aquí. Nindā es un śloka. Él dice... nindā y alabanza y culpa, él permanece igual. Entonces siempre feliz y contento, de alguna manera u otra. Hoy consigue comer sabrosos bocadillos y dulces, es feliz. Mañana come solo un arroz con cuajada y alguna comida amarga, entonces también está bien. De alguna manera se las arregla para ser feliz, encuentra formas de ser feliz. No tiene dirección como yo. No hay hogar, no hay dirección, no hay propiedad, nada que llamar mío, como propio. Y luego de mente firme porque no hay preocupaciones. ¿Qué preocupación hay? Ninguna preocupación. Bhakti... aquel que está lleno de devoción es querido para mí. De manera similar, él dice... shatru, no tiene amigos, ni enemigos. Es igual para todos. Así también para el insulto y para la alabanza, es el mismo. No se emociona. Como en el frío y el calor y sukha y duḥkha, él es igual porque no tiene apego a ninguna de estas cosas. Así que la vida desapegada es de un jñāni. La vida apegada es la de un ajñāni. Los tontos o las personas imprudentes, son, se apegan a todo. Ven algo, ahora comienzan a desearlo. Oyen algo, comienzan a desearlo. Un día estaba en kadal, me gustan esas grandes dalas. Así que un día les dije a estas personas, arrancaron y trajeron y mantuvieron en mi habitación. Me molesté. Dije: "Dije que me gusta. ¿Quién les pidió que lo arrancaran de allí?". Dijeron: "No, pensamos que te ofreceríamos". Les dije: "No, estaba feliz viéndose bien allí. Mientras vivía, estaba dando alegría a todos. Podría haber dado alegría por 10 días. Ahora lo han matado en un día. Solo yo puedo disfrutarlo por este día. Mañana se habrá ido". "No, lo pondremos en agua". Lo que sea que hagan, debería haber estado allí en la planta. ¿Por qué las arrancaron y trajeron? Así que la idea es que ves pero no deseas por ello. Debo tenerlo. No, eso no está allí. Ves, lo disfrutas desde la distancia, pero no exiges que deba tenerlo todo para mí mismo y deba ser el único disfrutador de ello. No, deja que todos disfruten. Mira, cualquier cosa que hacemos en el āśram es para todos, ¿verdad? Construyes cualquier cosa, es para todos. Todos pueden disfrutarlo. Cualquier infraestructura que se cree, es para que todos la usen y disfruten. Nadie está restringido de eso. La idea es que lo que sea que hagan los jñānis, incluso si lo tienen para ellos mismos, piensan que es para todos porque no piensan en sí mismos como individuos alejados de la sociedad. Así también no se apegan a nada que tienen. La historia de Bhagavan de ese alfiler de cuello está ahí, ¿verdad? Esa fue la historia. Él, alguien le dio un alfiler de cuello como regalo, ¿recuerdan eso? Fue a Bellary y luego recibió un alfiler de cuello como regalo. Y eso era una moda en esos días, moda británica. Pones el alfiler de cuello entre los dos cuellos. Es un alfiler dorado. Así que lo estaba usando orgullosamente en todas partes. Y un día en, en el camino de regreso de la escuela, se dio cuenta de que lo había perdido. Pero entonces repentinamente, se le ocurrió, ¿cómo me apegué a ese alfiler de cuello en primer lugar que lo estoy buscando tan desesperadamente como si hubiera perdido algo grande? ¿No se supone que soy el jñāni que no está apegado a las cosas? ¿De dónde vino a mí esta idea de correr o buscar el alfiler de cuello? Ese miedo de que lo perdí y esa ansiedad, todo esto son signos de apego. Y ese fue el punto de inflexión donde dijo: "Buen viaje. El alfiler de cuello se ha ido y con eso, esta idea de apego a este mundo también se ha ido". Entonces es por eso que dice māyā me ha dejado. Dice que estos jñānis tienen su propia forma típica de, ya sabes, eh, hacer las cosas. Perder ese alfiler de cuello no fue solo un incidente, fue una especie de recordatorio para sí mismo de cómo me encariñé con este alfiler de cuello y ahora estoy ansioso de haberlo perdido. Así, ¿me estoy metiendo en este mundo demasiado? Oh, este es un llamado de atención. Esta es la campana que suena, que sonó. Ahora debo renunciar al mundo. E inmediatamente dejó caer todo el asunto. Māyā me ha dejado. Así que cada incidente en la vida, cada incidente enseña algo, pero con suerte la lección es espiritual. Debemos ver cómo lo vemos. Depende de eso. Cualquier otro, otro niño habría llorado y llorado y llorado. Pero Bhagavan dijo: "No, esta es una indicación, esta es la señal, este es el momento en que lo dejo caer". Así que lo dejó caer. Y con eso, dejó caer el mundo junto con ese alfiler de cuello de oro. Esa fue la cosa simbólica. No están apegados. No están apegados a nada. Así que esa es la idea. En todas las situaciones, permanecen igual y no están apegados. Hay un śloka agradable en algún lugar que viene. Sí... significa cualesquiera que sean las cualidades de los, los bendecidos, los krtārthas, aquellos que se han redimido a sí mismos, esas son las cosas a ser practicadas por los buscadores. Entonces, ¿cómo, qué, cómo te conviertes en un jñāni? Practica su comportamiento. Finge, tiende, eso que sigo diciendo. Finge que eres un jñāni, tenderás a ser un jñāni, terminarás siendo un jñāni. Finge. Finge significa comenzar con cuáles son las cualidades de estos jñānis. Oh, no critican a nadie. Yo también no debería criticar a nadie. No se emocionan cuando alguien los alaba. Yo también no emocionarme. No tienen ningún problema en regalar cosas cuando la gente lo necesita. Yo también no debería dudar. No tienen ningún problema en recibir cosas para el bien mayor de todos. Yo también no debería tener el ego para no recibirlo. También debería ser capaz de aceptarlo. O no se enojan cuando la gente los maldice o dice cosas. Sí, yo también debería serlo. Así que estas son las cualidades, consejos prácticos de Aṣtāvakra. Así que revisa si estás siguiendo estas cosas. Si estás siguiendo, entonces hay alguna esperanza. Si no estás siguiendo ninguna de estas cosas y no estás mejorando, no hay esperanza. Estos son simplemente, no, ejercicios intelectuales que no nos van a llevar muy lejos. Así que nuestro ego o nuestros apegos tienen que irse. Ese es el prerrequisito básico para jñāna. Si no quieres deshacerte de tu ego y apegos, no hay jñāna, nada va a suceder. Puedes leer otros 100 libros en tu vida, nada se va a mover. La aguja no se va a mover. Lo que mueve la aguja es esta voluntad de seguir en los pasos del jñāni. Como Bhagavan solía decir: "Tengo dos, dos huellas: amor y servicio. Y si quieres atraparme, tienes que seguir este rastro de huellas. Y a donde sea que esto te esté llevando, ahí es donde estoy". Entonces, ¿cómo sabes a dónde se ha ido la persona? Sigues las huellas. Cuando Krishna me pidió, ponemos huellas de Krishna viniendo a casa o durante ese deep, ponemos las huellas de Lakshmi a casa. Así, Bhagavan tendrá dos huellas: amor y servicio. Y el que hace amor y servicio lo encontrará porque está caminando detrás de él. Así que donde sea, incluso si Bhagavan está a kilómetros de distancia, finalmente lo atraparás porque estás siguiendo sus pasos. Así que esa es la idea. Por favor practica estas cualidades conscientemente, no cuando surjan situaciones y luego aleatoriamente practiques. No, conscientemente practicas estas cualidades y lentamente serás capaz de superar todos estos apegos y deseos del mundo. 17.14, página número 53. Esto de nuevo para los jóvenes, es muy importante. Dice... lo que significa cuando ve a una mujer, significa una persona del género opuesto, una personalidad hermosa, guapa, no se apega. Oh, debo tener a esta persona en mi vida. Esas ideas no surgen. Ni, ni cuando llega la muerte, que es el otro extremo. Uno es la primavera de la vida, juventud, quieres que otra persona sea tu compañera y sea parte de tu vida y todo eso. Y el otro lado, tu deseo podría ser cuando llega la muerte, incluso entonces no se ve afectado. Vyākula significa perturbado, agitado. avyākula significa la mente que no está perturbada o agitada en ambas situaciones porque está permaneciendo, residiendo en el ser. Solo está viendo el ser, no cuerpos y bellezas. Incluso la muerte no es una molestia porque sabe que la muerte es una parte del proceso. Es una parada en boxes en el largo, largo viaje del alma. Así que avyākula, es libre, está establecido en sí mismo. Muktah es libre. mahāśayah, un ser tan grande. Aṣtāvakra lo está alabando. Le está dando el título de mahāśayah, de gran disposición, de gran mente, de gran existencia. ¿Quién es ese? ¿Quién no se ve afectado de ninguna manera? En la mejor de las situaciones, como el mejor momento en la vida es cuando, cuando eres joven, la primavera de la vida llaman. Tu juventud es la primavera de la vida. ¿Y qué obtienes? ¿El mayor deseo de ser joven es qué? Tener un género opuesto o tener un compañero. Si hay un chico, pedirá una chica. Si hay, pedirá un chico. Ese es el mayor apego en la vida. Pero en esa situación también, no se ve afectado. O cuando se vuelve demasiado viejo, cuando está a punto de morir, incluso entonces no tiene miedo. ¿En cuál es la mejor situación de la vida? Tu juventud. ¿Cuál es la peor situación de tu vida? Tu vejez. En ambas situaciones, no se ve afectado. Permanece igual. ¿Por qué? Porque es svasthaḥ. Se ha establecido a sí mismo en la conciencia divina. Así que la edad joven o la edad vieja o cosas agradables o cosas no agradables no lo afectan más. Él establecido. muktaḥ, se ha vuelto completamente libre de la edad joven, los deseos de los jóvenes o juventud, edad juvenil, o el deseo de los mayores, que es evitar la muerte. Ambos los ha superado. Y muktaḥ, se ha vuelto completamente libre. Varios niños me escriben también, ya sabes, están pasando por esa adolescencia y a veces me escriben, uh, cartas a mí: "Swami, Swami, por favor ayúdame. Mi mente se está distrayendo. Vi a alguien el otro día. Traté de no pensar en, uh, ella, pero ya sabes, una y otra vez la cara viene a mi mente. Una y otra vez mi pensamiento va a ella. Estoy tratando de hacer sādhanā, estoy tratando de leer escrituras, tengo que prestar atención, pero la mente se está desviando". Y simpatizo totalmente con la persona porque eso es lo que pasa a esa edad. Lo sé. Así es como es. Esto es lo básico del comportamiento humano. Cuando son niños, traes a una hermosa dama frente a un niño de 7 años, ella... Él no está... "¿Dónde está mi bate de críquet?" estará buscando. "Necesito ir y jugar". Está interesado en mujeres, riqueza, vino, nada. Está interesado en bate y pelota porque su mente está interesada en esa edad. Ese es el interés que tiene. De manera similar, hay un hombre adulto, 18 años, 20, hay una hermosa doncella frente a él y traes un bate de críquet. "Oye, sí, sí, bate de críquet". Tirará el bate de críquet. "No sabes qué, qué hay frente a mí. Hasta ayer, tú todo el bate de críquet, todo eso era ayer. Hoy he crecido, he crecido. Soy más un niño, tonto. Huye de..." Porque el interés ha cambiado. Cuando te vuelves joven, estás interesado en mujer joven y hombre joven. Ese es todo el interés. No estás interesado en tus padres, no interesado en estudios, no interesado ni siquiera en trabajos o dinero o ambiciones. El primer deseo es tener un compañero. Así que en el mejor momento de tu vida, cuando deseas a una persona opuesta, género opuesto, o en el peor de los tiempos de tu vida, viviste tu vida, ahora has terminado. A un anciano, le traes un bate de críquet o una hermosa doncella, nada de eso importa. Todo lo que le preocupa es que no sé cuándo voy a estirar la pata. No, no quiero morir tan pronto. Todavía tengo negocios que dirigir, todavía tengo cosas que hacer y quiero ver la cara de mi tataranieto y solo entonces quiero morir. Todos estos deseos están ahí en el anciano. Así que quiere evitar la muerte. Vivimos así, ¿verdad? ¿Quién no vive así? Dime tú. Todo el mundo vive así. En ambas situaciones, esta persona no se ve afectada. La persona está totalmente no afectada. Y esa es la idea de este jñāni. La mente del jñāni está en algún otro nivel. Eso es lo que estoy diciendo. Se ha elevado por encima de todas estas cosas insignificantes y sus intereses han cambiado. Justo como el interés de un niño está en jugar y el interés del hombre joven está en una mujer joven o el interés del anciano es solo sus preocupaciones de lo que sea que ha acumulado y amasado, el interés de este hombre, el interés del jñāni está en svastha. Él está en el ser. Está residiendo en el ser, en la conciencia.
Entonces, ¿dónde está la cuestión de que nos veamos afectados por todas estas cosas? Pero sin embargo, hasta que seas un jñāni, tienes que tener precaución. Tienes que practicar alguna disciplina y algunas líneas y límites, de lo contrario nunca te convertirás en un jñāni. ¿Por qué? Porque cada pequeña cosa te distraes y caes por ella y sigues cayendo, cayendo, cayendo. ¿Cuándo llegarás? Así que para la edad joven, hay disciplinas que se han puesto. Las disciplinas de Yama niyama están ahí. Satya, ahiṁsā, asteya, aparigraha, brahmacarya. Sí, estas son las cinco reglas para el comportamiento social. Satya, di la verdad, no mientas. Ahiṁsā, no seas violento en pensamiento, palabra y acción con nadie. Entonces, aa... asteya significa no robes las cosas de otra persona. Aparigraha, no retengas innecesariamente. Otros también lo necesitan, déjalo para ellos también. Y luego brahmacarya, sé libre de estos deseos que afectan la vida de un estudiante. Brahmacarya es estar completamente absorto en tus estudios y tu aprendizaje. Esa es la edad. Ese es el comportamiento afuera. Brahmacarya es para todos también. Incluso las personas casadas tienen que pensar como brahmacharis en el sentido de que el matrimonio es solo por el bien de engendrar progenie para propagar o promover la sociedad, pero más allá de eso no tiene razón. De lo contrario, se supone que debes estar pensando solo en Dios. Entonces los comportamientos personales también están ahí, que son §auca, limpieza por fuera y por dentro; santoṣa, contentamiento; tapas, oraciones continuas o búsqueda de lo divino; luego tapas, svādhyāya, sigue estudiando las escrituras o autoestudio; e ī§varapraṇidhāna, rendición a lo divino, interés en lo divino. Estas son las cosas que tienes que practicar como jóvenes. Y mira nuestras reglas del albergue, son estas. Puede que no lo veas directamente comparado, pero mira todo. Satya, decir la verdad, no lastimar a otros, no molestar a otros. Asteya, no robarse unos a otros. Tienes tus cosas, tú lidias con ello. Aparigraha, no retengas innecesariamente nada, incluyendo tu conocimiento. Comparte con todos en el albergue. Brahmacarya, tu atención debe estar en Dios y el aprendizaje y no en los placeres del cuerpo y la mente. Y luego niyama están ahí. Este comportamiento personal, uh, reglas están ahí, que es §auca, limpieza, que es muy importante porque la limpieza está al lado de la divinidad, dicen. Y yo digo que la limpieza es divinidad, ambos limpios por dentro y por fuera. Luego muestras santoṣa, sé feliz con lo que tienes. A veces obtienes un poco menos de notas, a veces pierdes un juego o dos, aún así aprende a estar contento porque es otro hermano nuestro, otra hermana nuestra solo quien se ha beneficiado de esto, ¿verdad? Entonces, ¿cómo importa? Regocijémonos en cada situación. Sé contento. Cuando tapas, deseo ardiente continuo, deseo de conocer la verdad. Es por eso que esta paravidya y espero que tu interés en Dios y las cosas espirituales sea invocado por esta contemplación continua en estas cosas. Y svādhyāya, autoestudio, tanto estudio académico como estudio espiritual que hacemos. Luego ī§varapraṇidhāna, estar rendido a lo divino, estar dispuesto a dejar ir cosas por el bien de lo divino, que es lo que te estoy enseñando. Sacrifícate por lo divino, sirve a la gente, no pienses individualmente, no pienses egoístamente. Estas son las ideas. Así que estos yama que vienen del Ashtanga Yoga de Patanjali, estas son las reglas básicas de este ā§ram, este albergue. Puedes atravesar fácilmente este camino de espiritualidad si solo sigues esta simple cosa. Pero no, la mente humana no es tan fácil. Por eso al principio comencé con que la mente está habituada. Sus saṁskāras están ahí desde hace vidas. Fuimos animales en algún momento, todos nosotros, y nos hemos convertido en humanos durante el proceso de evolución, pero esos instintos todavía están profundos, profundamente incrustados. Así que nos comportamos como animales. Cosas como esa dice... entonces ¿cómo te las arreglas para mantenerte fiel a esta parte? Tres, escuchar sobre otra mujer significa lo mismo, lo opuesto también aplica, una chica escuchando, pensando, contemplando sobre otro chico, uno. Dos, dhana, sobre riqueza, cómo hacer dinero, cómo hacerse rico, cómo llegar aquí, cómo llegar allá. Tres, nāstika caritram, historias de las personas que no creen en Dios, ateos. Estas tres cosas uno no debería insistir si quieres ser un buen devoto. Uno, insistir en el género opuesto todo el tiempo. Dos, insistir en cómo hacer dinero y riqueza, significa todo tipo de riqueza. Y tres, lidiar con o vivir con o estar en la compañía de ateos. Estas tres deberían evitarse, dice. No debería ni siquiera escucharlo, no debería ni siquiera oír hablar de ello de nadie. Mantente alejado de estas tres cosas si quieres estar en el camino espiritual. Es muy claro. Eso es lo que él está diciendo. Śaṅkarācārya en su Bhaja Govindam canta hermosamente. Él dice... Pero esta estrofa dice mirando los pechos de las mujeres, en la cintura de las mujeres, no te apegues a sus cuerpos porque esto no es más que carne y grasa. Quita la carne y la grasa del cuerpo, solo queda el esqueleto. Ahora, ¿quién es hermoso? Ahora, ¿quién quiere ser atraído por ellos? Nadie. Huirán. Es solo hasta que la carne y la grasa están ahí en el cuerpo, nos vemos saludables y hermosos, nuestra forma es agradable de ver. Pero si la grasa desaparece, como si estuvieras teniendo alguna enfermedad o dolencia y la carne desaparece, solo quedan hueso y piel, ¿quién va a verse hermoso y quién va a amarte? Así que no pienses en la gente desde este punto de vista. Estos son vikāras. Estas son todas modificaciones de la carne y la grasa solamente. Sigue pensando en ello una y otra vez. Le di este consejo a un tipo que estaba luchando con algún apego. Dijo: "Swami, estoy tratando de desarrollar una visión de rayos X, pero no está llegando. Estoy viendo a esa chica y no quiero mirarla de la forma en que ella lo mira y estoy tratando de desarrollar visión de rayos X. Pienso si ella está caminando, pienso que ella está caminando como un esqueleto para no mirar su figura y forma y contorno y no me apegaré. Pero esa visión de rayos X no está llegando". Dijo: "Tengo que comprar unas gafas de visión de rayos X para todos". Así que esa es una forma simbólica de decir, ya sabes, un poco más de contemplación, un poco más de pensamiento, entonces tal vez obtendrás eso. Pero no es fácil, lo sé, porque esto es la māyā, ¿no? Así es como el mundo ha sido creado, tan hermoso, tan atractivo, tan encantador, tan tentador. ¿Cómo puedes simplemente alejarte de él diciendo: "No, esto no existe, esto es todo māyā"? Es una lucha muy grande. Ese es todo el juego. La vida es un juego, jugándolo. Este es el juego. La oposición es esta, toda la māyā del mundo, que es tan poderosa. ¿Cómo puedes simplemente decir que la persona no existe y solo el esqueleto está caminando? No es posible. Los miras y ves la belleza y entonces estás enamorado. Pero lo único que sigo diciendo, por favor no mires nada dos veces. La primera vez que miras algo, algo se agita dentro de ti, entiendo eso. Pero si intentas de nuevo dar la vuelta y mirar de nuevo, eso es la captura ahora. La primera vez no es un problema. Solo mira y aléjate, hecho. Pero eso de intentar sigilosamente de nuevo mirar atrás a las cosas y a la gente te apegará. Eso comenzará la... así que por eso evita demasiado las amistades y compañías e innecesario. E imagina las redes sociales es una, una cosa tan dañina porque incluso si no conoces a la gente, simplemente te estás volviendo amigo de ellos. Nunca siquiera discutas, nunca siquiera te involucres en ninguna discusión o charla o conversación sobre mujeres, riqueza y personas ateas que siempre dirán que Dios no existe. ¿Cómo existe él? Muéstrame dónde está. Te confundirá a ti también. Mucha gente dice: "Quiero ir y cambiarlos. Traeré fe a sus corazones y todo". Les dije: "Tú retén tu fe, eso es más y suficiente para mí". Una vez que te vuelves muy fuerte, entonces puedo sentarme, ya sabes, no sabes nadar, quieres salvar a alguien que se está ahogando. ¿Cómo es posible? Así que primero desarrollas tu fe y convicciones muy, muy fuertes, entonces nada te sacudirá. Ve a donde quieras, haz lo que quieras, nada puede afectarte allí. Pero hasta entonces, hasta entonces, hasta que no hayas desarrollado suficiente fuerza, no deberías involucrarte con otros tratando de transformarlos. No hagas eso. Nunca hagas eso. Así que la idea es que si eres un jñāni, puedes navegar este mundo muy fácilmente. Si estás casado o soltero es secundario. Cualquier cosa en esta vida tiene que ser tratada desde un punto de objetividad y desapego. Solo entonces puedes tomar una decisión correcta. Si estás apegado, no puedes tomar la decisión correcta. A veces lucho para tomar decisiones porque conozco a la familia, conozco al niño, conozco sus antecedentes, sus devotos, sus donantes, son útiles para nuestra misión. Pero ese tipo es un tipo notorio y ha roto todas las reglas y disciplina. Ahora todos me están mirando a la cara: "Swami G, toma una decisión". Y encuentro difícil tomar una decisión porque en el momento en que tomo una decisión, inmediatamente correo y teléfonos vendrán de los padres diciendo: "10 años te hemos servido, has hecho todo lo que nos dijiste que hiciéramos. ¿No podrías perdonar un pequeño error de nuestro hijo? ¿No aceptarías?". Pero cómo digo que hemos perdonado 10 veces, pero él todavía no se está comportando y todos los maestros y todo el mundo está molesto. Y cómo me paro en medio de eso. Así que entonces Raja Dharma entra en acción y Raja Dharma significa tomar una decisión objetivamente. Tomo una decisión, molesto a mucha gente, pero entonces tengo que ir por lo que necesita hacerse. Así que estos son los problemas que suceden cuando no eres objetivo, cuando no eres desapegado, no puedes tomar decisiones. Tus decisiones siempre saldrán mal porque estás sesgado, estás influenciado y por eso deberías ser muy, muy desapegado. Hay una historia que leí sobre Prahlāda. Mira su desapego. Parece que su hijo era Virocana. Prahlāda, todos conocemos al hijo de Hiranyakaśipu. Pero cuando se convirtió en un rey y tuvo un hijo con el nombre de Virocana, él, Virocana era un niño pequeño y solía ir a la escuela. Y en la escuela, tenía un compañero de escuela, otro de su edad, y ese tipo era el hijo del gurú Añgiras. Āñgirasa es el gurú de la escuela y su hijo, su nombre era Sudhanvā. Así que este Sudhanvā y Virocana eran compañeros de clase. Pero un día tuvieron una discusión como tienen todos los niños, sobre quién es superior. Y el argumento que Virocana presentó es que yo soy el hijo del rey, así que soy superior a ti. El, el otro dijo: "No, yo soy el hijo de un rṣi, soy superior a ti porque los rṣis son superiores. El jñāni es superior que el rey". Dijeron: "Quien sea superior, decidiremos. Y el que no sea superior tendrá que... allí solo uno que puede vivir. El superior vivirá, entonces el inferior morirá". Así tuvieron algún tipo de pacto. Y luego no sabían a quién seleccionar como juez porque alguien que sea imparcial debería juzgar esto. Así que este Virocana dijo: "¿A quién deberíamos seleccionar?". Sudhanvā dijo: "Seleccionaremos a Prahlāda, tu padre, como el juez". Él dijo: "Pero luego no te quejes de que es mi padre, él tomó mi lado y fue, fue parcial contigo". Él dijo: "No, mi padre Añgiras ha dicho que Prahlāda es el rey más justo en la tierra.
Él nunca tomará una decisión incorrecta. Así que confío en él. Confío en mi padre, mi padre confía en tu padre. Así que vayamos con tu padre". Así que ambos vienen a Prahlāda preguntando: "Dinos quién es superior entre nosotros dos". Y Prahlāda dice: "¿Cuál fue el problema? ¿Cómo empezó todo?". Explicaron: "Empezamos a discutir y luego dije que soy el hijo del rey, así que soy superior. Él dijo que es el hijo de hijo, hijo del ṛṣi, así que él es superior. Y uno de nosotros solo puede vivir después de esto". Prahlāda dice: "Él es el hijo del ṛṣi, es definitivamente superior". Llama a su sirviente, dice: "Toma a este mi hijo y llévalo a la horca". Entonces este Virocana está en shock. Él está diciendo: "¿Cómo pudiste hacerle esto a tu propio hijo?". No se molesta. La justicia es justicia. Desapegado. Entonces Virocana, cuando está llorando por ayuda, este chico Sudhanvā, quien es realmente superior, él dice: "Está bien, entre tú y yo, Prahlāda, ¿quién es superior?". Él pregunta. Prahlāda dice: "Tú solo eres superior porque eres el hijo de un ṛṣi. Yo soy el hijo de un rākṣasa. Así que tú solo eres superior". Él dijo: "Entonces deberías escuchar a tus superiores, ¿no es así?". Él dijo: "Por supuesto, tenemos que escuchar a nuestros superiores". Él dijo: "Entonces te ordeno que liberes a Virocana y no lo mates". Así que él sigue eso también. Así que estas personas viven así, absolutamente desapegadas. Qué es correcto, qué es eso que debe hacerse. Esto es posible solo si eres un jñāni. Los ajñānis no pueden tomar decisiones. Siempre estarán sesgados, influenciados y sus decisiones siempre serán incorrectas. ¿Por qué? Porque están involucrados en ello, se apegan a ello. La mente desapegada es muy necesaria para la toma de decisiones. Es por eso que dije cuando estás emocional y apegado, no tomes una decisión. Así que es por eso que los sannyāsis nunca solían quedarse en la casa de nadie, solo en el pórtico afuera. Porque si te quedas en su casa, entonces comienzas a desarrollar algún tipo de relaciones familiares, entonces los apegos emocionales comenzarán. Tú, "Conocía a ese tipo, es un buen tipo. Por la culpa del padre, ¿por qué debería ser castigado el hijo? Déjame hacer algo al respecto". Estas son cosas innecesarias, cosas innecesarias. Es por eso que estos vendrán, nunca entrarán por las puertas de la casa. Se quedarán afuera en el pórtico, tomarán comida, agua, descansarán allí y se irán. No desarrollan ninguna amistad con nadie. Es por eso que no me gusta quedarme en las casas de la gente porque hay una buena posibilidad de que en algún lugar un pequeño apego se desarrolle y la próxima vez esperarán cosas de ti y entonces te sientes muy obligado. Tienes que hacer incluso tu, tu, tu interior dice que no, tu mente se interpondrá diciendo: "Oh, fueron tan amables contigo, fueron tan gentiles, te cuidaron tan bien, esto, aquello". Es por eso que quiero āśrams solamente en todas partes. Pero el āśram es un lugar neutral. No se trata de todas las cosas emocionales que has hecho o mis emociones estarán allí. Este es un lugar neutral, āśram, lugar sin esfuerzo. Ahí es donde deberías vivir porque ahí es donde puedes tomar las decisiones correctas. En los hogares, no puedes tomar decisiones. ¿Por qué irían los padres a los maestros, gurús a buscar orientación sobre decisiones? Porque los gurús tienen en imparcialidad. No van a tomar una decisión basada en que les agradas, no les agradas. Tomarán una decisión basada en lo que es correcto, lo que no es correcto. Esa imparcialidad es posible para una persona desapegada y un jñāni. Un ajñāni no puede tomar tales decisiones. Es por esto que los niños eran enviados a gurukulas para estudiar, no en, no educados en casa, no mantenidos en casa, porque los padres están invariablemente sesgados hacia sus hijos. Siempre los defenderán incluso si se equivocan, mientras que los maestros harán lo que es correcto. Es por eso que el sistema de Gurukula existió desde el primer día. Nuestra cultura es tan muy buena. Todo era perfecto. Todo fue destruido por esta colonización. Estas personas vinieron y dijeron lo que haces está todo mal, te enseñaremos a hacer las cosas correctas. Y la piel blanca y la ropa brillante, ya sabes, nos hipnotizaron con todas esas cosas porque la mente está interesada en todas estas cosas superficiales y no estábamos desarrollados lo suficiente como jñānis, así que fácilmente resbalamos. Y ahora hemos resbalado y caído todo el camino hasta el fondo de la montaña. Hemos ahora de nuevo que escalar de regreso a la cima va a tomar mucho esfuerzo. Pero este es el esfuerzo. Niṣpakṣa, eso es sin ninguna parcialidad, tenemos que cuidar de nuestros hijos y también vivir en el mundo sin ningún apego. La verdad es que el śloka de Aṣṭāvakra es suficiente. El comienzo mismo dice... él dice abandona la búsqueda de los sentidos y los placeres de los sentidos como abandonarías el veneno. E instantáneamente, allí y entonces. Y kṣamā, tolerancia y perdón, rectitud, honestidad, compasión, contentamiento y satyam, verdad. Bébelo como néctar y abandona el apego y deseo por el mundo como abandonarías el veneno. Ese es el primerísimo śloka explica todo. Pero estas, como dije, son las formas en que podemos comparar que cómo vive un jñāni, qué hace. ¿Soy capaz de hacer eso? ¿Soy capaz de vivir así? Y luego inspírense para seguir en los pasos del jñāni. Es por eso esta elaboración del śloka. De lo contrario, estas cualidades están allí en el Bhagavad Gītā también. Mira el capítulo 12 allí, viene múltiples veces. En el segundo capítulo, ātmajñāna ha sido mencionado, lo que llamas sthitaprajña. Y bhakta está siendo mencionado en el capítulo 12. De nuevo en el capítulo 15, escuchas sobre personas que son... así que puedes ver que estas cualidades no son nuevas. Están allí y no hemos, que no hemos oído sobre estas cosas antes. Todos hemos oído, pero eso ha pasado. Trajimos de este oído y sacamos de otro oído convenientemente y olvidado sobre todas esas cosas. Pero si no pones en práctica, todo esto es un esfuerzo desperdiciado. Así que no desperdicies el esfuerzo. Al menos no desperdicies mi tiempo. Tú desperdicias tu tiempo, podrías tener mucho tiempo para desperdiciar. No tengo tiempo para desperdiciar. Y cualquier tiempo que se me da, estoy tratando de utilizarlo para mejorar a todos. Así que por favor respeta eso y por ese motivo al menos pon esfuerzos para acercarte a las cualidades del jñāni mediante autoanálisis y algún tipo de autoauditoría cada día. Si no haces la introspección, no irás lejos. Así que haz esa introspección cada vez que algo haces que no está en línea con el comportamiento del jñāni. Como dije, una campana debería sonar en tu cabeza. A menos que eso esté sucediendo, no estás aprendiendo mucho. Esa campana debería sonar inmediatamente. Tu conciencia debería pinchar inmediatamente. Esa conciencia debería ser, debería suceder. Oh, me estoy desviando. Este no es comportamiento de jñāni. Bien. Al menos te das cuenta de que no estás siguiendo. Ahora hay un margen para que aprendas y mejores. Si ni siquiera te das cuenta, entonces tú, no hay margen para que yo te enseñe nada. Así que solo estaba mencionando que puedes comenzar con esto mismo, cómo te comportas físicamente. Desde allí puedes comenzar emulando un buen ejemplo y luego mentalmente y luego espiritualmente también puedes seguir adelante. Si no haces eso, es muy difícil. Es por eso, sí, cualesquiera que sean las cualidades de los realizados, esas son las cosas a ser practicadas por los buscadores. Simplemente practica esas cualidades. Por Gita.
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