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EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 31

Episodio 31

Al igual que el ciervo almizclero que sigue buscando la fragancia, el hombre busca la felicidad en el mundo y piensa que la felicidad proviene de diferentes lugares, ya sea riqueza, relaciones, posición, poder, fama, popularidad, reconocimiento, control. Pero al final, nada de esto le da ningún tipo de felicidad permanente al hombre. Temporalmente siente que se está volviendo feliz. Como el perro que sigue mordiendo un hueso seco, lo que eventualmente lleva al sangrado de su propia boca, sus propias encías, y comienza a pensar, pensando que esta sangre proviene del hueso que está disfrutando. Pero con el paso del tiempo, sus encías duelen y lastiman, y es entonces cuando el perro se da cuenta de que no hay jugo en el hueso. Es un hueso seco. Todo lo que está disfrutando o parece disfrutar es su propia sangre. El ciervo almizclero finalmente, después de correr por el bosque, se cansa de su hacer y no hacer, lograr y no lograr, y finalmente llega a una posición de descanso donde de repente descubre que el aroma que estaba buscando provenía de su propio ombligo y no de ningún lugar exterior. Así que esa es la idea. Mṛgatṛṣṇā, se llama en nuestras escrituras, la sed o el deseo del ciervo que piensa que el aroma proviene de otro lugar y sigue persiguiendo ese aroma, pero finalmente se da cuenta de que nunca estuvo afuera, estaba muy dentro de sí mismo. Asimismo, el hombre, después de toda la búsqueda en el mundo de duka suka laba aaya krum, como se dijo ayer, todo el hacer y no hacer, finalmente llega a la conclusión de que no hay mucho aquí para disfrutar o entretenerse y concluye, a medida que el hombre crece espiritualmente, que la verdadera felicidad yace en el interior. Así que gira su mirada hacia adentro y finalmente es capaz de desarrollar este tipo de comprensión. En nuestras escrituras, hay dos formas en que podemos retirarnos del mundo. Una es Virati, otra es Vairāgya, me dijo Bhagwan una vez. Porque nosotros por nuestra cuenta, simplemente así, no nos retiramos. Seguimos persiguiendo cosas. Pero la diferencia entre Virati y Vairāgya que él me explicó es, Vairāgya es un proceso de adentro hacia afuera donde desarrollas una comprensión de la temporalidad del mundo y los placeres fugaces, y analizando cuidadosamente, observando, entendiendo y aprendiendo de las experiencias de otros, llegas a la conclusión de que debo desarrollar desapasionamiento y desapego. Ese es un proceso de adentro hacia afuera. Vairāgya brota desde adentro y luego se apodera de tu exterior. Virati es un proceso de afuera hacia adentro, dijo. No cedes fácilmente a las cosas espirituales. Quieres ser mundano y disfrutar del mundo material, pero entonces un día algo impactante sucede. Alguien a quien amabas y en quien confiabas, confiabas tanto, te traiciona. Alguien a quien le diste todo te engaña o te hace daño. Todo lo que pensabas que era tuyo ya no es tuyo, o pierdes a un ser querido en un accidente o una enfermedad. Ese tipo de choques en la vida también giran al hombre de afuera hacia adentro, del exterior al interior. Así que estos choques se colocan en nuestras vidas cuando no estamos escuchando la voz interior. Entonces, si lo divino es muy amable contigo, colocará estos obstáculos y choques en tu camino para que por ese momento hagas una pausa y analices y comprendas que vas por mal camino. Así que las dificultades y obstáculos y los llamados contratiempos en la vida son oportunidades disfrazadas. Dicen famosamente: "La adversidad del hombre es la oportunidad de Dios", y eso es lo que significa. Cuando las adversidades llegan a la vida, nos volvemos hacia Dios o empezamos a mirar hacia adentro. Y este virati es deliberado. A veces Dios lo hace, como en el Bhagavatam, cuando los Pandawas estaban, ya saben, los Pandawas habían perdido todo y vagaban por los bosques. Y en ese momento, Yudhiṣṭhira le pregunta a Krishna: "¿Cómo ganamos tu gracia? ¿Cómo agracias a tus devotos?" Y en el Bhagavatam, aparece esta mención. Por supuesto, también está escrito por el mismo autor, Vyāsa. Así que en el Bhagavatam, Vyāsa dice que Krishna responde a Dharmarāja, quien ya estaba pasando por tremendos problemas, ¿no es así? Habían perdido todo. Estaban siendo engañados por sus propios allegados y parientes. Incluso estaban siendo, ya saben, la gente estaba tratando de asesinarlos, matarlos. Todo tipo de cosas enfrentaron, toda hum, todo tipo de humillación y vergüenza. En ese momento cuando él pregunta, Krishna responde, primera línea, primer verso, dice: "Aquel a quien quiero dar mi gracia, le quito todo primero, especialmente la riqueza, sh, no inmediatamente, poco a poco, gradualmente, sin su conocimiento, se la quitaré". Y aquel cuya riqueza se ha ido toda por cualquier razón —alguien te engañó, la perdiste en búsquedas tontas, o qué, de cualquier manera, tú o hubo un desastre o una guerra o un conflicto, lo que haya pasado— cuando te quedas sin ninguna riqueza, ¿qué te sucede? Tu propia gente te molestará. No, eh, te ayudarán. De hecho, se apartarán de ti, se alejarán de ti, dejándote completamente solo. Esto es lo que hago cuando empiezo a agraciar a las personas. Creo ese obstáculo en su camino para que sepan quién es quién, en quién confiar y en quién no confiar, quiénes son suyos y quiénes no son suyos. Esa claridad les traigo quitándoles todo lo que tienen. Porque a veces creemos que la gente nos ama por nosotros mismos, pero a veces no es verdad. Nos aman por lo que podemos hacer por ellos. Mientras puedan beneficiarse de nosotros, nos aman. Si no se benefician de nosotros, entonces ellos, las mismas personas, de repente se vuelven contra nosotros. No es una cosa muy poco común. Todos en su vida, de maneras pequeñas o grandes, habrán experimentado esto. Así que ese es el comienzo de las cosas. Él está empezando a agraciarte, quitando todo. Luego dice que ¿qué le pasa a este hombre que lo ha perdido todo? Intenta lo mejor que puede, como un hombre que se ahoga, ya saben, intentando e intentando recuperar su riqueza y posición y poder de todas las formas posibles. Todavía intentará e intentará e intentará. Entonces, ¿qué le hago a tal persona que todavía está intentando? Me aseguro de que todos sus esfuerzos fracasen en recuperar sus viejas formas. Él dice: "Aquel que se convierte en un fracaso, un fracaso en todo, intenta e intenta e intenta e intenta, finalmente no gana nada de eso". Él está, se vuelve de cierta manera deprimido o desapegado, de cualquier manera que puedas cantar. Se rinde, básicamente. Se rinde diciendo: "Esto ya no es lo mío". Porque su riqueza se ha perdido, no puede hacer más dinero, nadie va a ayudarlo porque es el mendigo, y todos sus buenos amigos y parientes que hasta ahora, ya saben, lo adoraban, todos lo dejan de repente, lo abandonan. E intenta lo mejor que puede para recuperar todo, pero falla cada vez que lo intenta. Así que no hay posibilidad de que tenga éxito en formas materiales. Eso es lo que aseguro. Me aseguro de que haya fracasos. Entonces, ¿qué sucede? Cuando no tiene a nadie con quien hablar, ni parientes, ni amigos —amigos de los buenos tiempos, ya no están ahí—, ¿a dónde va? Se vuelve a la compañía de mis devotos. Finalmente, viene a mis devotos porque ahí es donde encuentra paz, respeto, esperanza, coraje y devoción. Así que viene a mis de-devotos. Entonces, de lo contrario, es feliz con sus fiestas y clubes y amigos y toda esta vida de alto vuelo solamente. Luego se vuelve a un templo o a devotos o algo divino. Él dice: "Cuando se hace amigo de mis devotos, finalmente lo bendigo. Es entonces cuando lo bendigo. De lo contrario, no lo bendigo". Así que si vas y le pides a Dios: "Dios, bendíceme", mucha gente me pide, y yo, mi respuesta estándar es: "Bendiciones". No me gusta escribir nombres y escribir, ya saben, los comentarios finales y todas esas, eh, sutilezas. Empiezo con bendiciones y termino con bendiciones. Ahora saben con qué vienen las bendiciones, el precio de esas bendiciones que piden. Sí, obtendrán bendiciones cuando, cuando ya no estén corriendo detrás del mundo, cuando estén en compañía de buenos devotos y su mente esté completamente absorta en lo divino. Entonces no importa si tienen riqueza o no tienen riqueza. ¿Qué importa? Pero aquellos que persiguen la riqueza y los placeres materiales y piensan que eso es lo que les dará felicidad y huyen de la compañía de buenas personas, devotos y cosas buenas, si Dios quiere agraciarlos también por su infinita compasión, entonces esto es lo que va a hacer. Va a quitarlo todo para que no tengan nada con qué, ya saben, atraer a la gente. Y finalmente, no hay nadie que quiera hablar contigo excepto los Sajjan sadhus, buenas personas, porque no están interesados en tu riqueza y posición y poder y nombre, fama, tu estatus de celebridad. No están interesados en nada de esto. Están interesados, si tú estás interesado en Dios, yo estoy interesado en ti. Seamos amigos. Esa es su forma de amistad. Así que empiezas a hacer amigos con las personas correctas, y es entonces cuando realmente recibes mi verdadera gracia. Así es como deben pensar. Así que la idea es esa, que en este mundo estamos, seguimos buscando felicidad o seguimos buscando éxito, pero es mayormente una búsqueda inútil porque permanece solo por algún tiempo, como un espectáculo de magia. Nada de eso es real. Dice, indrajāla, piensen en ello como un sueño en el cual todo parece ser real pero nada es real, y también como un espectáculo de magia donde las cosas parecen ser reales pero ninguna de estas es real. Así que solo hasta ese punto te involucras con el mundo con esta completa conciencia de que nada de esto va a durar, porque si te inviertes demasiado, entonces vas a salir lastimado tú mismo. Y eso definitivamente va a suceder, quienquiera que seas. Pero nuestras dependencias emocionales son tales, como el perro, seguimos mordiendo el hueso. Nuestra dependencia emocional, de alguna manera sentimos que nuestra felicidad vendrá de la siguiente persona. Y somos tan emocionalmente dependientes que nosotros, incluso si nos estamos lastimando, seguimos viviendo con ellos o tratando con ellos y no dej, no dejando su lado. ¿Por qué? Porque somos tan emocionalmente débiles y dependientes. Mientras que este devoto no tiene, como alguien preguntó si la emoción es también devoción porque me siento emocional por ti y por Dios. Dije que las emociones son un tipo, la devoción es un tipo de emoción, pero es el tipo más alto de, ya saben, calidad de emoción, emoción muy pura. Pero las emociones traen positivos y negativos. Sin embargo, se supone que la devoción es ecuánime. En la devoción, las cosas suceden bien para ti, eres feliz. No funcionan para ti, no te quejas. Ayer dije, no se quejen. Chinta, simplemente molestarse con lo que puede salir mal. Hay algunas personas, no tienen ningún problema en la vida. Ese es el problema para ellas. Sienten: "¿Estoy vivo siquiera? Porque todo el tiempo tuve tantos problemas, sentíamos que tenía algo por lo que despertar y hacer, y de repente todos los problemas se han ido. Estoy aburrido. No sé qué hacer conmigo mismo todo el día. No tengo nada de qué preocuparme, nada de qué..." Así que empiezan a preocuparse por el hecho de que no tienen nada de qué preocuparse. He visto a mucha gente así, especialmente mujeres. No hay nada que moleste, crearán algo por lo que molestarse, porque entonces sienten: "Sí, tengo algo que hacer hoy y estoy vivo y soy yo mismo. Esta es mi identidad". Y nada que hacer, sigo diciendo: "Solo mantente calmado y no hay nada que hacer. Da un paseo, haz algo de puja, almuerza, lee la escritura". Eso suena como si fuera una vida demasiado aburrida. Debería haber alguna tragedia, alguna emoción. Entonces es por eso que siguen yendo de una boda a otra, de una fiesta a otra, porque tienen que mantenerse molestos. Y la peor parte es, incluso en nuestras familias, he visto que a espaldas hablan tan mal los unos de los otros. "Oh, esa señora, ella es así, él así, su familia es así". En el momento en que llegan a la boda: "Oh, ¿cómo estás? Cuánto tiempo sin verte". He visto eso, especialmente mujeres. Los hombres también pueden ser así, pero los hombres son un poco más directos, ya saben, al menos te lo dicen. Las mujeres, por detrás, solo 2 minutos atrás estarían discutiendo y, ya saben, quejándose de la misma señora. 2 minutos después, cuando terminan en el mismo lugar en el mismo escenario, se comportan como si fueran amigas de muchas vidas. Hipocresía. He visto eso. No es que esté hablando solo por hablar. Ustedes también saben que sucede. ¿Por qué? Porque dependencias emocionales. No quieres ser excluido de ese club, esa reunión de amigas, esas amistades, esas relaciones, esos círculos. Muchas veces solía quejarme incluso con Amma: "¿Por qué tienes que ir allí y hablar con ellos y no son agradables?" Entonces ella decía: "Tenemos que vivir en la sociedad. Tenemos que hablar con la gente. ¿Cómo podemos vivir completamente solos? Tenemos que mantener relaciones". Entonces sufre. ¿Por qué hacer relaciones con aquellos que dirán dos cosas buenas y cuatro cosas malas sobre ti? ¿Por qué tratar con ellos en absoluto? Yo diría: "Termina con eso. Buen viaje". No, ese sentido de seguridad o lo que sea, falso sentido de pertenencia y esa comodidad emocional que encuentras en la compañía de otros, incluso si es una compañía equivocada. Así es como suceden las cosas en el mundo, tus dependencias emocionales y luego todas las preocupaciones que vienen con ello, la tristeza que viene con ello. Así que deshazte de todos tus deseos y dependencias. Sé libre. Sukhī śānta, dice él, vuélvete feliz y pacífico. Porque, ¿cuál es el punto de seguir preocupándose? Luego dice que, en última instancia, la causa de toda esta confusión es la idea del cuerpo, que tú eres el cuerpo o que el cuerpo es tuyo. Si no eres el cuerpo, la mitad de la verdad es esa, Bhagwan solía decir. Dices: "Soy un hombre", eso es media verdad, o "Soy humano" es media verdad. "No soy un animal" es la segunda mitad. Cuando eres humano, no puedes comportarte como un animal. Así que di: "Soy un hombre y no un animal". Esta es la verdad completa, solía decir. Asimismo, la verdad completa es que no soy el cuerpo y el cuerpo tampoco es mío. "Pero este cuerpo es mío solamente. Lo estoy cuidando". Dije: "Sí, el cuerpo es como una residencia para, residencia temporal, como una habitación de hotel asignada a ti por un tiempo determinado. Más allá de eso, no tienes que tener apego al cuerpo". Ahora con este cuerpo disfrutamos placeres y dolores. Con este cuerpo tenemos logros y fracasos. Con este cuerpo nosotros, ya saben, disfrutamos todas estas emociones e incluso damos a luz a nuestros bebés. Así que se vuelve un apego tan fuerte que solo desarrollar esta idea tomará vidas, vidas. La única vez que he escuchado a personas que no quieren sus cuerpos y es teniendo alguna enfermedad incurable como cáncer, es muy doloroso, son incapaces de hacer nada, ese es el único momento en que rezan: "No quiero ser este cuerpo. Por favor dame libertad de este cuerpo. Llévame", dicen. Pero nunca dijeron eso cuando los tiempos eran muy buenos, cuando su cuerpo les estaba ayudando a disfrutar los placeres del mundo, se veían hermosos, guapos. Nadie dijo: "¿Por qué necesito este cuerpo? Por favor llévame. Dame libertad". Nadie pidió. Solo en la vejez, acostado en una cama de hospital, nadie puede, quiere hablar contigo, es entonces cuando dices: "No soy el cuerpo. No quiero este cuerpo. Por favor llévate esto". Ese es el momento en que lo dicen. De lo contrario, en los buenos tiempos, nadie dice eso, "No soy el cuerpo. El cuerpo no es mío". Ese es el problema con la mente humana. Es muy egoísta. Solo quiere lo que quiere. No le importan los demás y las cosas. Esa es la naturaleza de la misma. La mente es egoísta. El corazón, como digo, la así llamada conciencia es desinteresada. Así que si operas a través de la mente, hagas lo que hagas, incluso si dices: "Cuánto he hecho por ti", es porque querías hacerlo. Muchos padres les dicen a los hijos: "Cuánto hemos hecho por ustedes". El niño no pidió a los padres que hicieran, pero los padres hicieron, no porque tuvieran un gran afecto desinteresado por la niñez. Tenían su sentido de, eh, alegría que proviene de la realización que proviene de hacer algo por tus hijos. Pero luego trataron de, en cierto modo, presentarlo como si fuera un deber desinteresado que han hecho. No es verdad. No es verdad. Los niños también pueden ver a través de todo eso. Así que esa es la idea de que hasta que el cuerpo está ahí y las relaciones corporales están ahí, es muy difícil ser desinteresado. Te hará egoísta solamente porque la preservación del cuerpo, el yoga, no te dejará. Pero tienes que deshacerte de ello y pensar, bodho'ham, soy la conciencia última, conciencia, y de manera confirmada, no de manera teórica, no este śmaśāna vairāgya que proviene del cáncer en tu cuerpo, no ese tipo de vairāgya. Es un, todo el tiempo sientes que solo soy un habitante dentro de este cuerpo. El cuerpo es como una casa en movimiento, y esa era una casa alquilada, ni siquiera mía propia. Así que hasta ese punto, como cuando entras en una casa alquilada, no quieres gastar demasiado en decorar y mantener la casa. Estás aquí solo por tanto tiempo. Mientras sea necesario lo que sea, lo harás. No gastas dinero abiertamente en interiores y modificaciones. Se supone que no debes. No somos, nadie hace eso porque piensan: "¿Por qué dinero gastar dinero en la casa de alguien más? Cuando construyamos nuestra casa, pondremos todas estas cosas, cosas lindas allí". Así son nuestras ideas. Entonces, ¿por qué es este cuerpo, que también es una casa alquilada, prestada —la tomamos prestada de nuestros padres o lo que sea—, por qué necesitamos gastar tanto en este cuerpo? es la pregunta. Sí, el mantenimiento básico requerido se hace. Es un auto alquilado. Lo usas pero no gastas excesivamente en él. Es un hogar alquilado. Solo puedes decorarlo hasta cierto punto y gastar tanto tiempo y dinero en él. Más allá de eso, no queremos. Es por eso que esa claridad tiene que ser claridad confirmada. Esta claridad no confirmada, pensamientos poco claros llevarán a la confusión. Luego dice, kaivalya eres solo ese uno sin el segundo, el ser que permea, impregna todo, kṣetrajña en todos los kṣetras, y recuerda eso y deja de recordar lo que hiciste, lo que no hiciste hacer, lo que querías lograr, lo que no lograste. Seguir pensando así, eso te va a llevar a problemas. Solo ve con la corriente es lo que todo esto era lo de ayer. Ahora hoy, bajo la página número 113, shloka 11.7, dice: "Ese Brahma, el creador a quien llamamos Prajāpati Brahma, no el Brahman, la conciencia suprema, el creador Brahma, hasta una brizna de hierba, hasta la brizna de una hierba, ¿qué está pasando? Tú solo eres todo. Tú eres esa conciencia que permea, impregna al Brahma así como a una pequeña e insignificante brizna de hierba. Todo está hecho de la misma conciencia. Recuerda eso. No veas las formas exteriores. Mira el interior, la esencia interna que es conciencia, y conócela con seguridad, nishay, no como una comprensión intelectual sino un sentimiento experiencial. Y nirvikalpa, ¿cuál es la naturaleza del ser? Lo hemos leído en tantos shlokas antes. Es nirvikalpa. Es sin modificaciones. Es lo mismo. No se vuelve feliz un día, triste otro día, emocionado un día, deprimido otro día, amigable un día, animosidad en otro día. No lo hace, esos cambios no ocurren en el ser. Así que eres nirvikalpa. Significa que en cualquier momento que te estés comportando diferente a esto, no estás siendo tú mismo. Estas son las formas en que entendemos si estamos siendo nosotros mismos o no. Shuchi, es puro. Y para mí, Bhagwan definió pureza es igual a desinterés. Es desinteresado. Puro significa desinteresado. Luego shanta, porque es desinteresado, es pacífico, shanta. Los deseos son la causa de toda la perturbación. Así que porque es śuci puro, desinteresado, es pacífico, shanta. Y es libre, nut, de lo que he logrado, lo que no he logrado. Ambas ideas no perturban al ser. Todo lo que me propuse lograr, ¿he logrado todo eso? Si no logré, el arrepentimiento y el remordimiento y la tristeza y la ira y la frustración, nada de esto soy yo. La forma es nirvikalpa, no modificado, puro y pacífico. Esta es mi naturaleza. Si esto no es lo que estoy experimentando, significa que estoy haciendo algo mal. Cada vez que no me siento puro y desinteresado, cada vez que no me siento pacífico y calmado, cada vez que no me siento estable y ecuánime, me estoy desviando de mi estado original. El cómo uno debe saber. Así que cualquiera que ande por aquí y se perturbe por las cosas, ¿qué debe hacer la persona? Y una campana de alarma debería sonar dentro de su cabeza. Tenemos estos zumbadores y campanas. Debería sonar: "Oh, me estoy desviando de mi verdadera naturaleza. Se supone que debo ser ser, ecuánime, calmado, estable, puros. ¿Por qué me estoy comportando diferente? Significa que estoy siendo incorrecto de alguna manera. No estoy siendo mi verdadera naturaleza". Y eso debería ayudar a ponernos en alerta y hacernos pausar, pensar, recolectarnos y volver al estado de nuevo. Sí, la perturbación ocurrirá, como las olas en la superficie del océano. Cuando los vientos soplan, las olas se forman y caen. Pero en ese momento cuando te estás dejando llevar por las olas, altibajos, obtienes esta comprensión, obtienes esta alarma en tu cabeza, una campana suena en tu cabeza diciendo: "Cuidado, ojo, te estás desviando de tu original". Entonces das el salto hacia adentro, vas al mar profundo interior, el mar de calma, pureza y estabilidad, y eres eso. En la superficie, lo que sea que pase está pasando, y desarrollarás un sentido de distancia como si todo estuviera pasando a tu alrededor y tú estás encapsulado en una cápsula de vidrio. Ya no te afecta. Lo que sea que esté pasando en la superficie, te sientes así. Lo ves, todo pasando. Sientes casi que es real, pero te va a golpear o tocar, pero no te toca. Sientes que algún tipo de aislamiento, aislamiento espiritual, el cual el cual no permite que las cosas vengan y te toquen más. Así es como me siento. Así es como se sienten los jñānīs. Pasan por el mundo y sus movimientos. No puedes evitar eso. Cuando estás en el mundo, te pasarán cosas. Pero cuando las cosas están pasando, no te estás viendo afectado. Esa es la forma de los jñānīs. E incluso si te ves temporalmente afectado, rápidamente eres capaz de recuperar tu compostura porque esa campana suena en tu cabeza: "Esta no es tu verdadera naturaleza. Cuidado. Vuelve a tu verdadera naturaleza. Corrígelo". Así que sigues haciendo esas correcciones de curso de vez en cuando hasta que se convierte en un hábito permanecer en el centro. Nunca fluctuas a menos que algo muy grande suceda. Incluso entonces, esa fluctuación es temporal. Ese día alguien dio la fórmula, ya saben, FIR: frecuencia de tales fluctuaciones, intensidad de las fluctuaciones y la recuperación de tales fluctuaciones. Esa es la naturaleza, esa es la forma en que puedes evaluar tu progreso espiritual. ¿Qué tan frecuentes son estas fluctuaciones? ¿Qué tan intensas son estas fluctuaciones? ¿Y qué tan rápido te recuperas de estas fluctuaciones? Esa es la medida de tu progreso espiritual. Así que este prāpti-aprāpti, "No pude lograr esto. Soy un inútil. Soy un fracaso. Soy un perdedor". Ese es un lado de la historia. Luego logras demasiado: "Oh, soy un superdotado. Soy tal y tal. Soy esto", el lado arrogante de ello. Ambos no se les ocurren a estas personas. Algo bueno ha sucedido, alguien viene y elogia, no es que tengan que abiertamente, algunas personas son, ya saben, dicen demasiada humildad, demasiada humildad es el signo de, eh, torpeza. Algunas personas son abiertamente humildes. Hacen esfuerzos extra para ser humildes. Pero aquellos que son realmente humildes no hacen saber que son humildes. Simplemente se comportan humildemente. Eso es todo. Pero algunas personas usan tales palabras y tanto esfuerzo para probar a los otros que son tan humildes. Así que cuando alguien está siendo abiertamente humilde, digo: "Cuidado, este hombre no es verdaderamente humilde". Especialmente cuando escriben en las cartas: "Suyo humildemente", dije: "Esta es la única persona que no es humilde con seguridad". "Suyo" es suficiente. No tienes que adjetivarte, calificarte, "Suyo humildemente", "Suyo devotamente", "Suyo fielmente", "Suyo..." Eso tal vez sea la forma inglesa de escribir cosas, pero demasiada gente humilde, humilde, algunas personas están ahí. Puedes, unos pocos días serán muy agradables contigo. Algo sale mal, son los primeros en activarse e ir al otro lado de las cosas, muy rápido, porque esta humildad es solo una emoción que está en exhibición. No es su verdadera naturaleza. Como dije, una flor no necesita gritar su fragancia. Es sutil. Y no, no le importa si alguien sabe que está floreciendo en ese bosque o no. Simplemente florece por el gusto de hacerlo. No lo hace saber ni anuncia su llegada. Permanece como es. Así que estas personas humildes, ya saben, ¿cómo pruebas si es verdaderamente humilde o no? No les des atención. En el momento en que no les das atención, ves que toda la humildad desaparece. Serán miserables por los primeros días. Sus caras estarán así, pequeñas y largas, porque no estás prestando atención a pesar de todo lo que han hecho, ya saben. Y luego después de unos días, esa tristeza se convertirá en ira. Y después de unos días más, si no prestas atención, esa ira se convertirá en venganza. Y después de algunos días más, si no prestas atención a esta venganza de ellos, eso llevará a un daño tremendo. Te harán daño si no, si no son reconocidos. Te harán daño. No se quedarán callados. Tal vez los primeros días, las primeras semanas se quedarán callados, tal vez unos meses, pero finalmente lo harán, te atacarán porque sienten que su humildad y sus contribuciones y su amabilidad o lo que sea, el sacrificio no fue reconocido por ti. Y he visto muchos de tales casos. ¿Y cómo lo sé? No me siento bien con ellos. No me siento bien en su presencia. Ya saben, algo no conecta. Es como aceite y agua. Lo mezclas, parece que todo se ha fusionado, pero inmediatamente se separa a sí mismo. Así, la espiritualidad y la mundanidad no. Mucha gente viene aquí, desde políticos hasta líderes, servidores sociales, líderes espirituales hasta gurús, todos parecen ser muy humildes y agradables mientras les estés dando toda la atención y poniéndolos en el pedestal. En el momento en que no les prestas atención, no reconoces su servicio o su grandeza, ves la reacción. Ponlos en la segunda fila, tercera fila, y ve la reacción. Ellos, toda la humildad desaparece en ese mismo momento. Y como dije, no es suficiente que desaparezca y se queden callados. No, se enojan. Y después de algunas veces hablarán mal. Irán por ahí expresando su disgusto. Y finalmente todo lleva a algún tipo de venganza, vendetta y daño al final. Pero tú eres ese ser que es inmutable, que es puro, que es desinteresado, que es pacífico. Entonces, ¿cómo te comportas incluso así?, está diciendo. Si te comportas así, entonces como dije, la campana debería sonar en tu cabeza. Un recordatorio debería suceder de que te estás desviando de tu verdadera naturaleza. Y debido a eso, debes regresar inmediatamente, regresar a tu ser original. Y si eso requiere, detener lo que estás haciendo, enfocarte, retirarte, tomar unos minutos, hazlo. Sigo diciendo que cada 1 hora deberían poner una alarma en su teléfono. La gente ahora tiene alarmas de agua. Incluso en la escuela, nosotros, nuestras escuelas también damos campana de agua para que los niños beban agua. De lo contrario, no beben suficiente agua. No están lo suficientemente hidratados. Entonces tienen estreñimiento, todo tipo de problemas que son innecesarios. Así que debido a esa campana, así, pones una campana para que cada 1 hora, déjame revisar si estoy en, estoy en el camino o soy estable o me he desviado. Porque esa 1 hora de discusión y todo tipo de cosas pueden causar algunas fluctuaciones. Pero FIR, como dijeron, frecuencia, intensidad y recuperación deberían ser la medida de tu progreso. Y esto de hacer cosas también quiero poner eso cuando hacemos cosas en el mundo, realmente no estamos haciendo por el bien de los demás verdaderamente. Lo estamos haciendo, haciéndolo por nuestro propio bien. Cuando se le preguntó a Tulidas: "¿Por qué escribiste el Rāmcaritmānas?" Una historia es, dejar que toda la gente llegue a saber en lenguaje simple lo que sea que el Rāmāyana en algún swam está escrito por Vālmīki debería llegar a las masas comunes. Esa era una. Pero él dijo: "Para mi propia alegría interior, estoy cantando la gloria de Rama. Alguien lo lee, que así sea. Alguien no lo lee, que así sea". Creo que hay una historia de que Hanuman también escribió el Rāmāyana y Vālmīki también escribió el Rāmāyana. Y cuando Vālmīki quiso saber si su Rama es, Rāmāyana es el mejor, Narada dijo: "Ve y revisa. Hanuman también ha escrito. Ve y mira". ¿Y qué hizo Hanuman? Escribió en todas las hojas de plátano del jardín su propia versión del Rāmāyana. Cuando Vālmīki leyó incluso una hoja, recibió un choque. Era tal, mucho más hermoso, parece. Y se puso muy triste. Entonces Hanuman preguntó: "¿Qué pasó? ¿Por qué estás triste? ¿No te gustó lo que está escrito?" Dijo: "No, es mucho mejor que el mío. Pensé que había escrito el mejor". "Oh, ¿eso es todo lo que es?" Rompió todas las hojas. Hanuman dijo: "No me importa. No estoy aquí para hacer conocida mi poesía o mi literatura. No quiero ser famoso debido a mi versión del Rāmāyana. Lo que sea que escribiste, está bien". Y lo rompió todo. Eh, libre de todos estos logros y no lograr estas ideas, tal persona. Así que qué tan importante es, dije que estos shlokas son muy prácticos. En los últimos shlokas, algunos consejos prácticos que tiene, esas pocas cosas que dijo qué todo deberías ser. Janma, todo viene por el deseo de Dios, no por el mío propio. Āpada-sampada, es todo por el deseo de Dios, no por mis propios deseos. Similarmente, dice que chinta también es no ser tomado para ser hecho, pensar demasiado oram qué podría hacer, qué no podría hacer, revivir en arrepentimientos también no es bueno. Entonces aquí, prāpti-aprāpti también no es bueno.

Así que muchas de estas cosas por las que pasamos diariamente, no es nuestra verdadera naturaleza. Así que estos son slokas muy prácticos para revisar o evaluar nuestro progreso. El siguiente śloka está en la página número 117. Dice: "¿Qué hace esta persona de sabiduría? Mira a todo el mundo alrededor, el mundo maravilloso". Es maravilloso, ¿no es así? Nānā adentro, diferente, diferentes tipos de asombros. Āścaryaṁ vish de este mundo está lleno de, cada amanecer es un āścarya. Es una maravilla. Cada atardecer es una maravilla. Los matices en los cielos son maravilla. El florecimiento de miríadas de flores en el jardín es una maravilla. Las mariposas con tantos colores en sus alas es una maravilla. El viento es la maravilla. La luz del sol es maravilla. La sonrisa del niño es una maravilla. La inteligencia de los humanos es una maravilla. La inocencia de los animales es una maravilla. ¿Qué no es una maravilla? Ustedes, un país de las maravillas en el que estamos viviendo, creado por lo divino. Así que él mira todo con eso, con una maravilla, con algún sentido de asombro. "Oh, qué hermoso, qué asombroso, qué perfecto, qué impecable es todo en este mundo". Él lo disfruta. No está diciendo: "Oh, es todo maya después de todo, terrible espectáculo de magia después de todo, no es real después de todo". Él sabe que no es real. Él lo sabe. Pero tal como vamos y disfrutamos de un espectáculo de magia, tiene lo que llamas valor de entretenimiento. Así que está entretenido por esta cosa maravillosa que está s-sucediendo alrededor. Mira todo con sentido de asombro. Incluso la tristeza, la mira como asombro solamente. Incluso las pérdidas y muertes y todo es un asombro porque así es como está todo diseñado. Mira todo con gran asombro. Parece que había una persona que estaba durmiendo bajo un manzano y luego vio que había grandes calabazas creciendo en ramas delgadas, tallos delgados, zarcillos delgados, y yaciendo en el suelo, mientras que estas pequeñas manzanas iban en un manzano tan robusto, grueso y grande. Dijo: "Dios no sabe cómo hacer las cosas correctamente. Para calabazas tan grandes, todo lo que dio son estos zarcillos delgados, y para manzanas tan pequeñas, dio enormes ramas gruesas". Justo entonces una manzana cae sobre su cabeza y luego dice: "Āścaryaṁ, todo es correcto. Debería, no podría haber sido al revés si una calabaza hubiera caído sobre su cabeza, si acaso". Así que disfruta del mundo. Disfruta del mundo pero no permite que el mundo lo disfrute a él, no se vuelve tan dependiente del mundo que está siendo consumido por el mundo. Usa el mundo pero no permite que el mundo lo use a él. Vive en el mundo pero no permite que el mundo viva en él. Ese desapasionamiento, ese desapego está ahí. Se comporta como si estuviera súper interesado en todo y estuviera realmente metido en ello, y al siguiente momento puede simplemente dejarlo así y alejarse sin importarle. Vive en ese momento. Los niños son el mejor ejemplo. Cuando están en ello, están completamente en ello. Juegan, les gusta, hacen castillos de arena en la playa con tanto gran interés. Hacen un foso alrededor, hacen pasajes a través del castillo, lo que sea que hayan creado. Ponen una bandera y disfrutan. Y justo cuando todo se está terminando, la oscuridad se está asentando, el sol se está poniendo, ¿qué hacen? Lo patean, lo rompen, lo destruyen y lo disfrutan igualmente. Y hay una competencia quién lo destruye primero y quién destruye es más rápido. Alguien pensaría dos horas este, este niño pequeño o niña con tal intensidad, tal enfoque, tal concentración, estaban construyendo esos castillos de arena. Y se sigue cayendo cada vez que intentas cavar un túnel fuera de él, se caerá por sí solo. De nuevo el niño comenzará. Dos horas y media, sigo viendo a estos niños haciéndolo, especialmente si estás cerca de una playa. Si somos niños pequeños, solíamos ir a Vishakha en vacaciones, vacaciones de verano. Este era el pasatiempo favorito. Ir por la tarde cuando el calor del verano es poco, alrededor de las 4:30, 5. Si tomo un autobús, derecho, te llevará al Parque Buda o a la Playa Ram Krishna. Bajar allí e ir directo a la orilla del mar y hacer castillos de arena durante dos horas, dos horas y media. Todo el mundo está trabajando atentamente, tanto interés y, y cuál es más grande, cuál es más pequeño, comparándonos unos con otros. Pero al final de ello, cuando llega la llamada del guardián: "Vámonos, el autobús se va a ir, tenemos que volver a nuestras casas", inmediatamente te levantarás y patearás el castillo y lo destruirás y, ya saben, lo aplastarás, disfrutarás ese proceso también. Es por eso que nānā, todo se crea, permanece y se destruye como si Dios estuviera creando castillos de arena cuando quiere, Dios quiere, y luego lo destruye después de disfrutarlo por algún tiempo. Así, los días suceden como suceden las noches, las estaciones cambian, la gente nace, la gente muere. Todo esto es asombro. Las flores florecen, las flores se marchitan. Todo es asombro. Esta es la visión de un jñānī. Y luego niścaya y nada más que esto, solo un asombro, un país de las maravillas en el que me he metido. Alicia en el País de las Maravillas, ves tantas cosas maravillosas suceder. Esto es, eso es todo lo que es, un país de las maravillas. Es una tierra mágica. Simplemente la disfrutas sin insistir en llevarte nada contigo o sin insistir en la permanencia de lo que se está disfrutando. Sabe que será temporal, pero sin embargo, no dejes de disfrutarlo. Disfrútalo, pero con este desapego desapasionado de que eso es todo lo que es. Miren, voy a la casa de tanta gente alrededor del mundo. Me dan tantas cosas lindas para usar, una cama muy linda, una habitación, cojines, lindos edredones, cosas hermosas en la habitación, artículos, comida y lindos cubiertos, y ponen una hermosa mesa de cena, hacen tantas cosas. Disfruto todo lo que hay. Lo hacen por su amor y preocupación. Lo disfrutamos. ¿Pero insisto en que quiero llevarme todo esto conmigo o quiero quedarme permanentemente en ese lugar? No, debo seguir adelante. El otro día estaba cantando una canción: "Soy un viajero, no puedo quedarme en un solo lugar". Gracias por eso. Es una canción hermosa. Dice: "Solo soy un viajero". Es un viaje que emprendo. Cada mañana me despierto cuando sale el sol y continúo viajando. Y por la noche, me detengo en el refugio del camino, refugio nocturno, y vivo y uso el refugio según sea necesario. Y a la mañana siguiente, tengo muy claro que este no es mi hogar permanente y estas personas a mi alrededor no son mis relaciones permanentes. Todos éramos personas que nos refugiamos en ese albergue junto al camino, pero mi meta está en otro lugar. Debo continuar. No puedo sentarme allí. E incluso si haces muy buenos amigos en el refugio nocturno, todos sabemos que esta amistad solo va a durar hasta la mañana. Hoy tenemos teléfonos y otros para volver a contactarnos, pero en esos días, simplemente empacas tus maletas y empiezas a caminar a la mañana siguiente. Así que esta idea es muy importante de que este mundo es un refugio nocturno y nuestra alma está en un viaje. Y en este refugio nocturno, conocemos a nuestros esposos y esposas e hijos e hijas y amigos y enemigos. Pero todo esto durará solo por esta noche. Y a la mañana siguiente, cuando el sol sale de nuevo, debemos empacar nuestras maletas, decir nuestros adioses y seguir adelante. Ni los enemigos son permanentes ni los amigos son permanentes. Todas las alegrías que experimentamos no son permanentes. Toda la tristeza que experimentamos no era permanente. La única cosa permanente es nuestro viaje. Esa es la idea. Así que tienen que recordar estos grandes valores que el Aṣṭāvakra Gītā está enseñando. Disfruten el refugio nocturno. Sí, tienen que ducharse, luego tendrán su comida, charlarán con algunos nuevos viajeros, harán buenos amigos, compartirán historias, compartirán experiencias, reirán, llorarán juntos, pueden irse a dormir y despertar y seguir adelante. Solo hasta ese punto se le debe dar valor a este mundo en nuestras vidas. Si le das más que eso, entonces nos va a lastimar. Así que musafir, solo soy un viajero. Disfrutas el mundo con asombro como un bebé que entra en un lugar nuevo. Es tan curioso. Quiere tocar, probar, oler, experimentar, poner todo en su boca y entender cómo es, ¿verdad? Todos los bebés son tan curiosos. Es hermoso verlos curiosos y lo disfrutan. Al siguiente momento dejan todo y se van y empiezan a sentirse atraídos por otra cosa y van allí. Nirvasana matra. Entonces, ¿cuál es tu naturaleza? Tu naturaleza es nirvāsana, sin impresiones o deseos o instintos pasados. Vāsanā en telugu significa olor, aroma o un olor. Como si pones flores de jazmín en un trozo de papel, incluso si has sacado las flores, el olor de la flor permanece en el trozo de papel. Simil-Bhagwan solía decir que si pones pescado seco en un trozo de papel y luego tiras el pescado seco, el papel todavía apestará a pescado seco. Asimismo, nuestras asociaciones con el mundo nos traen ciertas impresiones, como el olor. Vāsanā en Sánscrito, vāsanā significa que los instintos están en lo profundo, esas impresiones que hemos llevado de muchas vidas. Pero en telugu, significa olor. Pero como el olor se queda incluso si el objeto se tira, el contenedor todavía huele. Así, incluso si hemos vivido la vida anterior, hicimos enemigos, amigos, pero esas impresiones y experiencias se quedan con nosotros y moldean nuestro pensamiento y cómo nos comportamos en los tiempos de hoy. Vienen junto con nosotros. Es por eso que algunos niños nacen muy brillantes. Son prodigios. Son músicos. Son buenas personas, de buen corazón. Algunos niños son notorios. No pueden ser controlados. Ambos, ¿cómo, quién les enseñó todas estas cosas? Cuando nacieron, nadie les enseñó. Entonces, ¿cómo aprendieron? Lo trajeron con ellos. Estas impresiones del pasado se llaman vāsanā. Además, estas impresiones llevan al deseo en este mundo porque alguien cuya aptitud es, ya saben, dinero, dinero, debido a las impresiones previas, en este nacimiento también primero perseguirá su dinero. Es por eso que frente a los bebés, cuando, cuando ponemos cosas, ya saben, hay un ritual que hacemos que alimentamos al bebé y luego ponemos cosas frente al bebé. Hay libros que se mantienen, hay juguetes que se mantienen, el dinero que se mantiene así, y observaríamos qué haría este bebé, es un niño pequeño, es, ¿qué irá y hará? Así que simplemente gateará hacia una de estas cosas, atraído por ella. Y así es como los mayores entendían de alguna manera: "Está bien, este bebé está interesado en el dinero o interesado en el conocimiento o interesado en, están interesados en cualquier otra cosa que guarden, Dios, fotos de Dios y cosas así". Y así es como los mayores solían entender la vāsanā del bebé de las vidas anteriores. Ahora tampoco tenemos estos rituales, pero en esos días era así. Ahora con toda probabilidad, si pones un iPhone allí o, irán y agarrarán el teléfono solamente ahora porque es atractivo. Pero lo real es que en los viejos tiempos, ellos probaban así porque los bebés son puros, son inocentes, son honestos. Llaman al pan pan y al vino vino. No quieren, ya saben, modificar o comportarse para adaptarse a tus gustos y disgustos. Así que nirvāsana, vuélvete así, sin deseos, sin vāsanā, sin ninguna de esas impresiones pasadas que te estaban afectando. Todavía puedes tener esos instintos, pero eres agudamente consciente de que estos son mis instintos, esta no es mi intuición. Esto me está empujando a hacer cosas debido a mis viejos hábitos. Así que rápidamente eres capaz de recuperarte de eso. Y luego sphūrti-mātra, soy solo sphūrti puri es algo que ha emanado desde adentro, algo que ha emergido desde adentro, como un manantial, algo que brotó desde adentro, pi entusiasmo también, aquello que ha brotado desde adentro. Eso es lo que soy, que es el ser divino. Soy todo este asombro que estoy viendo alrededor, este país de las maravillas. Nada de esto soy yo. Todas estas relaciones no soy yo. Ese ser supremo que está dentro de mí, eso solo soy yo. Así es como uno debe mirar al mundo y así es como uno debe ser capaz de cruzar los apegos a las cosas y a las personas, incluyendo el propio cuerpo y esta idea de preservar y salvar y cuidar el cuerpo. Así que esta es la esencia de estos shlokas. Por favor contemplen en ello porque si no madum mananaṁ, no va a volverse suyo. Todavía seguirá siendo un conocimiento prestado. Tienen que hacerlo suyo. Y pueden hacerlo suyo solo asimilándolo y haciéndolo una parte de ustedes mismos. Así que por favor hagan el resto de los pasos.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 30

Episodio 30

Esta es la idea del Upanishad. Este shanti mantra dice: "Que seamos protegidos juntos. Que disfrutemos juntos de los frutos de nuestra labor. Que trabajemos juntos, nos esforcemos juntos. Que nos esforcemos en la búsqueda del conocimiento. Todo lo que hagamos, que permanezca en nuestra memoria. Que permanezca con nosotros para siempre". Y Māvidviṣāvahai, no causemos hostilidad y dolor el uno al otro en este proceso de aprender y enseñar.

Así que estábamos en el capítulo 11 ayer y aprendimos algunas cosas, como que no tiene sentido correr detrás de las sombras de este mundo porque nada de eso es real. Todo parece ser real. Pero él dice que todas las ideas de su sukha duḥkha janma, son todas transitorias. Estarán pasando. No pueden ser permanentes. Se dice que el capítulo 2 del Bhagat Gita es muy importante. Si alguien quiere leer el Bhagat Gita, incluso si no lo leen todo, uh, al menos el capítulo 2 debería ser leído. La idea es que este nacimiento y muerte son parte de la vida. Si ocurre el nacimiento, seguirá la muerte. Si ocurre la muerte, sigue un nacimiento. Al menos en la filosofía oriental, verdaderamente creemos en eso. Alguien dijo: "¿Cómo sabes que esto es cierto, que la gente nace y la gente muere y la gente muere y luego la gente nace? Son las mismas almas siendo recicladas, repetidas una y otra vez". Y sigo contando la historia de Kanchi Paramacharya, quien una vez fue cuestionado así, e invitó al periodista que estaba cuestionando a ir y ver a todos los bebés que nacieron en Kanchipuram alrededor de ese tiempo en los últimos uno o dos días y hacer un informe y regresar sobre qué tipo de bebés son, en qué familias nacieron: ricos, pobres, sanos, enfermos, y así sucesivamente. Así que este periodista fue a recolectar los datos y regresó y dijo: "Todos estos bebés nacieron. Algunos nacieron en familias ricas, familias acomodadas, algunos nacieron de padres pobres, algunos nacieron con algunas enfermedades congénitas, algunos nacieron muy sanos", y así sucesivamente. Así que después de que toda la lista fue preparada y presentada, Mahaswami-ji dijo: "Dime, ¿por qué Dios sería parcial con algunos dándoles nacimiento en familias ricas, cuerpos sanos, y por qué no sería amable con los otros haciéndolos nacer en hogares pobres y con enfermedades?". No hay respuesta para eso porque se supone que Dios por naturaleza es imparcial, amoroso con todos. Entonces, ¿qué hace a la gente rica o pobre o sana o enferma en el momento del nacimiento? Durante la vida de uno, uno puede volverse rico o pobre, se entiende, pero ¿cuál es la culpa de los bebés para nacer de esta manera? No hubo respuestas. No hay respuesta para eso. Y ese es el momento en que él dijo: "Porque tenemos una vida de karma previa, uh, nuestros prārabdhas están ahí". Como aprendimos ayer, los karmas prārabdha, sañcita y āgāmī están ahí. En eso, prārabdha es lo que está en movimiento ahora mismo, las acciones de las cuales los resultados están ahora en fructificación. Así que esos son los resultados que ahora estamos experimentando al nacer en ciertas familias, ciertos problemas. Él dice que si quieres de alguna manera remediar esto, no es posible remediar esto o cambiar esto o ajustar esto o modificar esto. Así es como es. El que nace morirá. El que muere nacerá de nuevo. Esto continúa y no tienes ningún control sobre ello. No puedes cambiarlo. No puedes modificarlo o remediar esto. Él dice: "No estés triste por esto. No te preocupes por ello. No estés ansioso porque esto está más allá de tu control".

Como decimos, si está bajo tu control, entonces ¿por qué preocuparse? Y si no está bajo tu control, entonces ¿por qué preocuparse también? Porque de ambas maneras no puedes hacer nada al respecto.

Así que el jñānī ve esta transitoriedad, impermanencia, y la acepta. La acepta. Esta es la naturaleza del mundo. Esto es lo que Ashtavakra está diciendo en todos los, todos los últimos ślokas. Acepta que esta es la naturaleza del mundo. El que nace moriría. El que muere nacerá de nuevo. Hoy habrá tiempos felices, mañana podría haber tiempos tristes. Hoy hay éxito, mañana habrá fracaso. Hoy podrías estar emocionado, mañana estarás deprimido. Esta es la forma de vida. Sigue y sigue y sigue como un ciclo, como las estaciones cambian cada año. Cuando celebramos nuestro año nuevo, lo llamamos. Significa ese período de tiempo en el cual ocurren diferentes estaciones. Ese es el período llamado un año en nuestro verso sánscrito. Lo que significa es que una vez que entras en un año nuevo, estás listo para aceptar todas las estaciones. No puedes desear que desaparezcan: "No me gusta el frío, no debería haber inviernos este año", o "No me gustan las lluvias, no debería estar lloviendo este año". La naturaleza no te va a escuchar. Por supuesto, estamos perturbando la naturaleza ahora mismo y los cambios estacionales están ocurriendo y los problemas climáticos han comenzado, ese es un asunto diferente, pero esto es algo que es parte de la naturaleza. Cuando comenzamos un año, nosotros, nosotros incluso en India, nosotros en Ugadi cuando comenzamos en telugu e incluso canarés, hacemos un pachadi, una receta que es una mezcla de todos los sabores. Tiene la amargura del neem. Tiene la acidez de los mangos crudos. Tiene la dulzura del jaggery. Tiene un sabor del tamarindo. Así también azúcar. Así que todo tipo de sabor. Mezclamos todo eso porque creemos que no hay un sabor particular en la vida. La vida es una mezcla de varios sabores, varios gustos. Como el Ugadi pachadi, tiene varios sabores. Si alguien dice: "Creo que es dulce", tiene razón. Si alguien dice: "Creo que es amargo", también tiene razón. Alguien dice: "Creo que es ácido", también tiene razón. Alguien dice: "Es picante", eso también es correcto porque todos los sabores están ahí en esa pequeña receta. Y eso está hecho muy inteligentemente por nuestros ancestros, esta fórmula, para hacernos entender que el año que está comenzando ahora será una mezcla de cosas. Nadie puede decir que es un buen año o un mal año. Es un año, eso es todo. Es una mezcla de cosas y así es como será.

Así que esa es la idea que Ashtavakra está enfatizando una y otra vez. No estés demasiado apegado a esta idea de que tiene que ser de esta manera, más bien sé aceptante del hecho de que la vida es una mezcla de cosas y sigue cambiando. Nada dura para siempre. Los buenos tiempos no duran, así también los malos tiempos no duran. Así que esa es la parte buena. Los malos tiempos tampoco duran. Esto también viene y va. Esa es la idea de gamiṣyati cuando Krishna le dice a Yudhishthira: "Abre esta hoja en la que he escrito un pequeño mensaje para ti solo en el peor de tus momentos". Y en uno de esos momentos muy malos, el rey Yudhishthira, desesperado por saber qué estaba escrito, abre la hoja en la que Krishna había garabateado algo y lee: "Eṣo'pi gamiṣyati", esto también pasará. Esa es la manera en que uno debe mirar la vida. Todo está pasando, nubes pasajeras, nubes pasajeras. Bhagavan solía decir, si vas y te quejas con él sobre cualquier cosa: "Oh, tengo tantos problemas, hay tantos asuntos, tengo tantas dudas", él estaba: "Nubes pasajeras, nubes pasajeras", solía decir. Esa es la idea. La vida

es una nube pasajera. Viene y va. Por eso el mundo se llama jagat. Jut, el que viene y va. Así que no estés demasiado apegado y no seas demasiado insistente al respecto. También aprendimos cómo Kunti fue un paso más allá y dijo: "En realidad, si va a haber problemas y también va a haber buenos tiempos en este mundo, preferiría querer problemas". Eso es porque solo en tiempos difíciles te recuerdo, Krishna. En buenos tiempos, te olvido. En buenos tiempos, te olvido totalmente. Una vez estuve con Bhagavan, él estaba contando, es una declaración bastante fuerte la que hizo. Dijo: "La gente me usa como, como un inodoro en el baño. Cuando hay emergencia, ya sabes, tu urgencia, vienes corriendo, no puedes esperar ni un minuto, necesitas ir. Y una vez que has terminado, hecho, tu estómago está feliz ahora, te olvidas". ¿Quién vuelve a visitar el inodoro? ¿Vamos al inodoro para pagar nuestra gratitud y transmitir nuestro, ya sabes, lo que sea, agradecimiento de que nos ayudó en tiempos muy difíciles? No, nosotros... Así que él dijo: "La gente usa a Dios como un inodoro hoy en día. Solo vienen a Dios cuando están desesperados por alguna situación o problema, y después de eso se olvidan. Van comiendo lo que quieren y luego hacen lo que les place, y solo cuando tienen problemas de nuevo, vienen corriendo de nuevo. No hagan así", dijo. Así que así es como es el mundo. El mundo será así. Pero Kunti dice: "Dame más problemas, Oh Krishna, porque solo en tiempos de problemas te recuerdo. Si no hay tiempos de problemas, no te recuerdo en absoluto". Así que esa es la idea. Kabir también dice: "Todos recuerdan a Dios en los malos tiempos. Nadie recuerda a Dios en los buenos tiempos. Si recordáramos a Dios en los buenos tiempos, entonces ¿por qué enfrentaríamos malos tiempos? O incluso si hay malos tiempos, ¿por qué no seríamos capaces de enfrentarlos felizmente?". Porque estamos recordando a Dios en todo momento. Así que esa es la idea. Dios no es una utilidad. Dios es una presencia constante que nos ayuda a pasar por lo que sea que pasemos.

Hoy también alguien envió un mensaje, creo que David envió un mensaje en algún momento después de un enorme, uh, desastre natural. Él es psicoterapeuta. Así que fue enviado a Filipinas, ¿verdad? Y también fue a Haití. Así que Haití también, ya sabes, ya sabes, muchos tornados y todo tipo de cosas suceden. Y también fue a Filipinas para aconsejar a aquellos que pasaron por tremendas pérdidas durante esas calamidades naturales. La gente perdió sus hogares, su riqueza, sus seres queridos, y así sucesivamente. Así que para consejería postraumática, él fue allí. Y cuando fue allí, se dio cuenta de que en un país, sin nombrar estoy diciendo, la gente estaba mucho más afectada por las calamidades. Estaban mucho más abatidos y era difícil aconsejarlos de vuelta a la positividad. Mientras que en otro país donde la gente tenía una fe más profunda en Dios, era más fácil. La gente era realmente bastante resiliente. Eran capaces de ayudarse mutuamente y cuidarse mutuamente. No necesitaban que ningún consejero viniera de otro lugar, ayudarlos, porque su fe en Dios les ayudó a pasar incluso por los malos tiempos y creer que esto es lo menos peor que podría pasarnos. Las cosas podrían haber empeorado más que esto, pero Dios nos ha dado para soportarlo. Así que la fe en Dios, la fe en esta idea superior de la transitoriedad del mundo y la permanencia de la divinidad ayudó a un país a recuperarse de las pérdidas más rápido, mientras que el otro país sufrió mucho más. Buda dice, el gran Buda dice: "Hay dos tipos de sufrimiento. Uno es el sufrimiento real que ocurre porque pasaste por algún problema. El otro es tu sufrimiento imaginario, que es porque has imaginado que es más de lo que realmente es". Él dice que dos flechas golpean a la persona. La primera flecha es la flecha real de un problema. La segunda flecha es el sufrimiento imaginario. Así que él dice que mientras el problema no es una elección, ya sabes, tus dificultades no son una elección, te sucederán, pero el sufrimiento es tu elección. El dolor no es una elección, pero el sufrimiento es una elección que puedes hacer. Y por ese sufrimiento uno no necesita pasar si uno se da cuenta de que el dolor y los placeres son parte de la vida. Entonces pasaremos por ello con ecuanimidad. Y la ecuanimidad, samatva, es el yoga. También aprendimos ayer que el mundo es transitorio, así que no tiene sentido pasar demasiado tiempo corriendo y persiguiendo al mundo porque al final se convertirá en nada. Como ayer, uno de los oradores también estaba diciendo, el Dr. Pranand que había venido, estaba diciendo que cuando pasó por un tremendo problema cardíaco y tenía solo un 10% de posibilidades de supervivencia, pensó que si hubiera muerto, toda mi riqueza, conocimiento, toda mi posición, poder, influencia, todo se habría convertido en nada para él. Se acabó. Esa es la realización cuando uno llega demasiado cerca de la muerte. Esa es la idea. Así que él dice que ¿cuál es el punto en correr detrás de cosas que son impermanentes? Así que todos pensamos que todo es bueno de escuchar, pero dejar ir no es fácil. Dejar ir no es fácil porque estamos hechos para pensar que esta es nuestra seguridad y protección. Pero nuestro Ashtavakra dice que creer en la verdad superior, la permanencia de la divinidad y la impermanencia del mundo es verdadera sabiduría y eso es en lo que deberías estar pensando y creyendo.

Iré al siguiente śloka, que está en la página número 107. Es el quinto śloka, que dice, que dice, que significa, significa preocupación. Esto justo ahora mencioné, el dolor es inevitable pero el sufrimiento es tu elección. Así, los problemas en la vida son inevitables, pero preocuparse por ello es tu elección. Lo empeoras preocupándote demasiado. Y algunas personas están tan, tan preocupadas que incluso si no hay problema, imaginan que algo saldrá mal. Son pesimistas eternos. Algo siempre saldrá mal, creen. Y porque siguen creyendo así, las cosas siguen saliendo mal para ellos. No, es como una profecía autocumplida. Crees en algo, se manifiesta. Cuanto más negativo eres, más cosas negativas te suceden. Cuanto más positivo eres, más cosas positivas suceden. Dice que todo el dolor surge de esta preocupación constante por las cosas. Y el sabe de manera confirmada, el hombre sabio sabe que nada más es la razón de nuestros dolores en esta vida. La única razón de nuestros dolores es esta preocupación constante, preocuparse continuamente por todo. Luego dice, desprovisto de esto, deshaciéndose de ello, uno se vuelve feliz y pacífico porque se ha deshecho de todos los deseos en todos los lugares, en todo momento, en todos los lugares, en todas las situaciones. Esta persona se ha deshecho de todos sus deseos. Por lo tanto, no hay preocupación porque no hay ansiedad por el resultado porque no hay deseo. Lo que sea que venga en virtud de su destino, como la última vez escuchamos, todos los buenos y malos tiempos nos suceden debido a nuestro destino. Creen que debido a nuestras acciones pasadas. Así que por lo tanto, no tiene sentido quejarse y llorar. Es una parte de todo el asunto. Del mismo modo, esta persona deja de preocuparse. ¿Por qué? Porque cree que lo que sea que esté sucediendo está destinado a suceder. Está destinado a ser de esta manera y hay poco que pueda hacer al respecto. Lo mejor que puedo hacer al respecto es no preocuparme, no insistir en que debo de alguna manera remediar esto y de alguna manera me deshago de esto. Eso no es posible. Pasa por ello. Por eso sopórtalo, dice Krishna. Sopórtalo. No te quejes. Simplemente sopórtalo en la vida. Sé feliz y sé pacífico. Chinta es la razón de chitta. Bhagavan solía decir que chinta significa preocupación constante. Chitta significa tu pira funeraria. Esta chinta te lleva a chitta. La única solución es chintana. Él solía decir que chintana significa contemplación constante en lo divino. Así que las tres palabras: chinta, que es preocupación; chitta, que es tu pira funeraria; y chintana, que es contemplación. Así que si contemplas en el ser superior y lo divino, no te preocupas, debido a lo cual no mueres temprano. Muchas personas están muriendo temprano. Ayer tuvimos el día de la salud mental, internacional. Muchos de ellos están muriendo de preocupaciones y ansiedades, cosas imaginarias. Imaginan que las cosas irán, que saldrán mal. Paranoicos. Simplemente no pueden creer que las cosas puedan salir bien. Esto empeora las cosas para ellos. Cada vez que se preocupan, se preocupan, lo empeoran para ellos porque hay una ley de atracción en el universo. El tipo de persona que eres, atraes el mismo tipo de personas y situaciones hacia ti mismo. Pájaros del mismo plumaje, como dicen, vuelan juntos. Así que atraerás ese tipo de energía, ese tipo de personas hacia ti que son negativas como tú y se pone peor y peor con esas personas uniéndose a ti. Así que no es correcto. Así que siempre piensa de una manera positiva. Sé positivo. Eso es posible solo en la compañía de personas positivas. Por eso huye de la mala compañía y únete a la compañía de los devotos y personas positivas. Eso te dará algo de positividad. Es muy importante porque si no haces esfuerzos propios conscientemente, deshazte de las personas negativas y únete a personas positivas, lo que en los paralelos de hoy llamamos tóxicas, personas tóxicas, deshazte de ellas mediante el esfuerzo. Sin poner esfuerzo, no sucederá. No creas simplemente que te dejarán algún día. No, no te dejarán. Tienes que hacer esfuerzos para romper lazos, separarte de esas personas y cortar todos los lazos con tales personas e ir a la compañía de personas positivas. Por eso el satsaṅga es importante.

Creo que hay una historia cuando Buda estaba siendo servido por su discípulo Ananda. Una mañana cuando Ananda se despertaba antes que Gautam Buda y hacía su meditación, y para cuando Buda se despierta, él estaría listo para servirle. Así que un día en su meditación, tuvo esta ocurrencia, ese momento eureka, y sintió que el satsaṅga es la mitad del esfuerzo en el camino espiritual se logra si estás en compañía de buenas personas, pensó así. Y estaba esperando a que el Buda se levantara para poder compartir su nueva percepción. Y cuando Buda se despertó, fue y le dijo: "He descubierto esta gran verdad". "¿Qué es?" "Que la buena compañía resuelve la mitad de nuestros problemas. Es la mitad de nuestro viaje. Es la mitad de nuestra búsqueda". Cuando Gautam Buda dijo: "No, estás equivocado. La buena compañía es todos tus problemas resueltos. Es todo lo que necesitas. Desde ahí, todo comienza". Así que buscar buena compañía conscientemente es extremadamente importante y huir de la mala compañía. Eso es muy, muy ABC. Evita la Mala Compañía. Bhagavan solía decir: "El primer paso del camino espiritual es ABC: Evita la Mala Compañía". Así que eso es muy importante. Te quedas en compañía de personas codiciosas, enojadas, frustradas, pesimistas, constantemente negativas, tú también te convertirás en uno de ellos. Desarrollarás tales sentimientos y eso es lo que te sucederá. Esa es la idea. Incluso ayer, el orador había venido, estaba diciendo: "Estoy tan frustrado, tan enojado después de visitar este lugar". Ya sabes, es una buena manera de comenzar un discurso. Comienza con una nota negativa, captas la atención de todos. Y captó la atención de todos de que vino aquí y se puso muy enojado, frustrado, y en cierto modo deprimido de que ¿por qué es así? ¿Por qué todo el país no puede ser así? Ese fue su llamado. Y le dije: "¿Cuál es el punto en quejarse? Si me quejo, ¿cómo resuelve eso algo? Mira nuestro modelo. No nos estamos quejando de todo lo que está mal aquí. Solo estamos tratando de hacer todo lo correcto que podemos en nuestra capacidad. Una pequeña lámpara que enciendes en lugar de preocuparte por la oscuridad, recorrerá un largo camino en, en resolver tus problemas. Pero sentarse aquí y llorar por la oscuridad y quejarse de cómo todo es malo a mi alrededor, cómo nadie es bueno, esto, aquello, no te agrega valor a ti ni al mundo que te rodea". Esta constante disputa, queja y crítica, esto no va a ayudar a nadie. Entonces, ¿cuál es nuestra solución? Enciende una lámpara. Haz esfuerzos. Sé que la luz de una lámpara no eliminará toda la oscuridad, pero al menos elimina la oscuridad a tu alrededor y de la persona que está a tu lado. Al menos puedes caminar a la luz de esa lámpara. Eso es suficiente para empezar. Esto es muy importante. Como el otro día estaba recitando un poema: "Algún día esta oscuridad del mundo desaparecerá. Sigue encendiendo lámparas de amor. La primera vez que desafiaste la oscuridad, tomaste, tomaste sobre ti el desafío de la oscuridad encendiendo la primera lámpara de amor. Te atreviste a hacer eso mientras otros se quejaban y lloraban y disputaban al respecto. Tú hiciste eso". Y él dice: "Ahora olvido cruzar este mar de oscuridad. Tú eres el primero que creó este barco de una lámpara en el cual pudiste navegar y cruzar la oscuridad. Nadie se atrevió. Ningún otro solo se preocupó y lloró y se quejó. Pero tú tomaste el coraje de encender esa primera lámpara, hacer ese primer barco para cruzar este mar oscuro. Tú hiciste eso. Sigue flotando estos barcos de amor continuamente. Un día definitivamente encontrarás las orillas de esta oscuridad. Alcanzarás la luz". Este optimismo es lo que nos mantiene en marcha. La esperanza es lo que nos mantiene en marcha. Dicen, ya sabes, es esperanza. Así que cuando hacemos algún buen trabajo, ¿qué estamos creando? Estamos creando esperanza en los corazones de las personas. Sé que las cosas están mal, las cosas están oscuras. La forma en que el mundo está alrededor, podemos preocuparnos por ello eternamente. No hay nada que vaya a cambiar debido a eso. Pero haces un pequeño esfuerzo para crear algo de esperanza en el corazón de alguien, hacerlos sentir amados, cuidados, incluidos, queridos. Eso crea esperanza en ellos. Y esa esperanza es muy poderosa. Puede crear magia. Pero si das negatividad a la gente: "Nada, esto es así nada más, la gente es así nada más, son egoístas", continuamente sigues quejándote de ello, nada cambia debido a eso. De hecho, las cosas empeoran. Así que nuestra esperanza es esta, que sí, el mundo es transitorio, el mundo es impermanente, lleno de dolor, lleno de miseria, pero aún así encuentra una manera de ser feliz dentro de este mundo infeliz. ¿Por qué? Porque esa es la única manera. ¿Y cómo puedes ser feliz? La otra manera que dije, haz felices a los demás. Cuando haces felices a los demás, te vuelves feliz. Así que haz pequeñas acciones de bondad, enciende esas lámparas de amor, navega esos barcos de esperanza, y el mar de oscuridad será cruzado un día y llegaremos al otro lado. Pero si no haces nada, sentado en esta orilla, sigues quejándote de cuán terrible es este mar, cuán oscuro es, nada va a cambiar. Así que le estaba diciendo a él también: "Sí, también podemos quejarnos y llorar sobre por qué los gobiernos no hacen lo que se supone que deben hacer, por qué la gente es así, pero ¿cómo ayuda eso a alguien? Al menos estamos encendiendo una lámpara y tratando de luchar contra la oscuridad en esa medida". De manera similar, uno más de los líderes había venido. Él también estaba comenzando: "El Sanātana Dharma está en declive. A nadie le importan los principios hindúes. Nadie, la próxima generación no va a los templos". Seguí escuchando. Después de un tiempo, me harté porque, ya sabes, ¿cuál es el punto? Dije: "Sí, pero no puedo cambiar el mundo entero. No tengo una varita mágica. Todos se despertarán como un gran seguidor del Sanātana Dharma. Pero lo que estoy haciendo en estos niños, lo que sea en mi capacidad, esto es lo que puedo hacer. A estos niños, les estoy enseñando lo que es correcto. Y estoy, sé que todos ellos no seguirán al final. Tal vez pocos se apartarán, pero no importa. Al menos algunas personas han seguido adelante y han hecho eso". Un agricultor sabe cuando cultiva su cosecha, no todo será una cosecha rica. A veces algunos cultivos fallan, algunos árboles mueren, algunas frutas se pudren, pero por esa razón, no deja de cultivar la próxima temporada. Es un optimista eterno. Sigue haciendo. Así que el optimismo en la vida es muy importante. La positividad es muy importante. La esperanza contra toda esperanza es muy importante. Esa es la resiliencia humana y eso viene de la espiritualidad. Solo entonces las enfermedades mentales pueden ser derrotadas porque eres espiritual, como esas personas en Filipinas que eran más espirituales que el otro país. Por lo tanto, pudieron volver rápidamente a lo positivo, pudieron recuperarse de las pérdidas más rápido. Y no solo recuperarse, se ayudaron mutuamente también a recuperarse de las pérdidas a través de la empatía, a través de la amabilidad, a través de la compasión, a través de compartir y cuidar. Así que esa es la idea. Por eso Ashtavakra sigue diciendo: "¿Cuál es el punto en llorar sobre la leche derramada?". Chinta, chinta, chinta. Bhagavan solía decir: "Prisa, preocupación y curry, estas tres cosas deberías evitar". Prisa, con una gran prisa por lograr todo, ya sabes, paciencia, todo tiene que suceder hoy, esta generación instantánea que tenemos hoy. Todo tiene que ser instantáneo. Autos rápidos, trataría de bromear, dinero rápido, autos rápidos, mujeres rápidas, y todo eso. Todo tiene que ser de esta manera. Todo lo quieres al chasquido de un dedo. Y esta generación es súper impaciente. Todo lo que digo es que la mente es así, ama el entretenimiento barato, pero no debemos caer en eso. Nos quedamos en la compañía de las personas correctas, no nos molestaremos por esto. Por eso Bhagavan dijo: "Prisa, detente. Preocupación". Si haces las cosas con prisa, te preocuparás. ¿Por qué? Porque naturalmente has hecho las cosas con prisa, y la prisa hace desperdicio, como dicen. Terminarás con preocupaciones. Esto lo he visto, toda esta generación de Instagram los llamo, cuántos errores han cometido simplemente siendo absorbidos por todo ese asunto, metiéndose en corretaje, metiéndose en juegos de azar en línea. Afortunadamente, el gobierno de India ha creado reglas de que no puedes tener estos juegos y todo con dinero involucrado en ello. Puedes jugar juegos por jugar, pero no puedes tener dinero, como que no puedes hacer una apuesta de las aplicaciones de juegos. Son muy claros. Es un gran alboroto. Hay tantos lakhs de, dos lakh de personas están empleadas en esa industria del juego. ¿Qué les pasará a ellos? Dije que están empleados en la industria del juego, no en la industria de las apuestas.

¿Por qué estás preocupado entonces? Pero hay apuestas ocurriendo detrás de este juego, insta, generación instantánea. Así que prisa y preocupación y curry. Dices que curry significa comer correctamente. No comas demasiada comida, comida excesivamente cocinada y procesada. De nuevo, esta generación es todo sobre procesado. Todo es procesado. Los dos tipos de desnutrición existen en India. Uno en las aldeas donde los niños no consiguen comer cosas básicas. Solo siguen comiendo carbohidratos y almidón porque eso es todo lo que está disponible barato. Y el otro lado es esta ciudad, desnutrición urbana donde los niños son obesos. La obesidad es el gran problema. ¿Por qué? Porque siguen comiendo toda esta comida chatarra y eso es lo que está arruinando su salud. Y a los padres no les importa porque no tienen tiempo. Ellos también son del tipo prisa-curry. Así que también dan lo que sea que haya. Dales un poco de pan, mermelada, y ponte en marcha. Tenemos que ganar dinero en nuestras oficinas. Qué están comiendo, quién, cuándo están comiendo, sin sentido. Así que todo esto está llevando a todo el desastre y luego dices que tenemos problemas de salud mental. Tú lo creaste. Tú lo creaste en primer lugar. Así que esta es la idea. Él dice que esta preocupación viene de cometer errores. La prisa hace desperdicio. El desperdicio hace preocupación. Así que no tengas prisa. Bhagavan solía cantar esto. Cantemos esto para que recordemos. La prisa hace desperdicio. El desperdicio hace preocupación. El desperdicio hace preocupación. Así que no tengas prisa. Así que no... Sí. Al menos esta generación debería recordar esto. Con prisa, queremos obtener todo muy rápido. Cometemos errores, nos preocupamos. Y esa prisa es la razón por la cual hemos desperdiciado nuestras vidas. Así que ve con la corriente. Eso es lo que digo. Tu vida debería ser sin esfuerzo. Tu vida correcta debería ser espontánea, como el flujo del río. Sin esfuerzo debería ir. No hay empuje y tirón. Lo que está divinamente destinado, deja que fluya a través de ti. Tu meta completa es expresar la divinidad a través de ti. Eso es todo. Expresa la voluntad divina para que fluya a través de ti y haz que las cosas sucedan a través de ti. Y si la voluntad divina no está fluyendo, que así sea. Mantente tranquilo ese día. No hagas nada. Y si la voluntad divina decide que deberías hacer algo, entonces haz algo en ese día. No por tus deseos y tus anhelos, sino que lo divino debería guiar tus pasos. Eso es posible si has renunciado completamente a todos los deseos para ti mismo. Galitaspṛhaḥ, es la palabra. Todos tus deseos han sido disueltos. No hay nada que quieras hacer. Te despiertas solo para hacer la voluntad divina. Eso es todo. No te despiertas para hacer tu voluntad, tus deseos, tus ideas, tus ambiciones, tu nada tuyo. Todo es divino. Lo que sea que fluya a través de ti ese día, deberías estar feliz. Hoy podemos hacer grandes cosas, mañana no hacer nada, no importa. Lo que sea divino, lo divino decidió ese día. Esa entrega es la esencia de la vida. Esto es lo que él está diciendo. Galitāśeṣaḥ śāntaḥ, libérate de esto y vuélvete feliz y pacífico en todas las situaciones. Sé sin deseos. No tengas ningún deseo propio. Por eso Krishna dice en bi yoga también, es la palabra. Significa que él no es el iniciador de nada. Puedes decir que iniciaste el hospital, iniciaste la escuela, iniciaste hoy un centro de atención urgente más. Estás haciendo todas estas cosas y luego diciendo: "No tomes ninguna iniciativa así". No, por tu ego o por tu deseo, no tomes iniciativas para promover tu promoción y tu dominio o tu control. No tomes iniciativas. Si está divinamente ordenado para el bien de todos, definitivamente lo divino te guiará. Él te inspirará. Y sabes cuando lo divino inspira porque te sientes tan correcto en eso, te sientes tan convencido. No hay ansiedad de fracaso tampoco.

Sí, comenzaremos porque lo divino ha querido. Si tendrás éxito mañana o fallarás mañana, eso no te molesta cuando está divinamente ordenado. Pero si comenzó o fue iniciado por tu ego, a cada paso hay preocupación. ¿Qué pasa si sale mal? La gente se reirá de mí. Qué, habría desperdiciado todos los recursos. La gente me cuestionará. Pareceré un tonto. Todas estas preocupaciones te molestarán. Pero cuando no eres el iniciador, tu ego no es la razón por la que comenzaste las cosas, está bajo la guía divina, no te preocupas por los resultados de ello. Entonces, ¿cómo te conviertes en una persona sin preocupación? Todos tus deseos deberían estar hechos. La primera palabra, chintayā, y la última palabra, galitaspṛhaḥ, estas están conectadas. Cuando tus deseos se disuelven, tus chintas desaparecerán. Todas tus preocupaciones desaparecerán. Son solo nuestros deseos los que nos hacen pasar por todo tipo de preocupaciones. Deja de preocuparte. Sé sin deseos y fluye y fluye sin esfuerzo bajo la voluntad divina. Entrégate a lo divino y deja que lo divino decida como debe hacerse. Así que algunos días seguirán siendo buenos días, algunos días seguirán siendo malos días. Pero lo has aceptado como has aceptado las estaciones. En tiempo de verano hará calor, en tiempo de invierno hará frío. Lo has aceptado. Por eso por el mero toque de la piel o por la mera experiencia a los sentidos, sparśāḥ, que experimentas felicidad o tristeza en el calor y el frío. El calor y el frío no te están causando felicidad y tristeza. Tu, tu interacción con eso te causa. El mismo fuego que es tan muy agradable durante los inviernos se siente terrible durante los veranos. Es demasiado caliente. Pero esa no es la razón por la que maldices el fuego. El fuego es fuego. Está haciendo su trabajo. Aceptas que las estaciones son diferentes. Así que tendrás diferentes experiencias. Acéptalo. Y él dice, ya sabes, vienen y van. Son temporales. Viene el verano, luego viene el invierno. Es una parte del cambio de estaciones. Acéptalo y sopórtalo. No te quejes. No te preocupes. No te preocupes. ¿Por qué sucedió así? ¿Por qué no podría haber sucedido de manera diferente? ¿Por qué a mí solamente? También, alguien envió un mensaje: "He sido tu devoto. He hecho esto, he hecho aquello. ¿Por qué solo yo estoy sufriendo? ¿Por qué solo yo estoy pasando por esto?". Y le pregunté: "Cuando estabas pasando un buen momento, nunca enviaste un mensaje: '¿Por qué solo yo estoy pasando un buen momento? Tanta gente está pasando un mal momento a mi alrededor. ¿Por qué me estás dando un buen momento solo a mí?'. Nadie me preguntó eso. Pero hoy, ¿por qué estás preguntando cuando han llegado los malos tiempos: '¿Por qué yo? ¿Por qué yo?'. ¿Por qué buenos tiempos yo?, nunca preguntaste. ¿Por qué malos tiempos yo?, estás preguntando". Aquí es donde nuestra mente humana es así. Pero el jñānī simplemente no tendrá ningún deseo. Se entregará a la voluntad divina y dice que todo está bien. Se convierte, aunque ese durāgraha no está ahí, ese "Lo quiero de esta manera, no de esa manera". Esa, esa idea desaparece. Así que esa es una vida tan hermosa, sin esfuerzo, libre, vida sin carga que vive un jñānī. Sé así. Y eso te sucederá solo a ti cuando no tengas ningún deseo individual tuyo. Todavía estás trabajando por alguna causa mayor, pero no por tu gratificación individual. Estás trabajando según la voluntad divina. Podría ser dirigir un negocio, ser un líder político, un científico, o un industrial, o un músico, o un gurú, g, quienquiera que seas, porque estás bajo el flujo divino, no hay esfuerzo en absoluto. Porque no hay esfuerzo, no hay preocupación por los resultados, si va a ser positivo o negativo.

Iremos al siguiente śloka con eso. Página 111, 11.6 es el śloka que dice. Dice, primero aprendimos en Ashtavakra que no somos el cuerpo. Somos el espíritu dentro del cuerpo. El jīva bhāva o incluso paramātma bhāva, decimos que no somos el cuerpo. El cuerpo es una vasija que nos lleva, el espíritu de nosotros. Somos esto últimamente, nakara nuna brahman. Esa es nuestra definición que hemos aprendido. Todos lo saben teóricamente. Así que dice: "No soy el cuerpo". Bien, te tengo, lo entendiste bien. Un punto. Luego: "Ni el cuerpo es mío". Primero dices: "No soy el cuerpo". Perfectamente correcto porque el cuerpo pertenece a... como Bhagwan solía decir: "Este es mi pañuelo. Mi pañuelo es diferente de mí". Así: "Este es mi cuerpo. Mi cuerpo es diferente de mí". Solía enseñarnos así. Así que el primer punto es correcto. No eres el cuerpo. Pero luego piensas: "El cuerpo es mío. Al menos tengo que cuidar mi cuerpo". Como no soy el auto, pero el auto es mío. Tengo que, ya sabes, cuidarlo. Así que nos apegamos al cuerpo. Él dice por lo tanto deshazte de ambos. "No soy el cuerpo, el cuerpo tampoco es mío". Eso también pertenece a Dios solamente. Cuando nuestros padres decidieron darnos nacimiento, ¿decidieron qué tipo de cuerpo querían darnos? ¿O decidimos nosotros qué tipo de cuerpo queríamos tener? Bajo, alto, claro, oscuro, nada. Lo que sea que por naturaleza vino, lo aceptamos. Ahora mismo, por supuesto, luchamos: "Quiero lucir más elegante, guapo, esto, aquello". Vamos al gimnasio, vamos al salón de belleza, todo tipo de cosas. Ese es un asunto diferente. Pero cuando vino en este estado original, vino tal como es. Tienes que aceptarlo. Incluso si toda la vida lloras y te preocupas y te quejas, ¿qué puede cambiar? Por supuesto, puedes ir a hacerte todas estas cirugías cosméticas, sentirte mejor. Pero la forma natural de lo que viniste fue dada por Dios, no dada por ti, ni siquiera dada por tus padres, porque el cuerpo de tus padres también vino de su, sus padres y los cuerpos de sus padres vinieron de los cuerpos de sus padres. Entonces, ¿quién tenía control sobre ello? Nadie tenía control sobre ello. Vino por su propia virtud. Así que ni yo soy el cuerpo, ni el cuerpo es mío. Permanece desapegado. El cuerpo también es dado por alguien. ¿El cuerpo, si es tu cuerpo, si está bajo tu control, te escucha? Dile al cuerpo: "No envejezcas". ¿Dejará de envejecer? Nada. Envejecerá. No te escucha. Así que si no te escucha, no tienes control sobre él. Eso es lo que Ashtavakra está diciendo. No eres el cuerpo, pero incluso el cuerpo no es tuyo porque no te escucha. Supongamos que el hijo no escucha al padre, ¿qué dirá el padre? "Estás muerto para mí. No eres mi hijo". Lo mismo, cuerpo: "No me escuchas. Quiero que estés sano. No quiero que envejezcas y te vuelvas viejo. Ya te estás volviendo viejo. Yo, no me escuchas. No soy mío". Esa idea. "No soy el cuerpo. El cuerpo no es. Soy solo la conciencia". Conoce esto con confirmación. Conoce esto con completa convicción de que soy la conciencia, el ser, la consciencia. Ni el cuerpo, ni el cuerpo es mío. Estos son incidentales a mi existencia. Estos no son mi existencia. Ya estoy existiendo. El cuerpo vino después de eso y la asociación con él vino en consecuencia. Pero ambos son irreales. Soy el ser. Soy la consciencia. Soy la conciencia, lo cual ya sabes. Y kaivalya es el estado de unidad, estado supremo de esa unidad sin segundo. Alcanza este estado de, significa solo uno, sin segundo. Alcanza ese estado y na smarati, na smarati, na smarati significa que seguimos recordando, seguimos recordando: "Oh, debería haber hecho esto. No pude hacer esto. Quiero hacer esto. No soy capaz de hacer esto. Oh, he hecho esto. Fui tan genial haciéndolo". Este hacer y no hacer es todo el problema en la vida, es lo que dice Ashtavakra. Cuando no somos capaces de hacer, nos arrepentimos.

Cuando somos capaces de hacer, nos emocionamos. Hay tantas cosas que deseamos haber podido hacer, pero no pudimos hacer, así que nos preocupamos por ello. Hay tantas cosas que queremos hacer, somos incapaces de hacer, así que nos preocupamos por ello. Tantos de estos hacer y no hacer atrapan nuestro ser. La consciencia queda atrapada en eso. Así que él dice: "Recuerda que eres el uno sin segundo. No eres el hacedor, ni el disfrutador ser. Esa es tu definición". Y deja de pensar y preocuparse por lo que podría haberse hecho, lo que no salió bien, lo que podría haber salido bien, cómo cometimos un error y lo arruinamos. No te preocupes por todo eso. Así que simplemente mantente alejado de todos estos hacer y no hacer porque esto es lo que te atrapa. Y todos nosotros, ves, siempre vivimos o en el pasado o en el futuro. Vivir en el presente es tan difícil. Te sientas aquí 5 minutos, no 5 segundos, te sientas 1 segundo, estarás en el pasado. Segundo, estarás en el futuro. Tercero, de nuevo en el pasado. Cuarto, de nuevo en el futuro. Sigue cambiando entre, no vive en el presente en absoluto. Solía decir: "El pasado es pasado. Perdona el pasado. El futuro es desconocido, así que no te preocupes por el futuro. Vive en el presente. El presente es omnipresente", solía decir. Declaraciones muy, muy agradables. Tienes que realmente cavar y morar en esa declaración, cuán profundas son. El pasado es pasado. ¿Qué puedes hacer al respecto? "Oh, no hice cosas. Podría haberlo hecho mejor. Soy un tonto". O maldecirte a ti mismo. Pero, ¿cómo va a cambiar algo? Así que akṛtam, lo que no pude hacer, lo que pude hacer, no te preocupes por eso. Se acabó. El pasado es pasado. El futuro es incierto, si serás capaz de hacer. Puedes hacer 100 planes, pero ¿cuál es la garantía de que estarás siquiera vivo mañana para ejecutar estos planes? Así que no estés tan apegado a tu hacer. Y el presente, lo que sea que esté pasando, vive en eso y vive felizmente. Eso es lo que Bhagavan solía decir porque el presente es omnipresente. ¿Qué es el presente hoy? Es la, como dices, el pasado es la semilla, el presente es el árbol, y el futuro es otra semilla. Así es como Bhagavan lo pondría. Hoy eres lo que eres por lo que hiciste en el pasado. Y lo que hiciste hoy es lo que hará tu futuro. Así que el presente es muy poderoso. Él solía decir que es omnipresente. Está también en el pasado, también en el futuro. Así que vive en el presente. Cuando la gente viene aquí y dice: "Hay tanto trabajo", lo que les digo, solo una cosa tengo, un mantra: un día a la vez. Este es el mantra. Vive ese mantra. Yo, y puedo garantizarte, estarás en paz. Un día a la vez. Hoy lo que Dios nos ha dado para hacer, hagámoslo con todo nuestro corazón, toda nuestra fuerza, toda nuestra alma, todo nuestro amor, y olvidémonos de ello. Y finalmente en la noche: "Krishna, ofrecí todo a ti. Y si decides despertarme mañana, todavía crees que soy de alguna utilidad para, sé que me despertarás. Y luego me despierto, haré tu voluntad. ¿Cuánto tiempo haré? Hasta que me mantengas despierto. Y luego cuando vaya a dormir, someteré todo a tus pies y me voy a dormir. Y me despierto de nuevo y hago lo que quieres que haga". Sí, la planificación tiene que hacerse. Un proyecto necesita ser ejecutado. Un plan tiene que hacerse. Pero eso no significa que te quedes atascado en el plan y comiences a preocuparte: "Dios mío, tanto trabajo, tantos días, esto, aquello", y pierdas el sueño por ello. No haces eso. Vives para ese día. Haz lo mejor que puedas para ese día y termina con ello al final del día. Este vivir en el presente es el concepto que él está enseñando aquí. Este na smarati, tal persona no recuerda ni se detiene en lo que ha hecho o lo que no ha hecho. Simplemente está fluyendo. Simplemente está fluyendo. No está haciendo, las cosas están sucediendo. Cuando la primera vez Bhagwan me contó

sobre jīvanmukti, me dijo: "Para un jīvanmukta, nada se hace. Todo sucede". Una declaración. "El jīvanmukta no hace nada. Todo sucede". Dije: "No entiendo lo que quieres decir". Luego me explicó: "Parece que el jīvanmukta está ocupado haciendo cosas, pero la verdad es que las cosas están sucediendo a través de él, como a través de una máquina. Cuando pones la materia prima y enciendes la máquina, la procesa y luego saca el producto. Dirás: 'Oh, la máquina creó el producto'. No, el producto sucedió a través de la máquina. ¿Crees que la máquina estaba esperando la materia prima y estaba lista para comenzar a hacer el producto? No, simplemente estaba allí. La enciendes, funcionará. La apagas, se detendrá. Tampoco calculó cuánta materia prima entró, cuántos productos salieron. Simplemente estaba allí como una máquina, como un instrumento". Como una licuadora. Si les digo a nuestras damas, si hacen un chutney o hacen alguna masa o lo que sea, lo pones en la licuadora, la enciendes, funciona, termina el trabajo, lo sacas. Ahora tomarás: "La licuadora estaba moliendo el chutney". No. La licuadora no se sentó pensando: "Oh, son las 8:00 ahora. Hora de moler chutney. ¿Dónde está esa señora con todo el coco?". No se molestó. Ni se quejó: "Hoy demasiado coco en mí. Debería haber puesto un poco menos. ¿Cuánto trabajo hoy para mí? Tres veces me ha rotado hoy". No, simplemente está allí, sentada tranquila. Enciendes, pones cosas en ella, hace su trabajo. Apagas, sacas, limpias, pones de vuelta, permanece. La vida le sucede a un jñānī. La vida le sucede a un jñānī. Simplemente sucede. Él no hace que suceda. Sucede sin esfuerzo. Sucede a través de la vida del jñānī. Ese es un gran ejemplo. Muchos jñānīs hemos visto en este mundo que simplemente están allí. Parecen estar súper ocupados haciendo tantas cosas. Pero en el fondo, si les preguntas, en el fondo, no sienten que son los hacedores. Por eso no están agotados. Hacemos trabajo por dos, tres es una niñera. Este cuerpo y este trabajo está lleno de carga y cansancio. Nos agotamos, cansamos, y pensamos que eso es todo, no puedo hacer más que esto. Pero, ¿cómo siguen estos jñānīs una y otra vez? Porque no sienten la autoría. Por eso están libres del pensamiento de lo que he logrado, lo que no he logrado, por qué no logré, cómo puedo lograr. Estas cosas no están en la mente del jñānī. Así es como viven. No recuerdan ni el "Soy el cuerpo", ni "el cuerpo es mío". Mientras este cuerpo exista, las cosas sucederán a través de él según la voluntad divina. Como mientras la licuadora esté en buena forma, seguirá mezclando, moliendo. Eso es todo. Ni la licuadora eres tú, ni la licuadora es tuya. Así tienes que pensar. Es, es un instrumento de, uh, un electrónico de su tipo. Hace su trabajo cuando sea que se le da para hacer su trabajo y no prefiere nada. No tiene prejuicios: "Solo haría chutney de coco. No pongas nada más". No, hace cualquier cosa que le des a esto. Nuestra vida debería volverse sin esfuerzo como eso. Para que no tengamos que preocuparnos y correr a través de toda esta, uh, idea de hacer y no hacer.

Krishna dice en kṣetrakṣetrajñavibhāgayoga, si tú, kṣetra es un, es uno de los capítulos en el Bhagat Gita, dice: "Todos nuestros campos y yo soy el conocedor del campo". Eso kṣetra significa campo. Kṣetrajña significa el conocedor del campo. Él piensa en el cuerpo como un campo, como una granja donde tienes tierra y la labras y luego siembras las semillas y las semillas crecen en un cultivo, luego lo cosechas y lo disfrutas. Asimismo, este cuerpo es como un campo. Nuestros pensamientos son las semillas. Nuestros esfuerzos que ponemos son el proceso de cultivo. Y finalmente, las acciones que llevan a resultados son la cosecha, la cosecha que disfrutamos. Así es como piensa. Pero, ¿quién es consciente de todo este proceso? El ser, que es quien soy. Krishna dice que tu cuerpo es simplemente un lugar donde las cosas cuando se siembran, rinden ciertos resultados. Ellos, y ellos, así que él dice aquí dos palabras son, significa "No soy el cuerpo, este cuerpo tampoco es mío". Entonces, ¿quién eres tú? Él dice: "Yo soy..." Krishna dice: "El que mora dentro del cuerpo, eso es lo que soy". O vayamos a una habitación de hotel. ¿Qué sucede? La habitación no eres tú. La habitación no es tuya, pero tú eres el compañero de cuarto o lo que sea, estás viviendo en esa habitación solo mientras se permita. Así que Krishna dice que todos estos cuerpos son como campos porque cualquier cosa sembrada en él rendirá un cultivo. Las malas semillas rendirán mala cosecha. Las buenas semillas rendirán buenas cosechas. Una semilla de limón traerá fruta de limón. Semilla de manzana traerá fruta de manzana. Simplemente hace su trabajo. Lo que sea que se siembre, resulta. No es culpa del suelo o del campo. Lo que sea que sembremos, saldrá. Como siembras, así cosecharás, como dicen. Así que el cuerpo es solo un lugar neutral. Cualquier cosa puede ser cultivada allí. Cosas buenas también pueden ser cultivadas, cosas malas también pueden ser cultivadas. Así es como es el cuerpo. No te molestes con el cuerpo y lo maldigas y no hay nada, no hay necesidad de hacer eso. Krishna dice conoce esto, que el cuerpo es un lugar donde las cosas suceden según, como el campo de un agricultor. ¿Y quién soy yo? Soy el conocedor de este campo. Qué crecerá, qué no crecerá, qué es bueno, qué no es bueno, sé todo de ello. Como yo soy el agricultor y esta es la granja. Piensa así. Él dice, y papá dice, yo, esta es la idea. Este es el conocimiento último. Él dice: "Soy el conocedor de todos los campos, no solo este cuerpo. Soy el conocedor de todos los cuerpos porque soy el habitante de todos". Kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi. Ese es el conocimiento último, que deberías ser capaz de diferenciar entre el deha y el dehī, el cuerpo y el habitante. Ambos no son lo mismo. Krishna dice muy claramente: "Soy el habitante en todos. No soy el cuerpo. Soy el habitante en el cuerpo". Así que ese es el kṣetra-kṣetrajña yoga. Él dice que el que entiende esto claramente se deshace del apego al cuerpo, claramente se deshace de la autoría y el disfrute. Por eso deberías saber, diferenciar entre... Mira, la mayoría de las culturas ni siquiera entienden que hay un habitante y hay un cuerpo. Piensan: "Soy el cuerpo". Alguien te pregunta: "¿Dónde estás?". Señalarás hacia el cuerpo, ¿verdad? Naturalmente señalamos porque así es como nos identificamos. Pero Sri Krishna dice que: "No, el cuerpo es distinto de ti. Tú eres el habitante". Y "Yo soy", cuando dice "Yo soy", significa no solo el Señor Sri Krishna, "Yo como la consciencia suprema, soy el habitante de todos los cuerpos, no solo tu cuerpo. El cuerpo de todos está impregnado con la misma consciencia divina". Eso es lo que Krishna está diciendo. Entonces, ¿por qué diferentes cuerpos rinden diferentes resultados? Algunos buenos pensamientos en él. Supongamos que a un agricultor se le dan semillas, arroz para ser plantado, plantará arroz, el arroz será la cosecha. Si planta trigo, el trigo será la cosecha. Si planta ragi o mijos, los mijos serán la cosecha. Asimismo, algunas personas son buenas personas, algunas personas no son tan buenas personas. Algunas personas son muy amables, algunas personas son muy, uh, generosas, algunas personas son miserables y egoístas porque el tipo de semillas que fueron sembradas en las últimas muchas vidas, esa es la cosecha que están cosechando hoy. Así que esto es, el cuerpo es incidental a nuestra existencia, pero lo necesitamos porque sin el cuerpo, no podemos funcionar en este mundo. Necesitamos ese auto, pero no tenemos que apegarnos excesivamente a ese auto. Ese es el tipo de cualidad de entrega y claridad de entrega que tienen los jñānīs que los ajñānīs no pueden poseer. Los ajñānīs sufrirán si pierden una cosa. Llorarán por ello por el resto de sus vidas. Se preocuparán. Maldecirán: "¿Por qué no sucedió? ¿Por qué sucedió así?". Seguirán y seguirán y seguirán. Nunca encontrarán paz y felicidad. Un jñānī puede soltarlo así, como papas calientes, y no le pertenece. Tan fácil. Por eso deha bhāva es la cosa más difícil de la cual deshacerse porque con el deha bhāva viene el, el ahaṅkāra bhāva, mamakāra bhāva. Cuando piensas que eres el cuerpo, entonces solo viene el ego. Y cuando viene tu ego, vienen los apegos y entonces estás atado. Pero los jñānīs, pero Budas, jñānīs, los iluminados, no consideran su cuerpo ni siquiera como suyo. Les ha sucedido en virtud de nacer de ciertos padres en ciertas circunstancias. Eso es todo. Se te ha asignado así. No tienes elección. Simplemente vino a ti debido a los karmas de tu vida anterior. Así que simplemente lo aceptan y lidian con ello. No lloran y se quejan. No chinta. Así que no hay enfermedad, mental o de otro tipo. Simplemente van con ello. Ashtavakra obtuvo un cuerpo torcido. No se quejó de ello. Y cuando la gente en la corte de Janaka comenzó a reírse: "Oye, ¿qué es este tipo de hombre que ha entrado? ¿Crees que es un jñānī? Mira qué feo es". Y él dijo muy claramente: "Pensé que había entrado en una corte de grandes personas sabias. Me doy cuenta de que he entrado en la corte de zapateros que solo tratan con piel. No entienden la verdad mayor". Ese es el comentario que hizo. Así que así de desapegados son estos jñānīs. Y el mayor desapego es el desapego de tu cuerpo. Ese es el mayor desapego que puedes desarrollar porque nos identificamos con el cuerpo. Y sin un cuerpo, sentimos que no existimos. Pero el conocimiento del ser dice: "No, tú continúas". Y nosotros como devotos no podemos estar todavía apegados porque hemos visto el ejemplo frente a nosotros, ¿verdad? Sabemos que las cosas continúan. Los cuerpos son solo incidentales para nosotros. No, no duran de ninguna manera. De todos modos se irán. Por mucho que intentes, lo que sea que hagas, al final te dejará. Así que olvídate de esta consciencia corporal. Olvídate de todos estos hacer, no hacer, disfrutar, no disfrutar. Y recuerda lo divino y sé libre. Ese es el concepto.