EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 48

Episodio 48

Krishna diría que esto significa: Hay tantos caminos como destinos. Uno puede alcanzar lo divino a través de muchos caminos. Y en la India, como todos somos muy conscientes, estos tres caminos son muy populares: Bhakti, karma y jñāna. Ahora, por supuesto, el cuarto camino del rāja yoga, como el swami Vivekananda también propagaría la idea del karma, es realizar la acción usando el cuerpo, la mente y las facultades, pero la acción no debe atarte. Debe hacerse de tal manera que al final de la realización de esa acción, no haya apegos a los resultados de la misma, e incluso mientras uno está haciendo la acción, uno no esté agitado o perturbado, manteniendo la paz mental, la ecuanimidad. Esa es la única manera de realizar una acción en este mundo; cualquier otra acción nos ataría.

Si está contaminada con la idea de autoría y de disfrute, entonces esa acción se convertirá en la razón de nuestra atadura. Mientras que la acción que se realiza desinteresadamente sin ningún apego a los resultados, esa acción nos liberará o no nos atará. Eso es karma mārga; es muy difícil realizar la acción de esta manera, hacer la acción no es un problema. Todos somos capaces de ello, pero hacerlo con la actitud correcta es el problema. Así que el karma permanece, pero no se convierte en karma yoga; ahí es donde la mayoría de las personas, los karma yoguis que intentan ser karma yoguis, se estancan.

Luego piensas en el bhakti yoga, donde tu bhakti o amor debe ser lo más alto. No debe haber ningún deseo en ese amor; es solo un flujo espontáneo del amor supremo hacia tu elección de forma o nombre según pienses, y así los Nārada Bhakti sutras resultan útiles. Dicen que no puede ser el bhakti de ārta, arthārthī y jijñāsu. Así que tiene que ser el bhakti más alto de un jñānī o parābhakti. Se dice que los ārtas vienen porque tienen problemas, quieren que se resuelvan. Así que recurren a Dios después de haber intentado todo en el mundo. Los Arthārthīs vienen por más ganancias, más deseos que cumplir, más logros, más ambiciones para ser bendecidos por Dios. Los Jijñāsus vienen por curiosidad; han visto un poco de la vida y no están satisfechos con ella, y tienen curiosidad sobre qué sigue o qué hay más adelante, qué hay más allá de todo lo que ven, oyen, saborean, huelen y tocan, y esa curiosidad los lleva a Dios.

Pero el Bhagavad Gita dice que ninguno, aunque los tres son devotos, no son los devotos supremos porque tienen bhakti pero no tienen parābhakti. Parābhakti es aquello que no tiene condiciones, que no tiene deseos, que no tiene nociones preconcebidas sobre cómo debería ser Dios, cómo no debería ser Dios. Fluye permanentemente, solo sabe fluir; eso también es muy difícil porque podemos ir a Dios, y generalmente vamos a Dios solo cuando estamos en problemas, como dicen āpaddā en la India, cuando viene su problema, entonces corres a Venkateshwara Tirupati balaji, de lo contrario no recordamos a dios. Así que ese es el problema con el bhakti, cómo hacerlo puro e incondicional lo cual nos liberará y no nos atará, de lo contrario el fanatismo puede comenzar, la ortodoxia puede ocurrir, y eso ha llevado a tantas guerras religiosas. Más personas murieron debido a conflictos religiosos que por cualquier otra razón en el mundo. Así que eso también es muy peligroso si no lo haces bien.

Luego está el jñāna yoga; el jñāna yoga es aquel que te hace hacer auto-indagación, te hace rechazar todo lo que no es el ser, ātmavicāra es ¿quién soy yo?. ¿Quién soy yo? es la pregunta que debes hacer, y debes encontrar respuestas para ella. Tal vez el primer día encontrarás la respuesta como: "Soy fulano de tal, el hijo de fulano de tal, hija de fulano de tal, haciendo tal y cual cosa". Este tipo de respuestas obtendrás; la próxima vez que preguntes, cuando estés evolucionando en tu bhakti, en tu jñāna, puedes obtener mejores respuestas: "Soy jīvātmā, soy una parte integral de paramātmā", y así sucesivamente. Y entonces algún día encontrarás la respuesta de que no soy otro que lo divino.

Pero ese es un proceso largo; supongamos que terminas con medio conocimiento y parte integral de Dios. Eso no nos redime; de nuevo, es mejor que no creer que hay un Dios que existe o no tener ningún apego o no tener inclinación hacia los caminos divinos. Es mejor que eso, que tengas algún entendimiento, pero el medio entendimiento, el medio conocimiento es peligroso, como dicen. Así que si entiendes que eres divino de alguna manera pero no eres todo lo divino, eres un pequeño divino de alguna manera como jīvātmā. Si te detienes en eso, eso tampoco es muy bueno porque eso también te atará, y es por eso que tres de estos, dvaita, Viśiṣṭādvaita y advaita, entran en escena.

Dios es diferente, yo soy diferente; sí, dios es diferente pero yo también soy una parte integral de él. Estoy hecho de dios, hay algo de divinidad en mí también, como un gran fuego frente a una pequeña chispa, ambos son de la misma calidad pero la cantidad es diferente, es como lo piensan. Y el tercero, advaita, dice que todo es uno y lo mismo; no hay diferencia en calidad o cantidad. Todo es uno y lo mismo, adentro, afuera, en todas partes, solo una divinidad impregna e impregna. Así que el conocimiento más alto es el de advaita; pero entonces hay Viśiṣṭādvaitins también. Hay dvaitins también que están muy convencidos de su experiencia. Así que si no estás completamente convencido de tu divinidad y experimentas eso, entonces tu camino de conocimiento tampoco está completamente hecho. Puede atarte; el jīvātmā bhava puede atarte, pero a menos que experimentes el paramātmā bhava, no has terminado con tu camino de conocimiento.

Así que ese también es un camino muy peligroso, porque es muy conveniente conformarse con el jīvātmā bhava, obtendrás algunas experiencias. Haces meditación, verás algunos colores y luces y tal vez algunos sonidos, algo de música y algunas visiones. Desarrollarás algunos siddhis de saber qué está pasando en, en algún otro lugar, o tu mente puede ser capaz no de predecir sino de saber realmente qué va a pasar en el futuro, y así, tantas cosas. Así que muchos de estos siddhas terminan allí con algún entendimiento de la divinidad y mayormente se estancan con los siddhis y poderes que vienen con el jñāna mārga. Este es el otro peligro de ser un jñāna yogui.

Y el raja yoga se trata de una combinación de todas estas cosas donde realizas ciertas āsanas para preservar tus energías, y estas energías tienen que ser canalizadas a través del sushumna nadi, no en ida y pingala, para no ser desperdiciadas a través de todos los otros chakras. Solo debe viajar hacia arriba en el camino de kundalini y debe perforar el chakra final definitivo de sahasrāra. Así que tienen muchos bandhas, tienen muchos ejercicios, hay muchos mantras y

tantas otras cosas que hacen. Y hay un bhāva de amor también en todos estos yogas, raja yogas.

La gente tántrica está ahí, hacen todo tipo de otros rituales. Estos aghoris están ahí, viven en śmaśānas, comen carne humana y solo se mantienen alejados de la sociedad y hacen todo tipo de rituales muy duros para deshacerse de la conciencia corporal y morar en el paramātmā bhava. Y realizan todo este tipo de cosas que son muy difíciles de hacer para cualquier persona común. Incluye sacrificios de animales e incluso humanos, o incluso cortarse sus propios órganos y extremidades y ofrecerlos a lo divino porque quieren cortar su conexión con el camino mundano. No quieren estar apegados; así que se cortan los genitales, se cortan la lengua. Se cortan algo, el ojo, incluso se ciegan a sí mismos porque no quieren ver cosas que los distraigan o hablar cosas que no son reales o participar en acciones que no van a llevarlos a Dios. Así que se castigan a sí mismos de alguna manera, sus cuerpos; sentarse en el fuego, sentarse en clavos, dormir sobre espinas, nómbrelo, colgarse boca abajo de los árboles, pararse en una pierna. Todo tipo de cosas hacen, e incluso se azotan a sí mismos para deshacerse de la conciencia corporal, para superar ese bhava que tienen.

Ese también es un camino; todos estos caminos llevan a Dios, parece, cada uno de estos, y basado en la aptitud de uno, uno puede elegir cualquier camino o una mezcla del camino, de cualquier manera. ¿Pero qué está diciendo Aṣṭāvakra? Aṣṭāvakra reconoce que existen varios caminos hacia Dios. Existen varios caminos hacia lo divino, pero él dice que el camino más fácil es dejar ir todo. Deja ir el bhakti; deja ir el karma; deja ir el jñāna. Deja ir el raja yoga, tantra yoga, mantra yoga; no requieres nada, solo sé, solo sé, cree y solo sé.

Esa es la esencia del Aṣṭāvakra gita; cree que eres divino y sé divino. Y una vez que creas completamente que eres divino, tus acciones serán divinas, tus pensamientos serán divinos. Tus emociones serán divinas; significa que el karma, bhakti, jñāna, todo eso sucederá por sí solo. No tienes que hacer nada, sucederá a través de ti; ¿por qué? Porque estás tan convencido. ¿Y por qué estás convencido de eso? Porque tienes una gran śraddhā, eres sattva buddhimān. Tienes pureza mental, tienes creencia en las palabras de tu gurú. Tienes creencia en las escrituras y una fe inquebrantable; debido a eso, simplemente creerías que eres divino. Y una vez que comiences a creer que eres eso, te comportarás así, comenzarás a comportarte así.

Ayer estaba viendo un pequeño episodio de Malgudi Days. No sé cuántas personas han visto eso; los que son niños de los 90 lo sabrían. Era la novela muy famosa de R. K. Narayan llamada Malgudi Days. Fue maravillosamente convertida en pequeños episodios de una serie llamada Malgudi days, solía salir en Doordarshan en esos días, y yo era muy aficionado a ella. Él escogía historias del hombre común; el hombre común era la creación de R. K. Narayan. Él abandonó la escuela, por cierto, pero llegó a hacerlo muy bien y escribió tantas novelas, y en Malgudi days en Karnataka, en el pueblo de Agumbbe, allí que tiene, hay un lugar pequeño, ahí es donde ocurrió toda la filmación. Así que lo llaman Malgudi ahora, y hay un museo, el museo Malgudi allí con todos los sets y otras cosas que se usaron para Malgudi days. Creo que los niños deberían ir allí en algún momento a Agumbbe y ver eso o ver ese museo de Malgudi.

Así que este es un pueblo imaginario llamado Malgudi. Es un pueblo ficticio donde viven tantos personajes y él hace historias a partir de ellos. Y una historia que estaba viendo ayer es la de un guardia de seguridad en una compañía de seguros que se retira, pero siempre tiene miedo de que algo salga mal. Piensa que todos estos años ha servido y no ha habido una sola queja contra él, pero siempre tiene miedo de que su pensión sea cancelada porque habrá alguna queja en contra, alguien presentará una queja, o podría hacer algo mal por lo cual perderá su buen nombre que se ha ganado. Es un hombre pobre y simple, pero tiene tantas preocupaciones.

Así que sucede que durante ese tiempo cuando se está retirando, se le ha dado una pensión de 12 rupias por mes. Esa era la pensión en esos días, y está feliz de retirarse, pero siempre le preocupa que hasta que llegue el cheque de la pensión, tiene miedo de si la pensión se cancelaría debido a alguna queja de alguien. Así que es muy cuidadoso en ese momento; sucede que viene una niña vecina pequeña cuya muñeca se ha roto. La mano está rota, es una muñeca de arcilla; así que ella está llorando que la mano de mi muñeca está rota y ella está sufriendo y mi muñeca tiene dolor y todo eso. Así que este anciano dice: "Ven, la arreglaré". Así que va a algún lugar, consigue algo de paja y otras cosas y la arregla bien, consigue algunas pinturas y la pinta. Así que la muñeca ahora se ve bien y la niña está muy feliz.

De repente descubre un nuevo talento en sí mismo, que es hacer muñecas de arcilla y cosas de arcilla. Así que ahora comienza a hacer modelos de arcilla del pueblo, las casas de las personas y cosas así, y la gente comienza a venir y a apreciarlo tanto que: "Eres tan talentoso". "Nadie sabía eso"; y un día hace el modelo del edificio de la misma compañía de seguros en la que había trabajado. Y luego toma el modelo y se lo muestra a todos los antiguos colegas, todos los oficiales que trabajaban allí. Pero justo entonces el gran oficial baja, el gerente, y les da una mirada severa porque en medio del trabajo todos estaban pasando el tiempo mirando este modelo. Este guardia de seguridad, el retirado, se asusta, dice, piensa que ha molestado a su jefe y ahora va a cancelar su pensión.

Es imaginación, y luego comienza a pensar que qué cosa tan tonta ha hecho. No debería haber hecho todos estos modelos de arcilla; ¿acaso le queda bien a la gente de su edad después de retirarse quién hace este tipo de cosas infantiles?. Y piensa que tal vez se ha vuelto loco; por eso está haciendo estas cosas locas. Y comienza a comportarse como una persona loca, saltando, rascándose, gritando, vociferando, todo tipo de cosas comienza a hacer, pensando que se ha vuelto loco. Y justo entonces llega una carta, un correo certificado, cartas y correo certificado vienen. En esos días venían solo de abogados; así que piensa que algún abogado ha enviado, él no sabe leer ni escribir, y definitivamente ha hecho algo mal y ahora no va a recibir su pensión y debe haber, ya sabes, será castigado o algo así.

Así que por miedo, no abre el sobre en absoluto. Lo guarda en su bolsillo y deambula, y le pregunta a la gente: "¿Puedes decirme qué hay escrito en esto?". Dicen: "Sí, por supuesto, lo abriremos, lo leeremos y te diremos"; "No, no lo abras, pero dime", dice él. Así que la gente dice: "¿Estás loco? ¿Quién puede saber el contenido de una carta sin abrirla?". Y eso, cuando escucha de muchas personas: "¿Estás loco?. Me estás pidiendo que lea algo que no me permites abrir". Incluso va a un médico para que le hagan una radiografía del sobre para saber qué hay dentro. El médico dice: "¿Estás loco? Esto no funciona así. Déjame abrirlo y leerlo para ti". "No, no lo abras. No lo abras"; ese miedo de que algo está mal.

Y porque escucha esto: "¿Estás loco? ¿Estás loco?. ¿Estás loco?", comienza a creer que está loco y comienza a comportarse como si estuviera loco. Y todos están perdidos para hacerle entender que simplemente se está comportando, no está realmente loco. Pero él piensa: "Tanta gente dijo que estoy loco, así que debo estar loco", y se comporta así hasta que se encuentra con su jefe en la calle que dice: "¿Qué estás haciendo?. ¿Recibiste la carta que envió la oficina central?" Él se asusta. Dijo: "Sí, por supuesto que la he recibido". "¿Dónde está la carta?" Él dijo: "En mi bolsillo". Está con todas las camisas rotas, todo está, ya sabes, desaliñado. Así que le dice, dijo: "Deberías estar feliz de que, ¿por qué no has leído la carta hasta ahora?". Dijo: "Pensé que algún, me has castigado". Dijo: "No, has recibido un premio en dinero de 100 rupias por hacer un modelo de arcilla tan hermoso de la oficina de la compañía de seguros".

Entonces se da cuenta: "Oh, todo esto fue una tontería hasta ahora". Luego se da cuenta de eso, pero de todos modos, decide no hacer más modelos de arcilla, pero la historia en R. K. Narayan escoge este tipo de personajes muy comunes y cómo pensamos. Así que lo que me llamó la atención es que él comienza a creer que está loco porque la gente le pregunta: "¿Estás loco?. ¿Quieres que lea una carta sin abrir el sobre? ¿Cómo es posible? Entonces, ¿estás loco?. ¿Estás loco?" Esta palabra entra dentro. Dijo: "¿Estás loco? ¿Estás loco? ¿Estás loco?". Y piensa que está realmente loco hasta que su gerente viene y le muestra que tiene un premio y le muestra el cheque que ha recibido por 100 rupias como premio.

Así que cuán fácilmente nuestra mente se convence por las negatividades que nos rodean. Por eso les digo a nuestros maestros, cuando le dicen a los estudiantes, cuando no les va bien, no los llamen por nombres como: "¿Eres un burro?. ¿Eres suciedad? ¿Eres esto? ¿Eres denso? ¿Eres descerebrado?". No digan así, porque cuando dices eso, el niño subconscientemente comenzará a creer en ello. Es por eso que Bhagwan siempre diría, ya sabes, cuando da un discurso, él ātmā swarūp o divyātma premāmṛta, siempre se dirigía como encarnación del amor o encarnación de la divinidad y cosas así. Ahora qué seguridad es esa. Pero díganme, esta habitación al menos tiene devotos y niños. No puedo culpar porque no habían nacido o no estaban allí; tantos devotos. ¿Cuántos de nosotros realmente creímos cuando él se dirigió a nosotros como encarnación del amor, encarnación de la divinidad?.

¿Y cuántos de nosotros realmente nos convencimos y comenzamos a vivir en consecuencia? Ni uno solo, ni siquiera yo. Olvídense de todos los demás; lo escuchamos cualquier cantidad de veces. Él se levantará y hablará: "Encarnación del amor, encarnación de la divinidad". Teóricamente: "Oh, tan agradable escuchar de él". Cuántos realmente han creído es la pregunta. Así que el camino de Aṣṭāvakra es muy simple. No sé, el bhakti yoga te queda, el karma yoga te queda, el jñāna yoga te queda, el haṭha yoga te queda, el Raja yoga te queda, el kriyā yoga te queda, no lo sé. Solo sé que una cosa que es la verdad es que eres divino y debes creer en ello.

Una vez que creas en ello, todo este hacer y lograr y rechazar y aceptar, regocijarse y entristecerse, todas estas dualidades simplemente desaparecerán como la niebla desaparece cuando sale el sol. No pones ningún esfuerzo; no vas con un ventilador o no vas con una escoba para alejar esta niebla. Se va por sí sola porque el sol ha salido y todo se puede ver claramente. Esta es la idea que da Ādi Śaṅkarācārya: en la mañana brumosa, ¿qué ves?. Ves algunos tocones del árbol, ya sabes, árboles cortados, y piensas que hay seres humanos parados. No sé cuántos de ustedes han visto eso temprano en la mañana en algún lugar donde los árboles han sido cortados, solo quedan tocones. Desde lejos piensas que muchas personas están paradas, pero solo cuando haces un poco más de investigación y sale el sol y la niebla desaparece, es cuando ves: "Oh, todos estos son tocones de los árboles y no seres humanos reales".

Así que esta idea Bhagavan dice: "Eres la encarnación del amor. Debes creerlo". No necesitaba que hiciéramos nada más; deberíamos haber creído simplemente en su palabra de que somos la encarnación de la divinidad. Sí, no estamos a la altura; tenemos tantas fallas, tantas deficiencias. De acuerdo. Pero somos divinos al final de todo; esa fe en sí misma podría habernos redimido para ahora. Por qué digo esto es que, ¿cuál es el punto de leer más shlokas si somos incapaces de esa fe de que somos divinos?. Si eres incapaz de ello, nadie se convirtió en un pandit leyendo libros. Es solo a través de la experiencia que uno se ha convertido en un verdadero jñānī, verdadera persona de sabiduría.

Así que la idea es que cualquier cosa que leamos de aquí en adelante también, si no crees completamente en la idea de que eres divino, todos estos son solo saṃskṛta shlokas. Eso es todo; para propósitos intelectuales es muy interesante. Puedes memorizar el shloka, escribir un cuestionario, tal vez viajar por el mundo conmigo. Pero al final de ello, nada sería el beneficio de ello; es todo un esfuerzo desperdiciado. Así que por favor, sean más sinceros es lo que es mi llamado. Todos los margas están bien, pero este es el mārga más fácil. El mārga de Aṣṭāvakra es solo sé, solo sé y cree en eso.

Una vez que creas en eso, te comportarás en consecuencia. Así que sé, sé, cree, compórtate. Tres Bs, haz eso, no necesitas a nadie más, no necesitas la cuarta B que es Baba o nadie, ningún gurú requieres. Tú mismo te conviertes en tu propio gurú, tú eres la luz. Así que piensa así, y ahora voy al capítulo 17, séptimo shloka, página número 29, dice:.

Lo cual dice que él no desea que el mundo desaparezca. E incluso si el mundo está ahí a su alrededor, lo que significa que la vida continúa como es, no la está odiando. No quiere que las cosas desaparezcan. Muchos de nosotros, cuando enfrentamos desafíos y problemas, deseamos: "Espero que esto simplemente termine". "Espero que estas personas simplemente desaparezcan de aquí. Son tan problemáticos". "Espero que esta comunidad, ya sabes, se disuelva o se vayan de aquí". Deseamos que el mundo cambie a nuestro alrededor. Pero él no tiene deseo de que este vishwa, significa, él no tiene deseo de que este mundo desaparezca porque es un problema para él vivir en este mundo.

Este mundo lleno de distracciones, este mundo lleno de problemas, este mundo lleno de miserias, este mundo lleno de obstáculos y desafíos. Es un impedimento en su camino de realización divina. Así que él, simplemente, una persona normal desearía que los problemas desaparecieran. Pero él no desea así, ni odia cuando está a su alrededor. No odia a nadie. No quiere que las cosas sean diferentes a lo que son en este momento porque se ha cambiado a sí mismo. Si el mundo a su alrededor cambió o no, es inmaterial para él ahora porque se ha cambiado a sí mismo. Nuestro problema es que porque no podemos cambiarnos a nosotros mismos, queremos que todo a nuestro alrededor cambie.

Queremos, deseamos que la gente pueda, la gente fuera más amable. Deseamos que las personas que son terribles con nosotros simplemente desaparezcan o mueran. Deseamos todo tipo de cosas. Pero no nos cambiamos a nosotros mismos; por eso no podemos lidiar con ello. Aquí esta persona se ha cambiado a sí misma desde adentro. Así que no desea que el mundo desaparezca, ni si el mundo está alrededor, odia al mundo. No tiene tal cosa; está establecido en el ser. Lo que sea que necesite, medios de vida. Podría ser un maestro, podría ser un médico, podría ser un conductor, podría ser un jardinero.

Cualquiera que sea su profesión, continúa haciendo eso porque no tiene problema con eso. ¿Y por qué hace eso? Por el bien de mantener su cuerpo y mantener a su familia, cualquiera que sea su deber allí, tiene que cumplir con eso. Y por lo tanto tal persona, él está realmente realizado. Está realmente bendecido quien puede vivir así porque viene en cualquier situación que sea, cualquiera que sea la situación a su alrededor, es feliz en eso, no se está quejando.

Así que ¿quiénes son estas personas? No se quejan. La mayoría de las otras personas, en el momento en que ocurre una situación difícil, comienzan a quejarse: "¿Por qué es así?. ¿Por qué no podría haber sido diferente? ¿Por qué solo yo tengo que sufrir todo el tiempo?. Otros parecen estar disfrutando. ¿Por qué solo esa familia me tocó donde nadie es amable conmigo?. ¿Por qué terminé en tal comunidad o colonia donde todos me odian, me odian?". Todo tipo de cosas se quejan; son cajas de quejas constantes, continuamente se quejan a Dios sobre todo en la vida, y rezan a Dios: "Deja que esto cambie, deja que aquello cambie", y cosas así.

No se cambian a sí mismos, pero quieren que todos a su alrededor cambien. Pero Mahatma Gandhi dice que el cambio que quieres ver en el mundo comienza contigo, no cambiando el mundo. Tú te cambias a ti mismo y tu visión o tu perspectiva, tu forma de ver el mundo cambiaría también. Pero no queremos hacer eso; de alguna manera sentimos que siempre tenemos la razón y somos las personas perfectas. Todos los demás a nuestro alrededor no son perfectos; necesitan corregirse a sí mismos. Necesitan cambiarse a sí mismos. Necesitan mejorar; esa es la idea de los ajñānīs comunes. Pero está bien con lo que sea que es.

Sí, vendrán problemas, vendrán dificultades, alguien creará problemas, desafíos, todo esto será parte de la vida. Algunas personas serán amables contigo, algunas personas no serán amables contigo. Así es como es. Pero, ¿qué hace el jñānī? Cualquiera que sea la situación, permanece estable y aún se involucra en el mundo y con esas personas solo en la medida en que también tiene que llenar su vientre y el vientre de aquellos que dependen de él. En esa medida se involucra, objetividad no subjetividad. Colectivo no individual. Bien mayor sobre el bien individual. Estas son las ideas que debes implementar. Si no haces eso, incluso aquí tendrás choques, entonces no podrás unirte y trabajar de nuevo por cosas tontas y mezquinas.

Pero a medida que maduras, después de 10 años miras atrás y miras todas estas cosas y se ríen el uno del otro diciendo: "¿Hicimos todas estas cosas graciosas?". Y eso era tan importante en ese momento, pero luego suena tan tonto. Aunque este hombre ya ha aprendido que estas cosas son tontas, cosas mezquinas, la gente es así, vendrán y harán cosas que no son agradables, pero tienes que seguir porque también tienes que vivir, y así es como llegas a una etapa en la que lo que sea que venga en tu camino para hacer tu trabajo en esta tierra, para hacer tu deber, lo aceptarás felizmente y lo harás. Incluso si no es tan agradable e incluso si es muy difícil, aprenderás a aceptar las situaciones y continuar y aún ser feliz, no que continúes pero a regañadientes, no, alegremente, felizmente. Así que este jñānī es muy capaz de hacer esto.

Hay una hermosa oración llamada la oración de la serenidad y dice: "Dios, dame la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, el coraje para cambiar las cosas que puedo, y la sabiduría para conocer la diferencia". Hay muchas cosas que no podemos cambiar, tenemos que aceptarlas, de lo contrario seremos miserables. Y hay cosas que podemos cambiar y debemos tener el coraje para cambiarlas. Lo que estoy tratando de hacer, todos estamos tratando de dar la nutrición o educación, salud, estas no se hacen normalmente, pero estamos tratando de cambiar lo que está en nuestra capacidad, estamos tratando de hacer, el coraje y la sabiduría para conocer la diferencia, lo que podemos cambiar, lo que no podemos cambiar. Así que eso es muy importante en la vida y este jñānī conoce esta diferencia.

El jñānī sabe lo que tiene que cambiar y toma el coraje para cambiarlo, y lo que tiene que aceptar porque estas no pueden ser cambiadas, y así es capaz de vivir pacíficamente porque tiene la sabiduría para conocer la diferencia. Nosotros no tenemos la sabiduría, terminamos poniendo esfuerzos para cambiar cosas que no pueden ser cambiadas, no somos capaces de aceptarlas, y luego mostramos, no mostramos el coraje para cambiar lo que puede ser cambiado. No entendemos la diferencia. Así que sucederá así en nuestras vidas también. Muchas cosas no pueden ser cambiadas. Tienes que aceptarlas. Muchas cosas pueden ser cambiadas y tienes que tener el coraje para cambiarlas.

No sucederá por sí solo. Y debes conocer la diferencia entre las dos. Por eso debes orar. Por eso debes, o deberías ser jñānī o debes ser guiado. Si eres guiado por lo divino también, conocerás la diferencia. De lo contrario deberías ser jñānī tú mismo para conocer la diferencia. ¿Y sabes cuándo conoces la diferencia entre las dos?. Incluso si no puedes saberlo justo al principio, cuando comienzas a hacerlo, conoces la diferencia. Lo que puede ser cambiado se siente sin esfuerzo. Se requiere coraje, pero esa carga no está ahí. Lo que no puede ser cambiado, incluso si parece que es fácil cambiarlo, no sucederá.

Y sentirás la carga y el esfuerzo. Lo sudarás. Pero nada se moverá. Y esa es la diferencia. La acción sin esfuerzo es la acción correcta. La acción que viene con mucho esfuerzo, carga, culpa, conciencia punzante, sabes que esas acciones no son correctas y no deberían emprenderse. Así que no puedes cambiar todo en el mundo. Eso es cierto. Pero debes conocer la diferencia, y la diferencia es que cuando comienzas a cambiar las cosas, inmediatamente sabes que hay mucho esfuerzo y hay mucho sentido de autoría y mucha carga que viene, y por lo tanto simplemente ríndete. Esa es la única manera en que puedes cambiar las cosas. De lo contrario simplemente no puedes.

Lo que puedes cambiar, lo que no puedes cambiar, debes aceptar ambos, y en lugar de quejarte: "Esto debería ser de esta manera, aquello debería ser de aquella manera". "Dios, tú cambia esto primero, luego yo creceré", todas estas ideas desaparecen. Y siempre digo, mira, Dios te pone en situaciones. Alguien dijo: "La voluntad de mi dios no te llevará a un lugar donde su gracia no pueda protegerte". Así que irás a los lugares donde dios quiere que vayas. Puede ser difícil, pero te está entrenando, enseñándote, te está construyendo, y esa es la idea. El diamante y el carbón ambos se encuentran en la misma mina. Pero el carbón es carbón. No tiene valor.

El diamante es tan valioso. ¿Por qué? El diamante pasó por la presión y la temperatura y todas las dificultades, mientras que el carbón no pasó por ello. Doy el ejemplo de las estatuas de piedra. Ayer inauguramos dos templos más. ¿Qué era esa estatua después de todo?. Es un pedazo de piedra, pero pasó por todo el martilleo y cincelado y corte y golpeo. Es por eso que se ha convertido en una estatua hoy que estamos adorando. De lo contrario hay una piedra en el templo también sobre la cual estamos caminando todos los días, las piedras y los escalones, eso también es granito. Esto también es granito. Pero sobre este caminamos, lo pisoteamos bajo nuestros pies. Aquel es adorado dentro del sanctum sanctorum. ¿Cuál es la diferencia entre los dos?.

La piedra que está en el sanctum sanctorum nunca se quejó. Se sometió a todo el cincelado y corte y martilleo. Por eso es adorada hoy. Esa es la diferencia entre el diamante y el carbón. El diamante se convirtió en lo que se convirtió porque pasó por esa presión, vida de alta presión, pero se convirtió en diamante para siempre. Es ahora, dicen que los diamantes son para siempre. El carbón no es para siempre. El carbón es solo ahora. Se quemará y desaparecerá en poco tiempo. Así que la vida a veces te lleva a través de situaciones para tu mayor bien. Y cuando tú, una vez que le pides a Dios: "Dios, dame la autorrealización", prepárate para los problemas.

Porque así es como realizas el ser. Porque no soltamos nuestros apegos fácilmente, Dios tiene que arrebatarlos, arrancarlos de nuestro agarre. A menos que él haga eso, no renunciamos a esas cosas estúpidas. Como los niños están ahí. Alguien se está aferrando a un cuchillo y jugando. ¿Qué haría la madre?. La madre vendrá amablemente, dirá: "Suelta esa cosa inmediatamente". El niño dice: "No lo voy a soltar". "Suéltalo ahora". Ella gritará, no lo soltará. Dará una bofetada. Aún no lo soltará. Entonces finalmente ella lo arrebatará de la mano del niño. ¿Verdad?. Porque el cuchillo puede cortar al niño. Así que cuando pidas autorrealización, prepárate para soltar todo. Y si no lo sueltas fácilmente, se hará con dificultad para ti, será quitado de tu agarre por la fuerza. Si simplemente no te rindes y dejas ser, déjalo ser.

Así que prepárate en la autorrealización, tienes que soltar todo. La idea no es ganar nada. La idea es soltar todo. Eso es espiritualidad, ¿verdad?. Así que prepárate para los desafíos porque sin eso no creces. Sin eso no evolucionas. Tú, cuanto más pienses: "No quiero encontrarme con tal gente", solo tal gente vendrá a tu vida. "No quiero lidiar con tales situaciones", tales situaciones aparecerán en tu vida. ¿Por qué?. Porque es entonces cuando aprendes cómo superar eso. Aprendes cómo superar y crecer, no evitar y escapar.

La evitación y el escape como actitud no te enseña nada. Pero lidiar con la situación, te enseña sin quejarte. Mira, con quejarte, no tiene sentido, entonces no eres espiritual. A pesar de todas estas cosas, no deberías quejarte. No deberías quejarte. Como Tukaram, cuya esposa estaba muy molesta porque él siempre estaba cantando la gloria de Vitthala y no alimentando a la familia. Un día ¿qué pasó? Su esposa dijo: "Tú eres, todos nos estamos muriendo de hambre. Eres un prestamista. Te está yendo tan bien. Me casé contigo mirando tu CV de que eres un prestamista. Tienes tanta riqueza y dinero y ahora no tenemos nada. Has renunciado a todo durante la hambruna a toda la gente del pueblo. Nuestros hijos no tienen nada para comer y tú estás cantando Vitthala, ¿qué va a pasar?".

Él dice, Vitthala proveerá. Si él quiere que comamos hoy, él se encargará de ello. La esposa dijo: "Te has vuelto totalmente, ya sabes, inútil y no puedo depender de ti nunca más". Justo cuando ella estaba maldiciendo, de repente llegó un hombre con dos bolsas de granos y dijo: "Esto es enviado por el Shivaji Maharaj, el rey, para tu, para tu familia". Y la esposa estaba sorprendida: "¿Cómo así? No le dijimos". Dijo: "Él envió, se acordó de ti y envió". Así que estaban muy felices y ella dijo: "Ah, finalmente tu Vitthala ha hecho algo. Esta comida ha llegado. Ahora no vamos a parar, esto durará, esto nos durará 2 meses. Al menos por 2 meses estamos a salvo". Justo cuando dijo eso, él dijo: "No, lo que se necesita para hoy, toma solo eso y da el resto de vuelta al hombre para dárselo a aquellos que no tienen ni siquiera la comida de hoy".

Ella dijo: "¿Estás loco? Primero que nada, por, ya sabes, gracia o por suerte esto ha venido y ahora estoy, dos, dos meses de preocupación están resueltos y tú estás diciendo, no, toma solo tanto como necesites para hoy y regala todo lo demás. ¿Qué tipo de persona eres?" "Lo que se necesita, haz solo eso. Acumular, amasar, recolectar, esto no es, eso no se les ocurre a estas personas en absoluto. Son libres en su mente. No, no piensan más allá de lo que se necesita para ahora porque saben que lo que se necesita se da hoy. Mañana también Dios enviará. Así que le dice a su esposa: "Toma solo tanto como necesites para hoy y regala el resto. Lo que se necesite para mañana, de nuevo Dios nos alimentará". Esa es su actitud.

Como nuestro annadāna dales solo algo que es perecedero y solo dura por el día. No les des tanto que sigan comiendo durante el próximo mes y no aparezcan para bhikṣāvrtti al día siguiente. ¿Por qué? Porque tenemos suficiente. No necesitamos ir de nuevo pidiendo. Así que esa era la regla de sannyāsa y brahmacarya. Los vatus y los sannyāsīs ambos tienen que ir por ahí cantando la gloria de dios y pidiendo limosna, ¿y cuánta limosna pueden tomar?. Solo tanto como sea necesario para ese día. No piensan: "¿Qué pasa si mañana me enfermo?. Déjame recolectar para al menos una semana de suministro y luego veremos". No se les ocurre.

Mañana también Dios nos alimentará. Eso es como hacen los pájaros. No, nadie está almacenando excepto estas hormigas que siguen almacenando cosas porque son muy pequeñas. Viene la gran lluvia, todas son arrastradas. Así que debido a los inviernos o la temporada de lluvias, tienen que almacenar. Pero la mayoría de los otros animales no almacenan. ¿Alguna vez has visto en una cueva de un león y encontrado un montón de animales almacenados allí para el próximo año y el siguiente año y para la jubilación y todo eso?. Ninguna de estas cosas hacen. Son jñānīs. Nosotros somos los ajñānīs sosteniendo y sosteniendo y sosteniendo y luego quejándonos de todo. Así que recuerda, toma la vida como viene. Haz lo que se necesita para ahora y sé libre y no te quejes.

17.8 y octavo shloka página número 32. La misma idea. Tal persona que, galita, cuya mente ha desaparecido, "Quiero esto, no quiero esto, soy fulano de tal, debo lograr tal y tal cosa, debo ser respetado, debo ser elogiado, no debo ser culpado, no debo ser desafiado", todas estas ideas de la mente han desaparecido. Galita, aquel que ha disuelto su mente y que conoce esta verdad de que la vida debe tomarse como viene y es bajo una voluntad divina que todos estamos allí y las dificultades también están divinamente ordenadas para que aprendamos y crezcamos.

Tal persona cuya mente se ha disuelto en este bhakti, en este jñāna. Tal persona, lo que sea que haga, paśyan ve, śṛṇvan oye, spṛśan toca, jighran huele, aśnan come, es feliz en todas las situaciones. Estos son cinco sentidos, ¿verdad? tacto, gusto, olfato y todo eso. Así que en todos los cinco sentidos tal como es, está operando en el mundo usando los cinco sentidos, es feliz. No se está quejando de ello. "Oh, quería comer algo mejor hoy. Mira hoy hago y me dieron algunas cosas rancias para comer. Deberían haberme dado algo fresco y agradable. Quería manzana, me dieron naranjas". Nada como esto. Lo que sea que hayan dado, lo comeré; es por eso que dice que en todos los cinco sentidos está satisfecho.

Lo que ve, lo que oye, saborea, huele o toca, lo que sea que venga por virtud de la voluntad divina, lo acepta. ¿Por qué? Porque conoce esta sabiduría. No te quejes. Ninguna queja es la política. Lo aceptaré y lidiaré con ello. No me quejaré e intentaré escapar o desear que desaparezca. Estas cosas no suceden. Y por, porque su mente se ha disuelto ahora, la mente se ha disuelto en lo divino, ni siquiera sabe en realidad, porque si tienes mente solamente, tienes estas diferencias. Si no tienes mente, todo se ve igual para ti, todo sabe igual para ti, todas las experiencias son iguales para ti. Así que no se deja engañar por estas cosas externas. Y esta idea, recuerda que sigo diciendo de ese mantra shanti, lo que sea que esté ahí, nuestros sentidos deben ser tomados y puestos en la mente, deben ser disueltos en el intelecto, el intelecto debe ser disuelto en el buddhi mayor que es el jñānātmāni, que es la sabiduría divina, y finalmente debe ir al shanti que es el ser.

Así que hay una manera de disolverlo. Estás demasiado involucrado en los sentidos, que es lo que está diciendo, paśyan, jighran, entonces vas a sufrir. Así que toma todo esto, ponlo en la mente. Dice que significa que la mente debe decidir qué debes tocar, oler, oler, probar y cosas así. Indiscriminadamente no deberías hacerlo. Instintivamente no deberías hacerlo. Inteligentemente deberías hacerlo. Pero entonces tu mente tiene inteligencia limitada. Entonces, ¿qué deberías hacer? Pide guía a lo divino, jñāna manasi. Y cuando piensas en la guía divina: "oh Señor, guía mis pensamientos. No sé qué está bien, qué está mal. ¿Cómo debería usar mis sentidos en el cuerpo?. Quiero hacer lo que te complace y no lo contrario". Si rezas así, la guía vendrá.

Serás inspirado desde dentro o de alguna manera para hacer lo correcto. E incluso eso no es necesario. Te conviertes en el ser completamente, pierdes la identidad de individualidad y moras en el ser. Ni siquiera tienes que preguntar a nadie porque eres la fuente misma del conocimiento. Entonces estás inspirado cada momento para hacer lo correcto. Lo que sea que hagas se vuelve correcto. Pero cuando están inspirados por lo divino, lo que sea que hacen es correcto. Si tú y yo podemos pensar que esto está mal, ¿por qué? Porque nuestro entendimiento es muy limitado. Estamos nublados. Somos prejuiciosos. Nuestra visión está coloreada. Estamos atrapados en esos marcos, moldes de la sociedad.

Y decidimos que esto está bien, aquello está mal. Pero para los seres divinos, lo que sea es correcto porque nace del amor. Nace de una fuente de inspiración. Y así es correcto. Así que es muy difícil juzgarlos. Es por eso que solo otra persona de esa estatura sabría si lo que está haciendo es correcto o incorrecto. Solo un Rama entenderá a otro Rama, porque Rama está siendo culpado por tantas cosas, incluyendo abandonar a su esposa a través de su, cuando estaba embarazada con sus hijos debido a lokāpavāda, y la gente lo culpa hasta la fecha. Y he tenido argumentos y argumentos con esos hiper, ya sabes, esa es una mala palabra para usar, pero feministas, estaban como: "¿Por qué Rama hizo esto?. Rama era el rey, su transferencia de dharma, qué dharma es sas".

Yo, yo digo: "Sí, todo lo que dices es correcto solamente. Pero mira el deśakāla en el que lo hizo. Él tiene un vyakti dharma, que es el deber individual como esposo. Pero también tiene un raja dharma, deber como rey. Y siempre el bien mayor es la forma de tomar decisiones. El bien mayor del reino es la razón por la que decidió dejar ir a su esposa, y solo estás viendo la miseria de Sītā. ¿Por qué no estás viendo la miseria de Rama? Él también está solo, ¿verdad? Sītā se quedó sola. Oh, qué miseria. Él también viviendo en una vida miserable. No puede ver a sus hijos. No puede estar con su esposa. Y como rey, podría haberse casado cualquier cantidad de veces. ¿Quién habría cuestionado?.

Pero se mantuvo de esa manera, leal a su esposa. Así que nadie simpatiza con él. Pobre Rama. Todo el mundo está simpatizando con Sītā. De alguna manera esa historia de pobre mujer embarazada con dos bebés en el bosque, sabes, toda la narrativa es muy, muy emocional. Pero piensa en Rama y su problema también. Él también perdió a su esposa por cuyo bien caminó todo el camino a Lanka, peleó una guerra, arriesgó su propia vida. Nadie tiene un respeto por eso". Así que argumenté así. De todos modos, esa gente que no quiere entender, no puedes despertar a una persona que finge estar dormida. Así que no pude ganar el argumento. Lo dejé en eso.

Pero lo que estoy diciendo es que Rama tenía razón en lo que estaba haciendo. Krishna, alguien vino y dijo: "Krishna es un mujeriego". Me enojé tanto. Dije: "¿Crees que es como tú y gente común como esta?. ¿Sabes cuál es su estatura y de dónde viene, cómo salvó a todas esas mujeres e hizo, les dio refugio porque quién aceptaría a esas mujeres de vuelta?. Quien sea, en el tiempo de Rama solo Sītā no fue aceptada. ¿Por qué?. Porque estaba en el cautiverio de Rāvaṇa, aunque intacta. Estas mujeres fueron torturadas por ese Narakāsura y dios sabe cuántas cosas horrendas les habría hecho, quién sabe, o su gente habría hecho a estas mujeres, y nadie está dispuesto a aceptarlas de vuelta.

Sus padres no las aceptarán. Sus esposos no las aceptarán. ¿A dónde irían estas mujeres?. Él las aceptó, y porque no puede mantenerlas simplemente así, tiene que darles una identidad, un nombre, un apellido. Así que se los dio. No significa que estaba viviendo con las 16,000. ¿Cómo es posible también en la tierra? Díganme. Tenía ocho esposas. Por supuesto, en esos días había esposas. Muchas esposas había. ¿Por qué?. Porque los hombres siempre morían en guerras y las mujeres se quedaban atrás para valerse por sí mismas y necesitaban protección. Así que generalmente un hombre se casaba con muchas mujeres porque las mujeres no iban a la guerra, pero alguien tenía que protegerlas.

De todos modos, él protegió a las 16,000 mujeres que estaban en el cautiverio de Narakāsura y les dio un nombre, identidad, refugio. ¿Podrías, no puedes ver eso? No, podría haber abierto un hogar de refugio para mujeres". Dije: "Eso no funciona en el tiempo de hoy, tiempo que funciona, en esos tiempos no funcionaría". Algún pāgal como este, ya sabes, la gente viene y me come la cabeza, ¿verdad? "Krishna hizo así". Luego su argumento: "Él solía jugar con las gopīs, solía robar su ropa mientras se bañaban, qué horrible es eso. Es comprometedor o lo que sea, ya sabes, la modestia de la mujer está siendo..." Dije: "¿Qué circunstancias estaban, qué estaba pasando, lo sabes?. Eran niños y los niños hacen travesuras y cosas así, y era una idea mayor.

Krishna siempre las hizo olvidar su conciencia corporal por completo; ni siquiera recordaban que eran hombres o mujeres. Así es como eran. Y crees que él ha hecho, eh, mal, esa es tu perspectiva. Y qué está pasando en la mente de las gopīs, ¿qué sabes?. Cada una de ellas, ese día vimos una hermosa presentación aquí, ¿verdad? ¿Qué decían?. Todas querían que Krishna fuera sus esposos, aunque estaban casadas. Y Krishna, en lugar de decir: "Oh, qué oportunidad maravillosa, tantas mujeres me quieren", ¿qué hizo?. Les dio ātmajñāna. Se convirtió en como su esposo. Cuando estaban haciendo rāsalīlā, tomó la forma de todos sus esposos y estaba haciendo, y cambiará de Krishna a su esposo, esposo a Krishna, Krishna a esposo mientras la rāsalīlā está ocurriendo.

Y estaban atónitas. Estaban sorprendidas. "¿Quiénes son estos hombres?" Y dijeron: "Ese era mi esposo". Esto dijeron: "Pero vi a Krishna también. ¿Era Krishna? ¿Era mi esposo?. ¿Quién era esta persona bailando conmigo todo el tiempo?" Y luego llegan a una realización, Krishna solo es el esposo, esposo solo es Krishna porque solo hay un Paramātma tattva. Y las hizo brahmajñānīs a través de un pequeño acto de rāsalīlā, que para nosotros parecerá como algo, lo que sea que esta nueva cultura de pub está ahí, ¿verdad?, bailando con cualquiera en cualquier lugar. No fue así. Él les dio ātmajñāna. Las gopikas se convirtieron en brahmajñānīs.

Así que tenía su propia manera de hacer lo que estaba haciendo. Quiénes somos nosotros para juzgar es la pregunta. Sabemos muy poco. Solo vemos desde nuestros lentes limitados, ya sabes, porque: "Oh, este hombre está con otra mujer, qué horrible, esto es un escándalo, esto es esto, aquello es esto". Hasta el día de hoy Radha está parada junto a Krishna en el templo, ninguna de sus 16,008 esposas se para. Rādhā se para junto a Krishna y todo el mundo adora. ¿No es un escándalo si la esposa de una persona está parada con el esposo de otra persona en el tiempo de hoy?. Ponlos en un templo de todas las cosas, no, ni siquiera te gustaría verlos en una foto juntos, tanto escándalo fluirá. Pero, ¿lo que Krishna hizo estuvo mal? Todos adoramos a Krishna.

Todos adoramos a Radha porque sabemos que esa devoción es pura. El amor es puro. Y él es, lo que sea que hizo es de esa s, esa auto inspiración de ahí. ¿Cómo puede estar equivocado?. Así también culpan a Bhagavān por tantas cosas. Ahora he sido un estudiante por tantos años. Sí, algunas cosas en la, en la superficie pueden parecer como: "Oh, esto está bien, eso está mal". Pero, ¿quiénes somos para juzgar? ¿Qué sabemos? ¿Qué sabemos? ¿Quiénes somos?. ¿Qué calificaciones tenemos incluso para medirlos? De ninguna manera, si acaso. Eso es lo que Bhagavān dice: "No trates de entenderme. Experiméntame y sé feliz".

Decir: "No trates de entenderme". Si vienes con tus propias métricas: "Bien, es un avatār. Empecemos. Número uno: ¿Tiene todos los poderes? Bien. Sí, algunos poderes. Tic. Siguiente: No. ¿Conoce un pasado, presente o futuro? Sí. Tic. Tercero: ¿Hace esto?". ¿Y qué son los dos del avatār? "No debería ser así. No debería tener un Mercedes-Benz. No debería vivir en el bungalow. No debería tener personal privado. No debería viajar en jets y helicópteros. No debería tener diferentes āśrams". Y no, haces una lista de cosas que no se deben hacer y luego juntas y luego le das notas si, y haces, decides si es un avatār. ¿Necesita, acaso necesita tu certificación? No. Nadie necesita tu certificación. Nadie necesita tu validación.

Si puedes aceptar una experiencia y ser feliz, está aquí y disfruta. Si no, ese es tu destino. Eso es todo lo que puedo decir. ¿Qué puedo? Tantas personas vinieron a poner, tantas personas se fueron porque estaban confundidas por todas estas otras cosas. Un día fui a un maestro y le pregunté: "Escuché como la gente dijo esto, aquello". Él dijo: "La gente dirá mil millones de cosas sobre Bhagwan. Tú ve por cuál es tu experiencia. Tú ve por lo que sientes en tu corazón. Si vas por la lista de cosas que la gente dice, ahí es, esto es interminable. No perdonaron a la madre Sītā, ¿qué perdonarán a Bhagavān?. Eso era Satyayuga, esto es Kaliyuga.

No te guíes por todo esto que dice el periódico, lo que dicen las redes sociales, qué persona dijo qué. Esa es su experiencia, ese es su problema. Esta es mi experiencia. He sentido divinidad en mi corazón. Sentí el amor y la compasión y la pureza y la bondad. Aferrate a eso. Eso es todo lo que ves, lo que te está beneficiando. ¿Por qué estás preocupado por lo que otros pensaron?" Ellos eran, mi maestro fue muy claro. Dijo: "Tú ve por tu experiencia. Lo que sea, lo que sea que sientas desde tu corazón. ¿Por qué necesitas pedir prestada la experiencia de otros?". Porque dije los cuatro hombres ciegos que intentaron entender un elefante. Cada uno tenía razón, cada uno estaba equivocado. Así que ve por cuáles son tus convicciones. Así que estas personas son así.

Se comportan, ven, tocan, huelen, saborean o hacen cosas que desde un punto de vista mundano normal pueden parecer como: "¿Qué es esto?. ¿Por qué no es así? ¿Por qué debería ser así?. Estos son los sí, esos son los no de un líder espiritual, un líder social, un jñānāvatār, una encarnación de la divinidad". Todo tipo de cosas puedes poner en la ecuación. Pero ninguna de estas funciona. Están más allá de todo esto. Por qué hacen lo que hacen, ellos solos lo saben. ¿Qué, qué, qué sabemos?. ¿Cómo, a menos que te conviertas en eso, no sabes por qué hizo eso, por qué no hizo eso?. Deja de cuestionar. Dije experimenta y disfruta. Ese es el, ese es el método.

Trata de analizar y entender y ya sabes, juzgar y venir, pasar tus propios veredictos, no va a ayudar. Te perderás la imagen mayor, la imagen más grande en todos estos pequeños detalles en los que te estancas, el gatito que fue a ver a la reina de Londres, te volverás así. Por eso siempre digo: "Conviértete en eso para conocer eso". Eso es Bhagavān me dijo: "Quieres conocerme, conviértete en mí. No hay una segunda manera de hacerlo. Cualquier otra cosa es menos. Cualquier otra cosa no será suficiente para conocerme. Solo si te vuelves igual a mí convirtiéndote en mí, es cuando verdaderamente sabes quién soy".

Y hoy después de tantos años sé, dicho y hecho, todas las externalidades o cosas periféricas las dejas a un lado. Toma el núcleo. La cáscara y la carne déjala. El jugo es amor. Puro amor incondicional. Eso es lo que él me dijo. "Puro amor desinteresado es mi definición". No hay definición para él. "Soy puro amor desinteresado". Si eres capaz de eso, sabrás quién soy y por qué hago las cosas que hago. No tienes que cuestionar después de eso. Nadie cuestionaría después de eso. Es nuestro patrón limitado de mente lo que nos hace pensar y hacer preguntas. Pero el jñānī vive según su inspiración.

No le preocupa lo que la gente piense, diga, haga, y lo que sea que esté pensando, diciendo, haciendo también, no le preocupa porque todo viene de una fuente de inspiración y no hay correcto e incorrecto allí. Un hermoso poema de Rumi que dice, no puedo repetir realmente esas palabras, pero era parte de una hermosa, um, película al final, dice, ya sabes: "Nos encontraremos en el campo de la soledad", dice. "Más allá de las reglas y regulaciones del mundo, existe este campo de la soledad. En eso nos encontraremos", finalmente dice. Porque todas las otras cosas no son reales. Encontrarse significa que realmente no entiendes que cuando eres lo mismo que tu maestro o eres lo mismo que lo divino. Es cuando nos encontramos en la soledad, significa que no hay otras calificaciones, no hay adjetivos para ello.

Sin ideas, sin superposiciones, sin upādhis como dicen. En esa soledad solo sabemos quiénes somos y quién es dios. Así que esa es la idea. Sin eso no puedes, estás usando el lente equivocado para mirar a lo divino. Página número 36, 17.10, dice. Dice que esa persona no está despierta. ¿Entonces está dormido todo el tiempo?. No. Tampoco duerme,  ni abre los ojos ni cierra los ojos. Parece de uno. Es una cosa tan maravillosa conocer el estado de tal persona. La forma en que existe, quien se comporta con un corazón libre, libertad. Abre los ojos, cierra los ojos a su voluntad.

Duerme o despierta a su voluntad, como hacen la mayoría de nuestros estudiantes. Pero no son mukta-cetāḥ. Son saha. "¿Puedo dormir 10 minutos más?. ¿Puedo comer un poco más de lo necesario?" Eso es baddha-cetāḥ. Pero él es mukta-cetāḥ saha. Él es libre. Él decide lo que quiere hacer. Nadie puede decirle: "Deberías haber hecho esto, no deberías haber hecho esto, haz esto de esta manera, no lo hagas de aquella manera". ¿Quiénes somos para decirle a tal persona? Él es un jñānī. Se comportará un día. Vagará desnudo. Shirdi Baba estaba allí. Sabes, lo leí en Sai Satcharita. De repente se molestaría. Se quitará toda la ropa y vagará desnudo en Shirdi, y otros tienen que correr detrás con un trozo de tela para atarlo alrededor de su cintura.

Y él se quitará eso y lo tirará de nuevo y comenzará a caminar desnudo. ¿Quién puede controlarlo?. A algunas personas que le gustan, las alimentará cocinando él mismo con su propia mano. A algunas personas que no le gustan, tomará esa leña de su dhuni y se las tirará. A algunas personas que le gustan, las pondrá en su regazo y las pondrá a dormir y hablará palabras tan dulces. A otras personas usará todos los epítetos en el mundo que puedas pensar. Los regañaría con palabras tan terribles. ¿Cómo explico su comportamiento es la pregunta?. Un día eres tan dulce y agradable y gentil y amable y tan divino, amoroso, compasión, otro día vagando desnudo, tirando piedras y palos a la gente y abusando de ellos usando palabras horribles.

¿Qué sé yo? ¿Qué sé yo? ¿Qué está haciendo? Esa es la idea. ¿Qué le digo a tal persona? "Oye, estás en lo correcto ahora o estás equivocado ahora. Así es como debes comportarte. Así no es como te comportas. Se supone que eres un avatar, compórtate así, siéntate en padmāsana, no te muevas de ahí. Solo bendigo a todos los que vienen". ¿Quién, quién puede decirles lo que deben hacer, dime?. Esta gente es así, estos jñānīs, libres, nadie puede decirles qué hacer, qué no hacer. ¿Así que no están durmiendo? Están durmiendo, pero no sienten que están durmiendo porque siempre están despiertos en el ser. Su sueño es solo yoganidrā. No es un moha nidrā que dormiremos y no podemos despertar.

Y cuando despertamos, no podemos dormir. Nuestras situaciones son así. Lo hacen a su voluntad. Lo hacen a su voluntad según deciden. No podemos hacerles nada. Shirdi Baba era el ejemplo perfecto de este tipo de jñānī que hace lo suyo y nadie puede decirme: "¿Por qué estás durmiendo hasta ahora?. ¿Por qué estás despierto toda la noche?" Estará despierto toda la noche, parece, y dormirá a las 3:00, 4:00 de la mañana. Estará hablando y hablando y hablando con ese Shama y otros toda la noche sobre todo tipo de cosas, espiritualidad, grandes filosofías. Recordará tantas cosas y seguirá discutiendo con ellos, y no los dejará dormir, parece. Cuando dormirán, tomará su palo y los pinchará y los despertará y los hará escuchar lo que sea que esté diciendo. Si entienden, no entienden, están interesados, no interesados, nada de su molestia.

Solía tener un jhūlā. Lo ató con algunos trapos en una tabla básicamente, que recolectó de dios sabe dónde, y lo ató con los trapos y solía balancearse en eso y seguir hablando. Y esta gente que estaba durmiendo abajo, si por casualidad comienzan a roncar, ya sabes, a mitad de camino, en lugar de como yo soy así, si digo: "Los niños están durmiendo, tú dales palmaditas, déjalos, déjalos dormir", no, él tomará su palo y los golpeará, los despertará y continuará hablando y los mantendrá despiertos hasta la mañana. Y justo cuando tienen que ir a trabajar, él irá al bājār de Shirdi, y esas personas tienen que dormir ahora porque tienen que ir a trabajar también, son pobres tenderos o granjeros o quienes sean, pero no los dejará dormir toda la noche. Irán somnolientos a su trabajo desde allí. ¿Quién puede decirle a él que: "Oye, deberías dormir a las 9:00 y despertar a las 4:30, luego asistir al suprabhātam, después de eso ir a clases de yoga, después de eso desayuno"?. ¿Quién puede decirle a esta gente? Hacen lo que sienten que es correcto. ¿Están en lo correcto o incorrecto?.

Ni siquiera puedo decirlo. ¿Quién soy yo para decir? ¿Quién soy yo para decir?. Como Ramakrishna solía decir, una muñeca de sal fue a medir la profundidad del océano, parece. ¿Cuán último, cuán lejos habría ido? Puedes imaginar una muñeca de sal fue a medir la profundidad del océano. Eso es todo lo que nuestras mentes limitadas saben sobre los jñānīs. Y queremos ponerlos en nuestros, ya sabes, moldes y marcos y llamarlos correctos o incorrectos. ¿Quiénes somos para hacer eso? Esa es la belleza. Por eso estaba contando la otra historia de un avadhūta cerca de Gulbarga que conducía desnudo, nunca usaba un trozo de tela. Pero un día un santo vino por ese camino. Limpió el templo. Encontró algunos trapos, hizo una tela kaupīna de ello y se estaba comportando.

Así que todos estaban sorprendidos: "¿Qué le pasó a él? Nunca escucha a nadie. No se lava.. ¿Qué es esto de repente?" Y luego, una vez que el santo se fue después de 3 días, durante los cuales le sirvió con mucha devoción, se quitó ese trozo de tela, lo tiró de nuevo y estaba vagando desnudo de nuevo. Pensaron: "Pensamos que alguna transformación le ha ocurrido a este hombre. Parece que no ha aprendido nada". Y luego le preguntó: "Eras de todos modos desvergonzado y no te importa. ¿Por qué usaste esto frente a ese santo? ¿Por qué esta hipocresía?" Dijo: "Él era un santo. Primera vez que un humano había entrado en nuestro pueblo. De lo contrario, frente a ustedes animales, ¿por qué debería usar algo?. ¿Nos sentimos avergonzados frente a los animales?", preguntó. "Los reducimos a todos a animales en este pueblo porque no tienen jñāna. Son ajñānīs. Pueden ser ricos, educados, acomodados, pero no tienen autoconocimiento del ser. Son tan buenos como animales". Así es como son estas personas. ¿Quién puede decir quién tiene razón, quién está equivocado?.

Así que antes de abrir nuestra boca para emitir un juicio sobre estas personas, mejor pregunta 10 veces: "Al abrir esta boca y decir una cosa, ¿cuánto pecado debo estar incurriendo?. ¿A quién estoy culpando? ¿A quién estoy preguntando? ¿A quién estoy juzgando?". Así que esta es la idea de que parecen estar despiertos pero no están despiertos. Significa que la mente está en otro lugar. Su mente está disuelta en el ser. Están viendo pero no están viendo. Están oyendo pero no están oyendo. Están oliendo, saboreando, tocando, comiendo, pero no están haciendo nada de eso porque el ser en ellos no está activo, no está comprometido en la acción.

Es solo una conciencia y las cosas están sucediendo a su alrededor. Lo que sea que esté pasando, sucede. Por eso dijo que no abren los ojos, no cierran los ojos, no permanecen despiertos, tampoco duermen. Siempre que tenemos estas declaraciones paradójicas, debes saber que estamos hablando de advaita. En Advaita solo podemos hablar de ambas maneras. Ni está despierto ni está dormido.

Ni está aquí ni está allá. Ese tipo de cosas cuando hablamos lo opuesto, advaita es lo que estamos hablando porque eso está más allá de la dualidad. Así que se puede hablar de esto así. Así que el daśá de esta persona, el estado mental, dice, aho, cuán maravilloso es el estado mental de tal persona que no tiene carga de ninguna autoría, ninguna carga de reglas y regulaciones sociales y ninguna dependencia de nadie. ¿Por qué nos comportamos todos, dime? Para complacer a otros, no para complacernos a nosotros mismos, para encajar en los moldes sociales, para alinearnos con las reglas sociales. ¿Por qué? Porque estamos, estamos deseosos de su ayuda. Tú, si me comporto así, me echarán. ¿Dónde comeré? ¿Dónde me quedaré? Estos son nuestros miedos. Así que nos comportamos. Mīrábáī no necesita a su esposo, su palacio, su comida y seguridad, así que se comporta como le place.

Akkamahádēvi no necesita ninguna protección de su padre o esposo, ni siquiera quiere un trozo de tela del palacio, vaga desnuda toda la vida. ¿Quién puede decirle algo a ella? Cuando escucho sobre estas personas, siento que estoy atado en realidad. Son tan libres. Cómo, cómo eran como Śaṅkarácárya vagó por todo el país a pie. E imagina en esos tiempos selvas que, que estaba contando cómo este Śaṅkarácárya debe haber hecho esto. Niño de 8 años comenzando desde Kerala, yendo a Madhya Pradesh y en el... Tantos bosques, por favor, selvas de Satpura, montañas vindya y los bosques de satpura son horribles. Son tan oscuros que incluso hoy si entras en esos bosques a la luz del día, en el día también se siente como si fuera de noche. Es tan oscuro y denso. Y cómo habrías cruzado todas estas cosas, cuántos animales habrían estado allí, y los pueblos eran lejanos y pocos porque hoy está muy poblado, en esos días la población era apenas algo, probablemente, no sé, tal vez tres, cinco, cuatro crore de personas en toda la India.

¿Cómo habríamos hecho eso? ¿De dónde viene esa intrepidez en él?. En las noches oscuras no tenía linterna, ni móvil, ni GPS, nada. ¿Cómo sobrevivió?. Sin mantas, sin camas, sin cojines, sin agua caliente para bañarse, sin comida cocinada para comer, y si te enfermas o te cortas en algún lugar, sin cura, sin ungüento, sin vendas, sin tratamiento. ¿Cómo se las arregló para viajar así? Sabes, si pones tu mente en ello, si solo escuchas una historia, bonita historia, pon tu mente en ello, analízalo. ¿Cómo eran así? Porque estaban impulsados por esta inspiración desde dentro. Y aunque estaban despiertos, no lo estaban. Así que incluso si estaban dormidos, no lo estaban porque siempre están despiertos en el ser. Ese estatus de tal persona, daśá, qué maravilloso uno que es completamente y se comporta como quiere, como le place. ¿Quién puede decirle qué hacer, qué no hacer?.

Este es el estatus de estos jñánīs que son incomparables. El siguiente śloka 17.11 dice que ve todo, ve svastha, el ser solo porque está establecido en el ser. Él solo ve el mismo ser en todas partes donde mira porque está centrado en el ser. Su visión es divina. Así que ve todo como divino. En todas partes sus intenciones son puras. Sus intenciones son vimala significa puras, sin ninguna impureza en todas sus intenciones. Es libre de todos los instintos. Hambre, sueño, procreación, miedo a morir, todos estos son instintos por los que trabajamos. Él es libre de todo eso. Si tiene hambre, comerá. Si no tiene hambre, no comerá o lo que sea, tal como viene. Y tal persona libre siempre es feliz. Siempre es feliz, siempre brillando, siempre efulgente. Raja significa también efulgente.

Pero lo que realmente significa es que es alegre. Está siempre contento, siempre alegre. Tal persona que, que ve el mismo ser en todas partes, sarvatra dṛṣṭiḥ. Está establecido en el ser y en todas partes ve la misma divinidad. No ve la diferencia. sarvatra āśayaḥ, en todas las situaciones tiene intenciones puras solamente. Incluso si alguien los daña, tienen solo intenciones puras para ellos. No dañan, no piensan: "Oh, vamos a vengarnos, vamos a dañarlos a cambio". No tienen tales ideas. Entonces todos esos instintos que llevamos de vidas anteriores y esos instintos básicos que todos tienen, él es libre de todo eso, y porque es libre, es feliz. Mira, la libertad es igual a la felicidad. Esa es la regla básica. Cuanto más libre eres, más feliz eres. Cuanto más atado estás, menos feliz eres. Esa es la regla básica. La libertad es igual a la felicidad. Aunque cualquiera que no sea libre no puede ser feliz. ¿Y qué son, qué es esta libertad? Esta es la libertad.

Él dice que es libre de emociones de: "Hicieron mal conmigo, yo también debería hacerles mal. Me molestaron, yo debería molestarlos. Me han causado problemas, yo también les causaré problemas". No, sus intenciones son siempre puras. Mira, una vez el santo iba y todos estos jóvenes se reían de él, incluso tirándole piedras. Así que sus discípulos dijeron: "¿Por qué no les devuelves un poco?. Tienes tantos siddhis, poderes, puedes convertirlos en palomas, gatos o lo que quieras". Dijo: "¿Por qué debería hacer eso?" Siguió bendiciéndolos, levantando sus manos: "Sean felices, sean felices". Aunque este discípulo se irritó y dijo: "¿Por qué estás haciendo esto?" Entonces dijo: "Hacen lo que saben. Tengo que hacer lo que se supone que debo hacer. ¿Por qué debería cambiar mi comportamiento por su bien?. Solo tengo que desearles bien a todos. Espero que todos estén felices y saludables y cosas así. ¿Por qué debería hacer algo más?" Esa es la idea. Estas personas son libres de tales juicios.

E incluso si la gente les hace daño, solo les hacen bien. Como el, el ejemplo clásico del árbol de sándalo, incluso si se corta con el hacha, pasa la fragancia al hacha también que lo cortó. Así que esa es la naturaleza de estas personas. Su vimala āśayaḥ, sus intenciones son puras, ningún daño a nadie, y vāsanā mukta, no son impulsados por sus instintos. Pueden aparecer, pero son impulsados por su inspiración desde dentro. Solo tal pe, tal persona, incluso si se involucra en el mundo, es, es libre del mundo. Puede dirigir un negocio, puede dirigir una familia, puede hacer muchas cosas como otras personas mundanas, y puede parecer que también es mundano y uno de ellos, pero ninguno de ellos, es libre. Está haciendo lo mismo pero con libertad de mente. Otros están haciendo lo mismo pero con atadura porque simplemente no pueden venir, llevarse a esa idea de que son libres de hacer y disfrutar.

La capacidad de involucrarse y desvincularse a voluntad propia solo es posible para los jñānīs, de lo contrario la gente se involucra con algo, no pueden desvincularse a sí mismos. Se estancan allí. Y una vez que se desvinculan por cualquier ira o irritación o frustración o decepción, pídeles que regresen y lo hagan de nuevo, no vendrán. Esa inhibición, ego, los jñānīs no son así. Lo que sea que venga, ese es su método. Lo que necesita hacerse para sostenerte a ti mismo o como la vida te trae, hazlo y sé libre. Y no hay insistencia allí de que: "No, no habría sido de la otra manera. Debería ser así solamente". Y ahí está la idea de ātmaratih, ātmakrīdah y kriyāvān. Estas personas son activas también, pero son libres porque están morando en el ser y actuando en el exterior. Hay, hay una diferencia entre un ajñānī actuando y un hombre de sabiduría actuando. Ambos están igualmente comprometidos. Ambos hacen cosas según se necesita, pero uno lo está haciendo con la actitud de libertad. El otro lo está haciendo con actitud de atadura.

Así que el 41 también es similar. Página número 41, shloka número 12, jighran aśnan grhnan vadan vrajan. Dice la misma idea. paśyan significa ver, oír, sprśan tocar, jighran oler, aśnan comer, grhnan recibir, Vadan decir, vrajan mover. En todas las actividades del mundo, anihita significa esto es favorable, aquello es desfavorable. Esto es bueno para mí, aquello es malo. Esto está bien y aquello está mal. Todas estas dualidades no existen en esta persona. Es libre, mto muktah de estos muktāśayah. Tal persona es libre en mahāśayah de gran disposición mental. Es uno grande, mahāśayah, quien en todas estas actividades también, no tiene idea o sentimiento de que esto está bien, esto es bueno, aquello está mal, aquello no es bueno, esto es favorable para mí, aquello no es favorable para mí, por lo tanto debería hacer esto, debería evitar aquello.

Mira, tales cálculos no existen en tal persona que es siempre libre, siempre libre, nunca atada por nada. Y eso no es fácil de conseguir. Como dije, tendrás que superar muchos desafíos de tu mente que seguirán viniendo en tu camino y seguirán aconsejándote erróneamente: "¿Cómo puedes hacer esto?. Deberías guardar algo para ti. ¿Qué hay de tu futuro? ¿Qué hay de tu seguridad? ¿Qué hay de tu seguridad?. ¿Qué hay de tu nombre? ¿Qué hay de tu crédito? ¿Qué hay de esto? ¿Qué hay de aquello?". Sigue charlando o charlando todo el tiempo, la mente, y confundiéndote. Pero el que se ha liberado a sí mismo de todas las actividades y la idea de incorrecto y correcto, la idea de ganancia y pérdida, la idea de éxito o fracaso, tal persona puede lograr cualquier cosa. No le queda miedo. Es libre. Si fallamos, ¿y qué?. No, la gente hablará 100 cosas. Déjalos hablar. Si ganamos, seremos elogiados. Está bien, déjalo ser. Ambas formas están bien. Intentaremos. Debemos desarrollar esta creencia firme completa.

Mira, si no crees, estás perdiendo el tiempo de todos. Y esa creencia debe ser firme, y en la próxima situación cuando las cosas cambien y no sean tan favorables y de repente tus convicciones estén todas sacudidas, esa no es la forma en que funciona. Debe ir profundo en la pared. Como Bhagavān dice, martillas un clavo, debes martillarlo profundo en la pared para que cuando cuelgues el retrato, no se caiga. No es inestable. Así que nuestra creencia en esta verdad no puede ser inestable. Simplemente cree y verás que tu comportamiento comenzará a cambiar. Tus gustos cambiarán. Lo que solías amar, gustar y emocionarte ya no sería lo mismo. Los mismos amigos, las mismas situaciones, las mismas circunstancias, las mismas cosas no te atraerán más porque has cambiado desde adentro. Y ese cambio cambiará el exterior también. Así que bien por ti. Es bueno para ti. Tienes que dejar ir lo viejo, de lo viejo para obtener lo nuevo.

No puedes usar la ropa vieja y también la ropa nueva encima de ella. Tienes que quitar la ropa vieja para que puedas usar la ropa nueva. Del mismo modo, eliminas tus viejos hábitos, viejas ideas, viejas convicciones y obtienes las nuevas en su lugar. No puedes tener esto también, aquello también. No puedes aferrarte a ambos. Así que esa es la idea. No puedes aferrarte a tu idea como cuerpo si quieres realmente morar en el ser. Y eso es posible. Como dije, estas personas también actúan en el mundo. Pero actúan incluso mejor. Son más perfectos que la gente normal. ¿Por qué? Porque están actuando desde la inspiración. Todo sale bien para ellos. Nada sale mal. Y lo que aparentemente parece incorrecto desde el punto de vista mundano, eso también es correcto en su opinión porque eso también está divinamente inspirado. Así que ningún mal sucede a través de ellos o para ellos. Lo que sea que sucede es correcto solamente. Viviendo una vida inspirada de un jñānī.