SATSANG DE ANIL KUMAR - PARTES 3 Y 4

PERLAS DE SABIDURÍA

Satsang de Anil Kumar

 

Conversaciones de Baba con los estudiantes

(Parte III)

 

6 de noviembre de 2002

 

Om…Om…Om…

 

SAI RAM

 

 

Esta es la tercera sesión de “Perlas de Sabiduría”. Durante las dos jornadas previas, concluímos todas las conversaciones que Bhagavan tuvo en la varanda con los alumnos y los profesores durante el mes de septiembre. Hoy pasamos a la tercera sesión y, como hicimos anteriormente, iré en orden inverso para abarcar también los primeros días.

 

5 de noviembre de 2002

 

Tradiciones y cultura en Sus días de infancia

 

Fue el 5 de noviembre, cuando Bhagavan estuvo hablando acerca de sus días de infancia. Todavía no se lo he contado a nadie, porque esta conversación tuvo lugar ayer mismo por la tarde. Vosotros sois los primeros en escucharlo. Él estuvo hablando de su niñez, así como de las tradiciones y de la cultura de los pueblos que hay en esta parte del estado (Andrah Pradesh).

 

   La cultura en las aldeas significa y testifica la unidad existente entre sus gentes. Todos ellos vivían en espíritu de unidad y solían cooperar entre sí, especialmente durante la estación que seguía a Deepavali. El mes de noviembre es llamado Kartika. Durante ese mes, la gente tomaba baños de agua fría en las horas tempranas de la mañana, sobre las cinco en punto. Asimismo, durante esta época, los fines de semana, la gente a menudo hacía retiros en campamentos de sadhana, campamentos espirituales. Allí, solían divertirse. Todos los aldeanos iban a lugares lejanos, donde podían sentarse bajo los árboles. Allí comían e intercambiaban los alimentos que traían de sus casas. Cantaban, bailaban, jugaban y disfrutaban los días festivos. Este tipo de festividades hacía que la gente se reuniera, creando un entendimiento y una oportunidad para intercambiar puntos de vista. Estos encuentros promovían la fraternidad y la unidad entre los habitantes de las aldeas.

 

    Bhagavan dijo: “En esta misma estación, hacia las cinco de la mañana, solíamos terminar nuestro baño y regresar”.

“Swami, ¿en esta estación fría?”.

“Sí, ¿por qué no? Una vez que te zambulles en el río Chitravathi, ya no sientes frío. Mientras estás parado en la arena, comenzarás a tiritar, pero, una vez que te lanzas al río, ya no sentirás más frío.

 “Oh, ya veo, Swami. Está bien escucharlo. De todas maneras, no me aventuraré a comprobarlo por mí mismo”.

 Y luego, Bhagavan dijo: “Los fines de semana íbamos a algún sitio y nos sentábamos bajo los árboles. Habréis oído hablar del mijo de perla. Es grano de mijo que se parece a las perlas. Hay un plato de comida que se hace con mijo de perla y chillies. Es muy sabroso. Me gusta incluso ahora, y también la malta de ragi. Es deliciosa. Me gusta mucho”. Eso es lo que dijo Bhagavan.

 

  Los aldeanos bailaban cantaban y también les gustaba columpiarse. Uno de los bailes, llamado Kolakam, se vale de unas varas de madera que se golpean entre sí... tak-tak (Anil Kumar canta Govinda Govinda Gayiye…, demostrando con sus manos un movimiento cruzado de las supuestas varas… Bhajo Radhe Gopala Krishna Gayiye). La gente de las aldeas solía sostener dos varas y hacer ese…tak-tak. Al parecer, en el baile Kolakam,  debían saltar entre las varas que se movían. Bhagavan dijo que su abuelo Kondama Raju solía hacerlo.

 

“Oh, Swami. Muy interesante. ¿Y Tú qué hacías? ¿También bailabas ese Kolakam? ¿También saltabas junto a ellos?”.

Dijo: “No, no, no. Yo no hacía nada de eso”.

“Entonces, ¿qué hacías Swami?”.

“Reunía a los pilluelos, a los niños más jovencitos del pueblo, y comenzaba a cantar bhajans. ‘Panduranga Bhajana Mandali-Panduranga Bhajana Mandali’. La primera congregación musical”. Ese era Bhagavan. Así es que, Bhagavan inició los cantos devocionales durante aquella época.

 

 

Para Mí, todos son Uno

 

 Luego, Bhagavan también rememoró la visita a la casa de un intocable. Al parecer, en aquellos días había intocables que vivían a las afueras del pueblo. Hoy no es así. Hoy es la clase más privilegiada la que vive en las afueras.

   En una ocasión, Swami prometió que visitaría a uno de los intocables, un hombre llamado Madhiga Narayana.

  Dijo: “Iré a tu casa”.

  Swami se dirigió a esa casa acompañado por una mujer bhrahmin llamada Karanam Subbamma. En esos días, los Brahmines no visitaban a los intocables, ni siquiera en sueños. Si se encontraban con uno cara a cara, tomaban un baño inmediatamente. Esa era la situación en aquellos días, pero pese a todo, esa mujer siguió a Bhagavan.

   Y Swami le dijo: “No lo hagas. Todos los aldeanos se sentirán muy mal. Para Mí, todos son Uno. Iré a casa de cualquiera, pero no es conveniente para ti”.

   Ella respondió: “Swami, no me importa la sociedad. No me preocupa lo que los demás piensen de mí. Te quiero a Ti. Allí donde Tú vayas, yo te seguiré”.

   Eso es lo que ella dijo y eso es lo que Bhagavan contó. Él también recordó que los vecinos del pueblo nunca cerraban sus casas con candado. No, no había candados, no había el sistema de la llave y el candado. Las puertas quedaban abiertas… Eso era todo. En esa época, no había ladrones, ni llaves.

   Y durante esa temporada, la gente solía ir a las afueras del pueblo para celebrar los festivales. Se sentaban bajo los árboles y allí se divertían sin que nada malo ocurriera en la aldea durante ese espacio de tiempo. Ese era el nivel de honestidad e integridad en los pueblos aquellos días. Bhagavan nos dijo eso.

   Y luego, después de haber estado jugando todo el día entero, ¿qué solían hacer?. Simplemente se tendían en la arena y disfrutaban de un buen sueño. Sin colchón de espuma, ni cojines, ni nada. Se limitaban a tumbarse sobre la arena y a dormir bien. Eso es lo que Bhagavan contó sobre aquellos días.

 

 

Expertas en natación

 

 

 Y a continuación, rememoró otra historia. Según parece, Su madre Eswaramma, y sus dos hermanas, Venkamma y Parvatamma, eran expertas nadadoras. En esa época, ellas enseñaban a nadar a los niños del pueblo. Llevaban a los niños pequeños y al principio les ayudaban a nadar. Más tarde, les dejaban solos para que aprendieran el arte de nadar por sí mismos. Eso fue lo que Bhagavan contó ayer.

 

 

4 de noviembre de 2002

 

 

Mucha gente no entiende ni  mis palabras ni mis actos

 

Y ahora voy a contar lo que Bhagavan dijo el 4 de noviembre. ¿Qué fue lo que dijo?

 

     Dijo esto, como si se sintiera indefenso: “Mucha gente no entiende ni  mis palabras ni mis actos. No entendéis mis actos. No entendéis el significado de lo que digo. Algunas personas incluso se confunden. Se sienten muy mal porque Yo uso ciertas palabras que les hieren. No comprenden. Eso hace que Me preocupe. No os digo el significado de Mis actos; nunca explico el significado interno de Mis acciones. Me siento fatal, porque no entendéis el espíritu que se esconde tras ellas. Todo lo que digo, todo lo que hago es para vuestro propio interés. No soy egoísta”.

   ¿Qué le hizo a Swami hacer esta declaración cuando yo me encontraba allí? (risas) Entonces, empecé a indagar dentro de mí. El día 4, Swami estuvo muy duro conmigo.  ¡Wow! Me maldijo como a nadie. Ta-ta-ta, abba… Me sentí tan mal. Muy herido. 

   Y por la tarde, Él dijo: “Algunos no entienden Mis palabras. (risas) Algunos no entienden mis acciones. No saben que cualquier cosa que Yo diga es sólo para su interés”.

 

    No a algunos. Él se refería a mí, a nadie más. “Aunque Swami puede decírmelo directamente, ¿por qué lo hace de forma indirecta?”. Eso fue lo que sentí.

 

 

3 de noviembre de 2002

 

Bhagavan, el doctor de doctores

 

 

  Todo esto tuvo lugar el 3 de noviembre. ¿Qué fue lo que Él dijo?

 

   Bhagavan salió, se sentó frente a nosotros y dijo: “Mira, Anil Kumar. ¿Sabes lo que ocurrió ayer en nuestro hospital?”.

“Swami, ¿qué ocurrió?”.

“Un niño de once años fue operado de un problema en el corazón. La operación fue un éxito, pero más tarde comenzaron las complicaciones. Su abdomen se estaba hinchando y no podía comer por sí mismo. Estaba padeciendo un dolor terrible en el abdomen. Los doctores estaban muy preocupados”.

  Se dirigieron a Swami y le dijeron: “La operación salió bien, pero más tarde ha habido complicaciones. ¿Qué debemos hacer?”.

Bhagavan materializó vibhuti para el chico, y el doctor se lo aplicó.

  “Todo volvió a ser normal, y esa noche el chico cenó como siempre”. Eso fue lo que Bhagavan dijo.

 

  En este contexto, quiero llamar vuestra atención sobre un punto muy importante. Ese Dr. Alreza, el Superintendente del Hospital General, ve a Swami cada día.

 

El Dr. Alreza dice: “Swami, fulanito va a ser operado. A menganito se le va a aplicar un tratamiento. El de más allá va a ser admitido. Queremos prasadam”.

 Y Swami da prasadam para todo el mundo.

 Y a veces, Swami dice: “No operéis; dad esa medicina”, o  “aplicad tal tratamiento; eso es gripe, no neumonía”.

 Yo soy testigo de ese tipo de cosas. Bhagavan Baba, el doctor de doctores, no sólo diagnostica la enfermedad, sino que también da las prescripciones. Eso fue lo que ocurrió el 3 de noviembre.

 

 

1 de noviembre y 28 de octubre de 2002

 

 

Un devoto de Grecia

 

 

Ahora paso al 1 de noviembre y al 28 de octubre. Estos días son importantes en el sentido de que Swami habló a un hombre de Grecia. El nombre del caballero es George.  Swami se detuvo y lo llamó: “¡Hey, Grecia, ven aquí!”.

   El caballero se acercó casi arrastrándose. Yo me preguntaba si le pasaba algo en los pies o algo así.

   Swami dijo: “¿Veís de qué forma camina?”.

   “Swami, se está arrastrando sobre sus rodillas”.

“Movido por la devoción. No es como tú, que caminas como los pendencieros. No, no. Él siente devoción”.

“Oh, ya veo, Swami”.

El hombre avanzó y Swami le preguntó: “Muchacho, ¿cómo te llamas?”.

“George, Swami”.

“Oh, George, hmmm. ¿En qué trabajas?”

“Swami, tengo una librería”.

“¿Cuál es el nombre de la librería?”.

“Ananda, Swami, Ananda”.

“¡Oh! ¿Quién más te asiste?”.

“Swami, mi hermana me ayuda”.

“Oh, ya veo. ¿Qué haces allí?”.

“Swami, limpiar la librería, vender y todo eso”.

“Oh, y ¿qué más?”.

“Cantamos, Swami”.

“¿Qué cantáis?”.

“Sai bhajans”.

“¿Cuándo cantáis?”.

“Durante todo el día”.

“¿Dónde cantáis?”.

“En todas partes”.

 Swami dijo: “Daros cuenta de su devoción. Vosotros no sois así, hmmm… ese hombre de Grecia…fijaros en su devoción”.

 Y luego añadió: “Oh, ya veo. La última vez, ¿cómo vinistes a Prashanti Nilayam? ¿Cómo llegastes hasta aquí?”.

“Swami, vine andando desde el aeropuerto de Bangalore hasta Puttaparthi”.

“Oh, ¿cuántas millas?”.

“180 millas, Swami”.

“¿Cuánto tiempo tardaste?”.

“Cuatro días, Swami”.

“Oh, ¿simplemente andaste como si tal cosa?”.

“No Swami, cargué con 18 kilos en mi espalda”.

 

Él caminó durante cuatro días para llegar a Prashanti Nilayam.

 

Swami dijo: ¿Tenéis alguno de vosotros esta devoción? Fijaros, fijaros en su devoción”.

A continuación, Swami dijo: ¿Cuánto tiempo has estado viniendo a Puttaparthi?”.

 “Swami, 29 años. He estado viniendo durante 29 años”.

“¿Y qué hacías durante aquellos días?”.

“Swami, solía recoger arena de Prashanti Nilayam y la metía en una bolsa. Allí por donde Tú caminabas, yo recogía la arena. La guardaba en bolsas y me la llevaba a Grecia. La dejaba en mi habitación de puja en el altar”, explicó.

   “¿Habéis oído eso chicos? Vosotros veis a Swami cada día. Fijaros en este hombre griego”.

Él estuvo molestando a los chicos de esa forma.

Y luego, Swami dijo: “Matrimonio. ¿Estás casado?”.

“No, Swami, no”.

“¿No? ¿Por qué no te casas para que alguien te ayude a cocinar?”.

“No, Swami. No me quiero casar”.

“¿Por qué?”.

“No, Swami”, exclamó.

Entonces, Swami me miró y dijo: “¿Por qué se lamenta?”.

 Yo dije: “Swami, quienes se casan, lloran, y me siento feliz de que este hombre, que no está casado, también esté llorando. Así es que, ambos grupos estamos lamentándonos. No hay diferencia. Él llora debido al miedo que le tiene al matrimonio. Nosotros lloramos porque nos hemos casado. Está bien, ¡vamos a llorar a coro!”. Eso fue lo que dije.

Él hombre insitió: “Swami, no quiero casarme”.

Y entonces, Swami dijo: “¿Has venido aquí tú solo?”.

“No, Swami. Mi amigo está sentado allí”.

“¿Tu amigo?”.

“Sí”.

“¿Quién es?”.

“Swami, es un campeón Olímpico Internacional”.

“¿Un campeón Olímpico?”.

“Sí, salto de altura… número uno del mundo, de Grecia. También él está aquí, Swami”.

“Oh, ya veo. Ven, muchacho”. Él le llamó. El chico se acercó, un joven muy alto.

  “Mmm, ¡Qué! Cuenta tu experiencia a estos chicos”.

Él compartió que se casó y que cuando él y su esposa esperaban a su primer hijo, consultaron a muchos doctores. Todos ellos dijeron que su mujer daría a luz a un niño varón. Todos los tests y análisis de exploración confirmaron que tendrían un niño. Sin embargo, ambos rezaron a Swami: “Swami, queremos una niña, no un niño”.

  Swami dijo: “Todos los doctores han dicho que tendréis un niño varón”.

“No, Swami. Tú puedes cambiarlo”.

“¿Tenéis fe en ello?”.

“Sí”.

“Iros”.

  Se marcharon y, como ellos querían, la mujer dio a luz una niña. Y Swami dijo a los estudiantes: Takka, lo cambié. Si vosotros, muchachos, no os comportáis correctamente, ¡os transformaré en chicas de inmediato! Comportaros correctamente”.

 Eso fue lo que Bhagavan les dijo. (risas)

  Luego, Swami siguió hablando: “Hey, George, todos tus parientes están en Grecia. ¿Por qué vienes aquí cuando todos tus familiares están en Grecia?”.

“No, Swami. Yo no tengo parientes”.

“¿No tienes familiares?”.

“No”.

 “Qué raro. ¿No tienes ningún familiar?”, volvió a preguntar Swami.

“Swami, mis parientes son los devotos Sai. No tengo a nadie más”.

Bhagavan se mostró feliz.

“George, ¿vas a quedarte aquí para el Cumpleaños?”.

“No Swami, debo regresar”.

“¿Debes regresar? ¿Por qué?”.

“Celebramos tu cumpleaños allí en Grecia”.

“Ya veo. ¿Cómo lo celebráis? ¿Cómo?”.

“Swami, con globos y luces: iluminación, globos, reparto de dulces”.

“Oh, ya veo. ¿Cuántos devotos hay allí en Grecia?”.

“Swami, ministros, funcionarios, gente culta. Mucha gente es devota Tuya”.

“Oh, bueno, bueno. De acuerdo. Vete a Grecia y celebra el Cumpleaños de Baba”.

   Swami se fue dentro y le dio ropa nueva como regalo por Su Cumpleaños. Eso fue lo que ocurrió el 1 de noviembre y el 28 de octubre.

 

 

“¿Por qué fanfarroneas de esa manera? ”

 

 

El mismo día 28 de octubre, todos los chicos esperaban presentarse al colegio. Puesto que el colegio comenzaba el día 29, necesitaban presentarse sobre el 28.

Así es que Swami llamó al director del Campus de Bangalore. “Hey, director, ¿han venido todos los chicos? ¿Se han presentado todos los chicos ante ti?”.

“Sí, Swami. Han venido todos, los 300”.

“Hey, ¿por qué fanfarroneas de esa manera? Tres chicos no han venido. Tres chicos no han venido. Lo sé. ¿Por qué fanfarroneas así?”.

Entonces, el director comenzó a temblar. “Lo siento, Swami. Lo siento, Swami. Tres chicos no han venido”.

“¿Por qué?”.

  Antes de que el  director contestara, Swami dijo: “Ah, un chico ha tenido una fractura, por eso no ha venido. Otro chico sufre ictericia, así es que tampoco vino. Y otro chico se retrasó en el camino ya que los autobuses y los trenes fueron cancelados debido a la huelga en Karnataka. Todos los transportes fueron suspendidos debido a una disputa sobre el agua y por eso el chico no pudo llegar aquí. Dijiste que todos los chicos se habían presentado. No, no, no. Tres todavía no han llegado”.

   

    Todos nos quedamos realmente asombrados cuando Bhagavan dijo eso.

 

      

29 de octubre de 2002

 

El canto de los Vedas

 

 

Y a continuación, también he de haceros saber lo que Bhagavan explicó el 29 de octubre. Todos los chicos estaban sentados en las filas de delante. Era una tarde muy agradable. El tiempo era bueno, muy fresco.

Bhagavan dijo: “El tiempo es como en Kodaikanal. Disfrutaréis de Puttaparthi y de Prashanti Nilayam como si hubiera aire acondicionado”. (risas)

 Y luego, algunos chicos dijeron: “Swami, queremos cantar los Vedas”.

Bada respondió: “Ah, esperad”.

 Luego, yo insistí: “Swami, el canto de los Vedas es auspicioso. Si ellos cantan los Vedas, será auspicioso para todos. Todos los devotos se sentirán muy felices por escuchar el canto de los Vedas. Por favor, permíteselo”.

“Mmmm, entonces, adelante. Este hombre lo recomienda. (risas) Está bien, podéis empezar”.

  Y ellos comenzaron el canto de los Vedas. Comenzaron a recitar los Vedas. Entonces, al final de la fila de muchachos, vi a unos chicos muy jóvenes, a niños pequeños. También ellos empezaron a cantar los Vedas. Observé el movimiento de sus labios.

    Luego, dije: “Swami, creo que a los niños también les gusta recitar los Vedas”.

“¿Qué? ¡Los niños lo saben hacer mucho mejor que los mayores!”.

 Dijo a los chicos mayores que se callaran y llamó a aquellos niños.

“Venid, sentaros. Venga, comenzad a cantar los Vedas”.

 Os lo aseguro, empezaron a recitar los Vedas mejor que los mayores.

   Luego, Swami dijo: “¿Véis? ¿Podéis cantar vosotros así? ¿Podéis recitar vosotros los Vedas?”.

Yo dije: “Swami, yo no fui estudiante en tu Institución. ¿Cómo puedes esperar que yo recite los Vedas? No. Por el simple hecho de estudiar aquí, ellos lo han aprendido. Por eso mismo, yo no he estudiado aquí y en consecuencia no sé recitar los Vedas”.

“¡Oh, ho! Manchidi knack (que significa, buen truco). En vez de decir ‘no sé’, dices que no eres estudiante del colegio, ¿eh?. Bueno. Todos nuestros chicos y nuestras chicas, todos nuestros niños, incluyendo los chicos mayores y los estudiantes de PhD (Doctorado en Filosofía) de nuestros tres campus –Brindavan, Prashanthi y Anantapur- todos saben los Vedas. Todos ellos saben cómo recitar los Vedas”.

   Luego, añadí: “Swami, Tus Instituciones son los propios símbolos de la cultura Védica, de las antiguas tradiciones, la propia imagen de los Vedas. Así es que no me sorprende”.

  El mismo día 29 de cotubre, Baba dijo: “En el canto de los Vedas, existen dos partes. Una parte es Namakam. La segunda es Chamakam”.

 Namakam y Chamakam fueron las dos partes del canto de los Vedas aquel día.

  Swami comenzó a explicar que “Namakam, la primera parte, significa ‘no quiero nada’. Nama: Na significa ‘no’, mientras que ma significa ‘quiero’.  ‘No quiero nada’, ‘No quiero nada’ es la primera mitad, mientras que la segunda, Chamakam, quiere decir ‘quiero’. ‘Quiero’ indica un estado lleno de deseos. ¿Qué desean ellos? ‘Oh Dios, concédenos aire puro; concédenos agua potable; bendícenos con buena comida’. Eso es Chamakam, oraciones de petición”.

  Bien, a estas alturas, seguro que os habéis dado cuenta de que soy un extrovertido. No puedo mantener nada para mí mismo. Inmediatamente pregunto, tomo riesgos Divinos, y enfrento peligros espirituales y amenazas. Pero no hay remedio. He nacido con esa apertura. ¿Qué puedo hacer”.

   Entonces, pregunté: “Swami, mientras decimos ‘no quiero nada’, Namakam, ¿por qué debemos decir también ‘quiero todo’, Chamakam? ¿Por qué ambos tipos de plegarias? O rezamos diciendo ‘quiero esto’, o diciendo ‘no lo quiero’. ¿Qué sentido tiene decir ambas cosas”.

  Baba respondió de inmediato: “Ambas están ahí en los Vedas, para que aquellos que tengan deseos reciten Chamakam y aquellos que no tienen deseos reciten Namakam. Eso es todo. Los Vedas dan provisiones a ambos tipos de personas, a ambas categorías”.

   Además Bhagavan también explicó: “Mira, los antiguos sabios hicieron penitencia durante mucho tiempo y dijeron: ‘Vedaha Vedam Purusham Mahantam Aditya Vurnam Thamasah Parasthath’. Esto es una cita de los Vedas. Los sabios dijeron: ‘Vedaha Vedam Purusham Mahantam’. ‘hemos visto a Dios’. Los sabios dijeron: ‘hemos visto a Dios’, ‘Purusham Mahantam’. ‘Purusha es Dios. Hemos visto a este Purusha’. ‘Vedah Vedam, Purusham Mahantam’, ‘hemos visto a Dios’. ¿Dónde? ‘Thamasah Parastat’. ‘Más allá de la oscuridad’. ‘Más allá de la oscuridad, hemos visto a Dios’”.

 

   ¿Qué significa esto? Más allá de la oscuridad de la ignorancia, está la efulgencia, la Luz de la Divinidad.

 

   Luego, Bhagavan dijo: “Y los santos declararon que Dios está en todas partes, dentro y, también, fuera. ‘Anthar Bahirscha Thathsarvam’. ‘Antha’ significa ‘dentro’. ‘Bahirscha’ significa ‘fuera’. ‘Tahatsarvam’ quiere decir ‘la Divinidad está presente en todas partes’. ‘Vyapya significa ‘difundir’. ‘Narayana Sthitha’ quiere decir, ‘Dios está instalado en todas partes, dentro y fuera’”. Eso fue lo que Bhagavan dijo ese día, explicando los Vedas.

 

22 de octubre de 2002

 

Ponedle un tratamiento inmediatamente

 

 

Ahora, paso al 22 de octubre. Esa tarde, Swami le pidió a un chico que hablara. Ese chico hizo su MSc en Ciencias Biológicas y también había concluio su MBA (Master en Administración de Negocios). Es un estudiante de sobresaliente. En la actualidad, está prestando servicio como Técnico Oficial en el Hospital de Super Especialidades. Swami le pidió que hablara. Él contó dos milagros que fueron muy interesantes.

   Al parecer, en una ocasión, un padre llegó a Puttaparthi con su hija. Los doctores examinaron a la chica y dijeron que debía someterse a una operación de corazón. Más tarde, los doctores explicaron que, incluso después de la operación, la familia necesitaría gastar 200 Rupias al mes en medicinas. La chica necesitaría medicinas durante dos años.

   “La operaremos ahora. Luego, necesitará 200 rupias al mes para cubrir los gastos”, dijeron los médicos.

   El padre les contestó: “No podemos permitirnos gastar 200 rupias. Señor, también tengo un hijo. Tengo que cuidar de él. Si tengo que gastar 200 rupias mensuales en esta pequeña niña, ¿qué va a ser de mi hijo? Por otra parte, mi hijo será capaz de ganar dinero, mientras que esta niña no podrá hacerlo. Así es que, ¿por qué malgastar dinero?”.

   Los doctores informaron de esto a Bhagavan. “Swami, el padre nos ha dicho que no puede permitirse gastar 200 rupias al mes. Dice que será malgastar demasiado dinero en esta niña, especialmente cuando también tiene un hijo del que hacerse cargo, quien más tarde, al menos, podría tener algunos ingresos”.

 

  Swami se derritió. Se sintió profundamente conmovido. Sin hacerse esperar, les dijo a los médicos: “Ponedle un tratamiento inmediatamente. Enviad cada mes 200 rupias a la niña durante dos años. No sólo a la niña, sino a cualquier paciente que no pueda costearse los gastos. Decidles que, desde aquí, les enviaremos dinero para su mantenimiento”.

   No creo que exista en el mundo ningún hospital como éste. Operaciones gratuitas, tratamientos gratuitos, medicinas gratuitas, comida gratuita y también manutención libre de costes. ¿Quién más lo haría?

 

   

 

 

 

Él nunca dejará que te vayas con las manos vacías

 

 

Entonces, el Técnico Oficial mencionó otro milagro. ¿Sabéis? Hubo alguien que hizo todo el camino desde la frontera cercana a Paquistán. Tenía algún problema de corazón. Acto seguido, en la frontera de Paquistán, alguien le dijo que fuera a Puttaparthi.

   Le explicó: “Allí, todo es gratuito, las operaciones, el tratamiento, todo. No te preocupes”. Esa persona, allí, en Ladhak, en la zona fronteriza, le dijo: “¡No te preocupes! Vas a ver a Dios. Nunca dejará que te vayas con las manos vacías. Regresarás sano y fuerte. No te preocupes”.

   Ese hombre vino aquí, se operó y regresó. Como señal de amor, escribió una carta a Swami. Escribió: “¿Cómo pagaré esta deuda de gratitud? ¿Cómo puedo expresarte mi agradecimiento porque has salvado mi vida, Swami?”.

   Eso es lo que Él contó el 22 de octubre.

 

          

21 de octubre de 2002

 

El ego conduce al sentimiento de miedo

 

 

Ahora, pasamos al 21 de octubre. Ese día, Bhagavan les pidió a dos chicos que hablaran. Uno de ellos, Sriram Parasuram  -titulado MSc en Químicas y medallista en oro; realmente un chico inteligente- fue enviado a la Universidad Loma Linda, en California, USA, para estudiar Administración de Hospitales.

    El compartió con nocostros lo siguiente: “El carbón, una pieza de carbón, se transforma en un diamante mediante el tacto de Bhagavan. Nosotros, los estudiantes, somos como piezas de carbón. El carbón es algo inútil por sí mismo; pero, en las manos de Bhagavan, nos transformamos en los diamantes más preciosos e inapreciables. Gracias, Swami”.

   Luego, mencionó otro punto: “Mirad, habéis debido daros cuenta de que todos los niños de la escuela hablan sin miedo. Los domingos, cuando Swami les pide que hablen, todos ellos se ponen en línea recta uno tras de otro. No tienen miedo. Están preparados para hablar: ¡tak, tak, tak! Uno tras otro. Si Swami le pide a cualquiera de los chicos mayores que hablen, ellos muestran algunas reservas. Los mayores no se encuentran preparados para hablar, pero los niños están siempre dispuestos”.

   Él continuó hablando de este tema: “Los chicos de la escuela de Primaria están preparados para levantarse en cualquier momento. Están listos para hablar en cualquier momento. ¿Por qué? Los niños son inocentes. La inocencia es Divina. La inocencia es piadosa. La inocencia es el comportamiento infantil. A causa de su inocencia, ellos tienen pleno Amor a Bhagavan. Y, debido al Amor, ellos tienen éxito 100% en sus actuaciones. Un desarrollo muy bueno. Primero se encuentra la inocencia: después, la inocencia le lleva a uno al amor; más tarde, el amor conduce a la victoria. Ese es el caso con los niños”.

   Sriram Parasuram continuó: “Pero, ¿qué ocurre con los chicos más crecidos del colegio? Ego. Ego. ‘¿Hablaré bien o no?’ ‘¿Cuántos aplausos lograré?’ ‘¿Cuánta gente me felicitará?’ ‘¿Se sentirá Swami feliz conmigo o no?’ ‘¿Pensará la gente que soy un buen orador?’. Así, esto es ego. Con la edad, desarrollamos ego, y este ego conduce al sentimiento de miedo. El miedo se debe al ego, y este miedo es responsable de los fallos. El miedo es la causa de los fallos. Eso es lo que ocurre con los chicos más crecidos”.

 

 

Ya hay un hombre sentado allí

 

 

A continuación, vamos a ocuparnos de dos puntos mencionados por otro orador llamado Arun Kumar. Arun Kumar estudió  ingeniería en un prestigioso Instituto de Tecnología. Más tarde, completó su MBA. Ahora, está trabajando en Radio Sai para la Harmonia Global.

    Ese chico dijo: “Un tren iba muy rápido y un borrachín, que estaba realmente bebido, entró en un compartimento. Se quedó allí de pie y casi perdió la consciencia. Entonces empezó a portarse mal. Comenzó a usar un lenguage insultante y vulgar. Una chica estaba sentada al lado. Se sentía muy incómoda.

   ‘¡Swami, sálvame!’, rezó. ‘Este borracho podría sentarse aquí, puesto que hay un asiento libre junto al mío. Si este borracho se sienta a mi lado, no sé cómo voy a soportar su compañía, su horrible olor y su comportamiento estúpido. ¿Qué hago?’.

  Entonces, otro pasajero en el tren le dijo al borracho: ‘Hey, siéntate allí, que está vacío. Siéntate’.

‘¿Dónde?’.

‘Al lado de esa chica’.

  Eso significaba al lado de la chica que acababa de rezar diciendo ‘no dejes a este borracho que se siente aquí’.

  El borrachín se acercó a la chica y cuando estaba a punto de  sentarse, él gritó: ‘¿Por qué me pides que me siente aquí? Ya hay un hombre sentado. ¿No le ves? (risas). Un hombre bajo, con una túnica roja y una gran mata de cabello ya está sentado aquí. ¿Es que no le ves?’.

‘No hay nadie sentado’.

‘No, lo que pasa es que estás ciego. El asiento ya está ocupado’”.

 Así fue cómo Swami rescató y salvó a la chica de esa embarazosa situación.

 Y a continuación, Arun Kumar mencionó otra cosa.

  “Cuando la gente se siente feliz con el mundo, el hecho es que la felicidad no se encuentra ahí fuera, en el mundo. La felicidad se encuentra dentro, no fuera. La felicidad no está fuera, sino dentro de uno. ¿Por qué? Vosotros sois la encarnación de la Bienaventuranza. Vosotros sois la encarnación de la Verdad. Vosotros sois la encarnación de la Paz. Vosotros sois Bienaventuranza. Pensar que la Bienaventuranza está fuera es un error. Se encuentra dentro de vosotros; vosotros mismos sois Bienvanturanza”.

  En este contexto, dio otro ejemplo.

 “Al parecer, un perro callejero agarró un hueso y comenzó a morderlo. En el proceso, sus encías comenzaron a sangrar y la sangre se extendió por la superficie del hueso.  El perro empezó a lamer la sangre, saboreándola. El perro pensó que la sangre que paladeó venía de fuera, Pero, en realidad, la sangre no venía de ningún sitio. Era su propia sangre. Del mismo modo, nos sentimos felices con algunas personas, nos sentimos felices con algunos objetos, pero no porque la felicidad esté fuera. Es sólo nuestra propia reacción, nuestra reflexión, nuestra resonancia”.

  Eso fue lo que Arun Kumar mencionó aquel día. Me gustó mucho y quería compartirlo con vosotros.

 

 

19 de octubre de 2002

 

El Amor es Dios, Dios es Amor, vivid en Amor

 

 

Ahora me voy al 19 de octubre. Bhagavan estaba hablando a los profesores de la varanda. Como sabéis, normalmente los chicos representan una obra de teatro el 22 de noviembre, que es el día de la Convoctoria de la Universidad Sathya Sai. Cada año, ponen en escena una obra de teatro.

  El 19 de octubre, de la manera más casual, Baba preguntó: “Mmm, ¿qué obra de teatro estáis preparando?”.

  Un muchacho contestó: “Swami, diferentes religiones”.

 “Mmm, ya veo”.

Preguntó a otro chico: “¿Qué tipo de obra estáis preparando?”.

 “Swami, hay mucha violencia en el mundo y nosotros mostramos lo que es el Amor, lo que es la Unidad”.

  Swami dijo: “Mirad, no quiero que critiquéis ninguna religión. No quiero que critiquéis a ningún país. No quiero que expongáis las diferencias. No quiero que proyectéis nada que sea negativo. Nunca proyectéis cosas negativas en el público. No. Concentraros en las cosas positivas que hay en vosotros. Yo siempre digo:

 

             Hay sólo una casta, la casta de la humanidad.

             Hay sólo una religión, la religión del Amor.

 

Quiero que desarrolléis temas que tengan que ver con estas líneas. No religiones, no clases, no diferencias de opinión, no violencia. No quiero eso”.

Eso fue lo que dijo Bhagavan.

 Y finalmente, añadió: “A estas alturas, debéis haber comprendido que el propósito de la Institución Educativa Sathya Sai, el objetivo de la filosofía educativa Sathya Sai, es ‘el Amor es Dios, Dios es Amor, vivid en Amor’. Todos los estudiantes han de saber que ‘Dios es Amor y que el Amor es Dios’. Tenéis que vivir en Amor. No hay otro tema en nuestras Instituciones. Así es que quiero que nuestros muchachos proyecten ese Amor en su obra de teatro. Ese debería ser el tema. No luchas. No debates”.

  Eso fue lo que dijo.

 

 

18 de octubre de 2002

 

Lo importante es hacer felices a los demás

 

 

 Luego, el 18 de octubre, ¿qué fue lo que dijo Bhagavan?.

Bien, tuve un lapsus y dije: “Swami, hay un brote de volencia en no sé que sitio. El periódico informaba esta mañana que murieron muchas personas”.

  Entonces, Él dijo: “Siempre vas detrás de las noticias.  ¿Qué encuentras en las noticias excepto cosas desagradables? (risas) Las noticias no son más que cosas molestas”.

“Ah, ya veo. ¿Estás hablando de la violencia externa?”.

Luego, Bhagavan añadió: “No tiene nada de especial matar a la gente. Las cobras pueden matar a la gente. Los tigres pueden matar a la gente. Los escorpiones pueden matar a la gente. Así es que, no es algo tan espectacular matar a la gente. Lo importante es servir a la gente. Lo importante es hacer felices a los demás. No es nada extraordinario matar a otros”.

 

 

 

La distancia no importa

 

 

  Y más tarde, Él también hizo otra declaración.

   Se trataba de una historia. Ya sé que vosotros, los extranjeros, sabéis más sobre historias de lo que podemos saber nosotros. He conocido a algunos extranjeros que han profundizado en el Bhagavad Githa y en el Tripura Rahasya. La mayoría de nosotros no conocemos esas obras. Siento tener que decirlo. La familia Sai es tal, que la distancia no es un criterio. La distancia no importa. He estado con devotos de Argentina que han leído estos textos. Vi a un caballero de Argentina que leía el Tripura Rahasya. Yo nunca lo he leído.

Le pregunté: “¿Qué es esto?”.

“¿No sabes lo que es?”, respondió él.

“Bien, lo siento. Lo averiguaré y te veré más tarde. (risas). Así es que no debo dudar de tu erudición”.   

 

El prestigio de la familia

 

Esta historia es una ilustración del Mahabharata, donde el nacimiento de Karna no fue anunciado al mundo, porque la madre de Karna, la virgen Kunti, le trajo al mundo antes de casarse. Por eso, habría sido motivo de insulto, habría degradado el prestigio de la familia. Así es que no le dijo nada a nadie sobre el nacimiento de su hijo, que fue un regalo que le hizo el propio dios del Sol. De algún modo, se las arregló para abandonar al niño.

   El niño fue cuidado y criado por un hombre de casta baja. Karna fue criado para convertirse en el capitán de los Kauravas. Al final de la guerra, los Pandavas estaban dispuestos a matar a cualquiera. Karna era un comandante general del bando contrario. Naturalmente, una madre es una madre, así es que Kunti se dirigió a su hijo.

  “Mira, tú eres mi hijo mayor. Los otros cinco son tus hermanos menores. Perteneces al bando enemigo. Quiero que me concedas un don, como madre tuya que soy: no mates a tus hermanos. Puedes ser el capitán del bando enemigo, pero no mates a tus hermanos”, rogó ella llorando.

   Entonces, Karna respondió: “Madre, ¡qué has hecho! ¿Por qué no les has dicho a ellos que yo soy su hermano? ¿Por qué no me has dicho antes que yo soy tu hijo?  ¿Qué tragedia va a tener lugar ahora?”.

  Karna también se puso a llorar: “Mira, madre. Soy el caudillo de los Kauravas y debo ser leal a mi rey. Sólo porque en este último momento me dices que soy tu hijo, no voy a dejar de lado mi deber. Debo serle leal al rey. Así es que no voy a tocar a cuatro de tus hijos. Atacaré sólo a uno, a Arjuna. Él es mi enemigo. Sólo le mataré a él. Eso es todo. A tus otros cuatro hijos no les tocaré. No te preocupes”.

Eso es lo que él dijo. Bhagavan lo estuvo explicando.

Entonces, me apresuré a preguntar: “Swami, ¿no fue un error por parte de Kunti no haber dicho la verdad, es decir, que Karna era su hijo, su hijo mayor? ¿Fue correcto por su parte ocultarlo de esa forma?”.

  Bhagavan es realmente supremo. Nunca humillará  ningún tipo de carácter. Los volverá sublimes a todos.

  Él dijo; “No, no. Estás equivocado. Kunti no cometió ningún error. Ella no reveló que Karna era su hijo debido al prestigio de la familia. El niño nació cuando ella no estaba casada. Si esa verdad le hubiera sido revelada a todo el mundo, la familia real habria sido considerada despreciable por todo el reino. Así, para preservar el prestigio de la familia, ella no reveló la verdad”.

   Así es como Él ennobleció el carácter de Kunti.

Y luego, añadió: “En aquellos días, el castigo no era capital. Uno no era decapitado o ejecutado. Era suficiente si se le afeitaba completamente la cabeza y luego se le echaba del reino. Ese era el castigo. Uno no tenía que ser ejecutado con una espada, no. Le dejaban que se fuera. Le dejaban abandonar el reino con la cabeza afeitada. El exilio. Ese era el castigo en aquellos días”. Eso fue lo que Bhagavan contó.

    Más tarde, hizo referencia a dos personajes del Mahabharata. Uno era Bheeshmacharya. El otro, Dronacharya. Archaya significa “maestro”. Según Bhagavan, Bheeshmacharya fue un maestro de verdad, porque practicaba lo que predicaba, mientras que el otro, Dronacharya, era sólo un maestro de título, ya que no practicaba lo que predicaba. Esto es algo que Bhagavan reveló por primera vez.

 

Los padres de Rama y Sita

 

 Luego, el mismo día 18 de octubre, Él hizo referencia al Ramayana. Habló acerca de Parasurama. Parasurama estaba tratando de matar a todos los Kshatriyas (casta de los guerreros). Había hecho el voto de acabar con todos los Kshatriyas. Y mató a todos, excepto a dos: a Dasaratha y a Janaka. Dasaratha era el padre de Rama y Janaka era el padre de Sita. Ambos se salvaron.

“¿Cómo, Swami? Si todos los demás fueron asesinados, ¿cómo lograron salvarse ellos?”.

  Swami dio la respuesta: “No debe ejecutarse a un hombre recién casado. Dasaratha tenía tres mujeres y se casó con una tras otra. Cada vez que Parasurama estaba dispuesto a matarle, Dasaratha volvía a casarse. De esta forma, salvó su vida”. (risas)

   “Y entonces, ¿cómo lo logró Janaka, el padre de Sita? ¿Cómo salvó su vida? ¿Cómo?”.

    Baba respondió: “No se debe dar muerte a quien esté realizando un yagna. Janaka estaba siempre realizando yagnas, así es que logró el perdón de esa forma. Estos eran los padres de Rama y Sita. Todo esto es el Drama Divino”.

 

16 de octubre de 2002

 

Desvíala y dirige tu mente hacia Dios

 

También debería dejaros saber lo que ocurrió el 16 de octubre, lo que dijo Swami. Le hicieron varias preguntas.

 Una pregunte fue la siguiente: “Swami, por cada acción hay una reacción. Por cada acción hay un resultado. El Karma es acción. Karmaphala es el resultado de la acción. Así, sea lo que sea lo que yo haga, no puedo escapar de las consecuencias de mis acciones. Si mis acciones son buenas, tendré buenos resultados. Si mis acciones son malas, habrá malos resultados. Tengo que enfrentarme a ellos. No puedo huir de las consecuencias. Eso es lo que Tú nos dices, pero tengo una duda, Swami”.

 “¿Cuál es?”.

  “En Adwaitha, en la filosofía de la no-dualidad, no existen ni la acción, ni el que la ejecuta. No hay nada de eso. No hay acción. No hay nadie que la realice, pues la vida es un sueño, puesto que es filosofía de la no-dualidad. Swami, ¿cómo explicas esta “acción-reacción” por una parte y esa ‘no acción sea cual sea’ por otra? ¿Cómo relaciones esta filosofía de la no-dualidad, el Adwaitha de Shankara, y esta acción-reacción?”.

   Bhagavan respondió de inmediato: “Vete a la causa raíz de la acción. ¿Cuál es la causa de tu acción? El pensamiento. ¿De dónde surge este pensamiento? De la mente. Así, el pensamiento procede de la mente. El pensamiento conduce a la acción; la acción trae consigo una consecuencia, un pago o resultado. Así, mientras actúes en el nivel de la mente, mientras trabajes en el nivel mental, no puedes liberarte de tu karmaphala, de las consecuencias de tus acciones. No puedes escapar a la reacción, porque estás operando desde el nivel de la mente. Pero, el Adwaitha de Shankara dice que deberías trascender la mente, que deberías ir más allá de la mente”.

   “Oh, Swami, ¿es posible trascender la mente o ir más allá de ella? ¿En qué consiste eso? Por favor, explícamelo”.

  Baba dijo: “Para trascender la mente o ir más allá de ella, conoce la mente y en qué consiste”.

“Oh, sólo soy capaz de decir ‘No importa’ (juego de palabras en inglés, puesto que ‘no importa’ se dice ‘never mind’, que literalmente quiere decir ‘nunca mente’), ¡pero no sé lo que es la mente! Swami, ¿qués es la mente?”.

    “Ah, fíjate. La mente no es más que un manojo de pensamientos. Del mismo modo que los hilos entrelazados forman una pieza de tela, un manojo de pensamientos constituyen la mente”.

 “Entonces, Swami, ¿cómo puedo ir más allá de ella?”.

 “Aparta todos los pensamientos y entonces entrarás en un estado sin pensamientos. En ese estado, no hay mente. Cuando no hay hilos, no hay tela. De forma similar, cuando no hay pensamientos, no hay mente”.

  “Oh-ho, Swami, ¿cómo alcanzar ese estado sin pensamientos? (risas) ¿Cómo llegar a no tener pensamientos?”.

“Sí, es posible”.

“¿Por qué? ¿Cómo?”.

 “Dirigiendo la mente hacia Dios. Desvíala y dirígela hacia Dios. Ahora, tu mente está enfocada en el mundo. Desvíala de ahí. Recondúcela hacia Dios. Una vez que la mente se dirige a Dios, los pensamientos desaparecen. La mente está llena de Divinidad. La mente está llena de Dios. No más pensamientos, no más mente, no más acción, no más reacción. Esa es la forma”, dijo Él.

  Muy bonito de oír, pero todavía tengo que practicar. (risas)

 

 

Pensamiento positivo

 

 

Entonces, “Swami, ¿cómo puedo entonces desarrollar pensamiento positivo?”.

“Es muy fácil”, dijo.

“¿Muy fácil? Cuando alguien empieza a echarme la culpa de algo, ¿cómo puedo tomarlo de forma positiva? Cuando alguien me está hiriendo, ¿cómo puedo tener pensamientos positivos hacia él? Cuando alguien está haciendo tanto daño, ¿cómo puedo pensar positivamente? ¿Es posible?”.

“Muy fácil”.

“Swami, ¿cómo? Por favor, dímelo”.

“Cuando te das cuenta de que todo lo que se te dice y todo lo que se hace contra ti es para tu propio bien, eso es pensamiento positivo. Pensamiento positivo significa tomarte todo lo que te sucede como que es para tu propio bien. No importa lo que los demás digan en contra tuya; no importa lo que otros hagan contra ti; no importa cuánto puedan herirte. Simplemente, considéralo para tu propio bien. Eso es pensamiento positivo”.

  “Ya veo. ¿Algo más sobre cómo desarrollar el pensmiento positivo, Swami? ¿Cómo aceptar que todo es por mi bien? Por ejemplo, si golpeo a alguien, ¿cómo puede ese alguien tomárselo como que es para su propio bien? ¿Cómo?”.

Entonces, Él dijo: “Es posible teniendo una gran fe en Dios. Una fe grande en Dios te ayuda a desarrollar pensamiento positivo”.

 

La mente cósmica

 

 Entonces, alguien preguntó: “Swami, ¿cuál es la diferencia entre la mente individual y la mente cósmica?”.

 

  Swami dijo: “La Mente Cósmica es universal. La Mente Cósmica es Divinidad. La mente individual es una entidad. Tiene una identidad. Entidad e identidad tienen nombre y forma, mientras que la Mente Cósmica o Mente Universal no tiene ni nombre ni forma: La Mente Universal es la Mente Cósmica. Aquello con un nombre y una forma –con una entidad y una identidad- es la mente individual”.

“Oh, Swami, ¿existe alguna relación entre ambas?”.

“Sí, ambas son la misma”.

“¿Ambas son la misma? Una tiene forma y la otra no tiene forma. Una tiene un nombre y una forma y la otra carece de ellos. ¿Cómo pueden ser una misma cosa?”.

“Es muy sencillo”.

“¿Cómo, Bhagavan? ¿Cómo es tan sencillo?”.

“Sí, es simple”.

“¿Por qué y cómo?”.

“Cuando el individuo olvida su identidad, cuando no está atento al nombre y a la forma, cuando los trasciende y va más allá del nombre y la forma, cuando ya no está apegado a ambos, entonces, se convierte en la Mente Cósmica. Mientras estés apegado a tu nombre y a tu forma, estarás separado de la Mente Cósmica. Una vez que abandonas el nombre y la forma, entonces la mente individual y la Mente Cósmica son una misma cosa”.

 “Aún así, no lo entiendo, Swami”.

Swami dijo: “Muy simple. Imagina un globo. Hay aire dentro del globo y también hay aire a su alrededor. El aire de alrededor es la Mente Cósmica. El aire que hay dentro del globo es la mente individual. Cuando el globo explota, el aire que tenía dentro se funde con el de su alrededor. No hay diferencia. Así, la diferencia se debe al tamaño, al nombre y a la forma del globo. No hay diferencia entre el aire del interior del globo y el aire a su alrededor. Así, la mente individual y la Mente Cósmica son diferentes debido al nombre y a la forma.

 

  Eso fue lo que dijo Bhagavan.

 

 

                                

 

El propósito de la vida

 

“Swami, permítenos hacerte otra pregunta”.

“¿Cuál es?”.

 “Swami, ¿cuál es el propósito de la vida?” ¡Una cuestión simple! (risas) “¿Cuál es el propósito de la vida?”.

  Swami dijo: El propósito de la vida es encontrar la unidad con Dios, reconocer la Divinidad dentro de uno mismo. Encontrar la unidad con Dios significa saber que tú eres Dios. Eso es todo. Ese es el propósito de la vida. En tanto sientas que eres diferente a Dios, habrá un largo trecho por recorrer. Tendrás que transitar el camino espiritual hasta que reconozcas y experimentes esa identidad, esa unidad”.

  Eso fue lo que dijo Bhagavan el 16 de octubre.

 

 

9 de octubre de 2002

 

La madre no olvidará

 

A continuación, me gustaría hablar de lo que ocurrió el 9 de octubre. Sí. ¿Qué dijo? Fue el día en el que Swami ordenó la distribución de helados entre todos los estudiantes. Wow, helados; muy ricos, ya sabéis. A todos nos gustan. Algunos estudiantes repartieron tazas de helado entre todo el mundo.

   De pronto, Swami llamó a estos estudiantes. “Hey, muchachos, ¿habéis repartido helados entre todos?”.

“Sí, Swami”.

“¿Todo el mundo tiene uno?”.

“Sí”.

“Sois unos inútiles. Esos dos chicos no han conseguido ninguno. Id y darles alguno”.

 Entonces, se volvió hacia los demás y dijo: “Os llamáis hermanos entre vosotros. Fijaros, los hermanos pueden olvidarse, pero una madre no se olvidará nunca. (risas) Los hemanos pueden olvidar, pero no una madre”.

   Esa es una indicación de que Bhagavan es una madre para todos nosotros.

 

 

 

 

Yo sufro en vuestro lugar

 

Aquí tenemos otra “Perla de sabiduría” que fue compartida el 9 de octubre. ¿Cuál fue? Bhagavan toma sobre sí mismo las enfermedades de los demás. ¿Qué ocurre cuando hace eso? ¿Él suifrirá? ¿Por qué debe aceptar enfermedades?

 Swami explicó lo siguiente: “Yo acepto, recibo, sufro en vuestro lugar, en respuesta a vuestras oraciones, porque si os lo dejo a vosotros, el dolor sería insoportable. El dolor sería intolerable, atroz y terrible y no podríais soportarlo. Puesto que rezáis, Yo lo tomo sobre Mí”.

  “Swami, ¿sufres Tú como yo sufro? ¿Tendrás el mismo dolor que tengo yo?”.

  “Sí, pero en Mi caso, la duración es corta, mientras que tú tienes que sufrir durante un tiempo largo. Cuando lo tomo sobre Mí, el período de duración se acorta, resulta más breve. Lo hago así para que estés libre de esa enfermedad y del dolor. Eso es por lo que acepto el dolor de los demás”.

Eso es lo que Bhagavan dijo.

En una ocasión, Swami concedió una entrevista a un alumno del colegio que sufría asma. Para mucha gente asmática resulta muy difícil respirar durante la estación lluviosa.

   El inocente niño dijo: “Oh Swami, sufro mucho. No puedo respirar. Es insoportable, Swami”.

 “Oh, ya veo. No te preocupes, mi niño, no te preocupes”.

  De inmediato, Swami comenzó a jadear porque había tomado sobre Sí mismo la dolencia del asma. Duró unos dos minutos y luego remitió.

  Cuando Swami volvió a estar normal, aseguró: “Ya no volverás a tener un ataque de asma. No te preocupes”.

  Este es un ejemplo de cómo Baba toma sobre sí los sufrimientos de la gente, a la que alivia por completo.

  Antes de concluir, aquí hay otra historia.

   Ayer, Bhagavan salió y dijo: “¿Has visto a esos dos doctores?”.

   “Swami, no los he visto, porque los doctores entraron en la sala de entrevistas y luego salieron y, como Tú sabes, se sentaron sobre los escalones. Así es que, ¿cómo podría verlos? ¡Imposible, Swami! No les he visto”.

  Baba dijo: “Esos doctores son de Alemania. Ambos, el marido y la mujer, son especialistas del corazón. Son renombrados doctores que han realizado varios trasplantes de corazón. Son expertos en trasplantes de corazón y han sido invitados por el Gobierno de Australia para que vayan allí y presten servicio”.

   Antes de marcharse a Australia, querían tener Darshan de Baba y visitar Su Hospital. Habían oído hablar de Baba y del trabajo hecho en el Hospital de Super Especialidades. Por eso, al haber escuchado hablar de Swami, quisieron venir aquí, estudiar y luego irse a Australia con Su inspiración y Bendiciones Divinas.

 

 

¡Que Bhagavan os bendiga! Sai Ram

 

 

    El profesor Anil Kumar concluyó su charla cantando el bhajan, “Jai Jai Prabhu Giridhari, Natavara Nandalala”.

 

 

Om Asatoma Sad Gamaya

Tamasomaa Jyotir Gamaya

Mrytior maa amrtam Gamaya

 

 

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

 

 

Om Shanti Shanti Shanti

 

PERLAS DE SABIDURÍA

Satsang de Anil Kumar (IV)

Conversaciones de Baba con los estudiantes

13 de noviembre de 2002

Om…Om…Om…

¡Sai Ram!

Con saludos a los Pies de Loto de Bhagavan

 

Desde junio de 2002

 

Cuarta sesión de Perlas de Sabiduría

 

Es muy agradable estar entre vosotros para celebrar esta cuarta sesión de “Perlas de Sabiduría”, abarcando así las conversaciones de Baba con los estudiantes y los profesores en la veranda de Prashanti Nilayam. Creo que ya hemos cubierto las conversaciones desde septiembre hasta octubre. Y, que yo sepa, todavía hay muchas que recordar. Rezamos a Bhagavan para que nos dé suficiente tiempo y fuerza para que pueda manteneros informados a cada uno de vosotros respecto a lo que Él les dice a Sus estudiantes sobre diferentes temas y en diferentes ocasiones.

    Permitidme que retroceda a las conversaciones en la veranda que tuvieron lugar en el mes de junio de 2002. En este caso, tenemos muchas referencias de los cursos de verano celebrados durante la última semana de mayo. Algunos de los comentarios de Bhagavan los anoté durante esas fechas, cuando Él compartió estas perlas de sabiduría.

 

 

PRIMER EPISODIO

Llegaré a enterarme de todo

 

Era un día radiante, y Bhagavan estaba de camino para dar su Darshan a los devotos sentados en el Sai Ramesh Hall. Prestó atención a todo el mundo y dio instrucciones a los estudiantes, a los profesores y a los invitados para que se trasladaran al auditorio del Instituto, donde se celebraban los cursos de verano. Sí, las sesiones eran interesantes, y por las tardes, como es habitual, Bhagavan se disponía a dar su Divino discurso. Como sabéis, durante los cursos de verano, todas las tardes, Bhagavan solía dar un discurso a los estudiantes, a los profesores y a los devotos.

    Esa tarde, Él se dirigía hacia el estrado cuando, de pronto, se paró y se quedó de pie frente a un hombre de cierta edad. El nombre no es importante, pero el hecho sí lo es. Se quedó parado frente a este hombre mayor, que llevaba la indumentaria india típica de Andra Pradesh. ¿Conocéis el dhoti? Los pundits visten dhoti y también un lalchi (parte de arriba) ¿Sabéis lo que es?

   Se detuvo delante de ese caballero y dijo: “Esta mañana te he visto con un punto rojo en la frente que era de plástico. (risas)  Ahora estás aquí con un punto rojo de polvo de kumkum. Esta mañana era de plástico y ahora es de kumkum. ¿Cuál es la diferencia?”, preguntó.

    Me quedé asombrado porque yo sabía que ese caballero se había sentado en la parte trasera del auditorio. Debía haber estado sentado en la fila 50 o 60. Este buen Dios se percató incluso del punto de plástico en su frente y por la tarde le preguntó sobre ello. “¿Por qué la diferencia?”.

    Bien, como es habitual, pregunté: “Swami, ¿cómo es que te diste cuenta de ese pequeño punto rojo en su frente? Sé que este caballero se sentaba atrás, muy lejos. ¿Qué es todo esto? ¡Es muy misterioso!”.

   Swami se rió y dijo: “Nadie necesita decirme nada. Todo ocurre con mi conocimiento y bajo mi observación. Llegaré a enterarme de todo. Nadie necesita decirme nada”. ¡Esto fue realmente una revelación!

 

 

EPISODIO SEGUNDO

Vuestro destino es la entrega a Dios

 

Otro día, Bhagavan se giró hacia mí y me preguntó: “¿Qué te ha parecido Mi discurso?”.

 ¡Dios buscando un comentario humano sobre Su discurso! Bien, es realmente cuestión de fortuna, cuestión de buena suerte, tener el privilegio de comentar un discurso Divino a Dios mismo.

   Entonces, dije: “Swami, ¡Tú discurso fue fantástico! Todas nuestras dudas se han despejado. Todas nuestras dudas se han aclarado. Fue un discurso precioso”.

    Luego, Bhagavan dijo: Hmmm, ¿quieres hacerme creer que ahora todas tus dudas han desaparecido? ¡No! Tu cuerpo está lleno de dudas, de los pies a la cabeza. Nunca se aclararán”. (risas)

   Entonces, dije para disculparme: “Swami, si mi cuerpo está lleno de dudas que nunca se van a aclarar, ¿qué puedo hacer? ¿Cuál es mi sino? ¿Cuál es mi destino?”.

    Destino, en sánscrito, se dice gathi. Dije: “Swami, ¿cuál es mi gathi, cuál es mi destino? Si estoy lleno de dudas que no se pueden aclarar, ¿qué tengo que hacer?”.

  Entonces, Bhagavan dijo: “¿Qué? ¡Repite tu pregunta!”. (risas)

  Yo dije: “Swami, ¿Cuál es mi gathi? ¿Cuál es mi destino?”.

  Él dijo: “Sharanagathi es la solución”. (risas)

Sharanagathi significa entrega.

 “Entrégate a Mí. Sharanagathi. Ese es tu gathi. Ese es tu destino”.

 

    Eso es lo que Bhagavan ha dicho. Así es que, amigos míos, el único gathi o destino para todos nosotros es Sharanagathi, la entrega a Dios. Ésta es una bonita declaración que quería compartir con vosotros.

 

 

TERCER EPISODIO

Indagación y revelación

 

Otro día –estoy contando todos los sucesos que tuvieron lugar en el mes de junio de 2002 y éste es el tercer episodio-, mientras Bhagavan se movía entre Sus estudiantes, miró a uno de los chicos y dijo: ¿De dónde vienes?”.

 Ese chico respondió: “De Bangalore”.

Entonces, Bhagavan preguntó de inmediato: “¿Cómo está tu padre?”.

 Bhagavan también quería saber de dónde era el padre. La siguiente pregunta también fue sobre el padre.  Yo no sabía por qué toda esa curiosidad, por qué toda esa indagación.

  Y Bhagavan hizo otra pregunta al muchacho: “¿Qué es tu padre, muchacho?”.

  El chico contestó: “Swami, mi padre es un profesor de hindi, que trabaja en el Colegio de Swami en Bangalore”. 

   Todos vosotros sabéis que presté servicio como Director del campus de Whitefield durante seis años. Les conozco a todos. Me sentí conmocionado de inmediato. “¿Tu padre está en Whitefield? Debo conocerle. ¿Cómo se llama?”.

    Antes de que el chico abriera la boca, Dios empezó a hablar: “Su padre se llama Suresh Chand Jain”.

  “Oh, Swami”.

Entonces, Baba dijo: “¿Sabes lo que ocurrió hace veinte años?”.

“¿Qué pasó, Swami?.

“Cuando este niño era pequeño, su padre estaba montando en motocicleta con él a gran velocidad y tuvieron un accidente. La motocicleta entera quedó aplastada, pero nada les ocurrió al padre y al hijo. Éste es el mismo chico. ¿Entiendes?”, preguntó.

   Éste es un incidente que quería que todos vosotros considerárais desde este punto de vista: sólo porque Swami pregunte “¿de dónde vienes?” no significa que Él no sepa de donde venimos. Lo sabe, pero Él hace este tipo de preguntas para darnos la satisfacción y la alegría de que nos ha hablado.

   Aquí tenemos un ejemplo típico: “¿De dónde vienes? ¿Dónde está tu padre?”. A continuación, ¡Baba explica lo que ocurrió hace veinte años! ¡Fijaros en eso! Una parte es una indagación; la otra es una revelación. Las preguntas son para vuestra satisfacción. La revelación es una expresión de Su Divinidad. Realmente, todos nos sentimos asombrados ese día, cuando Swami explicó todo lo que había ocurrido.

 

 

EPISODIO CUARTO

Conozco a todo el mundo

 

El cuarto episodio. Un día, uno de los estudiantes estaba esperando los resultados de los exámenes, que todavía no se habían anunciado. Baba empezó a hablar con los chicos y le dijo a éste: “Mira, tu otro hermano estudia en el campus de Whitelfield. Tú estudias en el de Prashanti Nilayam. Os conozco a ambos. Y tu hermana está en el campus de Anantapur. También la conozco a ella. Tu hermano sacó nota ‘O’ (sobresaliente) y tú sólo una nota ‘A’ (excelente)”.

  Entonces, yo empecé a decir: “Swami, ¿conoces a su hermano y a su hermana?”.

  “Conozco a todo el mundo. No sólo a los estudiantes de aquí. Conozco a toda la gente del mundo. Conozco a los estudiantes, a sus hermanos, a sus hermanas, a sus padres, a sus antepasados. Conozco a todo el mundo”.

   Y a continuación Baba hizo una declaración importante. Volviéndose hacia los chicos, dijo: “Muchachos, sois tan jóvenes, que no Me entendéis. Creéis que no os hablo. Pensáis ‘Swami, no me mira’. Pero conozco a todo el mundo. Conozco a los miembros de vuestra familia. Conozco vuestras notas en cada asignatura. ¡Sí, eso es lo que sé!”. Eso fue lo que dijo Bhagavan.

    Y de hecho, añadió: “Nunca sintáis que estáis lejos de Bhagavan. Nunca sintáis que no os estoy hablando. Puede que no os hable, puede que no os mire, pero conozco todos los detalles de cada uno de los que estáis aquí”. Eso dijo Bhagavan.

 

 

EPISODIO QUINTO

Hazlo tú mismo

 

Episodio quinto.  Esto es lo que ocurrió. Una mañana, Swami estaba hablándole a un estudiante de curso MBA (Master en Administración de Negocios).  Este estudiante había concluido su ingeniería y ahora estaba cursando su MBA.

   Swami le miró y dijo: “Tú, muchacho, solicitaste un trabajo. Hmmm, lo sé, pero no lo conseguiste. También lo sé”.

   Entonces, yo pregunté: “Swami, puesto que lo sabías, ¿Por qué no hiciste que consiguiera el trabajo? (risas) ¿Por qué dice que no logró el puesto?”.

   Entonces, Baba se volvió hacia el chico y dijo: “¿les cuento lo que ocurrió? Ese chico recpondió: “Swami, por favor, no lo contaré”. (risas)

    A continuación, Swami dijo: “¿Sabéis? Este muchacho no rellenó la solicitud. Su madre la rellenó, así es que no consiguió el trabajo. Tu madre no puede rellenar la solicitud en tu lugar. Eres tú quien tiene que hacerlo. Así es que nunca hagas eso”. Baba añadió: “Si quiere solicitar un trabajo, rellena el formulario por ti mismo. No le preguntes a nadie más”.

   Y luego prosiguió: “Si tienes hambre, ¿es suficiente si tu madre come en tu lugar? Si te rompes una pierna, tu madre no puede llevar los vendajes. ¡No! Tienes que ponerte los vendajes tú. De esta forma, cada uno ha de trabajar por su propia liberación, por su propia salvación. Respecto a nuestra propia moksha, no podemos pedirle a ningún otro que la logre en representación nuestra”. Esta es una observación importante de Swami.

 

 

EPISODIO SEXTO

No lloverá

   

Ahora, el sexto episodio. Era un día nuboso. Había nubes por todas partes y también comenzó a llover.

   Bhagavan miró a las nubes y dijo: “¡Detente!”.

Y les dijo a los chicos: “No os preocupéis, sólo son nubes pasajeras. No lloverá; todo será perfecto”.

    Creedme o no, ¡la lluvia paró de inmediato! Cuando Él dijo “¡detente!”, eso terminó con el problema. ¿Por qué? ¿A quién le pidió que se detuviera? A lo mejor, al dios de la lluvia, a lo mejor a las nubes, para que dejaran sus asuntos. ¡Eso es todo! ¡ De inmediato, paró!

   Es una cuestión de conocimiento y de consciencia para todos nosotros saber que Baba es el Maestro de los cinco elementos. Él puede controlar la lluvia. Él puede controlar el fuego. Él puede controlar cualquiera de los cinco elementos. La mayoría de vosotros lo sabéis, la mayoría lo habréis oído. Bien, yo he sido testigo de ello. Muchas veces ha ocurrido que llueve en todo Puttaparthi, pero no en Prashanti Nilayam. Muchas veces ha sucedido que la lluvia comienza al final de un discurso, cuando todos los devotos ya han regresado a casa. Cuando todos los devotos se hayan dispersado, cuando todos ellos hayan vuelto a sus casas, entonces la lluvia comenzará. Ha ocurrido muchas veces. Yo soy testigo de ello. Así es que, Bhagavan controla los cinco elementos.

    Muchos de vosotros os habréis enterado también del milagro sobre el que Indra Devi habló en su libro. En Los Ángeles, California, había fuego por todas partes. Indra Devi estaba dando clases de yoga allí y les dijo a sus alumnos: “Ahora estamos indefensos. El fuego nos rodea. Simplemente, quedaros sentados donde estáis y cantad Sai Ram”.

   Todos ellos estuvieron cantando, ‘Om Sri Sai Ram, Om Sri Sai Ram’”.

    ¿Qué ocurrió? Al cabo de diez minutos, ¡el fuego se extinguió por sí mismo! En los alrededores del área, habían pasado muchas cosas, pero el edificio donde estaba teniendo lugar la clase quedó a salvo. Esta es un prueba de que Baba es quien controla los cinco elementos.

 

 

EPISODIO SÉPTIMO

Curado de una enfermedad del corazón

 

Ahora, el séptimo episodio.  Hay un estudiante aquí al que debéis haber observado. Es un chico Sikh, de la filosofía Sikh. No enfermo (sick, en inglés). Es un ‘Sikh’, un seguidor de Guru Nanak. Cuando digo que es un chico Sikh, no creáis que es alguien que está hospitalizado (por sick, enfermo, en inglés). (risas) Quiero decir Sikh, como Sardarji. Seguro que habéis visto a este estudiante. Ese día, Swami le pidió que hablara. Así es que, el muchacho comenzó a hablar.

    Bien, los Sikhs tienen una buena complexión física, cuerpos bien formados. La mayoría de ellos se encuentran en el Norte (donde se alimentan de trigo), en las áreas fronterizas, protegiendo este país.

     El chico dijo: “Hace veintitrés años, una anciana visitó Prashanti Nilayam junto a su pequeño nieto. ¿Para qué? Para recibir las bendiciones de Baba. ¿Qué ocurrió?”.

    Los doctores dijeron que su pequeño nieto tenía un agujero en el corazón y que debían operarle. Los médicos también dijeron que el pequeño no tenía esperanza de sobrevivir incluso después de efectuada la operación. Así es que esta anciana, la abuela, rezó a Dios: “Swami, debes salvar a mi nieto porque los doctores dicen que la situación es crítica, y todos ellos han confirmado su problema de corazón”.

   Swami la bendijo y le dio vibhuti para el pequeño. El chico se curó gracias al vibhuti. El niño creció y completó sus años de escuela. Terminó sus estudios en el Instituto y es ese niño el que ahora os está hablando”, dijo. “Este al que estáis viendo ahora es el mismo chico que fue curado de un problema de corazón hace 23 años, cuando vino junto a su abuela a visitar a Swami. Ese es el poder del vibhuti de Sai”.

    Y además, como os he dicho antes, la mayoría de los Sardajis son gente de armas.

 Inflando su pecho, el chico dijo: “Fijaros, ¡yo declaro que Guru Nanak y Sai Baba son uno y el mismo! El líder de un filosofía estricta, Guru Nanak, y Baba. Sí. Lo digo. Lo afirmo”.

   Todos aplaudieron de entusiasmo.

   Y entonces, Swami dijo: “Hey muchacho, ¡bonita charla, bien! Hmmm. Sé que tu padre se encuentra en el área de Kashmir. Ahora hay muchas luchas allí. No te preocupes. Yo le cuidaré. ¡No te preocupes!”.

     Y a continuación, se volvió hacia cada uno de nosotros y dijo: “Hey, ¡pobres hombres! ¿Creéis que va a haber una guerra ahora? ¡No, no! Ahora no tendrá lugar ninguna guerra. No temáis. Es sólo una amenaza, una amenaza de guerra, pero no una guerra”.

  “Nada le ocurrirá a tu padre. Él vendrá para tener darshan de Swami el próximo mes, no te preocupes”. 

   Eso es lo que Bhagavan le dijo: “Sé feliz”.

   Este es el incidente sobre el milagro del chico y sobre las bendiciones de Swami para el padre del chico, que trabaja en el área fronteriza protegiendo este país.

 

 

EPISODIO OCTAVO

Los éxamenes se adelantaron

 

Ahora, pensamos en el octavo episodio. Swami pidió a otro chico de MBA que hablara. Su nombre es Sashank. Este muchacho hablaba frente a Swami por primera vez. Era bastante agradable, con ojos grandes. Fue interesante mirar a un chico de la ciudad, delicado, bastante sensitivo, bien vestido y guapo también.

   El muchacho comenzó a hablar de esta forma: “Yo quería ser un estudiante de la Universidad Sathya Sai. Era mi deseo, mi sueño más anhelado. Pero no fui admitido durante todos estos años, pese a que realmente quería estar aquí. Existe una razón de peso. Yo estudiaba de la Universidad de Mumbay. Después de los exámenes, en la época en la que se los resultados se anunciaban en la Universidad de Mumbay, las clases empezaban aquí en la Universidad Sathya Sai. Así es que no tenía oportunidad de solicitar mi ingreso, porque los exámenes tenían que terminar allí (en Mumbay), y los resultados tenían que hacerse públicos antes de que pudiera presentar la solicitud aquí. Sólo entonces hubiera tenido oportunidad de entrar en esta Universidad. Así es que me resultaba imposible. Me sentía muy desesperado, muy decepcionado”.

    A continuación, el chico prosiguió: “Fijaros, amigos míos. La Universidad de Mumbay tiene cinco lakhs de estudiantes en sus listas. Es una de las universidades más antiguas del país. En respuesta a mis oraciones, por primera vez, los exámenes se adelantaron. ¡Por primera vez!”.

   En India, los exámenes siempre se posponen. (risas) Por supuesto, los chicos quieren que se cancelen por completo (más risas), pero eso es sólo un sueño. ¡Nunca ocurrirá! Pero, aquí, por primera vez, los exámenes se adelantaron. Así es que él pudo hacer sus exámenes, presentarse a la prueba de entrada, conseguir plaza y luego contárselo a todo el mundo. Realmente, ¿podéis imaginar una universidad adelantando los exámenes? ¡Nunca ocurre! Lo creáis o no, sucedió.

    Y el chico dijo: “Todo ocurrió debido a mis oraciones a Bhagavan”.

 

Dar marcha atrás al tren

  En este caso, amigos míos, puedo contaros una historia personal. Me encontraba viajando en tren desde Hyderabad. Y tengo esta debilidad: pierdo la pista al tiempo cuando empiezo a hablar de Swami. Esta es mi debilidad, pero no puedo hacer nada. Es demasiado tarde para arrepentirse o para corregirlo y, además, ¡creo que no es necesario! ¿Por qué? Si los devotos están tan hambrientos de escucharme, si tengo tantas cosas que contar, ¿por qué no voy a poder compartirlas? Después de todo, no importa.

    Así es que una vez ocurrió que estaba viajando en tren y alguien -el jefe de estación- dijo: “Anil Kumar, he oído que esta tarde has dado una bonita charla en la ciudad. No he podido asistir a la reunión, porque, como ves, estaba de servicio. ¿Por qué no te tomas una taza de café?”.

    Me pidió que pasara a su oficina, que tenía aire acondicionado. Quedaba algo de tiempo hasta que el tren llegara, así es que acepté su oferta y disfruté de un café. Siempre me gusta una taza de café caliente. (risas)

   Mientras me bebía el café, el hombre dijo: “¿Sobre qué has hablado? ¿Cuál era el tema?”. ¡Eso fue suficiente para mí! (risas)

    Entonces, comencé a hablar (risas). De pronto, el hombre miró a su reloj y dijo: “Anil Kumar, creo que es  la hora del tren. Vamos a comprobarlo”.

   Ambos fuimos al andén y nos dimos cuenta de que el tren, no sólo había llegado, sino que estaba yéndose.

  “Ah-re, ¡qué tonto soy! El tren ya se ha ido”.

 Entonces, le dije al jefe de estación: Señor, usted es el responsable. Ahora tengo que esperar el próximo tren. Ese tren puede llegar o no. Aquí, los trenes siempre van tarde. A eso se le llama ‘puntualidad’. Así es que, ¿qué puedo hacer?”.

  Ese hombre dijo: “¡No se preocupe, señor!”.

   Yo respondí: “Señor, es muy agradable de su parte decir ‘no se preocupe’, pero, sin embargo soy yo quien tiene que ‘cargar con la cruz’”.

   Me sentía fatal. “Swami, por favor ayúdame, porque debo ir al Instituto. ¡Por favor, ayúdame!”.

  Que yo sepa, nunca ha pasado antes. Por primera vez, el tren comenzó a andar marcha atrás. (risas) Nunca ví a un tren que andara marcha atrás. Retrocedió y se paró. Me subí, ¡Sí! Y entonces comenzó a moverse de nuevo.

   “Baba, hey, también eres capaz de dar marcha atrás al tren. ¡Ah!”.

     Ocurrió en mi caso; así es que soy testigo de ello. La mayoría de la gente os contará esta historia si habláis con ellos. Hay un lugar que se llama Kajipet, cerca de Hyderabad. Allí, todos hablan sobre este milagro. Sucedió. El tren que había dejado la estación empezó a dar marcha atrás. Sucedió. ¡Sí!

 

 

EPISODIO NOVENO

Quiero vuestro Amor

    

    Y este es el noveno episodio. Lo que ocurrió fue esto: Swami se sentó ahí en la silla con un ramo de cartas y entonces dijo: “Hmmm, coge esta carta”.

 Yo la cogí.

“Mira a ver lo que hay dentro”.

    Abrí el sobre y vi un cheque de 37.500 rupias. Era un cheque que un estudiante había enviado a Bhagavan. Era su primer salario mensual, como muestra de Amor y gratitud.

   Swami dijo: “El chico que envió este cheque también está aquí, pero no voy a decir su nombre porque se sentiría avergonzado. Comenzaría a llorar. No diré su nombre. ¡Pero fijaros, estudiantes y profesores! Os lo digo ahora. ¡Escuchadme! No quiero vuestros cheques. No quiero vuestro dinero. No es lo que quiero de vosotros”.

     “Quiero vuestro Amor. Quiero vuestro Amor, eso es todo. Y ese Amor no es propiedad vuestra. Yo os lo dí en el momento en el que nacísteis. Habéis nacido con Amor. ¿Por qué? Es Mi regalo para vosotros. Por eso, quiero que Me déis aquello que Yo os di a vosotros. Devolvédmelo, eso es todo. No el dinero. No quiero nada”.

   Y a continuación, ¿qué ocurrió? Rompió el cheque. Lo rompió en muchos trozos una y otra vez.

   Entonces, yo me reí y dije: “¡Swami, un trozo es suficiente! (risas) No necesitas romperlo en tantos trozos. Es suficiente con que lo rompas una vez. El cheque ya es nulo”.

    Luego, Él se rió: “Lo hago de este modo para que sepáis cuánto Me disgustan estas cosas”. (risas)

     Amigos míos, ¿cuál es hoy en día, en todo el mundo, la postura en la sociedad? Muchos gurus quieren dinero. La mayoría de los gurus en todo el mundo dan discursos en nombre de la espiritualidad y colectan dinero. Pero aquí tenemos un lugar, Prashanti Nilayam, donde sólo hay un Dios, cuyo nombre es Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, que dice: “No quiero vuestro dinero, ¡no!. Quiero vuestro Amor”. Es algo realmente único.

 

 

EPISODIO DÉCIMO

Dos muchachos musulmanes

 

El episodio décimo. Aquí, en la Universidad Sathya Sai, tenemos estudiantes de todas las religiones. Aquí hay dos muchachos musulmanes.

  

   Swami llamó a un chico: “Hmmm, ¿cómo te llamas?”.

 Él dijo su nombre.

  “Hmmm, bien”.

  Balanceó Su mano y materializó una cadena para él. Era una cadena de oro y en el centro tenía una media luna de diamantes con una estrella, que es el símbolo de los musulmanes. Puesto que el chico era musulmán, le dió el símbolo de la fe islámica.

  Y luego, me miró y dijo: “¿Has visto eso?”.

 “Swami, lo he visto”.

“¿Qué has visto?”.

“Swami, he visto la media luna y la estrella, el símbolo de la fe islámica”.

  “Hmmm, ven aquí, ven aquí. Cógelo. Mira lo que está escrito en la el reverso del medallón. Está escrito en inglés. ¡Léelo!”.

  En el reverso estaba escrito Allah Bismilah, que significa “fe en Dios”.

  Y Baba dijo: “Ves. Yo promociono, fomento todas las religiones. Todas las religiones son Mías. No creo en las conversiones. No creo en el cambio de religión. Seguid vuestra propia religión. Me alcanzaréis a Mí”.

   Eso fue lo que dijo Bhagavan.

   Y luego, llamó a otro chico musulmán y le preguntó: “Muchacho, ¿te sientes celoso porque le he dado una cadena a él? ¿Celoso?”.

    El chico respondió: “No, Swami”.

  “No te preocupes”. Y entonces, materializó un anillo para este otro chico. Una cadena para un chico musulmán y un anillo para otro chico musulmán. Así, ese día, Él hizo felices a todos.

   Esa es la razón por la que, durante los bhajans, cantamos a voz en grito:

 

Sarva Dharma Priya Deva

Sathya Sai Deva

Allah Yesu Buddha aur Nanaka

 

¿No habéis oído esa canción, Sarva Dharma Priya Deva?

Significa: “Oh Dios, todas las religiones son Tuyas. Tú aceptas todas las religiones”. Esa es la esencia de la canción.

 

EPISODIO DECIMOPRIMERO

Perteneces al mundo entero

 

Ahora, dejadme compartir con vosotros el démoprimer episodio.   Un día, sin darme cuenta, en el transcurso de una conversación cometí un error. Dije: “Swami, la gente de nuestra región, la gente de nuestra área, no actúa de esta forma, no habla así”. Hice este comentario en una ocasión.

    De inmediato, Bhagavan dijo: “¿Qué? Tú dices ‘nuestro área’, ‘mi área’. ¡No, no, no, no, no! No deberías hablar así. Tú perteneces al mundo entero. No deberías decir ‘mi área’, ‘mi región’. ¿Por qué hablas así?”.

    Entonces yo dije: “Swami, lo siento. No lo repetiré. De hecho, quiero abandonar este sentimiento de identificación con el lugar donde he nacido. Estoy apegado a mi lugar nativo. Lo siento. Estoy tratando de dejar de lado ese sentimiento”.

    Swami dijo: “¿Tratando? ¡No, no, no! ‘Intentar, intentar, intentar’, se convierte en algo ‘seco, seco, seco’ (juego de palabras en inglés entre try, intentar y dry, seco). ¡No lo intentes! ¡Debes hacerlo! Abandona el sentimiento regional”.

   “Swami, lo haré”.

   Luego, Él añadió: “Sabes, ¿qué haces cuando sabes que en tu mano tienes una serpiente? ¿Qué haces? ¿Juegas con ella? ¿Continúas sosteniéndola? ¡No! La sueltas inmediatamente, porque sabes que la serpiente es venenosa. Del mismo modo, cuando sabes que este tipo de regionalismo es malo, debes soltarlo inmediatamente”. Eso es lo que Bhagavan dijo.

    Es un bonito mensaje para todos. El mundo está dividido en parcelas de religión, de región, de lenguaje, en pacelas políticas. Consideraciones estrechas, tontas y estúpidas cuando, de hecho, todos nosotros somos uno. El mundo entero es uno. Pertenecemos a la familia del Universo. No estamos separados. Por eso, Baba dice: “Abandonad ese sentimiento de regionalismo. Pertenecéis al mundo entero”. Y nunca deberíamos decir: “Trataré de dejarlo de lado” ¡No! Debéis hacerlo, como tan bien lo expresaba el mensaje de Bhagavan.

 

 

EPISODIO DECIMOSEGUNDO

Visité el hogar para los ancianos

 

Ahora, paso al episodio decimosegundo. Fue el día en el que Bhagavan acababa de regresar de los Cursos de Verano,en Bangalore, y se detuvo ahí delante.

“Anil Kumar, ¿Sabes por qué me he retrasado? ¿Sabes cuál es la razón del retraso?”.

“Swami, ¿cómo voy a saberlo? No lo sé”.

   Swami dijo, “En el camino, he visitado el hogar para los ancianos. La gente del Samithi local inició un centro para los ancianos y todos ellos se encuentran allí. He visitado ese centro”.

Y luego, Swami comenzó a hablar de ello.

“He pasado una hora allí con la gente mayor. Les he dado ropas y dulces. He bromeado y he hecho feliz a todo el mundo”.

 ¡Fue tan bonito escuchar a Swami, tan bonito! Y a continuación, Swami comenzó a contar algunos detalles.

“Esa gente que está dirigiendo el centro, el hogar para los ancianos, están enfrentándose a muchos problemas. Existe cierta oposición de la gente de allí. Hay algunos que no están cooperando”.

 Yo pregunté: “Swami, entonces, ¿qué se puede hacer? Cuando la gente del lugar está amenazando, está retando a las autoridades, ¿cómo puede dirigirse un centro para ancianos, un centro como ése para los ciudadanos de edad? ¿Cómo?”. (O lo que en USA llamáis un ‘centro para jóvenes adultos’, porque nadie quiere llamarles ‘viejos’. Nadie es viejo. ¡No, todos son jóvenes, siempre jóvenes! Jóvenes adultos, eso es todo).

¡Entonces, Swami, ¿qué se puede hacer?”.

Baba respondió: “Cualquier buen proyecto ha de enfrentar dificultades. No debéis huir por causa de la  oposición. No debéis dejaros afectar por el miedo debido a las críticas. Debéis soportar todos los problemas, todas las dificultades, todos los obstáculos, y seguir adelante. Tendréis las bendiciones de Dios”.

Este es un mensaje para todos nosotros. No deberíamos dejarnos afectar por las condenas, los insultos, los asaltos, cualesquiera que estos sean; pérdidas, críticas o cualquier cosa que ocurra. En  nombre de Dios, debemos empezar haciendo algo bueno y estamos abocados a tener éxito, porque por encima está Dios, quien bendice nuestros intentos.

 

EPISODIO DECIMOTERCERO

No podéis escapar a mi atención

 

Éste es el incidente decimotercero. Un día, la música comenzó. Era la hora del Darshan de la mañana. Bien, yo llegué tarde al Darshan.  ¿Qué podía hacer? Mi lugar, el lugar donde me siento, aunque es muy conveniente, aunque es una posición muy buena, una posición muy ventajosa, también es una posición embarazosa. Si me retraso, me pillarán. Se notará. Por lo tanto, es una posición muy arriesgada.

Al ver que Swami estaba comenzando a dar Su Darshan, y que la música había empezado a sonar, yo corrí. No entré por la línea del frente. Comencé a caminar desde atrás, cruzando la veranda: Swami estaba caminando en esa dirección y yo en la otra. “Administración”, ya sabéis. (risas) Entonces, silenciosamente, suave, suavemente, caminando entre los devotos, con cautela, me senté en mi sitio habitual. Me senté, ajustando el cuello de mi camisa y atusándome el cabello, pensando que era un director de administración muy exitoso, si no un manipulador.

Nuestro querido Dios comenzó el Darshan. Cruzó el lado de las mujeres y comenzó a caminar por el de los hombres. Lenta, lentamente, llegó hasta nosotros.

Se detuvo frente a mí y dijo: “Hmmm, ¡has venido por la parte trasera! (risas) ¡Has venido tarde y te has sentado en el frente! ¡Chi! ¿No te da vergüenza hacer eso?”.

  Entonces, yo simplemente respondí: “Swami, pensé que sería capaz de escapar a Tu atención. Creí que sería capaz de ingeniármelas”.

Entonces, Swami se rió y dijo: “¡Ni siquiera tu abuelo puede hacerlo! ¡Ni siquiera tu abuelo puede escapar a mi atención. ¡Te lo aseguro! ¿Quieres ingeniártelas? ¡Imposible! Sabré cualquier cosa que hagas. Vuestra inteligencia no significa nada. Puedo detertarla fácilmente y conocer vuestros planes”.

   Eso fue lo que Bhagavan dijo. En ese caso, me acuerdo de una declaración del Bhagavad Gita, la Canción Celestial, que dice que los Pies de Dios se encuentran en todas partes; que las Manos de Dios están en cualquier lugar; que los Ojos de Dios se encuentran en todas partes; que los oídos de Dios están en todas partes. De esta forma, Él puede oír, observar, ir y pillarte in fraganti. Así es que no pude escapar a la atención Divina. Esa mañana, además de enfrentarme a la música normal, tuve que hacerlo con  la otra “música”. (risas)

 

 

EPISODIO DECIMOCUARTO

Cambiad vuestras cualidades

 

Episodio decimocuarto. Bien, hice una apreciación casual: “Swami, el Gobierno estatal de Andhra Pradesh está intentando introducir algunas reformas en el Departamento de Policía”.

  Les llamáis “polis” en USA, ¿no?. “Agentes” en UK, policías, “polis”.

“Así, el Gobierno de Andhra Pradesh está tratando de cambiar el uniforme de los polis”, eso fue lo que yo dije.

    Y Baba respondió: “ ¡Oh, oh! No es suficiente si cambian su uniforme. Deben cambiar sus cualidades. Cambiar la vestimenta es fácil, pero cambiar las cualidades es difícil. Así es que quiero que cambiéis vuestra calidad, que cambiéis vuestra mentalidad, no sólo vuestra indumentaria”.

   Eso fue lo que Él dijo, lo que constituye también una lección para nosotros.

 

EPISODIO DECIMOQUINTO

Unos cuantos estudiantes son privilegiados

 

Terminaré por hoy con el episodio decimoquinto.

Una tarde, Bhagavan comenzó a decir algo especial. Dijo: “De entre tantos estudiantes, unos cuantos son privilegiados. Unos pocos estudiantes están especialmente bendecidos, porque se quedan conmigo en Mi residencia. Duermen muy próximos a Mí, en la antesala. Están muy, muy cerca de Mí.

   Y Bhagavan añadió: “¿Lo sabíais? Algunos se sientan y duermen muy cerca de Mi dormitorio”. Por favor, escuchad cuidadosamente y con atención. Estos son los chicos que trabajan en el Hospital de Super Especialidades. Estudiantes del Instituto de Swami.

Bhagavan contó: “Un día, estos chicos se levantaron sobre la media noche. ¿Qué vieron? Sólo la cama. ¡Bhagavan había desaparecido! Los muchachos empezaron a estremecerse. Sus cuerpos estaban literalmente temblando y, de inmediato, estos chicos levantaron a los otros. Eran cinco en total. ‘¿Dónde está Baba? Baba no está aquí. ¡Sólo está la cama!’ Todos hablaban y se mostraban muy sorprendidos y preocupados. Algunos de ellos incluso empezaron a llorar. Entonces, de pronto, se reunieron y fueron juntos de nuevo al dormitorio. Esta vez vieron a Swami allí, durmiendo en la cama”.

Y en otra ocasión, lo que ocurrió fue que…” . Todas estas son palabras de Baba. Estoy citando las palabras de Sai, citándolas literalmente.

“Y en otra ocasión, lo que ocurrió es que Swami estaba descansando. Los muchachos estaban durmiendo allí en la antesala. Entonces, comenzaron a oír una conversación. Enseguida pensaron que Swami estaba hablando con alguien. Sin embargo, no vieron a nadie. Simpemente Swami estaba hablando. Se sorprendieron mucho”.

   “Swami dijo: ‘Mi madre se dirige a Mí ahora y luego. Yo la hablo’. Estos chicos se preguntaban ‘¿Con quién habla Swami? ¡No vemos a nadie!’ . Ellos Me veían hablando con alguien, pero no había nadie. Algunas veces no Me ven en la habitación. Ellos tienen muchas experiencias de este tipo, y bastante a menudo lloran. Pero –ésta es una declaración importante- Me aseguro de que olviden estas experiencias”.

   Entonces, yo pregunté: “¿Por qué, Swami? ¿Por qué haces eso?”.

   Baba dijo: “Si no lo hago así, ¡todos los periódicos publicarían estas experiencias! (risas) Todo el mundo llegaría a saberlo. No quiero que eso ocurra”.

     Eso fue lo que Él dijo. Hablando en serio, si Swami permite que el mundo entero conozca estas cosas, no tendríamos espacio aquí, en Prashanti Nilayam. El mundo entero empezaría a venir en tropel.

  Y por eso, lo que yo dije fue: “Bhagavan, ¡es realmente sorprendente que Te manifiestes y Te expreses ante algunos, y que Te ocultes ante tantos!”.

  Bhagavan respondió: “Es por la compasión que siento por todos vosotros. Es debido a la compasión por vosotros, que hago que mucha gente no Me entienda. También es mi Leela”. Eso fue lo que dijo Bhagavan.

 

 

EPISODIO DECIMOSEXTO

Observo los pensamientos en vuestra cabeza

 

Y ahora, voy a hablaros acerca del decimosexto episodio. Éste data del mes de julio. (A partir de ahora, pensaremos en los episodios de julio)

Era la época de Guru Purnima y los preparativos se estaban llevando a cabo con un ritmo febril.  También sabéis que este año teníamos una exhibición en el Estadio Hill View.  Muchos de los países extranjeros tenían su propio puesto, y también tenían los suyos muchos de los estados de la India.

     Yo dije: “Swami, se están reuniendo multitudes; la población crece cada día, pues Guru Purnima se aproxima rápidamente”.

Swami dijo: “Bueno, bueno. No te encontrarás con ningún inconveniente. No te preocupes. Tú no te preocupes. ¡No tendrás ningún inconveniente! Deja que venga toda la gente que quiera”, dijo.

Entonces yo insistí: “Swami, alguien me ha dicho que se esperan 50.000 personas para Guru Purnima. ¿Estoy en lo cierto?”.

Bhagavan respondió –y esta es una declaración muy importante-: “Mira, tu te guías por los números, por las cabezas que cuentas, por cuánta gente hay aquí. ¡No,no,no! Te guías por la contabilidad de tala, de la cabeza, de talalu, de las cabezas. Pero yo me guío por los talampulu, los pensamientos. Yo observo los talampulu, los pensamientos en vuestras cabezas”.

Esta es una cosa importante. A Swami no le asombra la cantidad de gente que se reúna. Él se interesa por los sentimientos, por los pensamientos de los devotos que vienen aquí.

Y más adelante, hizo un comentario: “Una cucharada de leche de vaca es mejor que barriles y barriles de leche de burra”.

Eso fue lo que dijo.

“Yo no busco publicidad. Incluso si hay un devoto genuino, es suficiente para Mí”.

  Eso dijjo Bhagavan. La próxima vez procederemos con el resto de los episodios desde julio de 2002.

Me siento muy, muy agradecido por esta maravillosa oportunidad que me dáis de compartir estos episodios con vosotros.

 

Qué Bhagavan os bendiga.

Sai Ram

¡Muchas gracias!