EL GITA DE SAI BABA
EL CAMINO DE LA AUTOREALIZACIÓN Y
LA LIBERACIÓN EN NUESTRA ERA
DIVINOS DISCURSOS
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayan
Compilado y editado por Al Drucker
CAPÍTULO XVI. SI ERRADICAN LA IGNORANCIA, NUNCA MÁS SE SENTIRÁN APESADUMBRADOS
Para obtener sabiduría, deben de hacer de la indagación un hábito. Dicha práctica los lleva a disociarse por completo de su mente y sus pensamientos. Lo que causa el apego es identificarse con la mente y sus impurezas. Al respecto, Krsna le señaló a Arjuna: "La timidez, la congoja y el pesar... en fin, todas las flaquezas y temores que sientes, están relacionados con la mente. ¿Qué te hizo caer en dicho estado? Las impurezas de tu mente, Arjuna. Te identificaste con la mente impura, y el resultado es el sufrimiento."
Encarnaciones del amor:
Su verdadera naturaleza es la dicha eterna.
Se puede ver la vida como un río en el que confluyen diversas energías, sentimientos y estados mentales, que luego se vuelven a disociar. Se trata de los momentos de transición en que un estado deviene su contrario, o bien, cuando un momento se transforma en otro. Por ejemplo, la fusión entre el día y la noche, o el lapso entre el sueño y la vigilia, o la transición entre salud y enfermedad, son periodos de transición. El hito en que la dicha se convierte en pesar es otro ejemplo de ello. Al momento de la transición, no experimentan tristeza ni alegría. Cuando transitan de un sentimiento a otro, su mente está equidistante y no se ligan a una emoción ni a la otra. Mas dicho estado no dura mucho tiempo. Pronto el sentimiento los inclina hacia el lado contrario, tornándolos dichosos o apesadumbrados. Desde luego, ustedes sólo quieren dicha y no pesar, pero para poder ingresar en dicho estado tienen primero que trascender el ámbito de los sentimientos efímeros.
Cuando toman conciencia de dichos estados transitorios, se percatan de que la verdad inmutable no está en ninguno de los dos polos de la vida. El camino de la sabiduría les revela que su esencia es la dicha eterna. Su verdadera naturaleza trasciende los estados temporales de alegría y pesar. En cuanto se identifican con su yo inmortal, los pares de opuestos no los afectan más. El camino de la sabiduría les señala la senda hacia la dicha eterna mediante la práctica del desapego y el discernimiento. Su práctica debe de estar cimentada en el amor inquebrantable que experimenten hacia la divinidad que está presente en todo lugar.
Ustedes son espíritus puros y su cuerpo, el ropaje exterior
En el Gita encontrarán referencia al amo de los sentidos, y a alguien que logró adquirir control sobre ellos. Krsna era el amo de los sentidos y Arjuna, el que llegó a controlarlos. Mas al principio Arjuna estaba inmerso en la conciencia corporal, sobre la que no tenía ningún control. Su preocupación comenzó cuando pensó en las consecuencias que tendría la guerra contra sus parientes y amigos. Lo destrozaba pensar en lo que ocurriría tras la aniquilación de aquella gente. En otras palabras, el pensamiento de Arjuna se basó en la conciencia corporal. Se puede concebir el cuerpo como una vasija o atuendo que el alma viste. Es natural quitarse una prenda de ropa sucia, reemplazándola por una limpia. Del mismo modo, uno se deshace de un cuerpo y se viste con otro. Krsna mostró que la muerte es semejante a quitarse una vieja prenda de vestir.
Piensa que te vas de peregrinación y en el viaje te compras una tela. Al regresar a casa, la guardas en el armario. Y después de diez años, metes mano en tu armario y te la vuelves a encontrar. Entonces te acuerdas de que la compraste hace diez años. Le llevas tu tela a un sastre para que te haga una camisa con ella. Un día, usando tu camisa, te agachas ¡y se te rasga por atrás! Pensaste que se trataba de una camisa nueva, ¡sin embargo se rasgó rápidamente! ¿Pero por qué duró tan poco? Es que la tela era vieja. La camisa era nueva pero la tela provenía de un surtido viejo. Usar el cuerpo poco tiempo puede dar la impresión de que uno se está deshaciendo de ropa aún nueva. Pero la tela proviene de un surtido muy viejo, que ahora tú usas tras muchos nacimientos previos.
He aquí otro ejemplo que te permitirá entender el punto. Tenemos dos personas, una joven y una de edad. El joven de diez y ocho años ha estado golpeando una piedra con un martillo. Tras veinte golpes aun no logra quebrarla, entonces se sienta a descansar. A continuación, se acerca la persona de edad y con tan solo dos golpes de martillo la rompe. ¿A qué se debe el sorprendente resultado? La piedra no se pudo romper con veinte golpes que le asestó un musculoso joven, sin embargo, se quebró con tan sólo dos golpes aplicados por un anciano de ochenta años. El engaño consiste en pensar que fueron los dos golpes aplicados por el anciano los que fragmentaron la piedra. En realidad, ésta cedió tras un total de veintidós impactos: los veinte del joven más los dos del anciano. ¡Fue eso lo que la acabó quebrando!
El actual es uno de los muchos cuerpos que han usado
En otras vidas tal vez realizaron algunas prácticas espirituales y quizás hasta tuvieron algunas experiencias extraordinarias, tras lo cual su vida terminó. Ahora, en su vida actual retoman su trayectoria espiritual, de modo que aun antes de llegar a la mayoría de edad pueden alcanzar cierta satisfacción interior. Al abordar el tema, quizás sólo tomen en cuenta lo que lograron o no lograron en la vida. Pero a los ojos del Señor, todos los esfuerzos que realizaron en vidas anteriores y sus consecuencias, son tomados en cuenta. Krsna le habló así a Arjuna: "Hijo querido, al final, todos los cuerpos son destruidos por el tiempo. Sabe que has habitado muchos cuerpos y has pasados por innumerables ciclos de nacimientos y muertes, tan antiguos como el tiempo".
El significado de la palabra 'cuerpo' en sánscrito significa 'lo que se gasta'. El cuerpo comienza como un pedacito de carne. Al crecer, se convierte en un hermoso y atractivo cuerpo, pero al final se aja, perdiendo fuerza y lozanía. El cuerpo en sí mismo es inerte e insensible. Atraviesa una serie de cambios que, a la larga, lo gastan. Ahora bien, se preguntan cómo puede el cuerpo ser inerte e insensible si habla, camina, vive, mira, escucha, siente, experimenta dolor, está lleno de actividades. ¡El cuerpo no puede ser insensible! Pero vean bien, una vez que le dan cuerda a un reloj, se echa a andar y comienza a trabajar. A partir de ese momento, las manecillas giran y el reloj da las campanadas cada hora. Mas eso no es suficiente para afirmar que el reloj esté vivo. Es sólo que la energía que le imprimió la cuerda le permite funcionar adecuadamente.
Del mismo modo, la fuerza que Dios le imprimió a su cuerpo le permite hablar y realizar sus funciones. Sin el principio divino que lo anima, no podría funcionar, de igual modo que el reloj no podría funcionar sin cuerda. Pero ahora surge otra cuestión. Mientras el reloj trabaja, no cambia de forma y tamaño. En cambio, el cuerpo vive creciendo. Si es una cosa inerte, ¿cómo se explica que crezca? Las cosas inertes no crecen. Sin embargo, si barren recogen el polvo en el recogedor, verán que hasta el polvo puede crecer. Cuando alimentan el cuerpo con alimento variado, el cuerpo también crece. A medida que el alimento se acumula dentro, el cuerpo se estira. Un montón de polvo puede crecer, lo que no significa que esté vivo. De igual manera, no porque el cuerpo crezca, deben de inferir que está vivo. El cuerpo no es más que una cosa inerte. Sin embargo, está saturado de conciencia ya que su fundamento es la divinidad. Recuerden cuál es el fundamento del cuerpo. La conciencia divina es quien sostiene y activa el principio divino en el cuerpo y en todos los seres.
Ignorancia es desconocer su verdadera naturaleza
Cuándo Krsna llamó a Arjuna de ignorante ¿acaso quiso decirle que carecía de educación? No, de ninguna manera. Arjuna era diestro en diversas áreas: artes marciales, administración y muchas más. Pero carecía del conocimiento espiritual. En ello era ignorante. La gente utiliza sus talentos y se especializa en un área del conocimiento en la cual se vuelve experto. Unos colocan su talento en la música, otros en la poesía, otros desarrollan la pintura y la escultura. En ciencias, unos adquieren maestría en física, otros en química, otros en matemáticas, aun otros en biología. Así, cada quien puede hacer valiosas contribuciones al conocimiento en su área de especialidad, mas no tienen idea de otras áreas.
El único que domina perfectamente todas las áreas del conocimiento es Dios. De ahí que se lo considere omnisciente. Quien es omnisciente es también omnipotente y omnipresente. Solamente Dios posee las tres cualidades: omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia. Conociendo el pasado, el presente y el futuro, y sabiendo que Arjuna ya estaba listo, Krsna decidió transmitirle las grandes verdades espirituales. Le dijo así: "Reconoce la naturaleza efímera del cuerpo; no olvides que es cambiante. Teniendo esto en cuenta, cumple tus obligaciones. Para empezar, debes deshacerte de todos tus apegos. El apego al cuerpo te tiene abrumado. Es muy peligroso porque destruye tu discernimiento". He aquí una historia que lo ilustra.
El peligro de apegarse al cuerpo
En una ocasión, Indra, el señor de los cielos, recibió una maldición que lo condenó a nacer como cerdo en la Tierra. Nacido cerdo, pasaba la vida retozando con su familia en el lodazal. El sabio Narada pasaba por ahí y reconoció a Indra reducido a esa indigna forma. Como lo amaba y sintió compasión; y le dijo: "Mira a qué baja forma te ves reducido. ¿Cómo vino a suceder? ¿Cómo puedes, siendo un dios tan poderoso, amo de todos los cielos, verte disminuido así? Mas no te preocupes, yo te sacaré del apuro. Te ayudaré mediante los poderes que acumulé con penitencias". Narada le habló fraternamente, lamentando que alguien que podría estar disfrutando de los cielos, hubiese caído tan bajo. ¡Qué infortunio le había sobrevenido a este ser! pensó. Entonces Indra, en su forma de cerdo, replicó: "Narada, ¿por qué te opones a mi felicidad? El goce que obtengo al batirme en el lodo es algo que no tendré en ningún otro lugar. La sensacional vida que llevo en el chiquero con mi esposa e hijos no la tendría ni en el cielo. ¿Por qué interfieres en mi dicha? Toma tu rumbo y déjame en paz, por favor". Engañado por la ilusión del apego, Indra no se percataba de su situación. Narada entonces recurrió al arma del mismo Indra -el trueno- para disolver su forma de cerdo y hacerlo salir de su prisión de apegos y conciencia corporal.
Bajo el influjo del apego, fácilmente se engañan por completo. Se debe al poder irresistible de la maya, que vela la verdad y la oculta a la vista. Si desean destruir el poder de la ilusión, tienen que conocerse a sí mismos. Así pues, Krsna se propuso capacitar a Arjuna en el autoconocimiento. Las personas sólo podrán realizar su trabajo y cumplir con sus obligaciones correctamente cuando se conozcan a sí mismos. Sin dicho conocimiento, no podrán entender ni siquiera las actividades de la vida mundana.
Escuchar enseñanza espiritual los puede ayudar sólo hasta cierto punto. Al momento de escuchar el Gita se sienten bien, se llenan de dicha. Todo parece sencillo. Pero la exaltación es temporal. A la hora de llevar la enseñanza a la práctica es cuando surgen las dificultades. Es cuando deben de porfiar en su esfuerzo. La enseñanza no tendrá gran efecto a menos que la lleven a la práctica. Sea lo que fuere que hayan escuchado o leído, deben de compenetrarse y hacerlo suyo. Sólo entonces podrán sacarle provecho.
Deben de vivir las enseñanzas
Un gran sabio que iba de peregrinaje llegó a una aldea en el sur de India. Un grupo de personas se hallaban reunidas en el templo, donde un maestro erudito exponía sus enseñanzas sobre el Gita. El expositor leía el texto, los discípulos repetían los versos, y luego aquél hacía los comentarios pertinentes. En eso, un discípulo que estaba sentado en un rincón comenzó a llorar profusamente. Los demás sostenían su texto del Gita, repetían las líneas, y escuchaban atentamente las palabras del maestro. La expresión de sus rostros cambiaba a medida que se explicaba el texto. A veces se veían alegres, en ocasiones serios. Pero el discípulo del rincón no parecía estar experimentando nada parecido. Su expresión no variaba. Sólo lloraba.
El sabio lo observó, y dirigiéndose al hombre le preguntó. "¿Por qué lloras? Si el Gita se está exponiendo de un modo tan alegre, ¿por qué llorar?" El hombre replicó: "Maestro, no sé quién es usted; no entiendo el sánscrito, y no puedo pronunciar los versos. Como no hablo sánscrito, prefiero no intentar pronunciarlo, so pena de cometer errores graves de y pecar con ello. Entonces, me limité a visualizar a Krsna entregándole el Gita a Arjuna en el campo de batalla. Krsna iba sentado adelante, como auriga; Arjuna viajaba en la parte de atrás. Lloro porque me imagino a Krsna volteando a atrás todo el tiempo mientras convence a Arjuna de tan grandes verdades. Con la cabeza vuelta hacia atrás tanto tiempo su cuello debe de haberse adolorido. Si Arjuna se hubiese sentado al frente y Krsna atrás, no le habría sido tan difícil al Señor dar su mensaje. Sólo de pensarlo me da mucha pena."
El sabio reconoció a un verdadero devoto en aquel hombre, que estaba completamente absorto en la charla, lleno de amor al visualizar a Krsna revelándole el Gita a Arjuna. Se había compenetrado tanto del relato, que él mismo se había vuelto parte de Krsna. El sabio puntualizó que experimentar dichos sentimientos era mucho más elevado que escuchar y repetir versos por sí mismo.
En este mismo momento en que estamos comentando el Gita, algunos de ustedes están escribiendo todo diligentemente en sus cuadernos, mientras otros sostienen el libro en sus manos, siguiendo las líneas para aprenderse los versos. Estas son actividades externas que no suscitan mayor devoción. Si realmente desean que su corazón capte la esencia de la enseñanza y reboce devoción, procuren llevarlo a la experiencia interior.
Háganlo poniendo en práctica los versos en su vida cotidiana. Con que practiquen uno solo de ellos será más que suficiente. ¿Qué caso tiene que contemplen cien? Si saturan su cabeza con todo el contenido del libro, ¡su cabeza se transformará en otro libro! Lo que cuenta es lo que llegue a imprimirse en las páginas de su corazón. Aunque una sola de las enseñanzas quede en ustedes, ¡será todo lo que necesitaban! Dejen que su corazón reboce amor. Con eso es suficiente. En lugar de llenar la cabeza de intelectualidades y conocimiento libresco, ¡es preferible llenar de amor su corazón!
La ignorancia debe de ser erradicada por completo
Krsna le dijo así a Arjuna: "No tiene caso que te lamentes y acongojes, si fincas tus sentimientos en el apego y las relaciones corporales. Vuélcate hacia el interior; vuélvete introspectivo. Entonces comprenderás lo que te expongo. Te estás apesadumbrando por quien no hay necesidad de apesadumbrarse. Te estás sintiendo miserable sin razón. No tienes que sufrir. Remueve por completo la ignorancia de tu corazón. Cuando no quede vestigio de ignorancia en ti, podrás alcanzar la sabiduría."
La ignorancia es como el fuego. Supongan que el fuego se extinga casi por completo, pero queden unos cuantos rescoldos. Si sopla brisa y saca chispas, éstas pueden reavivar los rescoldos y provocar enormes llamaradas. Por ello, no debe de quedar el mínimo remanente de fuego. La ignorancia también se compara a una enfermedad. Supongan que la enfermedad está prácticamente superada, mas no del todo. Si al llegar del hospital, abandonan su dieta médica, la enfermedad puede volver a cundir. Por eso deben de sanar por completo.
La ignorancia también es comparable con estar endeudado. Supongan que ya saldaron sus deudas salvo una pequeña cantidad de cien dólares. Pero si dejan que se acumulen los intereses, ¿qué va a suceder? La deuda se comenzará a acumular de nuevo. Por ello, tienen que saldar sus cuentas de tajo. Por lo mismo, si quedan huellas latentes de apego y deseo en su corazón, el prurito puede avivarse de nuevo. Por eso Krsna le advirtió a Arjuna: "Si queda en tu corazón la menor traza de apego, todo lo que yo te enseñe será en vano. Tienes que destruir los apegos por completo, los cuales han sido largamente alimentados por la ignorancia que obnubila tu corazón. Te estoy enseñando el camino de la sabiduría para que logres tu objetivo."
La enseñanza de la sabiduría es una parte extremadamente importante del Gita. Cuando comprendan la diferencia entre el verdadero yo -el atora divino- y el falso yo, asociado al mundo, todas las otras cosas resultarán fáciles de entender. Tienen que concentrarse durante varios días, a fin de distinguir en lo más profundo de ustedes la diferencia entre lo real y lo no real, para posteriormente desapegarse de lo que no es real. Es la parte medular del camino de la sabiduría.
Cada palabra de las enseñanzas es una rara gema. Sólo cuando comprendan a fondo la naturaleza del camino de la sabiduría, comprenderás el Gita en su totalidad y podrán llevar una vida libre de tristeza y pesadumbre.
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