EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 53

Episode 53

Escucha la voz. Sri Krishna dice en el Bhagavad Gita: "Cualquier devoto que de cualquier manera quiera adorarme en cualquier forma, yo le doy la fe en esa forma por mi compasión y gracia". No todos nosotros podemos adorar al mismo Dios de la misma manera. En todo el mundo, la gente piensa en Dios de diferentes maneras. Para algunos, es una forma maternal; para algunos, es una figura paterna. Para algunos, Dios es un amigo; para otros, Dios es un rey o un emperador. Algunas personas, Dios... piensan en Dios sin forma, sin nombre, sino como una fuerza o una energía. Luego hay otras culturas tribales que adoran todo tipo de dioses, desde piedras hasta insectos, animales, árboles, montañas, ríos, tierra y cielo, sol y luna. Tantas personas de tantas maneras han estado adorando a Dios, buscando a Dios, tratando de experimentar a Dios. Así que Sri Krishna dice: "Nadie tiene razón, nadie está equivocado. Todos están bien, y les doy la fe en cualquier forma y nombre que quieran adorar, porque el ingrediente más importante para este viaje espiritual es la fe". Y a menos que tengas fe en algo, ni siquiera puedes vivir tu vida. No puedes vivir una vida sin fe. Tienes que tener fe en ti mismo, en la gente que te rodea y en Dios por encima de todo, y en Dios de cualquier tipo que se adapte a tu temperamento.

Bhagwan solía dar un ejemplo de que cuando quieres hacer camisas con piezas blancas de tela que te dan, vas a un sastre. El sastre la corta a tu medida, y así es como puedes usarla. No puedes simplemente envolverte en un trozo de tela blanca y caminar por ahí. Un sastre necesita coserla a tu medida, cortarla y coserla a tu medida. Así que esa es la idea de que todos necesitan un Dios personal. Aunque Dios no tiene forma ni nombre, todos necesitan un Dios personal, una relación personal con Dios. Y esa relación personal es muy individual. No puedes replicarla o... o no puedes copiarla, y no puedes imitarla. Cada uno tiene su propio entendimiento, su propia relación, su propia experiencia con Dios.

Como las gopikas, lo vimos en Krishna. Ella... ellas querían a Krishna todo para ellas. Inicialmente, eran egoístas. Querían a Krishna todo para ellas. No querían compartir a Krishna con las otras gopikas. Así que estaban deseosas de la compañía de Krishna. ¿Y qué hizo Krishna? Así que se multiplicó a sí mismo en muchos, y toda la noche mientras realizaban la Rasa Lila , pensaron... cada una de ellas sintió que Krishna solo estaba bailando con ella. Así que en la mañana cuando todas regresaban después de que la... Rasa Lila había terminado, dos gopikas estaban hablando. Una de ellas dijo, feliz de que toda la noche Krishna estuvo bailando conmigo. La otra gopika dijo: "Creo que estás alucinando. Krishna estuvo bailando conmigo toda la noche". Él dijo: "No, fue conmigo con quien Krishna estaba bailando". Luego una tercera gopika se unió y dijo: "Ambas solo están balbuceando. Krishna estaba realmente bailando conmigo toda la noche". Y cada una de ellas comenzó a pelear con la otra, diciendo que tú tienes razón, tú estás equivocada. Así que todas fueron a Krishna, parece, para preguntar con quién estaba bailando, quién tiene razón y quién está equivocada. Krishna dijo: "Todas tienen razón, todas están equivocadas. Todas tienen razón porque sí, estuve con cada una de ustedes. Y todas están equivocadas porque no estuve con ninguna de ustedes. Yo era yo mismo. Todos los Krishnas con los que pensaron que estaban bailando ni siquiera estaban allí. Ese fue su bhava el que les hizo sentir que estaban bailando conmigo. Yo estaba allí en el centro solo conmigo mismo, pero cada una de ustedes sintió mi presencia en su danza porque tenían esa fe de que Krishna está bailando conmigo. Ustedes desearon que Krishna estuviera bailando con ustedes. Así que no, ya saben, hice clones de mí mismo o repliqué. Fue una experiencia que cada una de ellas tuvo. No había ningún Krishna físico de carne y hueso bailando con la siguiente gopika. Era solo un sentimiento de Krishna estando con nosotras. Y ese sentimiento era tan fuerte que les hizo experimentar a Krishna estando con ellas". Y así nadie tenía razón, nadie estaba equivocado, dijo él. Así que esta fe y esta relación con Dios es única para... para cada uno de ellos.

No sé si les conté esta historia. Parece que una vez 20 de ellos vinieron a Puttaparthi, 20 jóvenes. Así que el primer día, Bhagwan fue y les preguntó: "¿Cuántos de ustedes han venido?". Esa era su pregunta típica antes de dar una entrevista. Él preguntaba cuántos de... cuántos hay, porque tiene que planificar el espacio y dentro de las salas de entrevista. "¿Cuántos de ustedes han venido?". Dijeron: "20 de nosotros hemos venido". Él dijo: "¿Qué? ¿Me han olvidado? ¿No estaba yo con ustedes?". Dijeron: "Lo siento, 21 de nosotros hemos venido. 20 de nosotros y uno tú. Así que 21 de nosotros estamos aquí". Muy felices. Al día siguiente, él vino de nuevo al mismo grupo y dijo: "¿Cuántos de ustedes hay?". Ahora estaban listos con la respuesta. Dijeron: "21, Swami". "¿Cómo?". "20 de nosotros y tú estás con nosotros, así que 21". Entonces Bhagwan dijo: "¿No estoy yo con cada uno de ustedes?". Dijeron: "Por supuesto, sí". "Entonces, ¿cuántos de ustedes hay?". "Swami, 40 de nosotros hay. 20 de nosotros más tú con cada uno de nosotros. Así que total 40". "Ah, muy feliz". Se alejó. El tercer día, vino y preguntó: "¿Cuántos de ustedes hay?". Ahora conocían la respuesta anterior. Dijeron: "40 de nosotros estamos aquí". "¿Cómo es eso?", dijo él. "20 de nosotros y 20 tú, cada uno con cada uno de nosotros". Él dijo: "Pero, ¿no somos todos uno?". Todos dijeron: "Por supuesto, todos somos uno". "Entonces, ¿cuántos de ustedes hay?". "Solo uno". Él dijo: "Esa es la respuesta correcta. La respuesta correcta es solo uno. Todas las otras respuestas son respuestas incorrectas solamente". Así que cada uno tiene una fe y una relación con algún dios o diosa. Entonces, ¿cuántos dioses y diosas hay? Solo uno. Incluso al final, eso es... formas yatra que desees, está perfectamente bien, y Krishna no tiene problema con eso.

Pones la estatua de Krishna frente a ti y luego cantas el nombre de Rama, él no tiene problema. Pones la estatua de Shiva y cantas el nombre de Narayana, Shiva no tiene problema, ni Narayana tiene un problema. Si cantas Hanuman Chalisa frente a su foto, tú... es tu relación la que estás celebrando. Pero al final, no olvidemos que más allá de todos estos nombres y formas y todas estas relaciones y experiencias personales, la realidad última es solo una. ¿Cómo es una? En esa una, no hay devoto y no hay dios. Ellos también se vuelven uno, como estos 20 chicos y ese único Bhagwan. En última instancia, solo hay uno, y 20 no existen.

El ejemplo que vieron solía ser, hay un uno, y después de eso, tantos ceros como quieras, puedes poner. El mundo entero es cero. No existe. Parece existir, pero obtiene el valor porque hay un uno parado frente a todos los ceros. Como 100, eso es, si quito el uno, ¿qué queda? Quedan dos ceros. Así que él dijo que todas las cosas del mundo que experimentas son ceros solamente. Él siempre diría, él hablaría sobre Advaita tan simplemente que ni siquiera nos daríamos cuenta de que nos ha dicho una gran verdad. Se decía tan casualmente, juguetonamente, que te perderías la verdad misma que él estaba explicando, la cual es, sin ese uno, los ceros no tienen valor. Pero en el momento en que pones uno frente a los ceros, cuantos más ceros agregues, mayor es el valor, de 10 a 100 a mil a 10,000 a un lakh, un crore, millones, billones, trillones. Todos esos ceros tienen un valor solo debido a ese uno que se para frente a todos los ceros. Así que el jnani mira al mundo, mira a los ceros y mira al uno, y se da cuenta de que debido a este uno, todos estos ceros tienen algún significado. De lo contrario, esta vida y este mundo no tienen sentido. La búsqueda de este mundo es como perseguir un espejismo. Parece que existe, pero es un cero. Parece tener algún valor, pero no hay valor. No hay nada real allí. Sin la experiencia de la divinidad, todas las experiencias del mundo son ceros solamente. He sido muy rico y popular y famoso y fuerte y poderoso, todo esto son ceros. No has experimentado el ser, no has experimentado la divinidad, así que todo esto es un gran cero porque no has conseguido ese uno sin el cual todos estos ceros no tienen valor.

Pero una vez que tienes ese uno parado contigo, esa experiencia del ser, todas las experiencias del mundo comienzan a tener un nuevo significado. No hay bueno o malo al respecto. Está ahí. Así que uno ve a través de todas estas experiencias como simplemente son sueños, o son solo algún tipo de espectáculo de magia, ilusión. Sin la realización del ser, todo es simplemente cero. No importa si lo tienes o no lo tienes. Pero una vez que tienes ese uno, una vez que tienes la experiencia divina, ya sea que seas educado, ya sea que seas adinerado, ya sea que seas poderoso, rico, hermoso, todo comienza a tener sentido. ¿Por qué? Porque todo se usa para el servicio de lo divino, para expresar la divinidad y para hacer el bien a todos. De lo contrario, la riqueza, el poder, la fama, la posición pueden ser muy corruptores. No solo corruptores, son muy peligrosos también. Bhagwan solía decir: "Es muy peligroso. Política sin principios, ciencia sin humanidad, educación sin carácter y placer sin pureza. Todo esto no solo es dañino, sino que es positivamente peligroso", solía decir. Pero una vez que realizas el ser, el mismo poder se convierte en protección para el débil y el manso. La misma riqueza se convierte en caridad para el pobre y el desfavorecido. El mismo conocimiento se convierte en una luz guía para el no educado, el analfabeto. La misma espiritualidad se convierte en una fuerza para transformar a otros. Los mismos placeres que tienes se convierten en meras ilusiones sin goces reales en ellos.

Así es como vive un jnani. Él ve el único ser en todo, y todo lo demás lo mira como ceros. Y si él no experimenta el ser, no le importa. Hanuman fue a la Madre Sita... significa después de la guerra, vinieron a Ayodhya, y Rama estaba dando regalos a todos. Cuando llegó el turno de Hanuman, la Madre Sita quería dar, así que se quitó su collar de perlas que fue regalado por su padre, creo, y se lo dio a Hanuman como un regalo. Este Hanuman comenzó a morder cada perla y luego a ponerla en sus oídos, y luego a morder la siguiente, poniendo sus oídos. Sita se irritó un poco. "Después de todo, no has renunciado a tu hábito de mono. Estás mordiendo todo lo que doy. Este es un collar de perlas tan costoso, fue dado por mi padre, y no tienes valor por él. ¿Qué estás intentando?". El Hanuman dijo: "Estoy tratando de ver si está el nombre de Rama en cada una de estas perlas. No puedo escuchar el nombre de Rama en ninguna de estas perlas, así que estas no me son de utilidad". Así que tiró el collar. Sita se molestó mucho. Ella dijo: "¿Cómo es posible que el nombre de Rama esté dentro de la perla? Es una perla, después de todo. Es una pieza de joyería". Él dijo: "No, a menos que haya Rama en todo, no lo acepto". "¿Qué quieres decir?". Luego se arranca un pelo de su cuerpo y lo pone cerca de los oídos de Sita, y de ese pelo, "Rama, Rama, Rama, Rama" el nombre es, ya sabes, escuchado en ese pelo de Hanuman. Él dijo: "Así es como vivo. En todo lo mío, tiene que haber Rama, de lo contrario no estoy interesado". Los jnanis son así. En todo, tienen que experimentar el ser. Si no experimentan el ser, en el sentido de que algunas personas están allí con ellos que no son espirituales o cosas vienen a ellos por vías no espirituales, lo rechazarán. No lo aceptarán.

Cuando vas al templo de Shivam y Uameshwara Swami, cuando ofreces agua abhisheka a Shiva, no recolectas agua de desagües cloacales y ofreces a Shiva. Eso también es agua solamente, de algún tipo. Pero recolectas agua de fuentes puras, de un buen río o un pozo que está limpio y puro. Solo entonces Shiva la aceptará. Ofrecer a Dios, nuestros pensamientos, palabras y acciones son... si no están llenos de Rama, si no están llenos de sentimientos divinos, es como ofrecer agua sucia a Shiva para abhisheka. No funcionará. Así que la pureza de pensamiento, palabra y acción es la necesidad básica fundamental para progresar en el camino espiritual. Si no tienes eso, todo lo demás es un drama. Es un espectáculo. No va a funcionar. Y Dios puede ver a través de todo el drama, toda nuestra falsedad, y solo aceptaría lo que es real.

Él puede comer el ber de Shabari, en el sentido de las bayas que Shabari mordió, probó, y si la encontró dulce, solo ella ofreció a Rama. Lakshmana estaba perdiendo los estribos. "¿Qué es esto? Ella está comiendo y ofreciendo. Esta no es la manera correcta". Rama dijo: "No importa. En su fe sincera y devoción, ella está mordiendo y comprobando si es dulce y luego ofreciendo. Esa es su manera de expresar su devoción". Él come eso. Krishna va al lugar de Vidura, come los plátanos, y tira... Vidura tira la fruta y le da de comer la piel, y Krishna se la come. El otro día estábamos mostrando cuando Yashoda estaba siendo, ya saben, informada por las otras gopikas que tu hijo viene y roba mantequilla de nuestras casas y bebe toda la leche y cuajada. Yashoda le dice a Krishna: "¿Por qué haces eso? Tenemos suficiente en nuestra casa. ¿Por qué no comes esto? ¿Por qué vas allá?". Ella... él dice: "Tu mantequilla y ghee están llenos de ese apego maternal. Hay devoción pura. Así que no me gusta el sabor de esto. Me gusta que... de esa manera". Dios es así. Como Shankaracharya quien dijo: "Estoy atrapado en las fauces del cocodrilo, y a menos que me permitas tomar sannyasa, no sobreviviré". Y la madre dice: "Sobrevivir, eso es más importante para mí. No te preocupes por sannyasa". Y ella aceptó. Asimismo, él dijo que no comerá a menos y hasta que lo hagas una ofrenda para mí, y él lo tomará como un prasadam. No puedes alimentarlo directamente. Así que eso fue acordado finalmente. Esa regla se puso en lugar. Así que después de su oferta a Bhagavan, lo que sea que haya, lo comeré como un prasadam. Que él limpiará el moha, el apego. Así que las personas espirituales son así. En todo, tiene que haber espiritualidad, de lo contrario no comerán, disfrutarán nada. Para ellos, estas cosas no importan de este mundo. Si existe o no existe no importa. Y están bien en todas las situaciones, en todos los lugares, tiempos, porque creen que Dios quiere que sean así. Así que no se quejan.

La última vez, antes de cerrar, fue 18.11, donde dijo para los yoguis, no hay especialidad sobre nada. O hoy tenemos cosas agradables para comer, así que saltamos de alegría. Mañana las cosas no son buenas, nos quejamos y lloramos. Esto no existe para estos yoguis. Como Shirdi Sai Baba mezclaría todo y lo haría una bola, un bocado de comida, y lo comería. Lo dulce, lo agrio, lo picante, lo amargo, todos los gustos no le importarían. Así que estas personas, ya sea svarajye ellos están gobernando un reino, bhikshatane o mendigando en las calles, ya sea que son labhe, significa que están disfrutando algunas ganancias, o alabhe, pérdidas, están en jane, significa en medio de la sociedad, o vane, en el bosque, nirvikalpah, el que no le quedan opciones en la vida. "Me gusta esto, no me gusta esto" no existe. Tal persona no trata nada ni a nadie como especial. Todo el mundo es igual, todo es igual, todas las situaciones son iguales. Rama iba a ser un príncipe. Al día siguiente, le dijeron: "Vas a ir al bosque". Luego el tercer día, tuvo que aceptar eso y dijo a las madres que me voy. Y luego la esposa se unió a él, y luego pasaron por lo que sea. Luego regresó. Bharata dijo: "Tú eres el rey. Yo no he de ser el rey. Tú conviértete en el rey". Se convirtió en rey de nuevo. Luego hay una situación que tuvo que confrontar, dejar ir a la Madre Sita. Él permitió que eso sucediera. Así que en todas las situaciones, él estaba bien. Mientras sea voluntad divina, estoy perfectamente bien con ello. No hay problema con eso. Así que ese es el tipo de actitud que viven estos grandes.

Número de página 122, shloka número 12. Para tales personas, estas ideas de correcto e incorrecto no existen. Así que él dice para estas personas, qué es dharma, esto es correcto, eso es incorrecto, o qué es kama, esto es deseo, que quieren algo, no quieren algo, que es riqueza y otro nombre, fama que viene, viveka... viveka significa discriminación, diferenciación entre esto y aquello. Estas dualidades no existen para ellos. Así que dharma, adharma, o kama, o akama, o viveka, o aviveka, estas ideas no existen porque todo es igual para ellos. Todo es igual para ellos. ¿Qué hacen... si ves dos cosas diferentes, entonces puedes diferenciar entre las dos. Pero ves solo una. Cuando ves solo una, ¿dónde está la cuestión de que elijas? Como dije, si vas a un centro comercial y tienes solo una talla de camisa, un color, un, eh, diseño, y alguien dice: "Señor, elija cualquiera de estas 10". Él dijo: "Pero las 10 son iguales, ¿no es así? ¿Dónde está la cuestión de mí perdiendo el tiempo en elegir? Porque son iguales". Así que solo tomaré cualquiera y me iré. Esa es la idea.

Esa es la idea de que no tienen esta idea de esto y aquello. Todo está bien. Esto no es al nivel físico que ellos ven. Al nivel espiritual, sienten la unidad con todo. Así que no sienten esto es dharma, artha, kama, todos estos dharma, artha, kama, moksha, que es el libro de reglas para los regulares. Sigues el dharma, luego quieres... ganar riqueza, luego cumples deseos, luego alcanzas moksha. Hazlo bien. Todos estos son para aquellos que aún no se han graduado. Tienen que pasar por las clases. Pero aquellos que ya se han graduado, pasado, y son sabios, no necesitan asistir a las clases más. Ya son conocedores del tema. ¿Por qué deberían pasar por las reglas? Así que estas personas son excepciones. Muchas personas que los miran en el mundo, verán: "¿Por qué no están siguiendo? Nos están diciendo que sigamos, pero ellos no siguen". Así es como nos quejamos de los maestros y aquellos que son los grandes. Decimos que no siguen nada. ¿Por qué te piden que sigas? Te piden que sigas porque aún no te has convertido en un grande. Una vez que te conviertes en el grande, tampoco tienes que seguir ninguna regla. Todo está bien. Lo que sea que hagas es dharma. Lo que sea que digas es Satya. Pero hasta que te conviertas en uno, no puedes compararte con ellos.

Una vez Adi Shankara iba, tenía sed, así que pidió algo de beber. Así que la tienda del pueblo estaba allí, tienda de ponche, significa esta tienda de licor del pueblo. Así que solo tenían licor allí. Así que ofrecieron una olla de licor. Se lo bebió todo. Y allí el pensamiento de los shishyas, "Dios mío, Adi Shankara bebió licor, ya saben. Significa que ahora nosotros también podemos beber licor. ¿Qué hay de malo? Porque él es nuestro maestro, él bebió licor, nosotros también beberemos". Después de algún tiempo, ellos... bebieron algo de licor, estoy seguro. Después de algún tiempo, ellos... él tenía sed de nuevo. Cuando caminaban, había un herrero que estaba derritiendo hierro y haciendo cosas con él. Así que le preguntó: "¿Puedo tener algo de beber?". Él dijo: "Todo lo que tengo es hierro fundido". Así que tomó eso y bebió eso también. Ahora los shishyas estaban confundidos. "¿Qué deberíamos hacer?". Así que estas personas ignorantes, idiotas, estúpidas, se comparan con los jnanis y dicen: "Él es así, nosotros también deberíamos ser así. ¿Por qué él está disfrutando esto, por qué nosotros no deberíamos disfrutar?". Pero, ¿has logrado algo en absoluto para siquiera comparar? Son ignorantes. Miran al jnani que parece uno de ellos, pero no es ninguno de ellos. Sin embargo, estas personas ignorantes comienzan a comparar en las cosas externas. "¿Por qué no deberíamos ser también así? Dharma, artha, kama, moksha, ¿por qué no está siguiendo?". Él no necesita seguir. Ya ha alcanzado moksha. Entonces, ¿por qué necesita pasar por el dharma, artha, kama paso a paso? Ya ha llegado. Así que estas excepciones son debido a su naturaleza y su logro del ser. Todos los demás no pueden simplemente comparar el exterior y decir: "Nosotros tampoco seguiremos ninguna regla". Eso no funciona.

¿Por qué? Porque tienes que llegar allí. Solo entonces te vuelves capaz de manejarlo. Una vez que lo manejas, una vez que eres capaz, entonces no hay regla. Si quieres conducir un auto, la primera... inicialmente cuando enseñan, dirán: "Bien, arranca ahora. Ahora está en neutral. Ahora ponlo en primera marcha. Lentamente aumenta la velocidad. Ahora cámbialo a segunda marcha. Ahora lentamente aumenta la velocidad, ve a una tercera marcha. Después de cierta velocidad, 40 km, no vayas a la cuarta marcha. Esto es todo". "No, pero cuarta y quinta marchas están ahí". "No, pero no para ti". "Pero mi maestro va en quinta marcha. Va a, digamos, 100 km/hora. ¿Por qué no debería ir yo?". "¿Por qué no deberíamos ir significa que no sabes cómo controlar el auto a 100 km/h. Es por eso que no deberías ir". "No, no, no, yo también quiero ir desde ahora solamente". Así que no escucharán. Romperán la regla e irán a los 100 km e irán y prontamente lo estrellarán en algún lugar. Así que esto es lo que estoy diciendo. A menos que tengas eso en ti, no puedes compararte con estos yoguis y jnanis y decir: "¿Por qué no son así? ¿Por qué debería ser yo así?". Esa será una manera muy ignorante de hacerlo.

Esto para ser hecho, esto no es para ser hecho, todo esto es para los ajnanis solamente. Estos libros de reglas son solo para el ajnani para que sigan algunas reglas, algún patrón, y luego alcancen jnana, y entonces son libres de las reglas. "¿Por qué no se despierta a las 4:30 y medita?". Él no necesita meditar. Su vida es una meditación. Ese yogui hace lo que quiere hacer. Una historia que leí en algún lugar en un libro de Aghoris. Este Aghori era muy tímido, en cierto modo. No quería que la gente se acercara a ninguna parte cerca de él. Así que siempre llevará algunas piedras en su tela que atará alrededor de su cintura, tela kaupina. Pondrá algunas piedras pequeñas en ella porque en el momento en que ve gente acercándose, sacará piedras y comenzará a apedrearlos con piedras porque no quería que se acercaran a él. Quería su soledad. Quería su paz. Sabía que estos tontos vendrán y lo molestarán así. Así que tomará piedras y comenzará a lanzar eso. Así que la gente no se acerca a él. Una vez alguien se acercó a él, de alguna manera logró venir. En ese momento, este Aghori estaba queriendo comer algo. Así que lo que hizo es que agarró un... un cadáver, un cuerpo muerto que estaba flotando en el río, lo arrastró a las orillas, tomó un, eh, cuchillo, cortó un poco de carne del cadáver, luego dejó que el cadáver flotara de nuevo, y puso eso en una olla y encendió fuego y lo estaba cocinando. Justo entonces llegó este hombre. Estaba conmocionado. Dijo: "¡Eres un caníbal! ¡Estás comiendo seres humanos! ¿Cómo puedes hacer eso?". Él dijo: "Lo que sea que deseo, lo hago. No necesito tu aprobación, validación". Luego dijo... él dijo: "¿También deseas comer conmigo?". Dice: "No, no puedo comer carne humana. Esto es horrible". Él dijo: "No, qué... dime qué quieres comer?". Él dijo: "Yo... ¿puedes darme gulab jamun?". Él dijo: "Que así sea". De repente, un olor dulce comenzó a salir de la olla de cocción, parece, y abriste la tapa y muestras, había gulab jamuns hirviendo. Nada de carne. ¿Qué reglas puedes aplicar en estas personas, dime tú? Están más allá de las reglas. ¿Qué reglas puedes aplicar? "Esto deberías haber hecho, esto tú..." Cambiarán las cosas según su deseo porque son tan poderosos, porque para ellos, todo es igual. No se molestan. No hay diferencia entre ellos, entre ellos. Así que es por esto que no puedes compararte simplemente con nadie y comenzar a decir: "¿Por qué son así? ¿Por qué no puedo ser así?". No puedes ser porque no eres ellos. Aún no eres ellos. Una vez que te conviertes en ellos, entonces está bien. Como desees, nadie va a cuestionarte.

Muchos de estos Aghoris y estos fakirs y estos babas están ahí. Son tan groseros a veces, realmente te preguntas, ¿tienen alguna compasión en absoluto? ¿Son realmente incluso jnanis? Son jnanis solamente, pero son groseros para evitar a estos ajnanis que vendrán y los molestarán. Así que se alejan de allí. Se comportan de cierta manera a propósito. A propósito era así. Lanzaría palos y piedras a la gente con quien no quería hablar. Y a quien le agradaba, los alimentará con sus propias manos. ¿Cómo se sabe? De repente se molestaría mucho y comenzaría a golpear a cualquiera que esté alrededor, tirar toda su ropa y correr desnudo hacia la calle. ¿Qué puedes decirle? "No hagas esto, haz esto". ¿Quién es... quiénes somos nosotros para decirle? Pero alguien dice: "No, la gente solía estar allí así. Shirdi Baba es correcto. ¿Por qué? Siempre vivió en una rota... nunca tuvo una cama adecuada para dormir. No tenía auto y vehículos. Comía solo mendigando de todos y él, bien, y vestía harapos. Entonces, ¿por qué tal baba tiene autos? Él es una casa grande, está viviendo una vida cómoda, muy bien arreglado, esto, aquello". Comparan. Dije: "¿Quién eres tú para siquiera saber qué es qué?". Ahora Shiva vive así en shmashana. Esa es su elección. Vishnu vive en Vaikuntha. Esa es su elección. Ambos son dioses y ambos tienen sus propias maneras. No puedes comparar un sannyasi con el otro y decir: "¿Por qué esto es así? ¿Por qué aquello no es eso?". Vienes con tu propia lista de qué hacer y qué no hacer. Eso no aplica a estas personas. Eso es, "Esto para ser hecho, esto no es para ser hecho". No puedes decirle a estas personas. Están en su propio mundo, y no dependen de ti, así que no les importa. ¿Por qué nos comportamos de cierta manera? Uno, por supuesto, nos preocupamos por la gente. Dos, porque dependemos de ellos. ¿Qué pasa si no les agrado? ¿Qué pasa si me rechazan? ¿Qué pasa si me condenan al ostracismo? ¿Cómo sobreviviré? Necesito toda su ayuda para sobrevivir en la sociedad. Para esta gente, ya sea que estén en un reino o estén mendigando afuera, no les importa. Lo que sea que venga por virtud de ello, están bien. Así que físicamente, pueden no estar mendigando, pero mentalmente, están libres de todas las dependencias. Así mukta, son libres de la dualidad. Por lo tanto, estas reglas no aplican. Hasta que haya dualidad en tu mente, todas las reglas aplican. Pero en el momento en que has ido al Advaita, ninguna regla aplica a ti. Ninguna regla aplica a ti porque no hay necesidad para ti de seguir esas reglas. Has pasado más allá de esas. Como dije, primera marcha, segunda marcha, suelta lentamente el embrague, no requerido. Él puede arrancar e ir a los... directo al zoom de 100 km, y no, él puede controlar el auto. Él... él no matará a nadie en el camino. Tú y yo no podemos hacerlo. Así que mejor nos comportamos. Seguimos ciertas reglas. Pero sí, haciendo esto, un día también alcanzarás un estado donde no quede dvaita, no quede dvandva, no quede dualidad, no quede confusión. Entonces también eres libre.

¿Quién puede decirte: "¿Por qué no seguiste dharma, artha, kama, moksha? ¿Por qué no seguiste brahmacharyashrama? ¿Por qué te adelantaste? ¿Por qué te saltaste los pasos?". Su deseo. Cuando Bhagavan dijo... "¿Por qué dejaste tu cuerpo a los 85?". Él dijo: "Mi deseo". Pensé que eso era grosero. Pensé que todos estamos llorando y preocupándonos y, ya saben, tristes y estaba lamentándome, y ella dice: "Mi deseo". Significa yo... porque mi tono de preguntar estaba mal. Estaba enojado. Así que le pregunté con, um, ira porque me sentí muy engañado y decepcionado y estafado y todos esos sentimientos duros estaban allí de que él se quedó, dijo que se quedaría, pero se fue temprano. ¿Por qué pudo... por qué hizo eso? ¿Cómo pudo hacer eso? Todo ese tipo de emociones reprimidas. Así que dije: "¿Cómo pudiste dejar tu... por qué te fuiste?". "Mi deseo". Él dijo: "Noisham". Así que estaba preguntando: "¿Por qué lo hiciste?". "Mi deseo". Él dijo eso: "Vine según mi deseo, me iré según mi deseo. ¿Quién es alguien para decirme qué debería hacer?". "Pero dijiste esto". "Ahora estoy diciendo esto", dijo él. "Dijiste que 85, 96 estará allí". "No, estoy diciendo que me voy a los 85. ¿Quién eres tú para cuestionarme? ¿Quién eres tú para cuestionarme por qué hiciste esto?". Así es como son estas personas. Para un tipo ordinario, estarán cabizbajos. "¿Cómo pudiste romper tu palabra? Diste promesa, esto, aquello". Tanto drama. Pero para un Jnani, ¿qué promesa, qué palabra? Todo está escrito en agua. Sucede, bien. No sucede, así también bien. No llevan ninguna culpa de ello. Todos nosotros... escribiremos páginas y páginas, libros y libros después de todo lo que sucedió, todo lo que no sucedió según la palabra de Dios. Dios no tiene problema. Él puede cambiar las cosas así.

Como Krishna y Arjuna, Bhagavan solía contar esta historia muy a menudo. Estaban caminando en el bosque, y luego había un, creo, un cuervo o paloma estaba sentado o algo así. Y Krishna dice... preguntó a Arjuna: "¿Qué es eso?". Arjuna dijo: "Es una paloma". Él dijo: "No, es un cuervo". Él dijo: "Sí, Krishna, es cuervo". "Oye, mira bien. Ni siquiera es un cuervo. Es un pavo real". "Por supuesto, es un pavo real". Entonces Krishna dijo: "No tienes cerebro propio. Lo que sea que estoy diciendo, estás diciendo sí a ello. Digo paloma, dices sí. Dices... digo cuervo, es sí. Digo pavo real, es sí de ti. ¿No tienes ojos y tu propio pensamiento?". Él dice: "¿Qué haré con eso? Si le digo paloma, lo convertirás en un cuervo. Si digo cuervo, lo convertirás en un pavo real. Es tu deseo. ¿Por qué discutir innecesariamente contigo? Puedes hacer cualquier cosa. ¿Por qué me meteré en este problema? Así que sí, lo que sea que digas es sí para mí. Sí, eso es". Así que así es como son estos jnanis. Todo está bien. Hoy, llámalos, da un gran banquete, no van a saltar de alegría. Mañana, no los alimentes nada, no van a llorar. Qué es esto, qué no es. Estos falsos están ahí, ¿no? A medio camino, ni aquí ni allá. Son los que están confundidos sobre todas las formas del jnani. Son los que siguen preocupándose.

Hay dos ajnanis así. Solo una broma. Estaban mendigando por ahí, ya saben, y para comer comida. Un día, encontraron la casa de un hombre rico. Alguna fiesta estaba ocurriendo, alguna ceremonia de matrimonio. Así que un hombre rico les dio 1 kg de bonitos motichoor laddus hechos en ghee. Así que estaban como, muy felices. "Hoy hemos conseguido un buen banquete". Ya saben, generalmente consiguen todas las sobras y cosas así. Ya saben, nuestras familias tampoco son muy amables con los sadhus. Cualquier cosa que sobre, darán. Entonces estas personas estaban muy felices. Consiguieron 1 kg de laddu. Dijeron: "Bien, antes de comer este laddu, hagamos nuestras oraciones rituales y meditación. Después de eso, diremos bien". Así que ambos se sentaron bajo el árbol y estaban meditando. Pero ambas mentes estaban en el laddu que estaba allí, y están esperando comer todos los laddus. Pero entonces tienen que seguir las reglas. Así que comienzan a meditar y para presumir que, ya saben, quién es más grande, el primero meditó, el segundo también meditó. Y luego salieron de su meditación, y el primero dijo: "¿Sabes, en mi meditación, qué pasó?". Él dijo: "Dime". "Vi al Señor Vishnu venir en su Garuda, el... el águila, y ponerme en eso y dijo: 'Ven, vamos a Vaikuntha'. Me llevó a Vaikuntha. Me mostró alrededor y habló conmigo por tanto tiempo. Disfruté de las comodidades celestiales. Luego dijo: 'Ahora regresa y, eh, come tus laddus'. Así que él... regresé después de eso fuera de la meditación". Él dijo: "Oh, ¿qué pasó en tu...?". "Oh", dijo él, "mientras Vishnu te llevaba a Vaikuntha, Hanumanji se me apareció, y me ordenó comer todos los laddus. Así que he comido todos los laddus mientras tanto". Los ajnanis fingirán sus experiencias también. Ya saben, "En la meditación de hoy, vi esto, escuché esto, yo aquello". Todo esto es falso. El que realmente ha meditado y disfrutado esa paz y soledad no querrá abrir su boca para hablar de ello. El que no ha entendido nada, pequeña emoción, inmediatamente comenzarán a buscar a alguien para escuchar su experiencia y, y, eh, alabarlos o sentirse bien y respetarlos. Buscan todas estas validaciones baratas. A estos jnanis no les importa. Los adoras, los maldices, no les importa. No dependen de ti, no. Es por eso que no les importa. Son en sí mismos felices, dentro de sí mismos, atmarama. No necesitan nada.

Así que para ellos, esto es correcto, eso es incorrecto, esto para ser hecho, eso no necesita ser hecho... todo esto, por qué estoy diciendo es que la gente en... en el mundo tiene su propio conjunto de qué hacer y qué no hacer, algunos estereotipos y moldes en los que quieren que todas las personas encajen, incluidos los jnanis. Los jnanis están más allá de eso. No pueden ser capturados en este entendimiento limitado de las cosas.

13º, página 124, dice... dice que no hay nada que hagan. No hay nada que hacer. No hay nada que hagan, y, y sus corazones nunca están apegados a nada. Incluso si aparentemente han hecho algo, sus corazones no se están involucrando y apegando emocionalmente a ello. Estos yoguis que son jivanmukta, que son libres de las ataduras mismas de la vida, los límites de la vida, no están atados por la vida y las demandas de la vida. Tales personas hacen lo que se necesita hacer por el bien de lo que sea que venga en su camino en la vida. Tienes que... supón que eres un brahmajnani, pero eres un maestro, continuarás siendo un maestro. Como Nan-in dijo: "Ahora, ¿qué estabas haciendo antes de tu brahmajnana y después?". "Estaba cortando madera, buscando... Pero continúo haciendo eso". No hay cambio en el exterior. "¿Por qué estás haciendo eso?". "Eso es parte de mi vida".

Como Nisargadatta Maharaj solía tener algunas pequeñas tiendas en Mumbai. Tenía ocho tiendas, parece, donde solía vender bidis. Los bidis son como cigarrillos, versión india de cigarrillos. Y solía vender eso, y eso es lo que conocía para ganarse la vida. Pero fue a su gurú. Su amigo lo llevó al gurú. Una vez que conoció al gurú, fue transformado. Regresó y luego comenzó, ya saben, se fue por dos años en un recorrido por el país y regresó. Pero no dejó de vender los bidis porque esa es la única cosa que sabía. Tenía que alimentar a su familia y, eh, alimentar su cuerpo y cuidar de sus responsabilidades. Redujo el número de tiendas de 8 a una, diciendo: "Una tienda es suficiente para que sobrevivamos. No necesito hacer ganancias y hacerme rico". Así que una tienda mantuvo. Siguió vendiendo los bidis hasta el final. Y continuó predicando también. Y era un grihastha, casado con hijos. Así que no podía simplemente haberlos abandonado y alejado. Así que cuidó de ellos, pero con mínimo, mínimo requisito. En este mundo, lo que sea que se necesite hacer, lo hacen. No huyen de las responsabilidades, pero al mismo tiempo no se apegan. No se apegan a ninguna de estas actividades. Parecen hacer cosas, lo hacen muy apasionadamente, pero no están apegados a lo que sea que es.

Digo que siempre me despierto cada día y pregunto: "¿Soy capaz de dejar todo esto sin ningún apego?". Si sí, entonces debería continuar este día trabajando para la misión. Si estoy... un día siento que no quiero dejar ir esto, quiero sentarme en la silla y quiero controlar y disfrutar toda la autoridad y popularidad y lo que sea, creo que ese debería ser el último día de mi trabajo. Porque así es como funcionan los jnanis. Solo cuando están desapegados se involucran. Si son incapaces de desapegarse, no se apegarán en absoluto. Si son incapaces de retirarse, no se comprometerán en absoluto con nada ni nadie ni ningún lugar. Así que esto lo compruebo. Este es mi, eh, personal, como lo llamen, chequeo cada día. ¿Soy capaz de dejar todo esto en un instante? Si sí, entonces continúa trabajando hoy también. El día que desarrolles un apego por tu silla, tu posición, o el lugar y la gente, aunque todo es bueno, no estoy diciendo que es malo, es una buena cosa hacer lo que sea que estemos haciendo, pero si hay... eso también se está haciendo con apego, mejor no hacerlo. Así que estos jnani trabajan en el mundo como viene a su camino. Tienen que hacer, no pueden huir de estas responsabilidades, pero al mismo tiempo, nunca estuvieron apegados. Y lo que sea que se necesite hacer solo para sostenerse, lo hacen.

Es por eso que Krishna dice: "No tengo deber alguno en tres mundos". Se peleó la guerra, quién ganó, quién perdió, no le importaba a Krishna personalmente. Pero aun así lo hace. ¿Por qué? Porque dice que la manera en que la gente buena se conduce, el resto de ellos siguen. Así que por ese motivo, se conducen a sí mismos. Y allí en el Bhagavad Gita también, hay mención de Janaka viene en este contexto particular. Dice que en los viejos tiempos, Krishna le dice a Arjuna que debes hacer tu deber sin ningún apego, como en los viejos tiempos Janaka y otros estaban haciendo. Dice que en esos tiempos, Janaka y los similares solían trabajar y alcanzar la perfección en cualquier acción que estuvieran haciendo. Pero, ¿por qué lo estaban haciendo? lokasangrahamevapi, solo por el bien del mejoramiento de la sociedad. sampasyan kartumarhasi, con ecuanimidad, solían hacer su trabajo sin apegarse a él. Y la mención de Janaka viene. Imaginen que Janaka debe haber alcanzado tales alturas de realización espiritual después de este Ashtavakra Gita que Krishna en el siguiente avatar... Janaka era el suegro de Rama, el avatar anterior. En el siguiente avatar de Krishna, Krishna está mencionando a Janaka en el Bhagavad Gita, que como Janaka, debes hacer tu deber sin estar apegado a nada. Alcanzarás la perfección. Qué hermoso, ¿no es así? Que el señor recuerda al devoto y cita en el siguiente janma suyo, en el siguiente avatar. Así que sé como Janaka. Así que esa es la idea.

Janaka ha aprendido por qué Ashtavakra es práctico. Ashtavakra no le está diciendo a Janaka que abandone todo y huya al bosque, se convierta en un recluso y, eh, no se preocupe por lo que le pase al reino, esposa, hijos, nada. Él dice: "Estate aquí. No vayas a ninguna parte. Estate aquí. Haz lo que se requiere. Usas tus sedas, no hay problema, pero no estés apegado a ellas. Comes tu comida que se sirve, no hay problema. No tienes que morir de hambre, pero no estés apegado a ella. Haces el trabajo que estás haciendo, tu posición, tu mesa, tu silla, lo que sea que se necesite para ejecutar tus trabajos, perfectamente bien, pero no estés apegado a ello. Tienes un auto para viajar, no tienes que caminar a pie, no estés apegado a él. Ten un teléfono, ten la conexión a internet para hacer tu trabajo y comunicarte con la gente, pero no estés apegado a ello". En todo, haz esta pregunta: "¿Estoy apegado? ¿Estoy apegado?". Si estoy apegado, déjalo en ese mismo momento. Déjalo en ese mismo momento. Cualquier cosa a la que te apegues, déjala allí. "Este es un bonito sari". Al día siguiente, dónalo, por favor, porque ese sari se quedará contigo para siempre. Eso se convertirá en la razón de tu atadura. Así que simplemente déjalo. Al día siguiente, llama a alguien diciendo: "Oh, te acabas de casar. Tengo un buen sari. Te será útil. Aquí está, tómalo". El día que te apegues a tus cosas en el armario o en la cuenta bancaria o en tu casa, ese es el comienzo de tu declive, caída. Sin estar apegado, si puedes manejar todas estas cosas, hazlo. Los jnanis pueden hacerlo. Así que si puedes vivir así y trabajar así, eres un jnani. Pero si trabajas y te apegas a todo, "Esta es mi mesa, mi posición, ¿cómo puedo dejar esto?".

Mucha gente no renuncia a sus sillas hasta el final de sus vidas, especialmente en fideicomisos. Es el problema más grande. Los swamijis del fideicomiso y todo, se sientan en esa silla para siempre porque estaban tan inseguros. Sienten que si no están sentados en esa silla, nadie los respetará, nadie les dará la siguiente comida, nadie les preguntará cómo están. Así que se aferran a esas sillas aunque no sea bueno para todos, porque son tan viejos y débiles e incapaces de hacer nada. No recuerdan una cosa, pero no quieren renunciar a la posición y el poder, lo cual es muy, muy, muy peligroso. ¿Por qué? Porque no permitirá que las instituciones crezcan. No permitirá que la siguiente generación contribuya. Se estancará, y el estancamiento es muerte. Pero no renunciarán por inseguridad, por el miedo. He visto eso. He visto eso en muchas organizaciones. Así que siempre digo, haz mientras sea para ser hecho por ti. Cuando esto no es necesario, deberías tener el desapego para dejar ir y no preocuparte por ello. "Oh, lo construí tan bien. Me importó. Lo nutrí. No sé, estos tontos pueden simplemente arruinarlo". No. Una vez que has renunciado, ¿qué importa? Supón que vendes tu auto a alguien. Obtuviste el dinero por él. El auto se ha ido a alguien. Ahora mañana alguien llama, dice: "¿Sabes qué? Vi tu auto que tuvo un accidente. Está todo chocado y perdido". Él dice: "Ya no es mi auto. Alguien lo había comprado. Creo que lo chocó, y tiene que sufrir". ¿Estás sufriendo por el auto que ya has transferido? No lo harás. ¿Por qué? Porque ya no es tuyo. No estás apegado a él. Así, una vez que transfieres las responsabilidades, no vuelvas a comprobar qué están haciendo, cómo lo están haciendo, si están haciendo un buen trabajo, mejor que yo, menor que yo. Nada es necesario. Deberías simplemente alejarte de eso. Deberías alejarte de eso. No te pares allí otro momento. Una vez que das una cosa, no mires atrás. Simplemente aléjate. Porque si miras atrás, entonces hay un apego. Luego vienes, "Te di esto. ¿Cómo está ahora? ¿Está funcionando? ¿Está bien? ¿Estás cuidándolo bien?". No requerido. No hagas todas estas preguntas. Significa que nunca diste con desapego en absoluto. Así que esta idea de estas personas es así. Trabajan en el mundo, trabajan muy duro también, trabajan con toda la pasión e interés, pero no están apegados.

Le pregunté a Bhagwan a veces, ya sabes, siento que qué oportunidad fue ir allí. ¿Saben lo que me dijo? "El Puttaparthi que establecí, el Puttaparthi que construí, en ese Puttaparthi, si yo... sobre ese Puttaparthi, si yo no tengo apego, ¿por qué estás teniendo apegos?", dijo él. Así es como son los jnanis. Pueden haber trabajado toda la vida para algo, pero simplemente lo dejan así y se alejan. Luego cuando el tiempo ha terminado, y ni siquiera miran atrás, porque mirando atrás, hay una posibilidad de que puedas apegarte de nuevo. Así que entonces ni siquiera voltean y miran las cosas. Simplemente se alejan. Esa claridad, eso, esa convicción, ese desapego define a un jnani.

Si tienes incluso esta cantidad de apego a cualquier cosa que has hecho o no hecho o lo que sea, no puedes ser un jnani. Los jnanis son absolutamente desapegados. Son muy amorosos, son amables, son compasivos, pero aman, compasión, bondad solo por ese momento. Cuando están contigo, te mostrarán todo el amor, compasión. Cuando van a la siguiente persona, todo cambia. No hay trato especial para nadie en su sabiduría. No, tratas a algunas personas muy especial, tratas a otros, son responsables de algunas actividades. Mira, lo mío es una excepción porque no soy solo un maestro espiritual. También soy un líder social. También soy un CEO de una organización. También estoy manejando muchas otras actividades y eventos para los cuales he dado mis ideas y tiempo. Así que tengo que cuidar de todas estas cosas. No soy solo ese típico estereotipo jnani que no tiene... nada que hacer más que vagar, mendigar, comer y predicar. No, soy una excepción. Así que por lo tanto, tenemos que usar múltiples sombreros. Así que no confundas uno con el otro. "Oh, dijiste justo ahora jnani, ahora él está yendo y reuniéndose con la gente en el hospital, dándoles esto. ¿Cómo puede el jnani... él tratando con dinero, él tratando con gente, él está hablando con mujeres?". Todo esto es tu idea de jnana. Así que eso no se les ocurre porque no están apegados a nada. Así es como viven los jnanis.

Shloka número 14, la misma idea continúa. Esto es porque no tienen dharma, karma, moha, haciendo o no haciendo, o nivritti. ¿Qué más? No se molestan por moha. El sabio, el grande, está siempre en reposo, siempre en paz, siempre firme. ¿Por qué? Porque ha cruzado los límites de todas las ideas de pensamientos y emociones y decisiones. Ha cruzado. Ha cruzado el límite. Una vez que cruzas el límite, las reglas de esta jurisdicción no aplican, ¿verdad? Si vas a una estación de policía, primero te preguntarán: "¿Dónde ocurrió el crimen?". Aquí, dirán: "Esto no está en mi jurisdicción. Ve a la siguiente estación de policía, presenta la queja allá". Así que está más allá de su jurisdicción. Ni siquiera registrarán la queja. Así, una vez que estos jnanis han cruzado estos límites de deseos y pensamientos y emociones y decisiones y elegir y rechazar y toda esta dualidad, ¿dónde aplican estas reglas a ellos? Ninguna regla aplica a ellos. Eso es en otra jurisdicción, no en la jurisdicción del mundo. Las reglas mundanas no aplican a ellos. Siempre están en reposo, en paz. ¿Y qué más? Para tales personas, moha, ¿qué es apego a estos? Parecen estar apegados, pero no están apegados a nada. Parecen ser tan agradables y amables e involucrados e interesados, pero en realidad no lo están. Están solo en la superficie. Están haciendo lo que se necesita. ¿Qué es este mundo para ellos? Nada. Es solo un sueño. Es una ilusión. No les importa. Entonces, ¿qué son... qué es eso en lo que tienen que meditar? O "Este mundo es Brahma, jagat mithya. Déjame meditar en esto". No hay necesidad. Han visto a través de todo, y no necesitan repetirse una y otra vez sobre la verdad y la falsedad. Lo saben por experiencia.

Son los niños los que tienen que hacer. Supón que hay algunos bebés pequeños, les dices: "Empiecen a aprender alfabetos. Sigan escribiendo 'a', 'a' 100 veces". El pobre niño seguirá escribiendo una y otra vez, 'a', 'a'. Un Jnani no necesita practicar 10 veces para escribir una 'A'. Ya tiene cómo escribir. Directamente tomará un bolígrafo y escribirá. De repente, cuando haces algo, ya sabes, usas un lápiz primero, lo dibujas, luego lo corriges, luego usas el bolígrafo o pincel y cosas así. No quieres. Pero alguien que es un... que es un artista, no necesita tomar un lápiz y carbón primero y luego hacer el boceto, preliminar, luego hacer. Puede directamente tomar el... sumergir el pincel en la pintura y comenzar, porque lo ha logrado. Estas reglas no aplican. Entonces, ¿qué es dhyanam? "Déjame meditar en el ser". Mati, no requerido. Entonces, ¿dónde está la cuestión de liberarse a sí mismos? No están atados solo allí. Así que no hay liberación para ellos. Existe para aquellos que están... que se sienten atados. En realidad, nadie está atado. Esa es la verdad. Los burros del lavandero, somos todos. Nadie está atado, pero pensamos que estamos atados. Así que sentimos que tenemos que ser liberados. Para tal persona, no hay liberación, porque no hay atadura. ¿Qué es atadura? Moha es atadura.

Mohakshaya es moksha, destrucción de todos tus apegos es libertad. Apegos y deseos son la razón de la atadura. Si no tienes deseo, ni apego, eres libre desde el día uno.

Estas son las personas que deberían ser líderes. Imaginen si recuerdo todas las conversaciones y todas las reuniones de todas las personas en los últimos 15 años, tendré que tener cinco, 10 cerebros como Ravana, 10 cabezas, 10 cerebros. No puedo recordar tanto. Pero ayer estaba leyendo un artículo científico que dice que el cerebro recuerda el insulto más que el elogio. Y cualquier insulto que el cerebro ha sufrido recordará por 20 años, busca, y el elogio, lo por... olvida dentro de unos pocos años. Porque lo que sea que la amígdala, lo que sea que la memoria del cerebro está allí, el tipo de emociones que el insulto genera, una cosa negativa genera, eso deja atrás una marca e impresión más profunda en el cerebro, mientras que las cosas buenas, cosas felices se olvidan fácilmente debido a cualquier reacción química que ocurra. Así que la gente recuerda los insultos más que, eh, las cosas buenas, ¿verdad? Es aún más difícil olvidar todo el dolor y el sufrimiento e insultos que uno ha sufrido. Pero un jnani no está teniendo eso tampoco. Él olvida eso también, que alguien había insultado, y sigue adelante. Así es como sus vidas son tan ligeras y felices. No llevan este equipaje innecesario. Son tan eficientes. ¿Por qué? Porque siempre están frescos. Siempre están frescos. Siempre están claros en su cabeza. Siempre son ligeros. Su capacidad completa siempre está disponible, no obstaculizada por recuerdos pasados e inhibiciones e ideas y prejuicios. Es por eso que pueden lograr tanto. ¿Cómo se está logrando todo esto? ¿Cómo están sucediendo las cosas? Proyectos de 10 años están sucediendo en un año porque no estás llevando toda la carga innecesaria del pasado. Hoy es pizarra fresca, limpia. Haz lo que se necesita. Para la tarde, límpialo todo. Estate listo para el día siguiente con una pizarra limpia de nuevo. No puedes escribir y sobrescribir sobre la misma pizarra, ¿verdad? No puedes hacer eso. Pero la mayoría de los ajnanis hacen eso, llevan tanta memoria del pasado, y encima de eso, siguen construyendo más y más memorias. Todo es un desastre al final de todo. Esto no es necesario.

Esta es la idea de este jnani. ¿Dónde está moha? ¿Dónde está vishvam? ¿Dónde está dhyanam? ¿Dónde está mukti? Sasank pasim. El que ha cruzado las fronteras, los límites de estos límites, tal persona es libre. Tal persona es libre. No puedes, eh, agarrar a tal persona. Esa es la idea. Así que son vishrantah, siempre en reposo. Aunque son muy activos, aparentemente muy ocupados, pero sus mentes siempre están en reposo. Y son mahatmanah. Son los grandes porque no hay necesidad para ellos de preocuparse por nada. Esa es la belleza de, eh, el jnana, vida de jnanis.

15º shloka, dice pensamiento similar. El que ve el mundo alrededor de sí mismo y rechaza y cree que él se hace experimentar la no existencia del mundo, como el espejismo. Un viajero del desierto sabe muy bien que esto es un espejismo, esto no es agua real. Mirará los síntomas u otros indicadores y decidirá: "No, esto es solo una ilusión. Si hubiera un agua real, ellos... debería haber habido árboles alrededor, debería haber habido alguna habitación, debería haber habido algunas chozas y gente viviendo. Nada de esto está ahí. Solo agua se está viendo. Es solo una imagen. Es solo una ilusión". Analizará un poco y lo dejará rápidamente. Pero vicharam, él hará vichara y lo dejará rápidamente porque sabe que esto no es real. Un poco tienes que pensar profundamente. Así que esta persona piensa, mira alrededor, dice: "Esto no es real. Estos goces del mundo no son reales. Estas penas tampoco son reales. Estas atracciones tampoco son reales. Las distracciones tampoco son reales. Nada de esto es real. No es real". Esa es, esa es la idea. Entonces, entonces el que no tiene vasana restante, sin instintos, sin impresiones del pasado, sin deseos restantes, ¿qué hará él con este mundo que no ve en absoluto, aunque lo ve? Porque su mente está en otra parte. A veces alguien nos está hablando y nuestra mente se ha ido a otro lugar. Aunque la persona está hablando, no escuchamos una palabra porque nuestra mente no se está enfocando en la... esta persona. Así, estamos viendo algo, nuestros ojos están allí, pero nuestra mente es... no vemos en absoluto. Sucede muchas veces, ¿no es así? Estarás mirando fijamente a algo, pero en realidad estás pensando en otra cosa. Alguien tiene que despertarte de tu... y decir: "¿Qué estás haciendo? ¿Estás escuchando? ¿Estás siquiera mirando? ¿Estás prestando atención?". "Oh, lo siento, yo... yo... yo solo me fui a alguna parte". Eso nos pasa a nosotros. Asimismo, estas personas viven así en este mundo. Parecen estar mirando al mundo, escuchando, hablando, hablando, disfrutando, pero no están allí. Físicamente, pueden estar allí. Mentalmente, no están allí. Están en otro lugar. Significa que no es que sean distraídos, personas olvidadizas. No, son muy, muy listos, inteligentes. Todo lo que necesita hacerse, lo hacen, pero no se involucran y apegan. Solo se involucran en la medida en que es necesario y no más allá de eso, porque saben que al final, todo es drama. Todo es vago.

Como dije ayer, alguna niña, la niña da... me da una taza de té invisible, y tengo que estar de acuerdo en que hay té, y tengo que apreciar. ¿Cuánto debería involucrarme con la ceremonia del té? Solo en la medida en que la niña esté entretenida. Así que unos niños vienen con una muñeca rota. "La pierna de mi muñeca está rota. Ella está sufriendo. Tenemos que hacer algo al respecto". "Bien, pondremos eso, pondremos un vendaje o algo, y ahora mi muñeca se ha ido". Así que hasta esa medida solamente, los jnanis se comportan. Más allá de eso, no se involucran con el mundo porque no es real para ellos. Los dolores tampoco son reales, los goces tampoco son reales. Por supuesto, se emocionan cuando están alegres, y se deprimen cuando están adoloridos. Vienen a los jnanis por consuelo o socorro o alivio. Estos jnanis les dan palmaditas y se comportan como tienen que comportarse con un niño y terminan con ello. ¿Llevan... la pierna de una muñeca se rompe, el jnani tiene que sufrir? ¿El padre tiene que sufrir? No. El padre puede sufrir que esta niña ha roto otra muñeca, ahora pedirá una muñeca más, tengo que gastar en ello. Ese puede ser el sufrimiento de los padres. Pero, ¿es el dolor de la muñeca real, es la pregunta? Pero el niño está sintiendo el dolor como si fuera real. La muñeca es... la muñeca es insensible. No puede sentir ningún dolor. Es plástico. Pero el niño está sintiendo el dolor de la muñeca porque es ignorante. Ahora, ¿cómo debería comportarse el padre? Ellos... ¿realmente sienten el dolor de la muñeca? No. ¿Realmente sienten... sienten el dolor de la muñeca que el niño está sintiendo? No. Pero son comprensivos. Entienden que este niño es... pobre niña no entiende esto. Ella está sufriendo. Así que déjame, ya sabes, hacerla sentir mejor. Eso es todo. Así que los jnanis solo te hablarán, te engatusarán, te acariciarán y te darán algunas pocas palabras de consuelo y consejo solo por el bien de ello. Realmente, verdaderamente no lo dicen en serio porque saben qué es lo que esta persona persigue, estas ideas. Estas no son reales en absoluto. Entonces, ¿por qué deberíamos pasar más tiempo que esto? Pero sin embargo, como la compasión del padre por el niño, los jnanis tienen compasión por los ajnanis, los ignorantes. Así que al menos dicen cosas buenas e intentan ayudarlos, pero realmente no se involucran emocionalmente, es la pregunta entonces. Así que ellos, aunque ven, no lo ven. Como si vieran a través de ello. No lo miran, luego miran a través de ello. Ese es el tipo de, eh, mente que estas personas tienen. Esto es lo que él está diciendo.

Un buen párrafo está ahí en... en la página 132, el último párrafo, donde en el... el discurso anterior, se dice que generalmente nuestra idea del yoga es ¿qué? A nivel físico, a nivel mental, a nivel espiritual, significa que el yogui debe ser perfecto en sus acciones, absolutamente controlado en su mente, y absolutamente ecuanimidad en su corazón. Estas son las definiciones de varios lugares. Pero el verdadero Jnani no tiene esfuerzo en hacer todas estas cosas. No hay nada como que él quiera hacer. Él por naturaleza, él es así. Esa es la idea de Ashtavakra. Las ideas anteriores del yoga te dirán que debes lograr esto, lograr aquello. Aquí dice que ya eres eso. Tienes que des-lograr todo lo demás que no eres tú. Así que esa es la esencia del yoga, porque él sigue tú... usando la palabra yoga, yoga en todas partes. Así que él existe según el deseo de Dios, según la voluntad de Dios. Un yogui está aquí solo para expresar divinidad, nada más. Es como una tubería hueca a través de la cual fluye el agua. Que más allá de ser un conducto o un instrumento, el yogui no es nada más que eso. No tiene individualidad propia. Él solo lleva la voluntad divina a través de él, y ninguna otra idea personal, ambición, abatimientos, abatimientos, ninguno de estos existe en él. Él para entonces... ¿por qué vive el yogui en el mundo? Según la voluntad divina. Lo divino está usando al yogui para hacer lo que sea que necesite hacerse. Y mientras se esté haciendo, él está haciendo eso. En el hacer esto, él está allí para ejecutarlo.

El 16º shloka, dice buen juego en la palabra chinta. Chinta significa preocupación. Chinta también significa pensando o meditando. Así que usó esta palabra en dos contextos diferentes, que dice: "Brahma". El que ha visto el para-bhava, significa el ser, que ha experimentado el ser, y así... y las cosas que "Yo soy Brahman solamente". Él solo puede sentir que es Brahman porque experimentó a Brahman. Así que él cree y entiende que es Brahman. Chinta significa que siempre está meditativo en el pensamiento de que él es Brahman solamente, nada más. Así que kim chintayati? Entonces, ¿dónde está para esta persona preocuparse por las cosas mundanas? "Oh, esto es una pérdida, eso es una ganancia. Esto es bueno, eso es malo". ¿Dónde está la preocupación para tal persona? Nishchinto, quien está absolutamente pacífico sin ninguna preocupación. ¿Por qué? Porque tal persona no ve el segundo. No hay dos para tal persona. Entonces, ¿dónde está la cuestión de elegir o rechazar? ¿Dónde está la cuestión de que uno sea mejor que el otro? Todos son iguales para él.

El... el punyatma, las personas meritorias, son también el mismo ser. Los pecadores también son el mismo ser. En la superficie, son diferentes, así que él se comporta de manera diferente en consecuencia. Pero en su corazón, no ve ninguna diferencia. Entonces, ¿dónde está la cuestión de preocuparse por algo quien ya ha experimentado el ser y siempre meditativo en esa idea de que él es Brahma o él es el ser? Así que no tiene ese cambio de mente en diferentes situaciones y sin preocupaciones tampoco. Esa es la idea de este jnani. Shloka viene de Mandukya Karika. En algún lugar se menciona aquí en inglés. Dice: "Manodrishyam, todo esto que ves como dos es creación de tu mente. No hay en realidad, no hay dos. Es la mente la que ve los dos. Aun así sa-characharam, en todo lo que se mueve y no se mueve, eso es animado, inanimado en el mundo, cualquier dualidad que veas es debido a tu mente. En realidad, la dualidad no existe. Pero cuando esta mente se vuelve... significa que la mente desaparece o se vuelve libre de pensamientos e ideas, entonces no ves dos en absoluto. Solo ves uno donde hay... parece haber dos, solo hay uno". Pero ajnanis ven multiplicidad en la unidad, mientras que Jnani ven unidad en la diversidad porque se enfocan en ese ser que es el ingrediente con el cual todo es imagen, como ven el océano, no ven las olas. Ven el o... el oro, no ven los ornamentos. Así es como es la visión del Jnani. Es por eso que samadarshinah, él puede ver mismidad en todas partes sin ningún problema, lo cual no es posible para los ajnanis. Solo encontrarán diferencias y pelearán por ello. Ajnani nunca será capaz de pelear porque no ve la diferencia.

Hay un chiste que una persona que era un pro... que tenía un problema, siempre veía dos cosas. Él... su visión era defectuosa, así que siempre veía dos. Así que fue al médico y dijo: "Doctor, mi problema es que siempre veo dos, así que no sé cómo lidiar con ello". Él dijo: "Por favor tráteme". El doctor dijo: "¿Cuál debo tratar, el derecho o el izquierdo?". El doctor también ve dos. ¿Cómo puede un ajnani ayudar a un ajnani? Así que jnani solo puede ayudar. Si veo uno, entonces puedo ayudar a alguien que ve dos y corregir su visión. Pero yo solo viendo dos, entonces ¿cómo puedo ayudar a alguien? Ese es el problema en este mundo. Ajnani no puede ayudar a un ajnani. Puedes ser más inteligente que la otra persona, puedes ser más mayor que la otra persona, puedes ser más poderoso que la otra persona, más instruido que la otra persona, más experimentado que la otra persona, pero no puedes ayudar a la otra persona porque no eres un jnani. Solo un jnani puede ayudar a un ajnani. De lo contrario, ¿cómo puedes ayudar? Ese es el problema.

Mucha gente lee algunos libros y se convierten en predicadores y maestros, y confunden a la siguiente gente también. Y luego ellos también se deleitan en este orgullo de que recuerdan tanto y pueden recitar shlokas y pueden explicar con tal gran oratoria. Pero cuando he conocido a tantos de ellos, pero en el momento en que me encuentro, su energía misma me dice que algo no está, no está bien. No está completo en la presencia misma. Y hay jnanis que vienen, en su presencia, inmediatamente lo sientes. No tienen que abrir su boca, boca y decir una palabra. La presencia misma dice este es jnani. Entonces, ¿cómo lo sé? En la superficie, cualquiera puede parecer un jnani. Una buena túnica ocre, pocas malas y muy buen sánscrito y buena oratoria y muy inteligente para responder cualquier cosa que se pregunte. Todo eso se puede lograr en el exterior. Pero el interior no se puede lograr así. El interior es solo a través de la transformación, no de la información. Y esa transformación... tanta gente antes solía venir y citar a muchas otras personas, ashrams y todo. A donde sea que habían ido, ellos, "Oh, él es tan bueno. ¿Has visto este video? ¿Has visto su discurso? ¿Has visto esto?". No... no necesito ver. Pero de todos modos, si tú... hay algo especial de lo que pueda aprender, definitivamente miraré. Pero al final, me di cuenta de que mucho de ello es solo charla ociosa, como un parloteo infantil. Y hay tal desesperación por impresionar a la audiencia, tal desesperación en esa charla que te hace sentir que esto no es correcto, esto no es real. No... no es necesario. Todas estas externalidades son requeridas para aquellos que no tienen nada adentro. Esa inseguridad les hace poner tanto espectáculo afuera y de alguna manera sentir que todos estarán impresionados y los aceptarán y respetarán. Esa desesperación está allí en ellos. Pero un Jnani no tiene problema. No necesita fingir en absoluto. Es lo que es. Lo aceptas o lo rechazas, es tu problema. No es mi problema. Haces como te plazca, yo hago como me plazca. Así que depende de ti. No les importa. Es por eso que no tienen que trabajar tan duro para impresionar a nadie. Pueden ser simplemente ellos mismos. Si la gente se impresiona, depende de ellos. No se impresionan, eso también depende de ellos. Así que no es la manera del Jnani de vivir una vida donde quiere poner mucho espectáculo. Ajnanis ponen mucho espectáculo y exigen demasiado. Todo esto debería hacerse. Hay protocolos y protocolos y protocolos para solo asegurarse de que se sientan respetados y, ya saben, se sientan dignificados. Pero un jnani, si simplemente entra en una sala, naturalmente, sin saberlo, las manos se juntarán en reverencia. Y no sabiendo, las cabezas se inclinarán. ¿Por qué? Porque es un jnani.

Hay un poema cuando el cual, eh, es un poema en inglés de mis días de escuela. Solía decir: "¿Quién ha visto el viento? Ni tú ni yo. Pero cuando las hojas cuelgan temblando, temblando, el viento está pasando. ¿Quién ha visto el viento? Ni yo ni tú. Pero cuando los árboles inclinan sus cabezas, el viento está pasando a través". Solían decir porque nadie puede ver el viento. Solo ves la reacción alrededor y luego decides que sí, el viento debe haber pasado por este camino. Así que lo hice... hice un poema de esto. "¿Quién ha visto a Dios? Ni tú ni yo. Pero cuando los grandes inclinan sus cabezas, Dios está pasando". Así es como sabes que Dios está pasando. ¿Por qué? Porque todos los demás a su alrededor inclinarán la cabeza en reverencia. Así es como sabes cuando Bhagwan vendría para darshan, deberías ver la reacción del público. No mires a Bhagwan, mira a la gente sentada allí. Mira su reacción, mira su respuesta a ese darshan, y sabes que esto no es ordinario. Sí, podría haber respuestas muy emocionantes o emocionadas incluso a una celebridad, ya saben. La gente salta arriba y abajo y grita y hace todo tipo de ruido. Ese es un tipo de reacción, pero esa no es reverencia divina, ¿verdad? Puedes ver la diferencia entre las dos. Hay una dignidad en la divinidad y la dignidad que invocan cuando entran en una sala llena de gente. Y automáticamente las manos se juntan, automáticamente las cabezas se inclinan. Ellos... jnanis son como tú... se están escondiendo a plena vista. Así es como son. No puedes detectarlos, y esa es su estrategia. No quieren esa atención innecesaria.

17º. En un tono similar, el que ha visto el atman, vikara significa todo esto es distorsión del atman. Estas olas son distorsiones del océano, no otras que el océano. Son modificaciones del océano. Así, el que ve el mundo entero no es nada más que modificación de la pura conciencia divina. Tal persona, no hay necesidad de restricción o supresión de eso no se requiere para tal persona porque ve que todo es solo modificación del mismo ser. No está interesado en la modificación, está interesado en el ser. Entonces, ¿qué hay para él detener o evitar? Nada se necesita. Déjalo ser. Deja que sea como es. Entonces el que es udaradhih, aquel cuya mente se ha ampliado, cuya sabiduría ha sucedido a quien, tal persona nunca es perturbada por estas modificaciones que están sucediendo. Así que no hay interés en él de ir y detenerlo de suceder o cambiarlo de suceder o restringirse a sí mismo o restringir al mundo. Permite que el mundo continúe como es. No va e interfiere con nada. Nunca se distrae en primer lugar, así que no hay nada que restringir. "Debería dejar de comer esto. No debería ir allí. No debería hablar con esta gente. No debería participar en esto, aquello". Todas esas ideas desaparecen porque ve el ser solo en todo. ¿Cómo puede comportarse diferente con diferentes personas? No es posible para él. Ve lo mismo en todo. Así que no puede... aquellos que no han visto, sufren. El eslogan es, aquellos que no han visto el ser, se perturban por la modificación. El que ha visto no tiene ninguna perturbación.

Sadhyasya, porque no hay nada que lograr y cambiar en este mundo. Así es como piensa. Sadhya significa ser logrado. Abhavat, no hay necesidad de ello. Karotyasau, ¿qué debería hacer en este mundo? "No, ¿por qué estás construyendo escuelas y tratando de cambiar las vidas de la gente y todas las cosas cuando todo es perfecto?". "Sí, mi hacer esto es también una parte de ese plan perfecto de que habrá gente como esta, y yo... mi trabajo es abrir escuelas y trabajar para ellos. Eso es todo lo que es". "No, pero dijiste justo ahora que no necesitas hacer nada en este mundo". "No estoy haciendo de ninguna manera. Se está haciendo. Como esas personas se supone que sean ignorantes y no educadas, se supone que yo sea alguien que se supone que construya escuelas y consiga... educarlos. No que lo estoy haciendo por su bien y salvándolos y transformando el mundo. Eso también no es mi hacer. Esa tampoco es mi idea. Lo que sea que se necesite hacer, se está haciendo. Personas ignorantes nacen, personas sabias también nacen. Ambos son una parte del proceso. Y a la persona sabia se le dice que cuide del ignorante. Él tiene... él muy dispuesto a hacerlo. No tiene problema con ello". ¿Por qué no tiene problema? Porque no es un hacedor de nada. Si es un hacedor, es su idea e iniciativa, entonces tiene que sufrir. Cuando nunca ha iniciado una cosa, solo está sentado. Siempre que llega la llamada, hace lo que sea que necesite hacerse. La llamada divina viene, él no... luego regresa y se sienta de nuevo. Así es como es. Como el peón esperando afuera de la habitación del oficial. ¿Qué hacen? Todo el día siguen sentados allí en su banco. Siempre que hay un timbre sonando desde la cabina del oficial, se levantan y van, atienden la necesidad, y luego regresan y se sientan en el mismo lugar. Eso es todo lo que hacen, ¿no es así? Asistentes. Asimismo, estos jnanis son. Están sentados felizmente en su lugar. Cuando la llamada viene de Dios: "Levántate, construye una escuela". "Bien, vamos a construir una escuela". Terminamos de construir. "Ahora regresa, siéntate en tu lugar". Así es como viven. No piensan por su cuenta y deciden y hacen. Esa idea hace... parecen estar pensando, decidiendo y haciendo, e incluso disfrutando o no disfrutando, pero todo esto está en la superficie. Todo esto son modificaciones del ser. No le prestan atención.

Verán, Ramakrishna Paramahamsa tenía un discípulo muy, muy querido de él. Era una persona analfabeta, no educada, pero siempre estaba sirviendo a Ramakrishna Paramahamsa. Su nombre era Gopal o algo así. Le tenía tanto cariño que él... solía despertarse y ver su cara. Él solo tiene que atender todo lo que Ramakrishna necesitaba, desde comida hasta su baño, ropa hasta adoración a todos los artículos. Así que él era como parte integral de la vida de Ramakrishna, y todo el tiempo estaba allí a su alrededor. Pero un buen día, desarrolló algún deseo del mundo. Quería irse, tal vez encontró una chica o quería casarse y llevar una vida normal. Así que un buen día, simplemente desapareció, parece. Cuando Ramakrishna Paramahamsa despertó... despertó, estaba extremadamente angustiado. No, él es un jnani y todo eso es un lado, y un gran devoto de mad... Madre Kali es otro lado. Tenía a Vivekananda como discípulos muy, muy eminentes también. Déjenlo a un lado. Pero su amor por este pequeño niño joven no educado era tanto, tanto así que este Ramakrishna estaba muy, muy angustiado y cabizbajo, y seguía diciendo: "¿Cuándo volverá? ¿Cuándo volverá? ¿Alguien irá y lo buscará?". Él dijo: "Irá al pueblo y regresará". Pero nunca regresó. "¿Cuándo averiguará alguien sobre su paradero? ¿Volverá en absoluto?". Solía seguir lamentándose. Toda esta gente a su alrededor estaba pensando: "¿Es un jnani en absoluto? Hasta ayer, nos dijo no estén apegados, no sean esto, no sean aquello, y todo eso. Y hoy es cuando ese chico no está allí, está llorando lágrimas. ¿Qué deberíamos hacer con él?". Así que así, pasaron algunos días. Después de algunos días, él superó o aparentemente superó las emociones de perder a ese chico o lo que sea, y luego se volvió muy normal y comenzó a hacer sus tareas regulares y se perdió a sí mismo de nuevo, su enseñanza, predicación, devoción, adoraciones. Así que la gente también se olvidó de ese episodio. Un buen día, creo que este chico habría ido, probado algo en la vida, no funcionó, finalmente recordó a Ramakrishna y regresó para buscar su refugio. Y, eh, alguien vino corriendo desde las puertas para decirle a Ramakrishna que estaba ocupado conversando con la gente: "Ramakrishna, este chico ha regresado. Está allí". Por un momento, Ramakrishna casi instintivamente se levantó de su asiento en esa emoción para ir y verlo. Pero al siguiente momento, se sentó. Dijo: "No quiero verlo. Eso se acabó". Nunca lo vi de nuevo.

Así que estos jnanis son así. No sabemos por qué nacimientos, qué mérito, qué punyam ese chico estaba con Ramakrishna sirviéndolo tan tiernamente, tanto que este Ramakrishna no podía vivir un día sin él. Todo el tiempo pidiendo, tiene que atender todo. Si alguien más lo hace, no lo permitirá, no estará feliz. "No, pídele solo a él que venga y sirva". Él era así, muy, muy particular sobre él. Pero aunque lamentó la pérdida de esa persona, pero una vez que la persona regresó después de muchos días, instintivamente eso como... como un instinto maternal o algo así, un instinto amistoso, simplemente se levantó para recibirlo o verlo en esa emoción. Pero al siguiente momento, la sabiduría, su jnana, inmediatamente le dijo: "No, ese período, ese tiempo se acabó. Solo siéntate". Y se sentó, y eso... eso se acabó. He visto esto con Bhagwan tantas veces. Cuántas veces ha llorado por estudiantes que se fueron y se quejó y dice cuánto dolor me ha dado ese chico, cuánto amor di, cuánta atención, cuánto cuidado tomé, pero no lo hicieron. Se quejará. Pero unos pocos días después, ha superado todo eso y no... nunca incluso... ni siquiera recuerda, recuerda nada de ello, como si nunca hubiera sucedido. No sé cómo viven estos jnanis.

Solía pensar como... he comenzado a aprender de estos grandes que esto va a suceder de vez en cuando, y mejor te pones... superas eso. Te sientes duro por un día o dos porque has vertido tanto de ti mismo en alguien, y luego toma un tiempo retirarse, recuperar todo. Pero está bien.

Pero a medida que te conviertes en jnani, muy rápidamente eres capaz de desengancharte. Mira, esa es la belleza del jnana. Sin jnana, una vez que entras, no puedes salir. Ese es el mayor peligro de estar en el mundo, porque muy fácilmente somos absorbidos en el chakravyuha . No sabemos cómo salir. Así que la estrategia de salida es también muy importante. Justo en la entrada, haces cualquier inversión, lo primero que los inversores preguntarán es: "Bien, haré inversiones. ¿Cuál es la estrategia de salida? ¿Cuándo puedo salir de esta compañía? Porque no estoy aquí para sentarme toda la vida contigo. Es tu compañía, tú eres el promotor. Solo soy un inversor. Dime cuál es mi estrategia de salida". Esa es la primera pregunta que hacen. Lo mismo debería preguntar un Jnani. "Bien, entraré, haré. ¿Cuál es mi estrategia de salida?". Dime tú. Así es como trabajan en el mundo.

18º shloka, dice que se ve a sí mismo en todo como él mismo. Entonces, ¿qué le pasa a esta persona? Tal dhira, el discriminador. Aunque aparentemente actúa de una manera mundana, como Ramakrishna Paramahamsa se encariñó tanto de ese chico que no era capaz ni de comer o dormir cuando el chico se fue, así, lokavat, parecen trabajar como si estuvieran trabajando en contradicción con su ser espiritual, como si estuvieran trabajando en el mundo como seres normales, ordinarios, apegados. Y como la necesidad, como la gente se comporta en el mundo, comienzan a comportarse así. Así que pueden comportarse contradictoriamente a las cosas mundanas o comportarse según las cosas mundanas. Nunca sabes lo que harán. Pero ellos... viven así. A veces contrario a las formas mundanas, eso es retirado y totalmente aislado y totalmente desapegado y no interesado. En el otro lado, pueden simplemente volverse tan interesados, apegados, y tan involucrados, ambas formas. Pero tal gente que ha visto el ser, samadhi, no hay samadhi de eso. "Soy ecuánime ahora, al siguiente momento he perdido mi ecuanimidad". No sucede a... siempre en el estado estable solamente. Estas distracciones y modificaciones no les afectan. Ahora, lesham na sa pashyati. Algunos lugares se ha escrito como lesham, algunos lugares se ha escrito como lesham. Ambas ideas son básicamente no hay culpa o no hay apego. Por... Parece haberse... haberse apegado, parece haberse involucrado, pero muy adentro, no están apegados, no involucrados. Nada los ata porque se ven a sí mismos solo en todo. Como dije, si entras en una habitación llena de espejos, ves todo como tu reflejo. Ahora, ¿cuál es mejor, cuál no es bueno? ¿Cómo diferencias? Todos son tú. Entonces, ¿cuál eliges y cuál rechazas? No hay nada como eso para estos jnanis porque en el interior, son así. No les importa.

El siguiente shloka está en 18.19. Dice: "Esto existe, esto no existe". Ambas ideas desaparecen porque solo una cosa existe para ellos mismos. "El mundo existe para mí, y ahora el mundo no existe para mí". Ambas ideas son falsas porque la serpiente nunca estuvo allí en la cuerda, ¿no es así? Así que ahora dices: "No, la serpiente existía. Ahora la serpiente no existe". Esta idea misma está mal porque nunca hubo la serpiente. Solo estaba la cuerda. Así que si alguien dice: "Vi una serpiente, me asusté. Ahora la serpiente no está allí, así que no estoy asustado", el jnani dirá: "Nunca hubo la serpiente. Así que no hay cuestión de que te asustes o no te asustes. Estas ambas son tus modificaciones de tu mente. Eran tus imaginaciones". Así que estar allí o no estar allí, ambas no existen. Buddhah, el que es buddhah significa el que es conocedor, el sabio, libre de deseos, satisfecho. Está lleno de satisfacción. Dije que nadie puede agregarles, nadie puede quitarles. Son completos por sí mismos. Tal persona, aunque hace cosas, cualquier cosa que hace en este mundo, nunca de ellos... aunque son vistos como trabajando por la gente mundana en la forma mundana, pero dentro de sí mismos, nunca son los hacedores. No hacen nada. Entonces, ¿cómo sucede todo esto? Sucede a través de ellos. No lo hacen. Como instrumentos están allí. Ese día vimos cirugía robótica, ¿verdad? Esta persona está controlando esa cosa con un joystick en su mano. Estas son solo dos cosas simples allí. Los instrumentos están todos en el corazón de ese paciente muy lejos, y desde aquí está controlando. La máquina recoge sutura, es... s... la piel o lo que sea, ese pericardio, corta con la cosa parecida a tijera. Todo eso lo hace. Pero la máquina no está haciendo. El control es de... en la mano de este cirujano robótico. La máquina está simplemente siguiendo el comando. Así que parece que la máquina está haciendo todo. Si alguien no sabe que hay una persona operándola, ¿qué parece? "Oh, la máquina es tan inteligente. Sabe dónde cortar, cómo coser, cómo hacer cosas. Increíble". Pero entonces tienes que decir: "Espera, mira al otro lado. Hay un controlador para esta máquina. Él es el cirujano. La máquina está simplemente obedeciendo". Así que estos jnanis son como esa m... máquina robótica, el brazo robótico. Parece estar haciendo muchas cosas, pero en realidad no están haciendo. Hay alguien más que está haciendo a través de ellos. ¿Quién es el alguien más? Esa es esa conciencia divina. No es su mente y cuerpo los que están haciendo cosas. Es la conciencia divina la que... la que está animando la mente y el cuerpo del jnani.

Por lo tanto, no tienen idea de autoría en absoluto. Así que no hay disfrute. El sufrimiento más grande que tenemos en este mundo es el de la autoría solamente, ¿no? Así que con eso, llego a un último shloka por hoy, el 20º. Este es muy, muy favorito mío, y sigo citándolo a menudo. Está en 144, que dice esto sigo citando. Para comprometerse en el mundo, para desengancharse del mundo, nunca es un problema para el sabio. No insisten: "He conseguido justo ahora, empecé. Ahora no puedo dejarlo. Déjame terminar esto, solo entonces saldré de ello". No tienen apego. Si necesita hacerse, entran, lo hacen. Si no es para hacerse, simplemente se retiran. Como la máquina, el brazo robótico no tiene problema con la cirugía completada o no. ¿Crees que le... le importa? Ni siquiera sabe a quién está haciendo una cirugía, es un chico o una chica, mujer u hombre. Ni siquiera sabe qué tipo de cirugía va a realizar, ASD, VSD, o qué más. El cirujano sabe todo. El cirujano lo controlará y hará lo que sea necesario. Así que la máquina no tiene problema como ese. Detienes la máquina o inicias la máquina, la máquina no va a decir: "No quiero operar a esta mujer. No me agrada. Operaré a ese hombre". No dice nada. Simplemente haciendo su parte. El operador, el cirujano, es en realidad quien decide todo. Así que para comprometerse o desengancharse del mundo no es un problema. Diles que tienes que hacer esto hoy, se involucrarán completamente y lo terminarán. Y al día siguiente dices: "Suficiente, simplemente retírate y ve a otro lugar". Se retirarán e irán. Humanidad que nos hace comprometernos y no permitir desengancharnos, o nos hace desengancharnos y nunca permitirnos comprometernos de nuevo, estas cosas no existen en el dhira, el sabio. ¿Qué hace? ¿Cómo vive entonces? Lo que sea que venga en su camino, hace eso, y está en paz. Si no viene en su camino también, simplemente se sienta. Si viene en su camino y Dios dice: "Bien, hoy tenemos que hacer esto. Levantémonos y hagamos esto". Dios dice: "Suficiente, suficiente, no... detente. Regresa y siéntate en tu lugar. Regresa y siéntate en tu lugar". Ninguna idea, "Estaba haciendo, ¿cómo pudiste detenerme? Debería haberlo terminado". Nada. Sin preguntas.

Nos metimos en la zona de confort. Eso es lo peor en el camino espiritual. Nunca te vuelvas demasiado cómodo con nadie, ningún lugar, ninguna situación. Entonces nunca crecerás espiritualmente porque Dios tiene planes. Quiere ponerte en algún otro lugar. Tal vez eso es bueno para tu crecimiento espiritual, y deberías estar de acuerdo con eso, no queja y resistir y llorar y todo eso. Así que eso no debería suceder en el camino espiritual. Así que esa es la idea de estos jnanis. Son asombrosos. Simplemente hacen como les llega. No lloran y se quejan. No lo hacen porque simplemente saben. Simplemente saben que así es como debería estar fluyendo. Debería haber flujo como un río, no congelarse, no estancarse. Debería fluir. Flujo es vida. Bhagavan solía decir: "Fluir es vivir, estancarse es morir". El amor debería fluir, nunca debería estancarse en esta persona, en este lugar, en esta situación solo puedo amar. Más allá de esto, no puedo amar y servir. Eso no es... Yo algo que me gusta. Ese tipo de rigidez no debería estar en nosotros. Jnani, un Jnani es muy flexible, muy adaptable. Por supuesto, hace lo que se necesita hacer. Hay reglas que ellos... ahí para ser seguidas. Ciertas cosas necesitan ser... cuando estás dirigiendo un hospital, hay algún estándar, tienen que ser apegados a. Hay vidas de pacientes en línea. Todo el mundo tiene que seguir una cierta disciplina, orden. Y el jnani, si a cargo de tal cosa, asegurará que todas estas cosas sean seguidas. El proceso es correcto, la gente está en... culta, están comprometidos, son competentes. Todo eso él asegurará. Pero más allá de eso, no se meterá, ya saben, no se involucrará en nada emocionalmente. Similarmente a todo esto, es por eso que dijo solo jnanis deberían dirigir instituciones. Ajnanis dirigiendo instituciones es un desastre, especialmente instituciones espirituales y sociales. Ves la política del lugar si es dirigido por ajnanis. Miras lo que ha sucedido. Reyes que son ajnanis dirigieron los reinos, cuántas guerras y conflictos. Ajnanis en todas partes, hay problemas. Jnanis solo deberían dirigir. Un rey debería ser un filósofo, un filósofo debería ser un rey. Esa política de rey-filósofo de Sócrates, eso es lo que se requiere para el mundo. No puedes convertirte en un líder a menos que seas espiritual. Así que todas estas bases de liderazgo que estamos escuchando cada día, están perdiendo en el aspecto espiritual. Pero mi pequeño centavo de consejo para todos los líderes es, conviértanse... conviértanse en espirituales, luego sean un líder. Porque sin que seas espiritual, dirigirás toda la organización en la dirección equivocada. Así que sé espiritual, sé desapegado. Ahí es cuando deberías ser un líder. Si estás dispuesto a renunciar a ello simplemente así, solo entonces ve y siéntate en la silla. Si encuentras difícil levantarte, no te sientes en absoluto. Ese tipo de liderazgo desapegado, liderazgo espiritual es lo que el país y el mundo necesitan hoy. Y ese liderazgo Ashtavakra está enseñando a Janaka, y a través de Janaka, todos nosotros estamos aprendiendo. Así que estas lecciones son muy importantes para todos, especialmente personas que están a cargo de posiciones de liderazgo, porque están liderando a un montón de gente. No deberían hacerlo mal. Que sea un gran deservicio. Y es para... aplica a todos. Eres líder de una familia, eres el jefe de la familia, deberías ser bueno. Eres un líder de una organización, deberías ser bueno. Eres líder de una comunidad, puedes ser un líder de la nación, todo. Es por eso que en la historia de Singapur que estaba contando, todo salió bien para ellos. Gran liderazgo, absolutamente claro en lo que querían lograr: prosperidad económica y prog... progreso en una sociedad equitativa y armoniosa. Lo lograron. Pero sociedad espiritual, autosatisfecha, piadosa, eso no estaba en la agenda de liderazgo, así que nunca se logró. Solo obtienes en lo que te estás enfocando, ¿verdad? No te enfocas en algo, no lo obtienes. Pero India tiene una gran manera de enseñar al mundo cómo liderar al mundo. Ashtavakra tiene tantos consejos prácticos, y Janaka, quien va a liderar un reino, debería tener estas cualidades. Y es por eso que Janaka es recordado por Krishna, y ha sido citado como un ejemplo para Arjuna, quien está en medio del campo de batalla con un dilema: "¿Qué debería hacer y qué no debería hacer?". Él dice: "Haz, compórtate como Janaka, porque Janaka es la manera correcta de liderar la organización o el ejército". Así que esa es la belleza del Ashtavakra Gita. Es tan práctico. Por favor piensen a fondo, contemplen en ello, y pónganlo en práctica. Liderazgo desapegado, el mantra de hoy.