Episodio 19
Las tres cosas que son pruebas en el camino espiritual es si eres atraído por los deseos del mundo, especialmente karma. ¿Te atrae el deseo de riqueza, eso es dhana? ¿Y tienes miedo a la muerte? Esto es mṛtyubhayam. Si estas tres cosas no están sucediendo, o se están reduciendo, entonces sabes que estás progresando en el camino espiritual. Muchas personas no tienen miedo a la muerte. Pero la pregunta es si son espirituales. Un soldado no tiene miedo a la muerte. Si un soldado o un kṣatriya tuviera miedo a la muerte, no iría al campo de batalla. Pero no tiene miedo a la muerte por una razón no espiritual. No tiene miedo a la muerte por alguna otra razón, por sus propias razones. Ya sea patriotismo, ya sea, eh, querer derrotar a un enemigo, o matar a alguien, o destruir a alguien más, o aumentar su poder, o destreza militar, o que el reino expanda las fronteras. Muchas razones pueden tener las personas para no tener miedo a la muerte. Muchas personas hacen tales deportes de aventura. Yo soy... yo no puedo hacer eso porque pienso: "¿Cómo pueden ser tan audaces? ¿Cómo pueden ser tan aventureros?". Desde el puenting hasta el paracaidismo, hasta, ya sabes, buceo profundo, hasta, no sé cuántas cosas hacen. En cualquier momento pueden morir, cualquier cosa puede salir mal. Esa, eh, cuerda puede romperse, o tu oxígeno puede acabarse, cualquier cosa puede pasar. Y el otro día estaba viendo, hay personas que son muy aficionadas a ir bajo el agua, buscando las cuevas bajo el agua. Este es un tipo de, eh, deporte de aventura, o llámalo estudio científico, o estudio histórico, o lo que sea. Así que hay clubes que animan a la gente a saltar bajo el agua. Y existen estas formaciones de cuevas bajo el agua. Van y exploran nuevas cuevas. Y estaba viendo cómo había personas que entraban. Dos de ellos, estaban explorando otro lado de la cueva. Un lado de la cueva ya estaba explorado, iban al otro lado. Y cómo, eh, algo colapsó encima debido a los cambios de presión, y bloqueó el camino de regreso. Y por lo tanto, una persona simplemente murió adentro mientras que la otra de alguna manera logró salir. Así que la gente está lista para morir por muchísimas razones. Algún tipo de emoción, algún tipo de excitación, aventura, estremecimiento. La gente está lista para todo eso. No tienen miedo de eso, quieren disfrutarlo. Así que esto, significa que no es que conquistar la muerte sea un fenómeno tan grande, una dificultad tan grande; hay personas que siguen haciendo cosas que pueden causar la muerte en cualquier momento. Pero no tienen miedo de ello, lo disfrutan. Así que conquistar la muerte no es el único criterio. Debe ir acompañado del deseo por las cosas. ¿Estás deseoso de algo por lo cual estás dispuesto a enfrentar la muerte también? Entonces no tiene, eh, sentido. No sé cuántas personas conocen esta, um, historia de este hombre ruso que estaba tan deseoso de adquirir más tierras. Sucedió que, que en un pueblo estaba este hombre, historia de Leo Tolstoy. Quería adquirir tanta tierra porque tenía una pequeña granja y no estaba ganando suficiente dinero. Así que le dijo a su esposa: "He oído que en el siguiente pueblo el jefe tribal ha anunciado que cualquiera puede venir con 1,000 rublos. Y por eso puede caminar tanto como sea posible entre el amanecer y el atardecer. Y cualquier tierra que cubra a pie, toda esa tierra será suya al final del día". Así que este desafío era muy atractivo. Él pensó: "Por 1,000 rublos puedo adquirir probablemente unos cuantos pueblos caminando rápido todo el día". Su esposa dijo: "Estamos felices con lo que tenemos, ¿por qué quieres hacer esto?". Él dijo: "No, quiero ser rico". ¿Así que qué hizo? Vendió
la tierra que tenía, un pequeño pedazo, y tomó 1,000 rublos. Y fue al siguiente pueblo, fue con el jefe y dijo: "Queremos, quiero hacer la, esa caminata". Y el jefe dijo: "Bien, mañana por la mañana cuando salga el sol, por favor esté aquí en esa pequeña colina. Y desde allí puede comenzar a caminar. Y lo esperaremos al atardecer. Y si regresa al mismo lugar, todo lo que haya cubierto es todo suyo". Así que comienza por la mañana con toda esta comida y agua sobre él, y botas, sombrero, y comienza a caminar. Y todos lo animan. Así que está muy entusiasmado. Piensa que cubrirá mucho para el final del día. Y sigue caminando, caminando. Es mediodía, siente hambre. Pero luego piensa, si come comida entonces podría sentirse somnoliento y no podrá caminar más lejos. Así que tira la comida. Y luego sigue caminando y caminando. Luego siente sed, bebe un poco de agua. Luego dice: "Si bebo más agua, se volverá pesado para mí". Así que tira toda el agua también. Sigue caminando. Y justo entonces piensa que ahora es momento de regresar. De lo contrario no llegaré a casa o llegaré a esa colina al final del día. Pero luego ve un hermoso lago, dice: "Si cubro este lago tendré suficiente agua para la agricultura, déjame cubrir eso". Así que va, cubre el lago. Justo cuando estaba cubriendo el lago, ve un hermoso bosque. Dice: "Si consigo estos bosques también bajo mi control, tendré suficiente madera para cualquier cosa en el futuro. Puedo vender esta madera y hacer mucho dinero". Así que piensa: "Déjame cubrir eso también". Así que comienza a caminar y cubre la selva. Y para cuando ya es tarde y se da cuenta de que no hay tiempo, debe regresar. Pero está tan cansado, hambriento, exhausto. Sin embargo, el entusiasmo por conseguir ese dinero, la codicia por ello, conseguir esa tierra, comienza a correr como un loco. Tira sus zapatos, todos sus pies están heridos. Pero luego continúa corriendo tan rápido como puede. Y sigue corriendo y corriendo. Y está a solo unos metros de la colina cuando el sol comienza a ponerse. Y entonces el jefe de la tribu dice, ellos animando más porque todavía pueden ver el sol desde la colina mientras que él no puede ver. Así que él, él de nuevo saca cualquier fuerza que tenía, la reúne. Y luego de alguna manera se arrastra todo el camino hasta la colina. Intenta llegar. Pero, ay, a solo seis pies de distancia de la colina, muere de agotamiento. Pierde todos los mil rublos y también toda la tierra que pensó que había cubierto. Y el jefe tribal dice: "Nunca he perdido este desafío. Nunca perdí esta apuesta". Porque los humanos son tan codiciosos. Todo lo que necesitan es un poco de tierra, un poco de comida, pequeñas cosas para vivir. Pero son tan codiciosos que siempre he ganado los mil rublos y nunca he perdido una pulgada de tierra. Luego dice: "Lo menos que puedo hacer es darle 6 pies de tierra para ser enterrado porque no tiene tierra propia". Así que dona 6 pies de tierra para que él sea enterrado. Eh, esta historia nos cuenta la idea de que la gente está lista incluso para morir por el bien de la riqueza. Así que por eso pregunté si la riqueza es también algo que ya no te atrae. La muerte, conquistar la muerte puede suceder por varias razones, incluyendo querer ganar más riqueza, también puede llevar a la muerte. ¿Cuántos de nuestros marineros solían embarcarse en sus barcos desde nuestras costas indias a tierras lejanas? En esos días no había navegación, no había otras formas de, ya sabes, sobrevivir en el mar. Había enfermedades, el mareo estaba allí. Cualquier cosa que estalla en el barco, eso es que todos mueren, plagas, y cosas así. Pero aun así la gente tomaba el riesgo de ir todo el camino. ¿Por qué? Porque quieren hacer dinero, el deseo es de dinero. Así también conocemos la historia de Troya, donde los reyes, ya sabes, vienen a atacar porque querían a esa única dama. Por el bien de esa única dama, pelean la guerra. ¿Y de qué se trata esta guerra, que se destruyen completamente en la...? Ahí es donde escuchamos sobre Hércules y demás en ese reino. Así que hacen un gran, la historia de Troya, eso es, hacen un gran caballo. Y todos los soldados se esconden dentro de eso, dejan atrás el caballo. Y el caballo es llevado dentro del reino pensando que el resto de ellos se han ido. Pero luego hay soldados escondiéndose y salen y hacen lo que requieren. Así también la historia de Rani Padmavati de Chittor. Yo estaba en Madhya Pradesh, esta historia es bastante popular por allá. Que cómo Alauddin Khalji quien vino atacando todos los reinos indios. Y ya había conquistado el Sultanato de Delhi. Y quería expandirse hacia el sur. Pero llegó a saber que están estos Rajputs en el medio de la India, son muy fuertes y no lo dejarían pasar. Y alguien le dice que la reina Padmavati de Chittor es tan hermosa. Ella es exquisita. Nadie es tan hermosa como ella. Y él se vuelve deseoso de ella y luego ataca el reino. Y sabemos que al final de ello, Padmavati realiza jauhar. Es decir, todas las mujeres del reino saltan al fuego y se queman hasta las cenizas. Pero no les gusta ser tocadas por un enemigo. Cuando sus esposos son todos asesinados, los hombres son todos asesinados, la guerra está perdida, lo último que hacen es saltar al fuego. No tienen miedo a la muerte. ¿Qué las hace saltar, las hace saltar al fuego? El orgullo de ser las Reinas, el honor por el cual viven. No sucumbieron y se rindieron al enemigo por el bien de vivir otro día u otro año, o vivir como una reina que Khalji le había ofrecido. "Puedes ser mi begum, puedes ser mi reina". Pero ella dijo: "Nada de eso, por mi honor y orgullo estoy lista para morir". Así que la gente muere por cientos de razones. La muerte, conquistar la muerte no es una cosa tan grande. Podríamos pensar como: "hay tal, lo más difícil es conquistar la muerte". No, lo más difícil es conquistar el deseo. La muerte es más fácil. Kāma dhana es la parte más difícil de conquistar por la cual la gente está lista para morir y matar también. Conociendo por las historias de Troya
ola historia de Chittor, por el bien de las mujeres la gente mata. Conociendo las historias de riqueza, riqueza no hay fin. Todo el dominio colonial es todo sobre tener tanta riqueza como sea posible. Mira cómo un pequeño imperio controló el mundo entero. Atrocidades impensables fueron desatadas sobre la gente del mundo. ¿Para qué? Para riqueza, tierra, para poder, nada más que eso. Así que la gente ha matado y muerto también por el bien del dinero o las mujeres. Mujeres significa otros deseos. Así que la muerte no es la parte más difícil de ello. La gente muere, conquistar el otro deseo es el aspecto más difícil según yo, basado en cualquier evidencia histórica que pude compartir. Así que debes pensar así, que "¿cómo puedo conquistar el deseo?". Porque mi deseo solo puede ser la causa de mi muerte. Así que debería estar dispuesto a conquistar los deseos. Y conquistar el deseo, como dije, es reemplazar los deseos inferiores con deseos superiores para empezar. Hasta que te quedes solo con el deseo más alto, que es realizar el ser. Esa es la única manera de deshacerse del deseo. Como cuando quitas una espina usando otra espina. Si una espina se ha atascado en tu pie, usas una espina más para quitarla lentamente y tirarla. Y al final, tiras ambas espinas, no te quedas con ninguna. Asimismo, los deseos inferiores por el mundo y el vino y las mujeres y todos los otros placeres deben ser lenta y lentamente eliminados con otra espina, que es: "Quiero a Dios, quiero alegría, quiero paz permanente". Ese deseo debería ayudarte a eliminar los deseos inferiores. Y finalmente, puedes tirar ambos porque ni siquiera necesitas desear la paz. Tú ya eres paz. En el momento en que eliminas el "yo quiero paz", eliminas "yo", eliminas "quiero", lo que queda es paz. Deshacerse de este "yo" y "quiero" es muy difícil. Deshacerse de ello, esa es toda la lucha de la vida. Así que de aquí es de donde venimos, que Aṣṭāvakra está comprobando a Janaka. Es decir, "¿se ha vuelto completamente sin deseos?". Si se ha vuelto sin deseos y si se ha vuelto sin miedo, entonces no deberías tener ninguno de estos otros patrones de comportamiento. Que te asustes cuando la muerte se te acerca. O te perturbes por algún deseo que viene y te quedas impotente llevado por eso. Todo esto no debería estar sucediendo en ti. Esto es lo que él está diciendo. Teóricamente todos pensamos que así es como puedes convertirte en un devoto o un estudiante. Pero prácticamente él exigió todo eso. Aṣṭāvakra está exigiendo a Janaka: "¿Tienes algún miedo de algo en absoluto, de perder cosas? ¿Tienes algún deseo por algo en absoluto? ¿Tienes alguna idea de, ya sabes, yo y lo mío que pueda llevarte a una vergüenza y embarazo?". No, nada. Nada de eso debería existir en un verdadero sādhaka o sādhaka. Es por eso que dije que Aṣṭāvakra es algo que inmediatamente resonó conmigo. Porque podía entender fácilmente cada sloka. Simplemente vino a mí porque he vivido esa experiencia de lo que se le está preguntando a Aṣṭāvakra. Muchos de nosotros podríamos estar leyéndolo. Pero puedo asegurarles que a menos que hayan vivido esa vida, no entenderán esta escritura. Eso es muy cierto. Y si Dios no ha sido tan, ya sabes, digamos, tipo probador contigo, significa que todavía estás, o ya has cruzado esos obstáculos y ya eres sin ego y sin deseos y sin miedo, así que él no te pone a prueba. O que no estás listo para ello. Solo quieres una devoción feliz, conveniente, cómoda. No quieres ninguna inconveniencia, incomodidad. Quieres quedarte en tus zonas de confort y disfrutar de Dios. No quieres ir más allá. Si esa es tu forma de vida, entonces no hay nada que pueda hacer al respecto. Verás, no crecerás. No crecerás a menos que hasta que te sometas a ese fuego de prueba. El oro se vuelve más puro cuando es quemado, cuando es derretido, cuando es martillado, cuando es cortado y torcido y girado. Ahí es cuando se convierte en una joya preciosa. Asimismo, la mente del sādhaka tendrá que pasar por todas estas cosas. El cuerpo también tendrá que pasar por ello. Y aun así no debería llorar y quejarse. Aun así deberías decir: "Es por mi bien y todo está sucediendo según la voluntad divina. Lo acepto con ecuanimidad y sigo adelante". Estos son los prerrequisitos. Estos ni siquiera son logros en el camino espiritual. Estos son los prerrequisitos en el camino espiritual. La gente piensa que si hemos logrado esto, ya hemos logrado algo en el camino espiritual. No, el único logro en el camino espiritual es esa paz y ecuanimidad al final, esa realización de que todo es el ser. Todo esto, volverse sin miedo, lo que sea, sin vergüenza, sin deseos, desinteresado. Todo esto son prerrequisitos. Estos son criterios de calificación para que siquiera camines en este sendero. Si no calificas con estas cosas, tu viaje ni siquiera ha comenzado. Eso es lo que es. Tenemos que calificar esto. Es por eso que él da, sigue preguntando a Janaka: "¿Tienes miedo a la muerte? ¿Tienes miedo de perder cosas? ¿Tienes miedo de tu nombre, fama, poder, posición? ¿Si lo pierdes todo?". Todo esto él está comprobando con Janaka. Y así es como va al siguiente, 215, página 3.9. Él dice, él dice: "dhīra significa aquel que tiene ese buddhi, esa discriminación, el sabio. Cuando está recibiendo cosas que son placenteras, está experimentando cosas que son favorables y agradables. O duḥkhe'pi, cuando está experimentando cosas que son dolorosas, que son difíciles". En todas las situaciones, viendo solo el ser en todo, ni se pone feliz cuando suceden cosas favorables, na ca api, o frustrado y enojado cuando las cosas no son favorables para él.
Pero si tienes miedo de todas esas otras cosas que mencioné, de perder tu nombre, o relaciones, o riqueza, o incluso la vida, entonces no puedes ir muy lejos. Así que tal persona que está caminando este sendero, ve el ser en todo. ¿Y qué hace? Ni se enoja por qué las cosas no son favorables y placenteras como quiero, ni se pone feliz de que, "oh, las cosas son muy placenteras y favorables". En ambas situaciones, es ecuánime, lo toma como viene. Esta es una gran cualidad espiritual no dada a todos. Esta habilidad de mantenerse estable en ambas situaciones, tanto en la feliz como en la triste, eso es muy importante. El otro día alguien estaba mencionando que a la gente se le enseña cómo manejar los fracasos. Pero no se les enseña cómo manejar el éxito porque el éxito se les sube a la cabeza. A todos se nos dice: "Si fallas, haz esto, haz aquello, ya sabes, intenta de nuevo, no te deprimas, no te, no te rindas". Todos estos grandes, eh, todos psicólogos a consejeros a oradores motivacionales te dirán cómo manejar el fracaso en la vida. Pero raramente alguien nos dice cómo manejar el éxito en la vida. Cuando se nos sube a la cabeza, nos volvemos egoístas. Nos volvemos complacientes. Desarrollamos un aire de superioridad y nos volvemos arrogantes. Esos tampoco deberían hacerse, también tienen que ser enseñados. Así que el fracaso y el éxito en ambas situaciones, aquel que no es ni perturbado por el fracaso ni se emociona por el éxito. Tal persona, ¿eres eso ya? Mira, él se está poniendo más y más profundo. Él dice: "¿Eres ese que tomará todas las situaciones en su paso sin ser perturbado en absoluto?". Suena muy heroico tirar todo de repente y huir. Pero puede no ser tan heroico después de todo porque has herido los intereses de muchas personas en el proceso, lo cual un jñānī nunca haría. Iremos al siguiente sloka, 310, que está en la página número 218. Dice: "Cuando el cuerpo está trabajando, está activo, está ocupado". ¿El cuerpo de quién? Su propio cuerpo. ¿Pero cómo ve él? Él ve su propio cuerpo como si estuviera viendo el cuerpo de alguien más hacer cosas. Está tan distanciado, separado de la idea de que este es mi cuerpo o yo soy el cuerpo, que siente como si estuviera viendo a alguien más hacer el trabajo. Él es solo un testigo de su propio cuerpo. Y cuando la gente alaba a tal persona, cuando ridiculizan a tal persona, ¿cómo es que, o cómo puede tal persona, mahāśaya, el grande, el sabio, alguna vez estar triste, kṣubdha, perturbado, o inquieto? No es posible para tal persona. ¿Quién? Aquel cuyo cuerpo está trabajando pero ve su cuerpo como si el cuerpo de alguien más estuviera trabajando. No siente la asociación con él. Tal persona que es tan grande y sabia, alguien lo alaba o lo culpa, ¿crees que se perturbará? No se perturbará. ¿Por qué? Porque no se asocia a sí mismo con el cuerpo que está siendo alabado o que está siendo ridiculizado. Jada Bharata, recuerdan, estaba siendo ridiculizado por el rey cuando no estaba cargando el palanquín apropiadamente porque estaba tratando de evitar pisar las hormigas e insectos en el camino. Así que el palanquín se estaba sacudiendo y el rey Rahūgana se irritó mucho. Y comenzó a decirle sarcásticamente a Jada Bharata: "Oh, eres un hombre viejo sin ninguna fuerza. Sé que es por eso que no eres capaz de cargar el palanquín así". De muchas maneras estaba lanzando insultos a Jada Bharata, el rey Rahūgana. Pero Jada Bharata no estaba respondiendo a nada. Estaba cargando el palanquín y saltando aquí y allá, brincando, saltando, manejando los insectos. Y el rey, su ira iba más y más. Luego comenzó a decir tantas otras cosas muy malas. Todo está allí en, eh, Bhāgavatam. Creo que en el quinto skandha está allí, capítulo 12. Allí él, Rahūgana sigue maldiciéndolo. Pero entre el capítulo 8 y el 12 esto continúa. Pero Jada Bharata no responde.
Y finalmente el rey se enoja tanto y le pide que responda. En ese momento Jada Bharata comienza a hablar. Y esa es otra Gita, Aṣṭāvakra Gītā, que él habla allí, literalmente todos los conceptos de espiritualidad, ser, comienza a decir. Y allí le dice a esta persona que: "Sabes todo lo que ves sobre la tierra, caminando, moviéndose, no caminando, no moviéndose, todo lo que nace, que está ahora aquí, y que se fusionará, todos no son nada más que modificaciones de la misma tierra. Tú eres la modificación de los mismos cinco elementos. Yo soy la modificación de los, significa considerando el cuerpo. Tu cuerpo también está hecho de los mismos cinco elementos. Yo también soy los mismos cinco elementos. Los animales, pájaros, los árboles, y las piedras, todo son los mismos cinco elementos. No veo gran cosa en que tú seas un rey y yo sea un sirviente". Y él dice: "Todo son solo modificaciones". Solo en el ser, en el momento en que oye. Él iba al Ashram de Kapila, este Rahūgaṇa, para obtener algo de sabiduría espiritual. Cuando oye eso, detiene el palanquín, sale. Y dice: "¿Qué dijiste justo ahora? ¿Puedes repetir de nuevo?". Y entonces Jada Bharata comienza a dar el discurso sobre el ser. Y dice: "Estas son modificaciones del cuerpo. Si maldices estas modificaciones, eso no me hiere. Yo no soy estos cuerpos pañca-bhūta. Yo soy el ser. Similarmente, si alabas, entonces tampoco viene a mí porque no me considero el cuerpo en absoluto". Así que estas personas son así. Sus cuerpos están en trabajo, están en descanso. Los cuerpos están haciendo su trabajo, las mentes están haciendo su trabajo. Están viendo a su cuerpo y mente hacer su trabajo, esa conciencia testigo. Así que cuando alabas su cuerpo, no se emocionan mucho. O maldices su cuerpo. En el sentido, ¿cómo, a quién maldices? Cuando miras a una persona, miras el cuerpo y maldices el cuerpo, ¿sabes? "Tú tonto, tú mudo, tú inútil". ¿A quién le estás diciendo? Estás identificando a esa persona con el cuerpo y diciéndole. Pero la persona que está siendo acusada, no se identifica a sí misma con el cuerpo. Es como si estuvieras maldiciendo el auto de alguien más, "color terrible, forma terrible". No te hiere. ¿Por qué? No es tu auto, es el auto de alguien más. Pero si es tu auto y alguien dice: "Qué color tan terrible has comprado", inmediatamente te molestarás. "¿Qué sabes tú de color? Esta es una nueva moda, nueva tendencia". Tratarás de justificar y defenderte. El auto de alguien más, alguien está maldiciendo, "déjalo, déjalo estar, ese no es mío". El hijo de alguien más, ya sabes, alguien castiga, a nadie le importa. "Mi hijo, si alguien dice algo, pelearé". ¿Por qué? "Es mío". Pero este grande que ha entendido que el cuerpo no está asociado con él, en el sentido de que no se identifica con el cuerpo, deja que la gente diga lo que diga mirando su cuerpo, no le importa. De alguna manera, es inmune a todas estas alabanzas y culpas. Esa es la naturaleza de esta persona porque ve el cuerpo como si fuera el cuerpo de alguien más. Es de alguien más, no es mío, esa idea. Fui a la misión Ramakrishna en Belur. Allí este Atmāpriyānanda, quien es el canciller de la universidad, nos llevó alrededor, estaba mostrando. Luego fuimos a ver algunos de sus laboratorios y todo eso. Allí estaba contando sobre un swami. Tenía que someterse a alguna cirugía. Así que le dijeron: "Te daremos anestesia". Él dijo: "No den anestesia, pueden hacer la cirugía tal como es". Dijo: "No, no, ¿cómo, cómo emprenderás esta cirugía sin anestesia?". Dijeron: "No hay problema, adelante, retiraré mi mente del cuerpo y pueden continuar. No sabré, no sentiré". Los doctores no podían creerlo, dijeron: "¿Cómo es siquiera posible?". Dijeron: "Adelante". Entonces comenzaron a hacer la cirugía sin dar anestesia. Y él no estaba reaccionando ni respondiendo. Entonces el doctor dijo: "Swamiji, en anestesia tenemos una forma de dar anestesia. No damos tanta que te vuelvas tan entumecido que no respondas a ningún dolor. También debemos saber que tú estás, cada vez que estamos cortando, estás haciendo algo, un poquito de dolor, debes experimentar poca respuesta. Necesitamos saber, solo entonces sabemos si lo estamos haciendo bien o no. Así que cuánto deberías, ¿debería experimentar el dolor?". Dijo: "Swami, al menos 10, 15% deberías experimentar el dolor de lo que estamos haciendo". "Está bien, retiraré mi mente solo hasta el punto del 85%", dijo. Para que pueda responder todavía a sus cortes y lo que sea que estén haciendo. Y sabrían que, "sí, está yendo bien", porque a veces pueden cortarlo demasiado profundo o cortarlo demasiado poco. Así que a tal punto podía controlar su cuerpo, esta persona, como si su mente, ya sabes, pudiera comprometerse con el cuerpo solo hasta ese punto que era necesario para que los doctores realizaran la, eh, operación. Retirada completa, retirada completa, retirada parcial. Bien, retirada parcial. Miren el control que estas personas ejercen sobre sus cuerpos y mentes. Miren las posibilidades del ser, cómo puede separarse del cuerpo y la mente y pasar por lo que necesita pasar. Es por eso que estos grandes, aunque pasan por mucho, Ramakrishna Paramahamsa pasó por cáncer o Sarat Maharaj o Ramana Maharshi, ya sabes, todavía no fueron afectados por ello. ¿Cómo es posible? Siempre me pregunté: "Dolerá, ¿no? El cáncer dolería. Es, es terriblemente doloroso". Sin embargo, simplemente están pasando por eso. Y cuando a Ramakrishna Paramahamsa le dijeron sus discípulos: "¿Por qué no le rezas a la Madre Kali para que te salve de este cáncer? No eres capaz de comer, estás reducido a solo un esqueleto ahora". Y él le dijo a la Madre Kali: "Mi, no por mi bien, mi gente me está diciendo que te diga que no soy capaz de comer nada porque hay cáncer de garganta". Así que la Madre Kali dijo: "¿Y qué? Yo como a través de tantas bocas. Si como de una boca menos, tu boca menos, ¿cómo importa?". Ella dijo, Śrī Ramakrishna dijo: "Sí, correcto, comes a través de cada boca. Una boca menos no te va a afectar". Y fue y les dijo a los discípulos: "Nunca más me molesten para pedirle a la Madre ninguna ayuda porque ella tiene razón". Así vivieron la vida así. Imaginen, estas son todas, no, muchos de nosotros podríamos pensar en ello solo como una historia. A menos que pasemos por un dolor y aun así seamos capaces de separarnos del dolor, no entienden los slokas. Así que la idea es que cómo estas personas son capaces de mantenerse estables a pesar del dolor o sufrir, sufrimiento o alabanza o culpa, porque se separan de la idea de que son cuerpos que vendrán, que morirán. Estos son cuerpos son modificaciones. Este cuerpo está ahí, volverá a los cinco elementos. El siguiente cuerpo surgirá de allí, ese cuerpo continuará y cosas así. Ese es el continuo, ese no soy yo. Así que esta idea, cuando eres un bebé pequeño, estás apegado a tus juguetes, tus cosas. Tú eres el bebé. Ahora creces y te conviertes en un niño. Quieres abandonar esos juguetes. Ni siquiera quieres ser visto con tus muñecas y juguetes porque has crecido ahora. La gente se reirá de ti. ¿Así que quién murió ahora? El bebé murió en ti y el nuevo adulto ha nacido en ti. Luego, después de algún tiempo, este adulto se convierte en un hombre
ouna mujer. Ahora se viste diferente, camina diferente, habla diferente, abandona todas esas ideas adolescentes, eh, suyas. Ahora el adolescente ha muerto. ¿Y quién nace? Un joven nace en el mismo uno, en la misma persona. Después de algún tiempo el joven se vuelve viejo. No puede hacer las cosas que el joven podía hacer. Ahora el joven ha muerto. ¿Y quién nace? Un anciano nace. Así es como tenemos que perseguir la transición en la vida. Pero tú que conociste al bebé, que conociste al niño, que conociste al adolescente, que conociste al joven, y que conociste al anciano, tú todavía estás ahí. Solo extrapólalo un poco más, que este cuerpo cae, tú continúas, otro cuerpo viene ahora, y tú continúas. Solo extrapólalo y piensa así, que tu infancia murió, tu adolescencia nació, tu adolescencia murió, la juventud nació, tu juventud murió, la edad adulta nació, la edad adulta murió, la edad avanzada nació, la edad avanzada murió, un nuevo cuerpo nació. Solo extrapólalo un poco más, entonces no te sentirás asustado. Porque siempre has estado renunciando a cosas en el camino. Algo en ti siempre está muriendo y algo nuevo siempre está naciendo cada día. De hecho, todo nuestro cuerpo se refresca en la noche. Miles de millones de células mueren y nuevos miles de millones de células nacen. Y ese es el proceso de la vida. Pero no nos asociamos con ellas, por eso no entendemos. Pero si asocias esta idea de que las cosas están muriendo y naciendo en nosotros continuamente, lo nacido tiene que morir, lo muerto tiene que nacer de nuevo, este es un ciclo. Así que solo extrapola un poco más y te sentirás desapegado del cuerpo. Esa es la idea. Estas personas no se ven afectadas. El siguiente sloka, es 3.11, que dice: "Esta persona, el que discrimina, el mundo entero es ilusión. Él lo ve como una ilusión". Cuando ve eso, entonces es libre de kautūka, significa curiosidad o emoción. vigata significa que pierde. Así que una vez que sabe que esto es solo una ilusión, un espectáculo de magia, pierde el entusiasmo por ello. Pierde toda la emoción por ello porque sabe que esto no es real. Aquel que tiene eso, esta mente discriminadora, el sabio, cuando se está acercando a su propia muerte, ¿por qué o cómo es que o de qué manera será perturbado? No puede ser perturbado porque ve todo como una ilusión. Como dije: "La niñez es una ilusión, la juventud es ahora la realidad, la juventud es ilusión, la vejez es una realidad, la vejez ilusión, la muerte es la realidad, la muerte es una ilusión, el renacimiento es la realidad". Así que para él continúa. Él puede ver a través de todo. Eso es cuando Buda hizo esta meditación y descubrió todas sus vidas pasadas. Desarrolló este sentido de desapego. "Nací 100 veces antes, había hecho 100 cosas antes. De nuevo voy a otro cuerpo. ¿Cuál es la gran cosa? Una vez fui un hombre, otra vez como una mujer, otra vez como un niño, hombre rico, hombre pobre. He pasado por todo esto antes, no necesito pasar por ello de nuevo". Es por eso que Buda se volvió absolutamente desapegado porque descubrió la verdad y entendió esta ilusión de cuerpos y mentes que vienen y van, donde el ser permanece. Así que alguien que está teniendo esta visión, es libre de toda la emoción y curiosidad y miedo y toda la negatividad. ¿Por qué? Porque ha visto, "esto es solo una ilusión, esto no es realidad". Está tan confirmado en esa verdad, está tan establecido en la verdad que no se ve afectado por todos los cambios en el cuerpo y la mente. Pero el que no entiende esto sufre como los niños que se emocionan con un espectáculo de magia. Realmente piensan que el dinero es real, piensan que el conejo que sale del sombrero es real, la paloma es real, el agua es real. Y realmente la dama ha sido cortada en dos, todo tipo de cosas que hacen los magos. Los ignorantes se emocionan con ello. Los sabios saben. Supón que tú también eres otro mago, conoces los trucos, qué está haciendo exactamente. Una vez que conoces los trucos, ¿cómo vas a estar emocionado por lo que está haciendo? Solo apreciarás cuán perfectamente lo ha hecho, cuán perfectamente engañó a todos. Pero no vas a disfrutar la magia per se porque conoces los trucos. Así, este jñānī conoce el truco del mundo, esto cómo es el mundo, todo es ilusorio, parece ser real, como la serpiente en la cuerda y así sucesivamente. Así que no se ve afectado. Así que tal persona incluso cuando llega la muerte, ¿se va a ver afectada?, es la pregunta. ¿Por qué se va a ver afectada? Sabes, la muerte también es una ilusión. Este es otro truco y eso también vendrá y se irá. Tal persona no tiene miedo a la muerte. Todos estos grandes sādhus, ya sabes, solían tomar jīva samādhi. Lo que les conté es el asesinato forzado de estas personas. Pero nuestros sādhus han tomado jīva samādhi. En la tradición Jain todavía es común, se llama marana samādhi. ¿Qué hacen? Dejan de comer y beber después de cierto tiempo cuando deciden abandonar el cuerpo. Todo el cuerpo se seca, se convierten en esqueleto, finalmente dejan el cuerpo. Y vienen a Śravana Belgola aquí, cerca de la estatua de Mahāvīr Jina está allí, justo ahí. Vienen allí y pasan tiempo allí. No comen nada, no beben agua, no comen ninguna comida, y mueren. Incluso Chandragupta Maurya fue un discípulo de Mahāvīr. Él hizo eso. Vino todo el camino aquí a Karnataka y abandonó el cuerpo. Vino con su gurú y los días finales no comió ni bebió nada. Y gradualmente la función del cuerpo comenzó a detenerse y mueren así. Los Jainistas incluso hoy en día hacen eso. Si solo buscas en Google, verás Jaina samādhi. Verás muchos videos de personas que se han quedado así en sus hogares, se mueren de hambre hasta la muerte. ¿Por qué? Porque su tiempo ha llegado. Saben, si sienten antes de que la muerte venga y toque a su puerta, abren la puerta y abrazan la muerte que entra. Dan la bienvenida a la muerte porque no tienen miedo. Raghavendra Swami está allí, ¿no? Mantralayam, mucha gente conoce aquí en nuestro lado sur. ¿Qué hizo? Fue y tomó un jīva samādhi. Fue y se sentó en ese lugar, Vrndāvana, lo llama. Y sus gurús también habían tomado samādhis antes que él. Y habían tomado en Hassan. Hay un área de navasamādhi allí. Nueve de esos gurús de esa tradición Madhva han tomado samādhi allí. Significa que simplemente irán a sentarse allí, harán el Krṣna nāma japam. Y en algún momento el jīva se irá. Y ponen el lo que sea el samādhi alrededor de la persona y lo cierran. Eso es lo que sucedió con Raghavendra Swami Ji. Así que fue a Mantralayam. Dijo: "Este es el lugar donde quiero abandonar mi cuerpo". Y luego les dijo a todos los discípulos, dio la conferencia final, tomó las cuentas, y estaba rotando las cuentas. En algún momento dejó de rotar. Ese es el momento en que cerraron la tumba. Incluso este PBM está allí, ¿no? Yogui del Himalaya Swami, este swami también tomó samādhi. Así que en PBM [Prasanthi Nilayam] eso es samādhi, hay un jīva samādhi. Entró y le dijo a la gente que lo cerrara y luego simplemente dejan el cuerpo. Eso es, la gente no tiene miedo de estas cosas. Aquellos que han visto la ilusión, los trucos de ello, no tienen miedo de ello. No tienen miedo de ello porque saben que esto no es real. Estamos tan asustados porque sentimos el cuerpo, sentimos el dolor, sentimos la alegría, sentimos los placeres, sentimos toda la emoción y las penas. Y sentimos que todo esto es real, así que estamos, nos aferramos a nuestros cuerpos. No podemos renunciar porque lo sentimos, "esto es todo lo que es, esto es lo que soy. Si él no está allí, yo no estoy allí". Ese es el miedo, que todo termina con el final del cuerpo. Así que todos se aferran. Pero en nuestro propio alrededor, miras alrededor, hay personas que son santos y jñānīs que simplemente han abandonado el cuerpo. Dijeron: "¿Por qué ser una carga para alguien? Monjes Jain allí, el tema principal es este. Me haré viejo, el cuerpo no va a cooperar. Alguien tiene que limpiarme, cuidarme, hacer cosas por mí. No quiero esa carga para nadie. Simplemente dejaré el cuerpo cuando pueda". Así que se mueren de hambre hasta eso. Otras personas, ya sabes, toman sahaja samādhi, simplemente abandonan el prāṇa cantando el nombre de lo divino. Se fusionan en la cosa. Así que eso es una cosa muy común en India, no es algo que no se haga. Así que sattva, eso es, "Cuando la muerte se acerca a tal persona, ¿dónde va a estar esta persona afectada y perturbada por ello?". Porque así es como son. Ven todo como una película, todo como un espectáculo de magia, todo como una ilusión, incluyendo su propio cuerpo. Ven su cuerpo como diferente de ellos, como si el cuerpo de alguien más estuviera trabajando y ellos lo estuvieran viendo trabajar. Hasta ese punto están desapegados de todo. Y esto sucedió tan recientemente como Mantralayam sabemos. Y después de eso Prasanthi Nilayam confía en ese samādhi. E incluso ahora si solo buscas en Google, ves muchos monjes Jain, especialmente gente de la tradición Digambara Jain, simplemente abandonan sus cuerpos así. Y son adorados por este tipo de desapego. El siguiente sloka, 3.12, 223 página, dice: "¿Qué comparación puede haber para tal persona? ¿Qué tipo de persona que está, que satisfecha en el autoconocimiento, que está llena de autoconocimiento, que está completamente establecida en el conocimiento del ser? ¿Quién puede ser comparado con tal manas? Su mente es libre de deseos, no queda ningún deseo en su mente, incluyendo el deseo de vivir", en el cuerpo. Nada existe en su mente. E incluso en el nāśe, las situaciones más difíciles también, no se ve afectado. No tiene deseo. "Oh, han venido problemas, Dios. Resuelve estos problemas, sálvame de este problema". No pide nada ni dame algo. Ambos no existen. Verás, cuando hay buenos tiempos, no pedir, no tener deseos, está bien. Malos tiempos también él no exige nada. El cáncer ha venido, Ramakrishna Paramahamsa no le pide a la Madre Kali: "Cura este cáncer, ayúdame". Así también Ramana, así también Nisargadatta Maharaj. Incluso Jesucristo para el caso, en la cruz, aunque fue por un momento sacudido porque todos lo habían engañado, sus propios discípulos, ninguno se quedó a su lado excepto uno. Pero finalmente dice: "Perdónalos, no saben lo que están haciendo. Son ignorantes". Así que abandona el apego al cuerpo y muere. Hasta que tuvo un pequeño apego al cuerpo, sufrió y estaba juzgando. Pero en el momento en que abandona esa idea, inmediatamente dice: "Me he vuelto uno con mi padre. Yo y mi padre somos uno". En el momento en que dice: "Yo soy y padre éramos uno", su conciencia corporal se deja caer. Ahora la conciencia divina ha tomado el control. Así que ātmājñāna, está satisfecho en el conocimiento del ser. Está completamente lleno con el conocimiento del ser. Tal gran alma uno, incluso en la desesperanza, desesperación, situaciones desesperadas también, tal persona no tiene deseos. Ni siquiera deseo de superar las situaciones difíciles, de evitar el dolor. No pide, no pide nada. Permanece estable en el ser porque ha establecido el ser. Y está completamente convencido de que el ser y el ser solo es verdadero. Y todo lo demás, incluso los problemas que vienen, van, todos estos son solo nubes pasajeras. Estos no importan. Así que no pide nada. niṣpṛha es sin deseos en absoluto. ¿Es que a veces escuchas este sloka y piensas: "¿Es siquiera posible así?". Pero hay personas que viven así. Hay personas que así. Apenas apegados a nada ni a nadie, van haciendo lo que tienen que hacer según las demandas de los deberes. No se ven afectados, no son tocados por nada. Por eso siempre digo: "Comprueba tu cociente espiritual una y otra vez. ¿Tus deseos han desaparecido o no?". Esa es la única manera en que puedes comprobar. Si no hay deseo, solo entonces sabes que eres espiritual. Dice los slokas finales: "Aquel cuyos deseos han desaparecido en su corazón, ningún deseo está allí. Incluso el deseo de superar el dolor o el sufrimiento no está allí. Déjalo estar, el cáncer ha venido, déjalo estar, pasaremos por ello". Tal persona se convierte en Brahman en ese mismo momento. Dice, en ese mismo momento se vuelve uno con Brahman quien no tiene deseo. La única cosa que se interpone entre nosotros y esta realización es el deseo solamente. Así que una vez que renuncias a los deseos, te conviertes en Brahman. Dice: "¿Qué simple, sabes?". Es muy fácil de decir. Bhagavan solía decir: "Hombre mente menos deseo es igual a Dios". Esa fue la ecuación que dio. "Cuando el hombre se deshace de todos los deseos, se convierte en Dios". Eso es tan simple y estricto. Eso es exactamente lo que estas cosas están diciendo. Quien no tiene deseo, nada en su cabeza queda. ¿Por qué? Porque está tan satisfecho y tan convencido acerca de que él es el ser y nada más. Lo cual es indestructible, lo cual es completo, pūrṇam adaḥ pūrṇam idam. No necesita nada para completarse a sí mismo. No necesitamos nada para completarnos a nosotros mismos. Estamos completos por nosotros mismos si pensamos que somos el ser. Si pensamos el cuerpo o la mente, entonces nos sentimos incompletos. Entonces todas las relaciones que necesitamos, toda la riqueza que necesitamos, todas las posiciones, poderes, autoridad que necesitamos, trabajo que necesitamos. Todas estas cosas son necesarias porque queremos completarnos a nosotros mismos. Porque pensamos que somos el cuerpo o la mente. Así que queremos lucir más hermosos de lo que somos, más guapos de lo que somos. O cuando éramos mente, queremos sentirnos amados, cuidados, aceptados, respetados, tantas cosas. O no queremos ser heridos, no queremos ser insultados, no queremos ser conocidos tomados el pelo, no queremos ser. Así que esos querer y no querer ambos desaparecen de la mente de este hombre. ¿Por qué? Porque piensa que es el ser y el ser es completo. No necesita nada para completarse a sí mismo. Es completo por sí mismo. Lo hace, está completamente satisfecho. Es por eso que la palabra usa aquel que está satisfecho completamente. Tal persona nunca se ve afectada por ninguna de estas cosas. 225 número de página, siguiente sloka, 3.13. Él dice: "Aquel que sabe que por naturaleza las cosas suceden. La lluvia viene, el sol viene, las estaciones cambian. Cosas buenas suceden, cosas malas suceden. Gente agradable viene, gente mala viene. Todo esto es parte de este bhāva, esta naturaleza, naturaleza del mundo mismo. Sucede", es quien sabe esto. Y él ve a través, él percibe esto, que nada de esto es real. Es solo, es solo la película, no es real. El héroe no está realmente muriendo, la heroína no está realmente sufriendo, el villano no está realmente hiriendo. Uno que ve a través de todo este drama de la vida, tal persona, sabiendo que esto es por naturaleza de la vida que las cosas suceden así. "idam, debo aceptar esto, debo rechazar aquello". Este sentimiento no viene a tal persona que ve que todo esto es una ilusión. En una ilusión, ¿qué puedes pedir tener? ¿Qué puedes rechazar? Ambos son ilusiones solamente, ¿verdad? Obtener algo de una ilusión también es ilusión. Dejar ir algo de una ilusión también es una ilusión. Porque nunca vio, la serpiente nunca existió en la cuerda, ¿verdad?, en primer lugar. Si la serpiente existió, entonces hay miedo. Ahora la serpiente no existe. Así que el alivio, tanto el alivio como la ansiedad no son reales, ¿no es así? Querer deshacerse de la serpiente en sí mismo no es real porque no hay serpiente en primer lugar. O querer tener la serpiente tampoco va a suceder porque no hay serpiente en primer lugar. Así que esta es la idea de estas personas. Ven el mundo como una ilusión, no se enredan en él. Lo disfrutan sin embargo. Disfrutar significa que pasan por cualquier necesidad que necesiten pasar, buena, mala, fea. Simplemente pasan por ello con ecuanimidad sin deseo de nada. Y entonces que han terminado. Cuando llega el momento, abrazan la muerte sin siquiera miedo. Porque eso es también otra transición, otra fase, otra ilusión en la que estamos actuando. Tantas personas están actuando, todos estamos haciendo nuestro papel. Algunos días son buenos días, algunos días son malos días. Algún día estamos heridos, algún día estamos felices. Al final de ello supuestamente morimos. Así que qué muere, es la pregunta. Así que ¿por qué esta persona se perturbará por algo sabiendo que esto es una parte de la historia? Este es el guion. Según el guion, ellos, esto va a suceder a continuación. Y si sucede a continuación, ¿por qué debería quejarme de ello? Es parte del guion. Supón que Mahābhārata es un guion, estás viendo la película de Mahābhārata. Si alguien cambia el guion a mitad de camino diciendo que: "Cambiemos el guion. Draupadī nunca irá a la corte de los Kauravas, nunca será desvestida". ¿Cómo se permite? Porque te sentiste mal por Draupadī no puedes cambiar el guion, ¿verdad? Así es como es la vida. Lo que está sucediendo está sucediendo por naturaleza, por su naturaleza. Hiciste karma shubh. Este karma está dando frutos. Estos frutos llevarán a un nuevo conjunto de karma. Nuevas asociaciones, nuevos deseos, nuevas relaciones, reuniones, fiestas. Todo esto seguirá sucediendo según el guion, según el drama. No debería enredarme en nada. Así que imagina la cantidad de tiempo que pasamos para desarrollar amistades, relaciones. La cantidad de inversiones emocionales que hacemos en ello y luego sufrimos cuando se están separando y partiendo. Cuánto de, eh, tiempo, energía, recursos se está gastando en cosas tan inútiles, es lo que es toda la idea. Y nadie está teniendo tiempo para gastar en contemplar la verdad que es el ser. Nadie está mirando la pantalla detrás de la película. Todos se están quedando atascados con la película y pasando por las emociones de ella. Aquí es donde dice Janaka: "Tal persona que ve a través de este drama de la vida, que ve que estos son solo visuales, estas son solo ilusiones, estos son todos trucos, tal persona se vuelve sin deseos". ¿Qué desear de las cosas? "Nunca existió en primer lugar. Si existió, podría haber deseado por ello. Si no existe, ¿qué puedes hacer?". Como Māyā, esa es la idea. "Es todo Māyā". Nuestros, eh, Pā ṇḍavas crearon su palacio, el palacio era ilusión, palacio de ilusiones. Eso es cuando, donde parece que hay agua, no hay agua. Cuando parece que es una tierra plana, hay agua allí. Así es como Duryodhana por casualidad pisa en una piscina pensando que es tierra. Así que eso se hizo de tal manera, así es como Draupadī se ríe. Y porque Draupadī se ríe, la guerra comienza. Así que no deberían reírse innecesariamente. Esa es también una lección de Mahābhārata. Puede irritar a alguien y comenzar una guerra. Entonces él dice: "Tomaré venganza de esta Draupadī. ¿Cómo se atreve a reírse de mí así?". Y luego él los llama a su palacio para un juego de dados, los derrota, y la guerra comienza. Así es como es. Así que la idea es que cuando sabes que todo es ilusión, ¿dónde está la cuestión de estar deseoso de algo? No existe. ¿Por qué deberías desear? No es real. Entonces, ¿por qué deberías desear? Esa es la idea. Tal persona que ve esto a través y su palabra de nuevo usa el discriminador, él discrimina y ve: "Oh, esto es solo una ilusión, no es real. Los espejismos en el desierto no son reales. Los trucos de los magos no son reales. La película en la pantalla no es real". Tal persona no tiene ningún deseo y no desarrolla ningún apego a tales cosas. Último sloka de este capítulo, 228 página, 3.14 es el sloka. Él dice: "kaṣāya significa todas las impurezas, significa de adentro. tyāga significa de haber renunciado. El que se ha vuelto puro desde adentro, queno le queda ningún deseo, ninguna idea de yo y mente queda. Se ha vuelto puro desde adentro. nirvāsana quien no tiene dualidad en él, quien ve todo como uno sin segundo. niṣprīha quien no tiene nada que desear. Así que sus impurezas se han ido, su idea de dualidad se ha ido. Todos sus deseos también se han ido debido a los dos anteriores. Y lo que sea que suceda como está destinado, es decir, será según el guion, según las demandas del deber, lo que sea que suceda por sí solo, naturalmente, lo que sea que venga de esa manera, bhoga. Y él tiene que experimentar eso. bhoga es, no significa solo disfrute, podría ser dolor también, es una experiencia. Cualquier experiencia que venga en su camino, ni se pone triste por ello ni se pone feliz por ello". Tal persona es libre de ambas emociones porque se ha vuelto puro por dentro. No tiene yo mente, no queda ego, no queda ahañkāra. Se identifica a sí mismo con el ser. Así que no dvandva tampoco está allí. La dualidad no existe en tal persona de bueno, malo, negativo, positivo. Nada existe. Y no tiene deseo porque ahora sabe que todo es una ilusión. No tener deseo por nada. Lo que sea que venga por vía natural, eso es lo que viene por sí solo, lo tomo, ya sea una cosa buena o una cosa mala, cosa placentera o cosa desagradable, duhkha o sukha. Ambos no me afectan. "No me pongo triste porque algo sucedió que no es como yo quería o como debería haber sido. Pero lo que sea que haya venido en su camino, lo tomaré". Similarmente, algo bueno sucede, eso también lo tomo en mi paso sin emocionarme o ponerme demasiado feliz por ello. Tal persona permanece estable, sthita. Su conciencia siempre es estable. No se ve afectado por ninguna de estas cosas. Y lo que sea que venga, lo acepta. Jain, ayer escuchamos, ¿no?, del Jainismo, "tómalo como viene". Ese es el concepto. No tienes que ser realmente insistente, "oh, debería haber sido así. No debería haber sido así. Ambos no están allí para esta persona. Es felizmente capaz de aceptar cualquier cosa que venga en su camino. Es por eso que Krishna dice en el Bhagavad Gītā: "Debido a nuestra experiencia sensorial, calor o frío, nos dan alegría o dolor en consecuencia. En un día frío el fuego caliente da alegría. En un día caluroso el mismo fuego nos da dolor". Así, este duhkha sukha son debido a la interacción de nuestro cuerpo con el mundo. No debido a nuestro ser. El verdadero ser es cuerpo que está ocupado haciendo cosas como vienen. Ahora viene la temporada de verano, el cuerpo sentirá el calor, te sentirás un poco incómodo. Cuando vengan los inviernos, sentirás frío. El invierno y el verano son parte de la naturaleza. No puedes desear que desaparezcan los inviernos porque te gustan los veranos. Nadie va a hacer eso por ti. Así que así, estas personas simplemente aceptan las cosas como van. Por eso, ya sabes, estas cosas vienen y van, son temporales. Incluso la felicidad es temporal, la tristeza es temporal. Ambas no permanecerán, ambas no permanecerán permanentemente. Estas personas lo saben muy bien. Así que lo que él dice, "tāms titikṣasva", le dice a Arjuna, "así que sopórtalo, aguántalo, no te quejes y llores por ello". Esa es la naturaleza del mundo. La dualidad es la naturaleza del mundo. Un día será buen día, un día será mal día. Algún día encontrarás amigos, algún día encontrarás enemigos. Algún día serás alabado, algún día serás culpado. Algún día tendrás éxito, algún día fallarás. Ambos sucederán como parte de la naturaleza. Ya sabes, anitya. Vienen y van, son temporales. Así que tāms titikṣasva, así que sopórtalo. Eso es exactamente lo que él está diciendo. Tal persona lo soporta. duhkha sukha no le importa porque es capaz de ver el ser y ver el drama. En un drama algunas escenas son escenas muy felices, algunas escenas son trágicas, algunas escenas son suspenso. Es una parte. Así es como los dramas son interesantes. Siempre que fui y me quejé a Bhagavan por qué las cosas son así, él dijo: "anta-drama". Él dirá: "En el drama hay giros y vueltas. Hay suspenso, hay aventura, hay tristeza, hay felicidad, hay éxito, hay fracaso. Todos los navarasas están allí". Ahí es cuando un teatro se vuelve muy interesante. Bharata Muni diría: "navarasas tienen que estar allí en el teatro". De ahí es de donde viene la palabra rasa rasika. "Disfrútalo, pasa por ello. No seas insistente por qué no es de esta manera, por qué tenía que ser de esa manera. No te molestes por ello. Él dice: "Simplemente tómalo como viene". Hermosa idea. Es muy difícil de implementar. Pero como dije, cuanto más te estableces en el ser y jñānī, te conviertes, eres feliz en el conocimiento del ser. Estas cosas del exterior no importarán. Como para un hombre adulto los balbuceos infantiles no importan. "No, mi muñeca se ve mejor que tu muñeca. Tengo tantas canicas comparado contigo. Tengo 10 marcas extra, tú tienes 10 marcas menos". A un adulto, no le importa. Estos niños, están ocupados con. Así es como él los mira. Bāla los mira como niños y continúa. No le importa a tal adulto. Así, cuando creces en espiritualidad, maduras, te conviertes en adulto espiritual, no en un niño espiritual. Entonces también ves todo como bien, no insistes en las cosas. Entonces dirías: "Está bien, si eso es verdad, entonces ¿por qué construir hospitales, escuelas y hacer esto? Déjalo estar. La gente pobre nace, eso es parte de lo natural. Sus karmas estaban allí, nacen pobres, nacen enfermos, nacen desfavorecidos. Déjalos pasar por lo que están pasando. No tienes que hacer nada al respecto. ¿Por qué te estás involucrando? Quédate como estás". Como Ramana Maharshi, él no abrió hospitales y escuelas y universidades ni alimentó a la gente. Se quedó en su ser. Quienquiera que viniera a buscar el ser o conocimiento del ser, solo una cosa les dijo: "Averigua quién eres, llegarás a saber sobre todo. Quién, quién soy yo, es el único mantra que dio a todos". No se involucró en el mundo en absoluto. Entonces, ¿por qué nos estamos involucrando tanto y pasando por altibajos y siendo vulnerables a las acusaciones y ataques de la gente? Porque como dije: "Yo conozco el ser". ¿Conoces tú el ser? No lo conoces todavía. Una vez que conozcas el ser, también sentirás que es perfecto. Tu pobreza es perfecta, tu enfermedad es perfecta, los problemas son perfectos. Te sentirás así. Pero no lo sabes, así que no lo sientes. Así que aquí te estoy diciendo que tú también lo sepas para que tú también lo sientas. Todo es perfecto. Esa es la belleza de, eh, estas escrituras. Imagina si estas escrituras no estuvieran allí, ¿qué nos pasaría? ¿Qué guía tendríamos? Estaríamos simplemente tanteando en la oscuridad, identificándonos erróneamente con el cuerpo, la mente, y sufriendo interminablemente. Por eso estas escrituras son importantes. Y digo: "Aṣṭāvakra", aquel que puede hablar sobre estas verdades es un gran ser. Es un ser maravilloso. Y aquel que puede entender esto, kuśala, quien puede captarlo, otro gran ser. Ambos ha dicho, esta grandeza tiene que estar allí para que las escrituras encuentren cumplimiento. Esa es la belleza de Aṣṭāvakra Gītā.
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