Episodio 56
Cuando comenzamos la universidad, tuvimos que buscar un lema, como tienen todas las universidades, y seleccionamos el lema del Bhagavad Gita, que es yogaḥ karmasu kauśalam. Excelencia en la acción es yoga, es como se traduce, pero yo dije: "No, es perfección en la acción es yoga". Cada acto que se hace perfectamente es verdaderamente un acto espiritual porque Dios es perfección. Ahora bien, algunas personas entienden la perfección como hacerlo exactamente de la manera en que debe hacerse, sin ninguna desviación, sin ningún error, sin ninguna... eh... equivocación. Eso es perfección. Por supuesto, eso es, en el sentido mundano, eso es perfección. Si una canción debe cantarse de cierta manera, tiene que cantarse de cierta manera. Tiene que ser cantada en cierta rāga o notas. Tiene que ser cantada en eso. No puedes mezclar y combinar y estropearlo. De manera similar, una cirugía tiene que ser realizada, o algo tiene que ser enseñado o construido o dicho o hecho. Tienen que hacerse según los estándares destinados para ello. Pero en los paralelos espirituales, la perfección no es meramente la manifestación externa de los pensamientos, palabras y acciones: que pienses correctamente, hables correctamente y hagas correctamente, tal como lo prescriben las normas y estándares. Esa no es la verdadera comprensión de la perfección. Esa es la manifestación externa de la perfección. Pero, ¿cuál es la esencia interna de la perfección? Y una vez, cuando yo era bastante joven y le pregunté a Bhagavan, él dijo: "Solo un jñānī puede ser perfecto. Solo una persona autorrealizada es perfecta. Todos los demás son imperfectos". Y así, todo lo que hace una persona autorrealizada es perfecto por sí solo. Todo lo demás se hace imperfectamente. Solo desde el punto de vista mundano, tal vez la persona autorrealizada no pueda pintar o dibujar o hablar o cantar o hacer cosas tal como un buen arquitecto o un ingeniero o un médico o un maestro o un cantante pueden hacerlo. Así que la gente mundana dirá: "Oh, él no es perfecto en cómo ha hecho las cosas". Pero a los ojos de Dios, él es perfecto porque está autorrealizado. Una persona autorrealizada es perfecta desde adentro, así que por fuera, haga lo que haga, aunque no cumpla con los estándares de perfección ordenados por las autoridades o los expertos o la gente alrededor, aun así su acción es considerada perfecta por Dios porque está actuando desde el punto de la autorrealización donde no hay sentido de autoría. El sentido de autoría es lo que contamina la perfección. Así que muchas veces digo, muchas veces hay gente que viene aquí cantando, solo tengo que tolerar. Leí en alguna parte que Dios tolera la excelencia pero espera la perfección. Así que tengo que tolerar mucha excelencia que sucede en el escenario porque son muy buenos en lo que están haciendo desde el punto de vista mundano, pero desde el punto de vista espiritual, no son perfectos en absoluto porque tienen mucho sentido de autoría, ego, sentido de disfrute y apego a lo que sea que estén haciendo. Y sí, pueden decir que lo están haciendo por Dios, pero en algún lugar lo están haciendo por la apreciación pública y el aplauso, en algún lugar para presumir su excelencia en público y obtener algo de aprecio. Así que cuando mantienes un ojo en el fruto de la acción y eres el hacedor, esa acción es imperfecta. Así que yogaḥ karmasu kauśalam no se trata solo de hacerlo bien por fuera. Eso es necesario, pero más importante aún, es necesario que lo estés haciendo bien por dentro, que es no tener sentido de autoría ni sentido de disfrute de la acción. Y los jñānīs viven así. Son perfectos. Son perfectos. ¿Por qué? Porque no hay sentido de autoría en su hacer. Puedes comparar las notas y decir: "No, pero no lo hicieron perfecto... esto... hay un mejor artista o un mejor ingeniero o un mejor arquitecto, o un médico que puede hacer esto mejor". Por supuesto, pueden hacerlo mejor, pero no tocará a Dios. No alcanzará a Dios. Es como un billete falso: se ve igual pero no funciona. Así que Bhagavan era muy particular en que esa pureza de tu acción, pureza de tu intención, es el aspecto más importante de la perfección. Y eso es lo que la Ashtavakra gita nos está enseñando: cómo perfeccionarnos como jñānīs cuando no hay absolutamente ningún deseo, ningún sentido de autoría y ningún sentido de disfrute. Ahí es cuando tus acciones son perfectas. Ahí es cuando eres como Dios, ni siquiera como, eres Dios en ese momento porque simplemente estás haciendo como Dios hace. Así que esto es muy importante que todos lo recordemos, especialmente aquellos que están involucrados en el llamado trabajo de Dios. Si están involucrados en el trabajo del mundo, donde estamos ocupados haciendo dinero y pasándola bien, ni se molesten. Pero aquellos que dicen estar involucrados haciendo el trabajo de Dios, más les vale tener cuidado. ¿Lo estamos haciendo perfectamente? ¿Y qué es la perfección? No tener ningún sentido de autoría en absoluto, ningún sentido de disfrute en absoluto, es lo único definido como perfección según Bhagavan. Así que él dijo, los jñānīs son perfectos porque cualquier cosa que hacen, la hacen sin ningún sentido de autoría ni de disfrute. Es por eso que los niños son perfectos. ¿Por qué los niños son perfectos? Porque cualquier cosa que hacen, no hay sentido de autoría en ello. Lo harán hoy y olvidarán mañana. Hacen dibujos y me los muestran. La mayoría de ellos son caricaturas mías, ni siquiera bocetos, muy, muy lejos de cualquier parecido conmigo. Y yo soy tan particular, y ellos han, eh, ya sabes, destruido todas mis expectativas. Pero en su imaginación, lo han hecho perfectamente. Están disfrutando su creación. Para ellos, lo que sea que sea esa cosa, ya sabes, un círculo redondo arriba y un círculo grande abajo y algunas líneas saliendo de aquí y de allá, ese soy yo. Y no olvidan poner el shalia. Ese es mi, ya sabes, estilo característico. Así que eso lo ponen, y entonces así es como sé que ese soy yo en esa imagen. De lo contrario, pensarías que es algún personaje de dibujos animados de alguna parte. Pero el niño está tan feliz y espera que yo lo firme. Y me pregunto, si firmo esto, él pensará que este es el estándar y así es como yo... me gusta, y toda su vida estará haciendo mis dibujos así. Así que me pregunto si debería firmar o no. Así que la mayoría de las... simplemente bendigo y digo: "Está bien. Trabaja en ello, mejora más". Pero son perfectos porque en su imaginación, así es como soy, y no tienen sentido de autoría en ello. Lo mismo, viene un gran artista, pone un gran retrato, y yo simplemente paso y no presto atención y digo una palabra de aprecio, él estaría tan herido. Estaría enojado. Nunca volvería, nunca me dibujaría de nuevo en mi vida. ¿Por qué? Está herido. Su ego ha sido herido. El niño no es así. Así que Dios tiene varias formas de enseñar sus lecciones, varias formas, varias formas. Y solo un estudiante entregado puede aprender. Un estudiante que no tiene entrega, ni humildad, no puede aprender. Así que con Dios, lo único que funciona es la pureza de tu corazón y la entrega total a la voluntad. Entonces cualquier cosa que hagas se vuelve perfecta. Entonces él disfruta esa perfección. Incluso si es una caricatura mal hecha de un niño, él todavía apreciaría, diciendo: "Qué bueno es". E incluso si el artista más grande aterriza con el mejor de los retratos, él no se va a molestar por ello. Un hermoso sloka que aprendimos en 18.26, 26 aquella vez, solo para recordarlo, y una hermosa palabra que aprendimos: atadi. ¿Recuerdan atwadi? Atwadi significa que no me asocio con la acción o la autoría. Como dicen los niños: "El jarrón se rompió". Nunca dicen: "Yo rompí el jarrón". No estoy asociado con la rotura de las cosas que sucedieron. ¿Cómo... cómo sucedió? "El jarrón saltó de la mesa. No sé". Dirán: "Yo... yo no sé. No puedo explicarlo. Simplemente sucedió. Cayó y se rompió". Atadis. Los jñānīs son así. "¿Cómo construyó este hospital?" "No sé. Simplemente sucedió". "No, no, esa puede ser la... la respuesta". Pero esa es la respuesta. Esa es la respuesta real. O algo sale mal. "¿Cómo salió mal contigo estando cerca?" "No sé. Estaba destinado a suceder de esta manera. Creo que simplemente sucedió". "No, ¿qué estabas haciendo entonces?" "No estaba haciendo nada. Nunca estuve haciendo nada aquí. Solo estaba allí". Las cosas suceden porque para los jñānīs, ningún hacer sucede. Las cosas suceden por sí mismas. Así es como piensan, como piensan los niños. Así que Atwadi son los niños. Hoy también es el día del niño, dicen, 14 de noviembre. En India, al menos, celebramos porque es el cumpleaños de Pandit Jawaharlal Nehru, el primer primer ministro de India. Y él era muy cariñoso con los niños. Él solía llamar chacha Nehru, tío Nehru. Y este es el día del niño. Y los niños, por eso los niños son muy queridos para mí porque son dioses. Son los reflejos más puros. Y con todo eso, ya sabes, la picardía o un poco de travesura y a veces un poco de desobediencia, con todo eso junto también, son realmente dioses. Ya sabes, cuando crecemos, nos volvemos impuros. Bhagavan solía decir que el agua de lluvia viene pura, pero cae en... Si cae en el río Ganges, Ganges, se vuelve pura. La gente adoraría. La misma agua de lluvia cae en un desagüe, alcantarilla, se ensucia. Nadie siquiera se lava los pies con ella. ¿Es culpa de la lluvia? No, es culpa del lugar donde cayó. Como que los niños nacen puros, pero su compañía en la que entran en términos de la crianza que reciben, la sociedad en la que terminan, las comunidades en las que viven, eso arruina su pureza. De lo contrario, nacen puros solamente. Él solía decir, al nacer, eran hijos de la inmortalidad solamente. No eran menos que eso. Pero durante un período, se ensucian, como el agua se ensucia cuando llega al desagüe. Así que había escrito un poema sobre un niño. Un día estaba sentado y observando a algunos niños y recordé mi infancia y pensé: "Esto es vida. ¿Por qué crecí? Si hay una manera de que no quiera crecer y pueda simplemente dejar de crecer más, qué lindo sería si pudiera volver atrás y ser un niño de nuevo". Sin preocupaciones del mundo, sin preocupaciones de la vida, quién dice qué. Incluso si recuerdan, es solo por un momento y luego se olvidan de ello, ¿verdad? Así que todos crecimos como niños que hacíamos nuestras propias cosas. Teníamos nuestras propias mentes y no nos importaba lo que los demás pensaran al respecto. De vez en cuando, nos reprendían para, ya sabes, comportarnos, y luego lo tomábamos solo con tal seriedad que duraba unas pocas horas y volvíamos a nuestras viejas formas. Así que ese es el poema que pensé compartir con ustedes. Si tan solo pudiera invertir la rueda del tiempo y volver atrás un par de años, cuando era un niño con mente propia y vivía la vida sin miedos. Si tan solo pudiera ser inocente de nuevo y ser yo mismo como debía ser, no cargado con deseos y anhelos que no significaban nada para mí. Los pájaros hablaban entonces y también las estrellas, y la noche llegaba deslizándose en sueños, y los árboles susurraban mientras el viento silbaba, el sol venía derramándose en torrentes. Cuando el mundo era un lugar mucho, mucho más feliz, hecho de unas pocas casas en una calle, y todos conocían a todos y a todos los demás, sin un extraño a quien saludar. La vida era simple, mayormente comida y diversión, las preocupaciones del mundo eran desconocidas, y podía pedir cualquier cosa a cualquiera, sin culpa, sin lamentos que mostrar. Todos eran míos y yo pertenecía a todos, pues las reglas aún no se habían enseñado de que esto era mío y aquello era de ellos, y estos eran los míos y aquellos no. Cómo desearía poder ser libre de nuevo y no preocuparme por el mañana, vivir en el aquí y ahora de hoy sin nada del pasado que tomar prestado. Cómo desearía poder volar y elevarme, no atado a ningún nido de miedo, no más viviendo una vida o una vida de ni verdadera tristeza ni alegría. En las penas de otros pueda yo derramar lágrimas y sonreír cuando otros sonríen, sabiendo que ambas son nubes pasajeras y vivir vale cada instante. Pueda yo ser niño de nuevo, sí, un niño, no solo de inocencia sino de inmortalidad, y soñar una vida y vivir un sueño, cada momento siendo eterno en su totalidad. Por eso amo a los niños, porque viven así. Iríamos y pediríamos cualquier cosa a cualquiera sin ningún remordimiento ni vergüenza. Los padres se avergonzarán: "¿Cómo pudiste preguntar? ¿Cómo pudiste decir tales cosas frente a ellos? Has arruinado mi reputación", y todo eso. Así que esa es la idea. Los niños son tan puros. Te dicen las cosas tal como son. Si no les gusta, lo dicen. No les gusta. Sin endulzarlo. Y si les gusta, simplemente lo toman sin siquiera preguntarte. Por eso amo a los niños. Cuando vienen a la entrevista, disfruto hablando con ellos porque te dirán lo que sea, cómo sus padres pelean en casa y cómo hablan cosas en contra... te dicen todo si solo les preguntas un poco. Así que los niños son lo mejor. Nadie debería crecer. Si estuviera bajo mi control, no permitiría que nadie creciera más allá de los 5 años. Pero así es como funciona. Pero entonces los jñānīs son como niños. Ellos son... pueden tener 70 años, pero son como niños, niños de 5 años: puros, inocentes, espontáneos y fluidos. Y esa es la belleza de ser un jñānī. Atwadi: No me asocio con el hacer y el disfrutar. Soy diferente de todo eso. Puedo hacer un enorme castillo de arena y al momento siguiente puedo destruirlo y disfrutar esa destrucción también. No tengo problema con ambos. Disfruto ambos. Así que así es como son los jīvanmuktas, escuchamos en los slokas anteriores. Ahora iré al siguiente sloka que... que tenemos que abordar hoy. Está en la página número 180, sloka número 28. Dice... Continuando con las cualidades de estos grandes, mahashaya significa los grandes, ¿qué hicieron? Están muy seguros, nishitya, completamente convencidos de que todo esto es solo una imaginación. Toda la felicidad y las tristezas y lo bueno y lo malo y los placeres y dolores son solo imaginaciones de la mente. Realmente no existen porque han visto paśyan Brahma. Han realizado la verdad. Han visto la verdad. Visto significa no físicamente, no puedes ver físicamente a Dios, pero has experimentado a Dios. Has experimentado la verdad. Así que están completamente convencidos de que todo es solo una ilusión. Como alguien que ha crecido, está convencido de que el espectáculo de magia del mago es una ilusión. No es real. Un niño puede empezar a asustarse: "¿Qué está pasando? ¿Está cortando a la persona en dos? ¿Cómo... cómo volverá la persona? O lo está poniendo en la caja y quemándolo todo. Morirá". O cuando saca conejos y palomas del sombrero o dinero del sombrero, el niño se emociona mucho en el espectáculo de magia. Pero el mayor, el padre que ha venido, simplemente observaría y también disfrutaría, pero no se apegaría a ello. Los niños estaban allí, los niños ven las películas de superhéroes y todo eso, se emocionan tanto. Se atan una toalla alrededor del cuello y vuelan como un supermán. Hacen todo tipo de cosas porque piensan que todo es real. Son superhéroes que realmente existen y pueden cambiar el mundo y hacer esto y hacer aquello y todo eso. Solo cuando crecen, se dan cuenta: "No, esos son cuentos de fantasía. No eran reales". Ya no están apegados a ello. Así estos jñānīs ven a través de esta futilidad del mundo. Ven que estas relaciones son superficiales, estos disfrutes del mundo son superficiales, también las tristezas no son reales. Vienen y van. Nada se queda. Por trágica que sea una cosa, uno la supera tarde o temprano. Por feliz que sea una cosa, no dura para siempre. Así que todo son solo nubes pasajeras, como solía decir Bhagavan. Así que no están apegados. Así que están convencidos. También somos conscientes de todas estas verdades. Hemos leído suficientes libros y escuchado discursos, pero no estamos convencidos de ello. Mentalmente podríamos estar convencidos, pero muy adentro no estamos convencidos sobre la naturaleza efímera y la transitoriedad del mundo. Todavía estamos apegados a él, porque nuestras dependencias están ahí porque los deseos están ahí. Estas personas no tienen deseo ni dependencia, así que están completamente convencidas de que el mundo no vale la pena. Así que la primera línea dice que estas personas, incluso entonces no están en el estado de samadhi, que es lo que se recomienda para las prácticas espirituales. Entra en meditación, piérdete en la absorción, todas estas ideas se dan para las personas que quieren disfrutar del ser. E incluso cuando no están en ese estado de samadhi, están ocupados haciendo lo que tienen que hacer. Aikah, no están perturbados. Cuando estamos en samādhi, no estamos perturbados. ¿Por qué? Porque nos hemos desconectado de todas las acciones, todos los pensamientos, y hemos contenido todas nuestras emociones, y ahora estamos estables y disfrutando esa paz y ecuanimidad. Eso se llama samadhi. Eso sucede cuando te sientas en padmasana o temprano en la mañana meditas y cosas así. Eso se puede hacer de vez en cuando. Pero cuando no estás en samadhi, eres la persona más terrible en la habitación. Estás... estás tan enojado con todos. Estás saltando y llorando y quejándote y frustrado. Pero cuando entras en samādhi, eres la viva imagen de la paz. Estas personas no viven así, que cuando están en samādhi, desconectados de todo, es cuando están en paz. Cuando salen de ello, están convirtiendo todo en pedazos. Son felices en ambos sentidos. No están perturbados. Aika, no están perturbados incluso cuando no están haciendo su meditación o samadhi o sentados en cualquier postura, porque caminando, hablando, moviéndose, cada momento están absorbidos en meditación solamente. Su mente está en Dios, el cuerpo solo está trabajando en el mundo. Así que no se ven afectados por el mundo y las cosas mundanas. Ese es su camino. Así que mumukshu, estas son las personas que están deseosas de libertad de mokṣa. Solo tales personas son capaces de nutrir. Otros no son capaces de ello. Para otros, mañana 3:40 a 4:40, entra en tu meditación. 4:40 a 5:40, termina tu baño y luego haz tus oraciones. 5:40 a... tienen un horario. Solo cuando siguen ese horario están en paz. Si un día su horario se mueve 5 minutos hacia acá, hacia allá, pierden toda la paz. Ni siquiera pueden meditar, olvídate de hablar pacíficamente con alguien. Todo el día estarán frustrados. "No terminé mi meditación hoy. No pude terminar. Esa persona llamó. Esto pasó, aquello pasó". Se siguen quejando todo el día. Son tan dependientes de esta idea de hacer meditación solo entonces estarán en paz. Mientras que estas personas son pacíficas en todas partes. Se mueven, hablan, caminan, duermen, comen meditación. Yukteshwar Giri maharaj estaba allí, ya saben, él era el gurú de Paramahansa Yogananda. En ese tiempo, Paramahansa Yogananda era un aprendiz muy nuevo en su ashram y vivía con él. Y pensó que desde el primer día en adelante, este gurú le enseñaría cómo hacer meditación, cómo elevar tu kundalini śakti, cómo realizar el brahman, y todo eso. Pero no... no hizo nada de eso. A este Paramahansa Yogananda, que estaba muy ansioso y emocionado, le dijo: "Tú mantén la cocina. Tú vigila la cocina y asegúrate de que la comida se sirva a tiempo a todos en el ashram". Él dijo: "¿Eso es todo? Vengo aquí con grandes esperanzas de aprender Brahma, ¿y me estás dando cargo de la cocina?" Y creo que trabajó en la cocina. Luego tuvo choques de ego con el personal anterior, ya saben, porque era sangre nueva y no se mezclaba con los demás. Y entonces él dijo: "Olvídalo. Ni siquiera eres útil para dirigir una cocina. ¿Qué aprenderás cosas? Ve a barrer la terraza". Porque las hojas secas caerían de los árboles. "Así que sigue barriendo". Este Paramahansa Yogananda estaba cabizbajo. Dijo: "Creo que aterricé en el lugar equivocado. Mis padres hablaron cosas tan grandes sobre Yukteshwar Giri maharaj, y aquí me está haciendo limpiar la cocina, cocinar comida, a cargo de limpiar la terraza. ¿Qué es todo esto?" Él dijo: "Este no es ningún gurú". Y luego, además de eso, tenía una duda porque se suponía que todos debían despertar a las 3:40 a.m. temprano en la mañana y hacer ciertos rituales y oraciones y meditaciones, mientras que Yukteshwar Giri no despertaba. Él estaría durmiendo. Y despertaría algún día a las 5:00, otro día a las 3:00, otro día a las 6:00, a su deseo. Así que este horario de Yukteshwar era muy errático. Así que nuestro Paramahansa Yogananda pensó: "¿Qué tipo de gurú es este? Él mismo no sigue nada y ahora espera que nosotros sigamos todo. ¿Por qué debería despertar a las 3:40 en esto... aquello..." Así que un día, sigilosamente, fue a la habitación de Yukteshwar Giri cuando estaba durmiendo, alrededor de las 4:00 o algo así temprano en la mañana, y fue a verificar si estaba durmiendo. Y entonces vio que estaba muy quieto, ya saben, como muy quieto, sin moverse en absoluto. Así que pensó que estaba muerto. Puso su dedo cerca de la nariz de Yukteshwar Giri. No había aliento. Y levantó un gran alboroto y grito en el ashram: "Creo que nuestro gurú ha muerto". Otros sabían que así es como es él. Él entrará en un estado de samādhi. No necesita ni siquiera respirar. Retendrá todas sus funciones corporales y las llevará a un estado completo de quietud. Pero es un compañero nuevo y novato, así que saltó, lloró, gritó. Todos dijeron: "Cálmate. Esto no es como es. No está muerto. Es así. Está en samādhi". "Pero se supone que debemos hacer samādhi sentados, erguidos, en padmasana y todo eso. ¿Cómo puede entrar en samādhi acostado en la cama?" Esa era su duda porque somos tan, tan estructurados. Los libros de reglas están ahí para nosotros. Eso es bueno. Inicialmente, todo es necesario. Pero para el que ha alcanzado ese estado, incluso si está acostado en la cama, todavía está en el estado de samadhi. De todos modos, después de un tiempo cuando Yukteshwar Giri salió de su samadhi, le preguntó: "¿Qué estabas haciendo cerca de mi nariz?" Le preguntó. Significa que estaba consciente de que este hombre vino y se fue, a pesar de que estaba perdido en cualquier absorción. Entonces, ¿qué reglas puedes poner para estas personas? "¿Por qué... cómo pudiste acostarte y hacer samadhi? Levántate, siéntate y luego haz samadhi. Y se supone que eso suceda entre las 3:40 y las 4:40, ni un minuto después de eso. Sonará una campana y debes levantarte y hacer lo siguiente". ¿Quién puede decirles a estos jñānīs? Están viviendo en ese estado mientras viven. No necesitan hacer nada para vivir en el estado. Viven sin esfuerzo en el estado. E incluso mientras parecen estar muy agitados, frustrados, ocupados haciendo tantas cosas, muy adentro no son tocados por todo esto. Es por eso que él dice, aunque no está en samādhi, todavía no está perturbado. Otros necesitan samadhi para estar tranquilos y no perturbados. Estas personas, moviéndose, haciendo lo que sea necesario, pueden permanecer imperturbables. Esa es la belleza de los jñānīs. Tales estados existen. Viven como un espejo. Esa es la mejor analogía. Un espejo refleja lo que sea que venga frente a él. Si viene una persona hermosa, refleja a la persona hermosa. Si viene la persona fea, refleja a la persona fea. Si vienen cosas buenas, que así sea. Vienen cosas malas, que así sea. Y al momento siguiente, no hay apegos. La imagen no se pega al espejo. El reflejo no se pega al espejo. El espejo es libre de nuevo. En el momento mismo en que la persona se va, el espejo es libre de nuevo, reflejando nada. Y cuando de nuevo alguien viene y se para, refleja eso. Los jñānīs viven como si interactuaran con el mundo según sea necesario, y no tienen problema: "Este es pecador, aquel es santo, esto es bueno, aquello es malo". Interactúan con todos con el mismo sentimiento. Y cuando la persona se va, vuelven a su estado de mente absolutamente intocado e imperturbable. Incluso cuando están reflejando, en realidad no están perturbados. ¿Está perturbado el espejo por reflejar los objetos? No. El espejo es espejo. Significa que te conviertes en el espejo y ves. Cuando miras tu imagen en el espejo, entonces parece que el espejo se ha perturbado porque cuando lo mueves, la imagen se mueve. Parece que has perturbado el espejo. Y si no hay nada, el espejo es absolutamente quieto, pacífico, claro. Pero la verdad es que el espejo siempre fue quieto, pacífico y claro, incluso cuando te estaba reflejando. Las imágenes se movían, el espejo estaba estable. Esa es la idea. Estos jñānīs trabajarán en el mundo, estarán ocupados, harán lo que sea necesario, y apropiadamente también. Pero en ellos, dentro de ellos, no son tocados. No son movidos. No están perturbados, como un espejo. Y nada se les pega. El bien no se les pega, el mal tampoco se les pega. Vuelven... de hecho, ni siquiera debería decir que vuelven al estado. Siempre están en ese estado. Es una apariencia que han cambiado su estado de ahora reflejar nada a ahora reflejar a alguien. Ese es el problema del espectador que está viendo esos cambios y diferencias. El espejo por sí mismo no ha cambiado en absoluto. Parece haber cambiado, pero no ha cambiado. Parece haber sido perturbado, distorsionado, o cualquier movimiento que haya sucedido, pero en realidad el espejo por sí mismo no se ha movido en absoluto. Ha permanecido igual antes de reflejar, durante el reflejo y después de reflejar la imagen. Siempre fue el mismo. Asimismo son los jñānīs. Se están moviendo, haciendo lo que es necesario, y parecen estar a veces muy agitados también, enojados también, frustrados también, deprimidos también. Pueden parecer así para el espectador, pero no lo son. Dentro de ellos es absolutamente estable y puro, como un espejo limpio y claro. El siguiente sloka es muy hermoso. Este es otro sloka que guardo en mi memoria, 18.29 en la página número 185, que dice... lo que significa que aquel que tiene ahaṅkāra o sentido de autoría, ego de autoría dentro de él, tal persona, incluso si no está haciendo nada, todavía está haciendo cosas. Debe estar sentado tranquilamente, haciendo nada, pero todavía está haciendo porque tiene ego. El ego causa el sentido de autoría. Pero entonces dices que no está haciendo. Sentarse... sentarse mismo es su hacer ahora. Sentarse mismo es trabajo, acción, que lo atará. Si está durmiendo, dormir mismo es una acción para él que lo ata. No es necesario que use ninguno de los sentidos o sus extremidades para hacer alguna acción. Incluso haciendo nada, sentado en un lugar, debido a que tiene ego adentro de autoría, todavía sería llamado un hacedor. Y no es un jñānī. El que tiene ahaṅkāra... El siguiente dice, el que no tiene ego en absoluto adentro, tal dhira, tal persona sabia, ¿qué le sucede? Para él, no hay nada como hacer, nada como no hacer tampoco. Si te guías por la primera línea, dice que si tienes ego adentro, incluso si no haces, terminas haciendo cosas. Así que pensarás que el corolario o lo opuesto debería ser para el jñānī, incluso si está haciendo, no está haciendo. Eso es lo que piensas. Mira el nivel de Ashtavakra. Él dice que para el jñānī, no hay nada como hacer o no hacer. Repetiré de nuevo. Es un pensamiento muy profundo. Para un hombre de ignorancia y ego, incluso cuando aparentemente no hace nada, está simplemente sentado, haciendo nada, sin embargo está haciendo porque está apegado a la idea de cuerpo, mente y autoría. Así que incluso si no está actuando, en realidad está actuando. Y una mente ordinaria pensará cómo deben comportarse los hombres sabios. Así que el sloka debería automáticamente revertir todo el proceso de pensamiento y decir: "Para el hombre sabio que no tiene ego, incluso mientras está haciendo, no está haciendo". Esa es la conclusión natural. Pero Ashtavakra dice: "No, para el hombre sabio, no hay nada como hacer o no hacer". ¿Estás haciendo ahora? ¿No estás haciendo ahora? Ambas ideas no existen en la persona sabia. Entonces, ¿cómo sucede todo? ¿Cómo se emprenden todas las cosas por... suceden a través de él? Él no decide hacer o decide no hacer tampoco. En este mundo, es cero o uno. Es binario, ¿verdad? Estás haciendo o no estás haciendo. Dime en qué posición estás. Mientras yo no estoy haciendo, tú estás haciendo, o tú estás haciendo, tú no estás haciendo. Uno de los dos puedes ser. No puedes ser ambos o no puedes ser ninguno. Pero el jñānī es ambos o ninguno. Para él, no importa. Parece que está haciendo, pero no está haciendo. Parece que está simplemente sentado, pero en realidad está haciendo. Así que la idea del jñānī es que la autoría desaparece completamente de tal persona. Lo que sea que venga en su camino según la voluntad divina, él ejecuta y se vuelve feliz. Mañana... hoy lo haces presidente, él estará feliz también. Mañana lo quitas de ese puesto, él es feliz de esa manera también. Dale todas las responsabilidades, él felizmente las ejecutará sin quejarse. Quítale todo, todo privilegio, responsabilidad, derechos, él está bien con eso también. Él no tiene problema en ninguna situación. ¿Te imaginas una vida así? ¿Qué tipo de vida debe ser esta? Qué libertad en esa vida. Sin presiones. Sin presiones para complacer a alguien o miedo de desagradar a alguien. Sin presión para obligar a alguien. Sin presión para, ya sabes, alinearse con cosas porque hay una dependencia. Nada. Él es libre. No puedes agregarle, no puedes quitarle. Él es completo por sí mismo. Tal jñānī es del que Ashtavakra está hablando. En el Bhagavad Gita, los tres tipos de acciones, esto es karma, uno es akarma, y uno se llama vikarma. Karma son los deberes prescritos. Eres un maestro, se supone que debes hacer estos deberes. Eres un padre, se supone que debes hacer estos deberes. Así que los deberes están ahí. Eso es prescrip... deberes prescritos que uno debe emprender. No hay duda al respecto. Incluso un jñānī emprende eso. Si un jñānī... puedes ser un cantante y eres un jñānī, cantarás o harás lo que sea neces... eres un maestro y eres un jñānī, enseñarás. Jñānī no significa que dejarás de enseñar y te retirarás de todo y huirás. Eso no es un jñānī. El jñānī continuará haciendo lo que necesita hacerse según los deberes de los que es parte. Como escuchamos de la Vyādha Gita del Mahabharata, el carnicero que solía descuartizar animales o lo que sea, vender carne para su sustento. Así que cuando este yogui va y dice: "¿Cómo podrías ser un jñānī?", él dijo: "Eso es todo lo que sé". Él es Brahma jñānī, pero entonces continúa con su profesión porque dijo: "Esto es todo lo que sé sobre cómo llenar mi estómago y cómo cuidar a mi familia. No sé nada más". Así que él es un jñānī aunque es un carnicero. Así que la gente pensará: "Oh, qué hombre tan cruel. ¿Cómo puede ser jñānī? Se supone que el jñānī no debe dañar a nadie". Pero esa es la idea en nuestras escrituras, que un jñānī puede ser cualquiera. Hacen sus deberes según lo prescrito. Así que karma es que hacen su deber. Akarma es que no hacen nada, como esos monjes y reclusos que huyen diciendo: "No quiero tocar el mundo. No quiero tratar con nadie. No quiero hablar con nadie. Quiero esconderme en una cueva fría en algún lugar de los Himalayas para que nadie venga a mí, yo no voy a nadie". Ese es el otro lado de la gente. Y luego vikarma, quienes hacen todo mal, quienes hacen cosas malas, cosas crueles, quienes hacen cosas adhármicas. Son el tercer tipo de personas. Uno es gente que hace dharma, otro es gente que no hace nada, huyen, el tercero es gente que hace adharma. Un jñānī no es ninguno de estos. Dicen que en el jñānī trabajando, no hay acción. En el jñānī no trabajando, hay acción. Dicen acción en la inacción, inacción en la acción. Ese es el camino del jñānī. Está haciendo, sin embargo no está haciendo. No está haciendo, sin embargo está haciendo. No, realmente tienes que... Esto es como un rompecabezas. ¿Cómo haces así? Porque él simplemente es. Todo lo demás sucede a través de tal persona. "¿Pensaste en ello?" "No". "Entonces, ¿cómo llegó a ti?" "Simplemente llegó". "¿Hablaste esto?" "No". "Pero acabas de hablar sobre ello". "No, eso sucedió a través de mí". Como desde el micrófono, estoy hablando a través del micrófono. El micrófono no está hablando. Si le preguntas al micrófono: "¿Hablaste todo este tiempo?", el micrófono diría: "No". "Pero tú eres el que estaba hablando". "No, había alguien hablando. Yo solo lo estaba amplificando". Así es como viven los jñānīs. No pienso, no hablo, no hago. Yo soy. Yo soy. Eso es todo. Yo soy. Y lo que sea pensado o hablado o hecho es por lo divino. No se asocian a sí mismos con ninguna de estas cosas. Así que parecen estar ocupados, sin embargo no lo están. Y parecen no estar haciendo nada, sin embargo están ocupados. Porque su presencia misma hace que sucedan tantas cosas. El mayor servicio que puedes hacer al mundo es volverte autorrealizado porque después de eso, incluso si no haces nada, todo sucederá. De lo contrario, todo el asunto de hacer, no hacer te va a molestar. Él dijo si en el cielo hay un sol, Sai Baba, eso en sí mismo es tanta luz. Imagina si hay dos soles en el cielo espiritual, tú y yo, cuánto brillará. Él dijo, pero solo por salir, el sol no... entonces ¿qué hace el sol? Nada. Sale por la mañana, eso es todo. Pero su salida conduce a tanto hacer. La gente se despierta, comienzan su día, los cultivos crecen, las frutas maduran, los pájaros vuelan alrededor, las flores florecen, todo sucede como si, ya sabes, presionaras el botón llamado amanecer y las cosas comenzaran a moverse tan animadamente. Así, si jñānodaya sucede en ti, si te conviertes en un jñānī, no tienes que hacer nada. Todo sucederá a tu alrededor. Puedes simplemente ser un testigo y las cosas sucederán. Y ahora me estoy dando cuenta de que cómo suceden las cosas. Tú no lo haces. No sufres con esta idea: "Oh, tenía que hacerlo. No pude hacerlo. Debería haberlo hecho mejor". Todas estas ideas desaparecen de tu cabeza. No hay arrepentimientos, ni hay orgullo y esos momentos de orgullo y arrogancia. Ambos no existen. Simplemente te disocias. Pero todavía aparentemente estás ocupado haciendo cosas en el mundo, pero no te ves afectado por ello. ¿Cómo puede suceder eso? Sucede. Sucede. Estos jñānīs viven así. Es por eso que tienen una vida libre, sin cargas. Y ayer expliqué, cuando están sentados aquí, todos ustedes están respirando, pero ¿alguno de ustedes puede decir: "Yo estoy respirando"? No. La respiración está sucediendo independientemente de tu conciencia o de que no seas consciente de ello. Cuando estás en sueño profundo, ¿qué control tienes sobre tu cuerpo? Pero está respirando, está digiriendo comida, está hacien... entonces ¿puedes decir que yo soy el que está haciendo todo esto? ¿Yo estoy respirando, yo estoy digiriendo la comida, yo estoy haciendo latir el corazón, yo estoy circulando la sangre? No, está sucediendo. Si ves, está sucediendo en el cuerpo por su ley. Hay una ley natural que hace que las cosas sucedan. Entonces, ¿eres el hacedor de todas estas cosas? ¿Cómo puedes decir que lo eres? ¿Pero no lo eres? ¿Cómo puedes decir que no lo eres? Porque el cuerpo es tuyo. Estás residiendo en el cuerpo. Aparentemente, todo esto está sucediendo porque estás ahí en el cuerpo. Si no estás en el cuerpo, el cuerpo no hará nada. Supongamos que tu alma se va, ¿qué queda... qué queda atrás? Toda la respiración, comer, digerir se detendrá en ese mismo momento. Así que pareces ser la razón por la cual el cuerpo está respirando, digiriendo, circulando, haciendo todo. ¿Pero eres tú quien lo hace hacer cosas? No. Sin esfuerzo... sin esfuerzo está sucediendo. Algo como esto, extrapolas esa idea a la vida de un jñānī. Él está allí, por eso las cosas están sucediendo. ¿Pero está sucediendo por él? No. La respiración está sucediendo porque estás vivo, pero ¿eres tú la razón para hacer que tu cuerpo respire? No. Respirará incluso si no eres consciente de ello, como todos nosotros estamos respirando sin poner ningún esfuerzo, ¿eh? Cuando haces pranayama, entonces diré: "Está bien, respira lentamente ahora. Ahora exhala lentamente. Ahora sostén la respiración". Ahora hay esfuerzo. Ahora la autoría ha entrado porque estás tratando de controlar el proceso natural. Entonces hay una autoría. Estás interfiriendo con la forma de las cosas de Dios. De lo contrario, déjalo a sí mismo, las cosas simplemente suceden. Las cosas simplemente suceden. Para un jñānī es así. "¿Estás haciendo proyectos?" "No". "Entonces, ¿los proyectos están sucediendo?" "Es... están sucediendo. Están sucediendo como la respiración está sucediendo, la digestión está sucediendo, la circulación está sucediendo. Todo es... todo lo que estoy haciendo es simplemente ser. Estoy allí en el cuerpo allí como alma o energía, de cualquier manera que lo presentes en tu cultura. Así que todas las cosas están sucediendo en el cuerpo, pero no soy el hacedor de nada. No puedo tomar crédito por ello. No puedo culparme o elogiarme por todo lo que está sucediendo dentro de mi cuerpo". Así que esa es la idea. Cómo el jñānī es solo un flujo libre, flujo sin esfuerzo. Por eso Sri Krishna dice que no hay nada de hacer en todo el hacer tampoco. No hay hacer en él. Como la respiración, como mencioné, está sucediendo y realmente no te estás haciendo respirar. Así que Bhagavan Krishna dice que todas estas ideas de hacer, disfrutar, reacción, reacción, no son hechas por el señor supremo. El señor supremo ha puesto una ley en proceso y ese proceso se sigue a sí mismo. Cuando nuestra mente y ego interfieren, el karma comienza a suceder. La respiración no es un karma. El pranayama es un karma. Así que la idea es que cuando la autoría se cuela, el mismo proceso natural se convierte en una acción y entonces tiene que haber una reacción a ello. De lo contrario, no hay reacción. Así que puedes llevar una vida felizmente sin ninguna acción, reacción, sin karma, sin punarjanma, sin reciclar, renacimientos, nada se aplicará a ti. Puedes vivir felizmente la vida tal como viene a ti. Por eso la vida infantil. El niño no cree que es el hacedor. Solo cuando crece un poco, la gente comienza a dar crédito al niño: "Oh, lo hiciste tan bien". Entonces empieza a pensar: "¿De verdad lo hice? Oh, eso se siente bien". Y entonces está arruinado. Dejado a sí mismo, he visto tanto, siguen garabateando en las paredes. ¿Alguna vez fueron y se quejaron: "Oh, no quites mi garabato. Esta es mi obra maestra", y todo eso? Nunca. Tú lo pintas, él volverá y garabateará de nuevo porque no está apegado a su creación. No está apegado a su autoría. Así que los niños son muy puros y felices. Cuando crecen, la gente dice: "Oh, esta es una gran creación. Podrías ser un artista. Deberíamos preservar esta pieza. Podríamos venderla por un precio. Puedes obtener un... ganar una competencia". Todas estas ideas comienzan a colarse. Entonces la alegría de hacer cosas desaparece porque cada vez estás bajo presión: "¿Lo estoy haciendo bien? ¿Todos van a apreciar esto? ¿Me voy a convertir en el mejor artista? ¿Voy a ser..." Así que esa presión te mata. Pero la idea es que son tan despreocupados, los niños son tan despreocupados. No digo que sea algo bueno. Mira, ahora vendrá un sloka. Si algunos de ustedes están planeando vivir así, para ellos el sloka vendrá a continuación. Cuando el jñānī hace una cosa, tiene un significado. La misma cosa el agyāni no puede copiar, diciendo: "Oh, él no tomó notas. Yo tampoco tomaré notas". No, él es un jñānī. Se las arreglará de alguna manera. Tú eres agyāni. Hay muchas personas, los tipos listos en la clase, no parecen estudiar en ningún momento. Estarán jugando todo el tiempo. Y estos tontos, pensarán: "Nosotros también podemos jugar como ellos y obtener calificaciones". Pero cuando suceden los exámenes, el tipo listo obtendrá calificaciones sin estudiar, y este tonto que lo copió, copió significa que siguió sus pasos de jugar todo el tiempo, reprueba. Así que los jñānīs tienen cierta manera de hacer las cosas porque son jñānīs. Estas reglas no se aplican. "No meditaste, entonces ¿cómo puedes experimentar Brahman? No meditaste, entonces ¿cómo puedes ser un yogui?" No necesitan hacerlo. Han cruzado todos estos niveles. Pero el agyāni no puede copiarlos, diciendo: "Tú... él no meditó, ¿por qué debería meditar yo?" Todavía no eres una persona sabia. No has realizado. Así que mejor sigue las reglas. Así que Ashtavakra dice eso: "Sí, no hay reglas que se apliquen a un jñānī, pero solo cuando te conviertes en un jñānī". Hasta entonces, los jñānīs también han seguido reglas. Así que esa es la idea. El sloka 30 que dice... Su corazón está lleno de alegría. Su corazón lleno de alegría. ¿Por qué está lleno de alegría? Porque tiene nasham, sin deseos, y gati, y sin dudas. Sin deseos de que necesito este mundo, necesito disfrutar este mundo, necesito evitar esto, evitar, necesito aceptar esto. Esos deseos no están ahí. ¿Por qué? Porque está completamente convencido sin duda de que este mundo es efímero, transitorio, impermanente, ilusorio. Entonces, ¿por qué debería correr detrás de esto? Lo que venga por medio de ello, que venga. Lidiaré con ello. Además de eso, no quiero poner esfuerzos extra para disfrutar el mundo o rechazar el mundo. Eso no está ahí en ellos. Pero si algo viene... la riqueza viene por virtud de ello, está bien, lidiaremos con ello. Si viene la pobreza, así también lidiaremos con ella. Viene el buen nombre, lidiaremos con ello. Viene lo malo, lidiaremos con ello. No estoy haciendo esfuerzos extra para evitar el mal nombre y lograr el buen nombre y evitar la pobreza y lograr la riqueza. Esfuerzos no estoy poniendo. Lo que está sucediendo por sí solo, que así sea. Ese es el tipo de idea. Así que nasham ga... no tienen duda de que este mundo no vale la pena perseguirlo. Lo que viene por virtud de ello, que sea. Si no viene también, que así sea. Ese tipo de nash y gasha... no sushtum, no tienen... no tienen agitación en ellos. "Las cosas no salieron como planeé. Cuánto me esforcé, no resultó ser lo mismo que se suponía que fuera. Estoy tan frustrado, agitado. Me rendiré. No quiero hacerlo
más". Estas ideas no se les ocurren. "Está bien, no sucedió. Bien. Puse mi mejor pie adelante. Lo que se suponía que sucediera, sucedió". Entonces estas personas no son hacedores. Así que sanusham... esta idea de que soy feliz... mira, udvigna significa que no soy feliz. Entonces sanusham significa que soy feliz porque esto sucedió justo como esperaba que fuera. Resultó ser perfectamente como era. Así que después de haber hecho algo así, debería estar feliz. No, porque no son hacedores de nada. Así que tampoco son disfrutadores. Akartu significa aquellos que no lo han hecho en absoluto. ¿Por qué deberían disfrutar o sufrir? Aunque se está haciendo a través de ellos, ellos no lo hacen. No se asocian con ello. Así que spanda... están libres de cualquier perturbación. Spandam significa algún tipo de perturbación. Así que están libres de toda esa agitación, movimiento, perturbación interna. Parecen... están haciendo en el... en la superficie, son los que están hablando, haciendo, actuando, todo. Pero dentro de ellos, no lo están. No se ven afectados porque no tienen deseo por el hacer o no hacer. No tienen deseo por el disfrutar y no disfrutar. En ambos sentidos, están absolutamente en el estado neutral sin ninguna perturbación porque no tienen deseo, ni duda. Por lo tanto, sus corazones están llenos de alegría. Están llenos de refulgencia. Están llenos de... muchas veces conoces a personas espirituales, dices: "Tu cara está brillando". Hay un brillo. No... que tengan una piel especial o ingredientes especiales que... simplemente llega a aquellos que están viviendo una vida como esta. E imagina todas las vidas estresadas, las caras están todas encogidas, círculos oscuros bajo los ojos, y uh, tanto sufrimiento, arrugas, y cuánto sufren. Pero estos jñānīs están brillando sin ningún esfuerzo. ¿Por qué? Su interior es tan brillante, ese brillo interior está brillando en el exterior también. Así que los representamos con un aura o halo alrededor de su cabeza. Esa es nuestra forma de presentar: "Oh, este es un jñānī". En una habitación llena de 10 personas, si pones un aura o un círculo alrededor de la cabeza de alguien, los calificas como: "Estas son personas sabias". Pero realmente no tienen un aura vista físicamente, pero sus energías son tan puras, hay algún brillo, hay alguna refulgencia en ellos que es en virtud de que están libres de cualquier estrés y preocupaciones de autoría y disfrute, sin tener ningún deseo. Es por eso que están brillando. Así que esta idea de jñānī es entendida por todos. Todos sabemos que un jñānī tiene que tener un halo alrededor de la cabeza, pero es debido a este muktaḥ. Él es libre, por lo tanto es refulgente. Si está atado, es esclavo de sus ideas, mente, sentidos, deseos, entonces siempre se verá muy apagado. Y cuando digo, cuando sigo caminando por ahí, de repente mis ojos atraparán la cara de alguien, ya sabes, sucede automáticamente. No voy poniendo, buscando a alguien. No, sigo... de repente mi cabeza girará, de repente miraré a alguien porque hay un brillo. Es como en una habitación llena de, eh, gente o cosas, de repente si algo está brillando en algún rincón, naturalmente atraerá tu atención. Así, hay algunos niños, algunos devotos, son tan puros, naturalmente atrae mi atención sin esfuerzo. Algo está sucediendo allí. Otros, se estirarán, estirarán el cuello, tratarán de hacerse visibles, pero no puedo verlos de alguna manera. Son invisibles para mí. Se esfuerzan por llamar mi atención, no sucede. Pero algunas personas, solo la cabeza gira, los ojos se encuentran, sé que están allí. Y pueden estar sentados aquí en la primera fila, tal vez sentados otro día en otro bloque, y de alguna manera siempre los encuentro sentados allí sin ningún esfuerzo porque hay algún brillo interior. Hay alguna... alguna energía en ellos que inmediatamente atrae mi atención. Bhagavan dijo una vez: "Es como si hubiera muchos guijarros de piedra y hay un diamante en él que está brillando. Cuando miras alrededor, ¿no se detendrá tu atención en el diamante porque está brillando, mientras que las otras piedras no están brillando? Asimismo, puedo identificar a las personas más puras en la multitud porque están brillando. Hay un brillo espiritual, hay una energía que atrae mi atención". Así que yo... yo los detecto incluso en una gran multitud. Y estoy seguro de que habrían experimenta... muchos de ustedes habrían experimentado esto. Pero de lo contrario, incluso si te paras frente a mí, puedo ver a través de ti. Pero cuando no eres puro, cuando no eres... él verá a través de ti como si no existieras. Y él identificará a alguien sentado en la fila 20 y lo llamará porque eso... él está brillando allí. Hay algún brillo, el resplandor allí en su personalidad. Así que así es como funcionan estos jñānīs. No funcionan identificando o desidentificando a las personas o teniendo parcialidad hacia las personas. No, simplemente responden. Bhagavan solía decir: "Soy reflejo, reacción y resonancia". Dios es solo tu reflejo. Si eres puro, Dios reflejará esa pureza e inmediatamente te asociarás con ella. Si tu mente es impura, no puedes atraer a Dios. Pero, ¿qué hay allí para que Dios tome de ti o pierda por no tenerte? Dios es todo, todos. Así que para él, no es una pérdida o ganancia. Tú... para ti, sí, estás en el camino hacia Dios, así que mejor cuida tus pensamientos y tu pureza porque Dios es igual para todos, dice Krishna. "Soy igual para todos. No tengo odio especial ni amor especial por nadie. Soy igual para todos. La gente me experimenta según sus hechos". Si son muy puros ese día, tienes todo el coraje para venir y sentarte en la primera fila y mostrarme tu cara. El día que hayas hecho alguna travesura, irás y te esconderás detrás de alguien. Si lo detecto, si hago la pregunta, entonces serás atrapado. Así que cuando eres puro, no tienes miedo, ni culpa. Te pararás justo frente a Dios y lo enfrentarás. Pero cuando has cometido errores, has hecho algo malo, entonces quieres esconderte en algún lugar, esconderte en algún lugar porque no quieres ser detectado por Dios. Peor, si te atrapa y anuncia en público lo que habías hecho, eso será tal vergüenza. Así que quieres esconderte ese día. Así es como funcionan nuestras mentes. Pero los jñānīs son puros. No tienen miedo porque están convencidos de que este mundo no vale la pena correr detrás. Está bien, si algo viene por virtud de ello, que así sea. No están aquí para sentarse y calcular cuánto lograron al final del día, cuánto perdieron, y comportarse en consecuencia. Esa idea no se les ocurre a estos jñānīs. Fluyen. Son absolutamente pacíficos. Una historia que he escrito en la página número 193. La leí en el libro de Ramana Maharshi, creo. Antes, él solía vivir en una cueva y luego se construyó su pequeña cabaña para él y algunos de los discípulos se mudaron y comenzaron a vivir con él. Por supuesto, no había riqueza real con él, ya saben, cualquier pequeña donación que solía llegar, él la guardaba en un armario. Había comida que cocinaban y comían. Así que tiene una vida muy simple. Sucedió que una noche a las 2:00 a.m., unos ladrones entraron en su pequeña cabaña porque pensaron que este hombre se había vuelto popular, debía haber recibido buenas donaciones, debía estar guardándolo todo en su habitación. Así que vinieron y entraron. Y cuando entraron, Ramana Maharshi les dijo: "Por favor, no rompan nada. Tomen lo que quieran. No dañen las cosas innecesariamente. No vamos a resistirnos. No vamos a pelear con ustedes. Solo tomen lo que quieran". Los ladrones saben que esto es... esto es algo que los ladrones no esperan, ¿verdad? Cuando alguien viene, dice: "Por favor, no rompan nada. No rompan las ventanas. Solo entren por la puerta, tomen lo que quieran". Así que los ladrones pensaron que esto era alguna trampa. Así que no estuvieron de acuerdo. Empezaron a romper cosas. Ramana Maharshi les dijo a los demás también: "Por favor, digan a esos ladrones que tomen lo que quieran. Entren regiamente y tomen todo y salgan. No rompan las ventanas". Y pero nadie escuchaba. Rompieron todo. Entonces Ramana Maharshi dio las llaves del armario también, diciendo que: "Tomen las llaves, abran el armario, lo que quieran". Aún así rompieron el armario innecesariamente. Y en el armario, ¿qué encontraron? Nada. Unas pocas rupias y tal vez una moneda de plata o algo que estaban... o algún artículo de plata que estaban usando para puja. Eso se lo llevaron los ladrones. Pero se sintieron tan frustrados, los ladrones, que nada encontramos. Trabajamos tan duro para romper ventanas, puertas, armarios, y todo lo que obtenemos es en parte poco dinero y un poco de plata. Estaban tan decepcionados en la ira, que comenzaron a golpear a Ramana Maharshi y a los demás. "¿Qué tipo de personas son, ni siquiera almacenando lo suficiente para los ladrones?" Tiempo lo golpearon. El pobre hombre recibió muchos golpes. Sus discípulos recibieron muchos golpes. No podía decir ni hacer nada. E incluso a la mañana siguiente, la historia se difundió y vino la policía y dijeron: "Tienes que ser testigo y tienes que quejarte y esto y aquello". Ramana Maharshi dijo: "No estoy interesado en nada. Dejen que tomen lo que quieran. No quiero nada. En primer lugar, ni siquiera quería esta cabaña y el ashram. Estaba felizmente viviendo en una cueva sin puerta ni ventana y sin armarios y toda esta confusión que ustedes han creado. No estoy interesado". Mira, el... son así. Realmente no están interesados. "Oh, qué pérdida. Oh, perdí tanto dinero. Tanta donación había llegado. Todo se ha ido. Ahora somos más pobres". Estas ideas no se les ocurren porque son muy libres. Como él dijo: "Siempre estaba viviendo en una cueva. Nunca necesité vivir en un... en ashram. Ustedes me trajeron aquí abajo y crearon toda esta confusión". Así que nunca entretuvo... su hermano estaba allí que estaba muy emocionado: "Construyamos escuelas, construyamos chhatras". Chhatras significa eso donde se sirve comida gratis. Él dijo: "No estoy interesado en nada. Tú quieres hacer, hazlo tú... en ti y no en mí". Yo... él se despertará, hará su pequeña puja, caminará, jugará con sus animales. Tenía una vaca y un pavo real y algunos animales. Caminar alrededor de todo el giri, regresar, servir el almuerzo. Le encantaría servir el almuerzo a los devotos que venían, comer, descansar, sentarse en su lugar. Sin discurso, sin charla, nada. Tranquilo, silencio absoluto. Por la tarde de nuevo, hará sus oraciones. Eso es todo. Su día termina. Sin actividad. Entonces pensarás: "¿Cómo puede no actuar? Se supone que debe redimir al mundo. El jñānī debe comportarse, trabajar duro". Te dicen vive por 200 años y continúa trabajando. Piensan que me están bendiciendo. Creo que me están maldiciendo. 200 años más y tratar con tanta gente. De ninguna manera. No quiero. Pero entonces me dicen: "Eres un jñānī. No se supone que digas no quiero o quiero. Ambos no se aplican a ti". Pase lo que pase... estos jñānīs son así, no afectados. Parecen estar afectados, pero no están afectados. Alguien dijo que Rama lloró. Ella... perdió a Sita y él lloró en la selva. Todos citan todas esas cosas. Dije que lloró por fuera porque así es como se supone que se comporte un esposo. ¿No? Supongamos que comienza a disfrutar, riendo: "Buena liberación de mi esposa", ya sabes, eso se ve... eso se va a ver mal. Así que tiene que derramar lágrimas y decir: "Qué esposa maravillosa tenía. Qué pérdida es". Así es como se supone que se comporte un esposo normal. Se comportó como un esposo normal. ¿Qué hay de malo en eso? "No, no, él era Dios. ¿Cómo pudo verse afectado?" Dije:
"Está actuando. ¿Crees que realmente se vio afectado en el interior? No. Pero en la superficie, es un rey, es un esposo. Necesita establecer algunos estándares para que todos los demás los sigan, algunos ejemplos. No puede estar simplemente feliz, alegremente silbando por el bosque diciendo: 'Está bien, encontramos a Sita, estamos bien. Si no encontramos, está bien'". No puede hacer eso. Así que se comportan de cierta manera debido a esto. Incluso Ramana Maharshi lloró cuando murió su vaca. Swami lloró cuando murió su Saiita. ¿Pero significa que se vieron tan afectados que ahora viven en eso: "Oh, perdí a mi mascota. Perdí a mi esposa"? No. Tienen que también emocionarse igual que todos los demás, pero no son absorbidos por esas emociones y se quedan allí. Es solo una... es solo una ola que viene y va. Así que están bastante desapegados. Un sloka más tomaré de 18.31. Dice, hermoso sloka. Dice... significa cuando no está meditando, cuando está corriendo detrás de las cosas o trabajando o poniendo esfuerzos para hacer cosas, en ambas situaciones, cuyo corazón no se enreda. Que no esté meditando en este momento y trabajando, no significa que haya perdido su equilibrio y se haya atascado en eso y enredado en la acción. No les sucede a ellos. ¿Entonces qué más no sucede? ...significa sin ninguna razón, espontáneamente trabajan. No trabajan porque hay una lista de cosas por lograr y esto es lo que ganarán al final de ello y así es como celebrarán su éxito. No tienen tal idea. Hermosa palabra: sin ninguna razón, causa u objetivo, trabajan. Lo que necesita hacerse, lo hacen. Incluso cuando no están haciendo nada, como no meditando, trabajando, lo están haciendo... significa sin ninguna razón, sin ninguna causa, sin querer en ello, sin desear nada en ello. Así que la idea es que aquel cuya mente está liberada no se ve afectado. Piensan si están meditando, no meditando, actuando, no actuando, no les afecta en absoluto. ¿Y por qué siguen haciendo cosas en el mundo o están meditando? Sin una razón. No hay razón real. "¿Por qué estás haciendo esto?" Como los niños, siguen haciendo algo en la arena. Les preguntas: "¿Por qué estás haciendo esto? ¿Qué estás haciendo?" "Algo". Dirá. No es imaginación. Y luego se olvida de ello. Después de 2 minutos, dará otra explicación si alguien más entra. ¿Por qué? Porque los niños son así, espontáneos. No planean: "Me despierto a las 6:00. Ahora hoy voy a lograr esto para las 8, luego para las 10 esto, y 12 esto, y aquello..." Esto no es así. Están fluyendo continuamente, fluyendo, fluyendo todo el tiempo. Ese flujo es la belleza de la vida. Esta vida restringida, estancada, cargada no es la vida para la que nacimos. Si sientes carga, si sientes esfuerzo, si sientes agitación, frustración, si sientes esa perturbación, esa eh, sensación de que estás bloqueado, estancado, todo esto es desviación de tu verdadera naturaleza. Así no es como naciste para ser. Todo eso son nociones equivocadas de ti mismo. Así no es como eres. Así que los jīvanmuktas están viviendo sin esfuerzo y razón... sin una razón. ¿Hay una razón por la que están viviendo? "Oh, a los 60 debería lograr esto. A los 80 lograré esto". No, no tienen metas de hitos y cosas así. Hay flujo libre. Pero dime, ¿es posible vivir así para todos los que están atados por el mundo y que tienen tantas responsabilidades? Puede que no al principio, porque te sentirás responsable de las cosas. Eres... tienes una esposa, tienes hijos, tienes familia, tienes negocios, tienes empleados que cuidar. Te sentirás cargado. Pero algún día tienes que lograr esto. Como Janaka es un rey. Recuerda, este discípulo aquí no es un mendigo o un monje. El discípulo aquí es el rey Janaka que no puede huir del reino, no puede huir de su esposa e hijos, no puede huir de las responsabilidades hacia sus ciudadanos. A tal rey se le está enseñando cómo llevar la vida de uno. Él no le está diciendo al rey: "Huye del reino y alcanza Brahman". Esa no es la idea. Le está diciendo al rey: "Quédate aquí, quédate quieto, pelea tus batallas, pero no te involucres. No te apegues. Vive como un jñānī, espontáneamente, sin esfuerzo". Todo el Ashtavakra va a seguir diciendo esto una y otra y otra vez hasta que, ya sabes, el clavo entre más y más y más profundo en nuestra conciencia, que sigue martillándolo, sigue... hasta... porque si solo entra un poco, se caerá después de algún tiempo. Esto necesita ir realmente profundo en nuestra conciencia y convertirse en nuestra segunda naturaleza. No, debería convertirse en nuestra naturaleza que así es como empezamos a vivir: sin esfuerzo, sin deseos, sin apego, sin ninguna carga. Pero no cambias nada en el exterior. No tienes que divorciarte de tu esposa o esposo o abandonar a tus hijos o renunciar a tus trabajos. Nada de esto necesitas hacer. Él está diciendo continúa donde sea, lo que sea que tengas que hacer. Modéralo, por supuesto. Los extremos pueden evitarse. Modéralo a tu con... conveniencia y comodidad para que no te sientas abrumado por todo esto. Al mismo tiempo, no tienes que renunciar y huir. Esa es la belleza de Ashtavakra. Mira, otras escrituras podrían inspirarte a huir, lo que dice... el siguiente míralo, casi dice eso, ya sabes, los tontos también leerán Ashtavakra gita y pensarán: "Debo huir de este mundo. Debo renunciar a todo. Después de todo, todo es ilusión. ¿Qué es esta maya, esto, aquello...?" Lo tomarán de esta manera y escaparán. Ese es el siguiente sloka que dice que los tontos entenderán Ashtavakra de una manera, los sabios entenderán de otra manera. ¿Por qué los tontos lo entenderán mal? Porque encuentran conveniencia de escapismo en Ashtavakra. "No soy responsable de nada. No soy responsable de ningún trabajo. No haré ningún trabajo porque el trabajo es todo ilusión. Este mundo mismo es ilusión". Harán todo este tipo de excusas. Pero el jñānī dirá: "Sé que este mundo es una ilusión. Sé que este trabajo es ilusión. Sé que estos logros y pérdidas son ilusiones. Pero tengo esto como el papel que tengo que desempeñar en este mundo. Así que como un buen actor que tiene que realizar su papel, vendré al escenario, haré mi papel y saldré". Como dijo Shakespeare: "Todo el mundo es un escenario, y todos los hombres y mujeres meramente actores". Solo somos actores. Él vendrá y se irá. No tengo problema con eso. Hoy podría ser el héroe en la obra, mañana podría ser el villano. Eso depende de lo que el director haya decidido. Haré ambas cosas bien, tanto como pueda. Daré lo mejor de mí y he terminado con ello. He terminado con ello. Las cortinas se cierran y estoy fuera. Ya no estoy en el escenario. Esa claridad y desapego, esa es la belleza de un jñānī, que no le llega a cualquiera. Tienes que morar profundamente en este pensamiento y vivir en la compañía de tales jñānīs. Solo entonces tendrás alguna comprensión de cómo es. La mejor manera de aprender arte es observar al maestro en el trabajo, dicen. Solo mira, observa cómo este artista está pintando, cuál es su estilo, qué colores elige, sombras tras las cuales... solo obsérvalo y te convertirás en un artista con solo mirarlos y observarlos. Así, debes permanecer en la compañía de jñānī, observarlos muy cuidadosamente y tratar de aplicar esas observaciones en tu vida. Y cuando la próxima vez haya una desviación, podrás volver a la normalidad. Así que estas son hermosas ideas de Ashtavakra gita y eh, quería presentarles a nuestros hijos una cosa más. Se llama en hindi allí... porque vengo del cinturón hindi, así que soy muy aficionado a las cosas en hindi. Solían ser ghazals muy hermosos. Ghazals son canciones clásicas ligeras, alegres. Y eh, es bastante popular hacia el norte. Y estas también son canciones con grandes filosofías en ellas. No son solo canciones por el bien del entretenimiento. Sí, había algunas que tenían sentimientos románticos eh, y ese era un tipo de ghazals, pero muchos ghazals que salieron eran profundos en su comprensión y filosofía. Y un ghazal sobre niños y la vida de un jñānī, eso es lo que estaba diciendo, que cómo no solo los dohas y los bhajans y el bhakti sangīt, sino incluso en el canto ligero, había composiciones tan hermosas. Y hay una composición de Jagjit Singh que se llama kagaz ki kashti, que significa el barco de papel. Es una composición hermosa. Aquellos a quienes les gusta eh, escuchar... pueden escuchar. Y dice que el niño es... el adulto está diciendo a... a dios o quien sea o deseando solo en el aire... Lo que significa llévate mi riqueza, llévate mi nombre, llévate mi juventud, pero por favor devuélveme esos días lluviosos cuando estaba flotando mi barco de papel en esas corrientes de agua que fluían. Devuélveme todos esos días. Y dice cosas hermosas. Dice la idea que les dije, ya saben, de los castillos de arena, dice a veces trepando los montículos de arenas para hacer esas casas de esas arenas y luego destruirlas también. Mira, no solo hacer y disfrutar, destruir y disfrutar también. Esa es la belleza de la infancia, ¿verdad? Desapegado. Hace esos castillos y también salta sobre ellos, los destruye, compite en destruir también, tal como compiten en hacerlos. La inocencia de esos días, devuélveme la inocencia. He perdido esa inocencia en esta búsqueda de las cosas mundanas. Devuélveme. Y mis propiedades entonces eran mis pensamientos y mis sueños. No tenía propiedad real allí. La riqueza de mis propias imaginaciones y mis sueños, devuélvemelos. Me lo han quitado. El mundo lo ha quitado a medida que creces, ¿verdad? Y esa es la belleza de eh, la infancia. Él dice... y no recuerdo, pero hay una canción hermosa. Por favor regresen y revisen eso. Pensé en decirles a los niños que esa infancia que están disfrutando es el momento más hermoso de su vida. Y estoy tan feliz de que debido a nuestras instituciones, tantos niños puedan disfrutar su infancia. Pero soy muy apasionado por preservar y proteger a los niños porque ese tiempo nunca volverá, por mucho que quieran. Esa inocencia, esa pureza, esa despreocupación, ese abandono, nunca volverá en nuestras vidas de nuevo. Así que no permitan que ningún niño sufra porque esa fue la parte más hermosa de su vida que nunca recuperarán una vez que la pierdan. Déjenlos permanecer inocentes, déjenlos permanecer cuidadosamente, déjenlos permanecer felices, déjenlos permanecer desapegados, no afectados. Que las preocupaciones de la pobreza y la nutrición o el costo educativo o el cuidado de la salud o los problemas en casa, la discriminación social y la privación y la pobreza, que estos no afecten a los niños del mundo. Creo que ese sería el mayor sevā porque no sé en qué se convertirán cuando crezcan. Pueden convertirse en buenas personas, no tan buenas personas, tal vez incluso malas personas. Eso es irrelevante. Lo importante es que como niños, hayan disfrutado esa infancia pura. Y una vez que crezcan, sé que esa pureza volverá a ellos tarde o temprano. Sé que los instintos entrarán en acción tan pronto como lleguen a la adolescencia, sus impresiones pasadas, todo lo que llevan de sus vidas anteriores definitivamente interferirá con esa inocencia. Pero aún así hay esperanza porque una vez que maduren y entiendan la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, se convertirán en niños de nuevo. Y niños no solo de inocencia, como mencioné, son hijos de la inmortalidad. Así que esa es la idea por la que soy tan apasionado por los niños y siento que cada niño merece una buena vida. Y la responsabilidad de la sociedad es asegurar que cada niño tenga una infancia maravillosa. Creo que ese es el mayor sevā que podemos hacer porque una vez que eso se va, no puedes recuperarlo. Y cómo desearía poder ser un niño de nuevo, ya saben, pero podemos... no se nos da... la vida se vive hacia adelante y se entiende hacia atrás, dicen. Pero ese es el arrepentimiento de la vida. Así que por favor hagan la infancia de todos más maravillosa, más feliz. Y eh, sí, aquí están las dos líneas de ese ghazal. Dice... Madhusudhan Sai Canta un Ghazal * Ye daulat bhi le lo, ye shohrat bhi le lo Bhale chheen lo mujhse meri jawaani Magar mujhko lauta do bachpan ka saawan Woh kagaz ki kashti, woh baarish ka paani Magar mujhko lauta do bachpan ka saawan Woh kagaz ki kashti, woh baarish ka paani (Ese Pequeño Barco de Papel) Toma esta riqueza si quieres, toma esta fama también. Puedes incluso arrancar mi juventud. Pero por favor, devuélveme los monzones de mi infancia: ese pequeño barco de papel, esa agua de lluvia. (Verso 1) El símbolo más antiguo de nuestro vecindario, esa anciana a la que nosotros los niños llamábamos "Abuela" (Naani). En sus historias vivían las hadas, en las arrugas de su rostro yacía el paso de los siglos. Nadie podría olvidar jamás esas noches cortas y esos largos cuentos. (Estribillo) Pero por favor, devuélveme los monzones de mi infancia: ese pequeño barco de papel, esa agua de lluvia. (Verso 2) Saliendo de la casa bajo el sol abrasador, ese pajarito, ese gorrión, esa captura de mariposas. Discutiendo y haciendo las paces por la boda de una muñeca, cayendo de los columpios y volviéndose a levantar. Esos preciosos regalos que eran anillos de latón, ese recuerdo guardado en un brazalete roto. (Estribillo) Pero por favor, devuélveme los monzones de mi infancia: ese pequeño barco de papel, esa agua de lluvia. (Verso 3) A veces caminando sobre las altas dunas de arena, construyendo castillos de arena y luego destruyéndolos. Ese retrato de nuestro amor inocente, nuestro pequeño reino hecho de sueños y juguetes. No había sufrimiento en el mundo, ni cargas de relaciones. Qué maravillosa era esa vida. (Estribillo) Pero por favor, devuélveme los monzones de mi infancia: ese pequeño barco de papel, esa agua de lluvia. Realmente lo digo en serio. Realmente lo siento. Llévate todo esto. No quiero este negocio de Sadguru. No quiero estos devotos. No quiero estos proyectos. Llévate todo, pero devuélveme mi... ese abandono infantil, esa vida despreocupada, viviendo al límite y sin importarme nada, no tomando notas en la clase y llenando los cuadernos con garabatos. Devuélveme esos días despreocupados. No me importaba si era el primero en la clase o el último en la clase. Por favor devuélveme esa libertad, esa alegría. Pero esa alegría también se puede vivir de nuevo si te conviertes en un jñānī. Así que sí, de alguna manera puedes recuperar tu infancia solo si te conviertes en un jñānī. Así que puedes disfrutar esa forma de vida del guani (sic), si no tu infancia de nuevo. Por favor luchen por tal libertad, tal vida sin esfuerzo, libre de cargas. Y eso es posible para todos porque Ashtavakra dice que es posible.
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