ARUT PERUN JOTHI - ARUT PERUN JOTHI - TANIP PERUNG KARUNAI - ARUT PERUN JOTHI

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ARUT PERUN JOTHI - ARUT PERUN JOTHI - TANIP PERUNG KARUNAI - ARUT PERUN JOTHI
SU SIGNIFICADO ES:
ETERNA LUZ DE GRACIA - ETERNA LUZ DE GRACIA - SUPREMA COMPASION - ETERNA LUZ DE GRACIA


RAMALINGA
LA EVOLUCION HACIA UNA VIDA DIVINA EN LA TIERRA

* B I O G R A F I A *
* La Luz de Gracia (Arut Jothi) * Primer discurso público * Amabilidad y sencillez * Vadalur y la difusión de su Enseñanza: Dharmasalai, Gnana Sabai, Suddha Sanmarga * Mettukuppam: Siddhi Valaga * Mahamantra Arut Perun Jothi * Desmaterialización *


Fue en la población de Marudur (próxima a Chidambaram, al Sur de India) donde Ramalinga nació, el domingo 5 de octubre de 1823. Teniendo tan solo cinco meses de edad, sus padres le llevaron consigo en peregrinación al templo de Nataraja en Chidambaram. Su padre murió un mes después. Se trasladaron a Madrás, asumiendo las responsabilidades del cabeza de familia el hermano mayor Sabapathi. Cuando Ramalinga contaba cinco años de edad, con una facilidad prodigiosa aprendió a leer bajo la supervisión del propio maestro de Sabapathi. En lugar de acudir a la escuela, pasaba el tiempo recitando extasiado poemas propios en el templo de Kanthakottam (Madrás). Sabapathi le recriminaba su actitud, pero viendo que ello no daba resultado ordenó a su esposa Pappammal que nunca más le admitiera en su casa para darle de comer. Incumpliendo esta orden, ella le alimentaba a escondidas cuando estaba hambriento porque le consideraba como si fuese su propio hermano.
Llegado el aniversario de la muerte de su padre, Sabapathi preparó un convite al que invitó a todos los amigos y parientes. Ramalinga, que no se había atrevido a asistir a él, halló a su cuñada esperándole en la puerta trasera de la casa cuando ya entrada la noche llegó a hurtadillas. Ella le invitó amablemente a tomar los restos del festín, pero viéndole tragar aquella comida ya fría y pasada un profundo sentimiento maternal la hizo romper a llorar. El le preguntó el motivo de su llanto y ella con suavidad le rogó volver a tomar en serio sus estudios según era el deseo de su hermano ya que no debía verse en la necesidad de comer fríos platos ni de hacerlo sigilosamente. El niño Ramalinga se sintió conmovido por sus amorosas palabras así como por el afecto y compasión demostrados. Pidió entonces que le dejase una habitación que tenían libre en lo alto de las escaleras y le diese un espejo y una lámpara porque había decidido ponerse a estudiar. Lo que solicitaba le fue concedido al instante y él se encerró en aquella habitación. Se dice que una vez allí se deshizo en alabanzas a la Divinidad. La Eterna Luz (Arut Jothi) ravés de aquel espejo y derramó abundante Gracia sobre él, que obtuvo de Dios mismo el poder de la Omnisciencia. Ramalinga recibió su instrucción por la propia acción de la Gracia, no admitiendo réplica el hecho de que todo lo aprendió de modo intuitivo. Este suceso, acaecido en la casa de Madrás a la edad de nueve años, fue decisivo en su vida. Cada una de las lágrimas derramadas por Pappammal, movida por un instinto amoroso y maternal afecto, fueron retornadas años más tarde con la creación del movimiento Samarasa Suddha Sanmarga.

Después de aquel feliz acontecimiento, Ramalinga fue visto visitando regularmente el templo de Thiruvotriur (Madrás) donde recitaba con absoluta espontaneidad torrentes de himnos ante la deidad. Su maestro mismo pudo escucharle y quedó admirado ante el talento de su discípulo, informando a su hermano mayor acerca de su sabiduría. Sabapathi, que solía dar discursos en la casa de un filántropo para ganar su sustento, consideró llegado el momento de que su hermano fuese su asistente en la lectura de las escrituras. Un día en que Sabapathi se sintió indispuesto Ramalinga acudió solo al lugar de costumbre para explicar a los allí reunidos que el estudio de las escrituras se posponía, pero entonces todos los presentes le pidieron que sustituyese a su hermano y les hablara según su conocimiento le dictase. El sintió entonces que era el deseo de Dios que empezara su misión en el mundo y lo hizo con un comentario acerca de la vida de uno de los cuatro grandes santos tamiles (Thirugnanasambandar). Todos quedaron asombrados ante su elocuencia y manifestaron su interés en que completara aquella serie de lecturas. Ramalinga se mostró conforme y la gente aprendía de él con tan solo escucharle. Esto sucedió alrededor de 1835, contando doce años de edad. Uno de los devotos pidió un día a Sabapathi que le escuchase para así poder evaluar su capacidad intelectual y desarrollo espiritual. Evitando ser visto, así lo hizo y al oir a su hermano menor no pudo sino considerarle como la encarnación misma de la Sabiduría. A partir de ese momento Ramalinga fue tratado con especial reverencia. Hasta la edad de 21 acostumbraba a hablar libremente en las calles, sin cobrar nada por ello.
Fue obligado a casarse a pesar de lo mucho que detestaba esa idea. Pero nunca llevó una vida normal de casado; su esposa se mantuvo virgen a lo largo de toda su vida, falleciendo antes de que tuviera lugar la desmaterialización de Ramalinga.
Más tarde Ramalinga se instaló en Vadalur, pequeña población situada casi en el centro exacto del triángulo equilátero formado por los tres grandes templos de Chidambaram (al sur), Vridhachalam (al oeste) y Thiruppathirupuliyur (al noroeste). Allí fundó el 23 de mayo de 1867 el Dharmasalai, un centro destinado a dar hospitalidad al fatigado viajero, comida a los ancianos indigentes y asistencia médica a los enfermos sin recursos. Ramalinga acostumbraba a dar charlas a sus discípulos. Muchos visitantes se agolpaban en Vadalur, no solo para escucharle y seguir su Enseñanza sino también para ser testigos de sus milagros, los cuales él no realizaba por gusto propio sino solo cuando eran necesarios. Fundó un movimiento al que puso el nombre de Samarasa Suddha Sanmarga Sathya Sangam.
Detestaba la amplia aceptación que tiene comer carne, hasta el punto de que una simple mirada suya bastaba para convertir a varios miles de personas al vegetarianismo. Con vehemencia condenaba el sacrificio de animales para comer su carne, diciendo que aunque uno dispusiera de notables poderes no podía ser llamado santo si sentía inclinación por matar y comer seres vivos.
Durante la noche él oraba y componía himnos y salmos. En 1867 su primer discípulo (Velayutha Mudaliar) editó, con su permiso, una recopilación de todos ellos bajo el título de THIRU ARUTPA (Divina Canción de Gracia). Se encuentra dividida en varios cantos, que son una exposición de los celestiales secretos de Dios para beneficio universal de todas las almas.
Ramalinga era modelo de honestidad y moderación. Físicamente, tenía una afilada nariz y grandes ojos de mirada serena que emitían divino fulgor. Hacía largos ayunos, comiendo frugalmente una sola vez cada dos o tres días. Gozaba de capacidades extraordinarias y acostumbraba a desaparecer durante días sin que nadie fuera capaz de averiguar su paradero. Era tímido, sumiso y amable, amoroso y gentil, sencillo y natural. No encontrándose satisfecho con haber alcanzado el divino estado que en sus poemas describe, en delirante éxtasis clamaba para que la Gracia fluyese aún más y más. Su aspiración a fundirse con el Ser Supremo se vió cumplida al fin. El decía: "Mi cuerpo entero desprende un aroma de alcanfor que emana como prueba de mi Unión con el Amado, el Todopoderoso".
En 1870 se retiró definitivamente a la aldea de Mettukuppam, tres millas al sur de Vadalur, viviendo en una cabaña conocida como Siddhi Valaga Thirumaligai (Sagrada Mansión del Milagro). No obstante continuaba yendo a Vadalur para encontrarse con sus discípulos. Un día manifestó el deseo de construir un templo, solicitando a sus devotos levantarlo en tan solo seis meses de acuerdo a un diseño realizado por él mismo. Ese lugar, llamado Gnana Sabai, se inauguró el 25 de enero de 1872. En su interior siete cortinas (representando los velos de la ignorancia) ocultan una vitrina (el alma pura) en cuyo interior arde una llama (el eterno esplendor del ser que se ha fundido con la Suprema Luz de Gracia -Arut Perun Jothi-) no realizándose allí ningún tipo de ritual que no sea la simple quema de alcanfor. A partir del momento en que fuera colocada la primera piedra de Gnana Sabai, Ramalinga tomó por costumbre recluirse en su ermita (cabaña) durante varios días seguidos.
En la segunda mitad de 1873 dió efectivo inicio al movimiento Samarasa Suddha Sanmarga Sathya Sangam, dando colectivamente a los presentes el Mahamantra Arut Perun Jothi (según Dios mismo se lo había dado). Exhortó a sus discípulos a orar a Dios pidiendo la Eterna Felicidad y meditar en el Señor de la Luz asentado en sus corazones. Antes de que ese año finalizase sacó fuera de su habitación la lámpara que él mismo había estado usando y rogó a sus devotos que la mantuvieran siempre encendida adorándola como la propia Forma de Dios. Pero él se encontraba apenado porque su Misión espiritual no había enraizado como debiera.
El jueves 30 de enero de 1874 era un día muy auspicioso porque la estrella Poosam se encontraría en ascendente al llegar la medianoche. Habiendo cumplido ya 50 años de vida, Ramalinga se sentó sobre una tarima de madera hablando a sus devotos de esta manera: "Mis amados, voy a retirarme por un tiempo. No os preocupéis. Mantened siempre ardiendo esta lámpara, considerando que es Dios mismo. Seréis ampliamente recompensados. Ahora estoy en este cuerpo pero dentro de poco entraré en todos los cuerpos de la Creación. Cerrad la puerta y echad el candado por fuera. Cuando la abráis de nuevo, la estancia se encontrará totalmente vacía". Se despidió de los presentes y se recluyó en su habitación. Pasado un tiempo, cuando al fin la puerta fue abierta, en la estancia no había rastro alguno de Ramalinga, quien había desaparecido desmaterializándose.
Esto provocó una gran conmoción. La policía llevo a cabo una investigación exhaustiva, registrando detenidamente la cabaña sin encontrar nada que diera pie a la menor sospecha. Se concluyó que se trataba en verdad de un Santo, teniendo sus discípulos por cierta su Unión Total con Dios. Según las declaraciones previas de Ramalinga, esto había de significar que la desmaterialización había sido asumida por él como el sacrificio de su inmortal cuerpo para la desintegración y dispersión de las sustancias y elementos que lo componían como simiente dejada en la tierra con el propósito de hacer asequible al hombre la obtención de un cuerpo inmortal y también de traer la Universal Manifestación de la Divinidad.
Nunca se consideró a sí mismo Avatar ni permitió a sus discípulos llamarle Swami. Pero si dejamos aparte su humilde actitud, debe reconocerse que en los últimos tres años de su vida él permaneció constantemente en el Estado de un Avatar. Puede resumirse que él nació para lograr la Inmortalidad del cuerpo y que movido por su Universal Compasión deseó que ello estuviera al alcance del hombre infiltrando directamente en todos los cuerpos, por el Poder de su Compasión y Benevolencia, las Fuerzas de la Inmortalidad con una influencia constante sobre la materia.


* C U E R P O * D I V I N O * I N M O R T A L *
* Meditación Devocional y Benevolencia * El Abrazo de Dios * Lor tres Cuerpos: Suddha Deham, Pranava Deham y Gnana Deham * Anmalabam (Vida Divina) *

Ramalinga anhelaba ser bendecido con un cuerpo que no estuviese bajo el influjo de los planetas y no pudiera ser destruido por los elementos de la Naturaleza, la muerte, la enfermedad, etc. Fue la Gracia del Amor Supremo lo que le transformó dotándole de un cuerpo divino, pues solamente la Eterna Luz de Gracia es capaz de convertir este cuerpo humano en un Cuerpo de Luz. El llamado Principio de la Luz es lo único que puede librar a este cuerpo de la decadencia. Este Principio tiene dos importantes aspectos: PAROPAKARAM (universal respeto por la vida) y SATVICHARAM (meditación devocional); si uno es capaz de atenerse al primer aspecto la Gracia desciende hasta él fácilmente.
Todos los seres que existen son manifestación de Dios y una porción de su Luz de Gracia. Por tanto, mostrando amor y compasión hacia todas las criaturas la Universal Comunión puede lograrse y mediante ella la Gracia Divina descenderá en forma de Luz; dejarse embargar por este Universal Amor y Espiritual Comunión es la verdadera forma de sádhana.
Asímismo por la ardiente Devoción a Dios el Amor de Dios se acrecienta. El constante pensamiento de Dios y petición de su Gracia gradualmente enriquece al devoto con las chispas de la Eterna Luz, despertando un suave calor en el cuerpo que aumenta gradualmente y no puede ser medido por un termómetro clínico. Sin conocer este secreto, muchos fueron los que pasaron por severas penitencias y meditaron durante largos años buscando que este Fuego surgiera en ellos.
Conforme la Comunión espiritual y el Fuego sagrado crecen más y más, el cuerpo y el alma del discípulo van estando preparados para recibir la Gracia de Dios. Su descendimiento en forma de Luz puede tener lugar de diferentes maneras. Los divinos rayos de la Gracia penetran los ojos, la mente y el intelecto. Como resultado de esto una transformación alquímica tiene lugar, de tal manera que las impuras partículas del cuerpo físico son purificadas en un Cuerpo de Amor.
Ramalinga atravesó por varios estados de transformación hasta el momento en que la Divinidad le hizo entrega de una Flor de luminoso e intenso color rojo, primera garantía de que su cuerpo sería Inmortal. Este rápido proceso afectó tanto a su ser íntimo como a su cuerpo físico y fue posible cuando la Divina Gracia coronó de Luz su cabeza evitándole el esfuerzo de tener que ascender hasta el Ser y descender desde El. Ramalinga dijo que la clave de su Transformación estuvo en que el Supremo Ser le abrazó y mediante este Abrazo dejó impresa en su cuerpo la Dorada Forma Inmortal de su mismo Cuerpo.
La clase de desmaterialización por la cual desapareció el cuerpo de Ramalinga también se dió con Manickavasagar; en ambos casos no había deseo de volver a nacer. No obstante, el suyo es el primer caso conocido en que se alcanzó la Inmortalidad del cuerpo antes de que dicha desmaterialización se produjera, viviendo aún durante un año más. No está el cuerpo Inmortal sujeto a la finitud de los Elementos, ni a la enfermedad ni a planetarias influencias, no pudiendo las armas causarle heridas ni daño las acciones violentas; su Naturaleza causal se encuentra más allá de la restricción del tiempo habiendo sido totalmente penetrado por la Suprema Fuerza de Maha Shakti en todos los niveles, por tanto la vida se mantiene en él por propio expreso deseo. En Ramalinga existía además un deseo de manifestarse de nuevo (tras la desmaterialización) en un auto-creado cuerpo con objeto de realizar divinos milagros en la Tierra y poder penetrar en todos los cuerpos físicos, en la atmósfera, en la naturaleza, en el inconsciente colectivo,... prestando universalmente ayuda y protección.
Estos tres Cuerpos fueron sucesivamente alcanzados y realizados por Ramalinga:

SUDDHA DEHAM
El primer cuerpo en que resulta transformado mediante la Gracia Divina el cuerpo físico es el Suddha Deham o cuerpo perfecto.
Según la descripción hecha por Ramalinga, en aquellos que han alcanzado Suddha Deham tanto la dermis como la epidermis se vuelven extraordinariamente suaves; los nervios, tendones y músculos se relajan gradualmente; los huesos, membranas y cartílagos se vuelven automáticamente flexibles; la sangre se coagula y el semen se concentra; el cerebro y todas sus partes se esponjan abriéndose como una flor; a través de todo el cuerpo rezuma el Elixir que fluye y lo llena por completo. Su rostro se vuelve brillante, delicado y armonioso, poniendo en evidencia el interno estado de Bienaventuranza. Sus sentidos pueden percibirlo todo sin encontrarse limitados por barrera alguna ni obstáculo; sus ojos pueden divisar el Universo entero, por lo que no ponen empeño alguno en observar las cosas del mundo; son capaces de ver el contenido de todos los mundos y seres (tanto en su exterior como en su interior) sin que esta visión pueda ser estorbada por barreras densas como muros ni altas como montañas; su lengua gusta todos los sabores, su piel experimenta todas las sensaciones tactiles, su nariz olfatea todos los olores, los oídos se llenan de melodías pudiendo escuchar cualquier sonido producido en cualquier lugar. Con sus brazos y manos pueden tomar una cosa independientemente de la distancia a que se encuentre, o darla a otro allá donde esté; pueden alcanzar cualquier destino sin necesidad de que sus piernas realicen movimiento físico alguno, desplazándose sin pisar el suelo; con su voz pueden comunicarse con cualquiera en cualquier lugar del universo y aún más allá. Se verán libres de la necesidad de ingerir alimento, de satisfacer el impulso sexual y del miedo; el cuerpo exento de defectos e impurezas se refresca, no excreta, no transpira y no proyecta sombra sobre el suelo; externamente aparentan unos doce años de edad; su pelo no encanece, su piel no se arruga, no envejecen y no están bajo el dominio de la muerte. Su pecho y corazón se hinchan palpitantes de Amor; los cuatro aspectos de la mente se encuentran iluminados y en total armonía; todas las partes visibles del cuerpo irradian éxtasis; el ego ha desaparecido, extinguiéndose definitivamente las señales de vidas pasadas. Dios en la forma de Supremo Amor llena estos Puros cuerpos de Vida Divina.
No estando sujetos a ninguna limitación, aquellos que han alcanzado Suddha Deham son capaces de crear y destruir según su voluntad, de resucitar a un muerto y devolver la juventud a un anciano. Su conocimiento es el Conocimiento de Dios, su acción es la Acción de Dios, sus experiencias vienen de Dios mismo manifestándose a través de ellos la Divina Gracia. Hasta el más insignificante objeto material inanimado será llamado a entrar en una vida consciente tan solo por la Gracia de la Mirada de sus ojos y por su mera Presencia; la Grandeza y la Gloria de su Divino Estado necesariamente abarcará lo dicho por las seis tradicionales disciplinas espirituales (Vedanta, Siddhanta, Kalanta, Bodhanta, Nadanta -Tantra- y Yoganta), pero las trascenderá y superará a todas siendo esto lo que llevará a alcanzar el Pleno y Perfecto Gozo.

PRANAVA DEHAM
Pranava Deham es un Cuerpo de Gracia que puede ser visto pero no tocado. Su apariencia es la de un niño de 5 a 8 años de edad, disponiendo plenamente de todos los siddhis según su voluntad. La Eterna Gracia se manifiesta completamente en él, que disfruta del más celestial Gozo y dulce Ambrosía.

GNANA DEHAM
Gnana Deham es el estado que le sigue en la más alta Evolución contemplada para el ser humano. Se trata de la más elevada Transmutación en Dios, emergiendo un Cuerpo de Suprema Sabiduría que es el del Dios Unico. Es Omnipresente y pleno de Poder y Gracia, pero no puede ser visto ni tocado ni percibido.

La última meta del hombre en este plano material, sin tener en cuenta la duración de su vida, según Ramalinga es alcanzar ANMALABAM que es la vida divina que da comienzo para su ininterrumpido disfrute, en todo momento y lugar, sin verse perturbado por fuerza alguna, tras alcanzar el Eterno Gozo del Ser que se manifiesta en Sí mismo radiante y luminoso, lleno de Perfección y Dulzura. Esta bendición del alma (que es Anmalabam) puede obtenerse mediante la realización de cuatro disciplinas:
1- La primera es el fundamento de las otras tres, siendo conocida como la disciplina de los cinco sentidos. Busca dominar los sentidos y el cuerpo y es de dos clases: Jnanendriya (entendimiento) y Karmendriya (acción).
2- La segunda toca los cuatro aspectos de la mente. Buscando el dominio de la mente y sus facultades el discípulo fija su atención en el centro de la frente (entre ambas cejas un poco por encima de la unión entre el hueso nasal y el frontal), en el Ajna.
3- La tercera es la disciplina de jeeva, mediante la cual han de verse superadas todas las diferencias por causa de la condición social, sexo, religión, raza, nacionalidad, etc. mostrando una conducta noble para con todos los seres.
4- Finalmente, la disciplina de atma considera a Todo como Manifestación de la Infinita y Universal Existencia Divina pudiendo ver la Divinidad en todos los seres.
Uno puede ser un sincero buscador siguiendo las dos primeras disciplinas; las otras dos no podrán seguirse eficazmente a menos que se haya recibido la Divina Gracia, pero uno podrá aspirar a ellas y basarse en su ejemplo.
La realización de estas cuatro disciplinas se consuma en tres sucesivos logros:
1- el logro de la Divina Vida
2- experiencia de la Eterna Gracia
3- unión con el Ser Supremo
El logro de la Divina Vida supone que el ser disfrute plena y naturalmente de la felicidad sin limitación alguna. Un ser humano comienza a sufrir por un motivo u otro desde que tiene lugar la fertilización en el vientre de su madre; de hecho los sufrimientos que debe experimentar le acompañan en su nacimiento. Ramalinga mismo contó sus tristezas en el feto antes de nacer y las que vivió siendo niño antes de que se viera cumplida la gran petición que elevara a Dios. Para aquellos que toman estos sufrimientos en serio, la vida es triste y monótona. No obstante, todos los grandes santos, ascetas y Conocedores de la Verdad se han inquietado ante el sufrimiento de este mundo y todos aquellos que encontraron solución a él han predicado que la Devoción a Dios es la única salida. Ramalinga señalaba que cuando el propio Amor Supremo entró en él todas las cadenas fueron rotas de una vez y para siempre, quedando en su lugar solo Quietud. En tal estado, el ser pierde su sentido de la individualidad, embebida el alma de Gracia Divina. Una vez uno alcanza esta meta, brota el deseo de seguir avanzando más y más.
El segundo logro señalado supone que el ser sea cada vez más consciente de que es una parte de la Eterna Gracia, siendo santificado por Ella con la Inmortalidad y la Omnipresencia. Verdaderamente no hay palabras para explicar lo que este Estado de Dicha supone para el discípulo, quien resulta transformado en una Encarnación de la Gracia.
Pero ansiando llegar aún más allá, el ser se remontará más y más arriba hacia la más alta cúspide llegando a culminar en el logro de la Unión completa con Dios para toda la Eternidad. Este último estado es inconcebible, inefable e inimaginable... imposible de describir.

* C O M P A S I O N * Y * G O Z O *
* Amor hacia todos los seres, sin distinción * Jeevakarunya: Estado de Dicha Eterna *

"Con toda seguridad, mi Vida y mi Compasión
son una sola cosa, no dos;
si la Compasión abandonase mi Corazón
mi Vida también me abandonaría".
(RAMALINGA)
Matar a un ser vivo para saciar el hambre con su carne no es bajo ningún concepto un modo de demostrar Compasión y no puede contar con la aprobación de Dios porque es contrario a su divina Esencia siendo como son todos los seres vivos una parte de El mismo. Ramalinga explicó que comer a base de carne atrae el instinto de la naturaleza animal, a consecuencia del maltrato y asesinato de animales; es comida tamásica que trae consigo un aumento de la violencia y mantiene al alma en la oscuridad limitando las posibilidades de que la Divinidad se Manifieste en nosotros, por tanto es imprescindible ser vegetariano para que la Evolución sea posible y la Verdad se revele. Los animales salvajes son carnívoros que por necesidad se alimentan a base de comer carne, pero para los seres humanos esto constituye tan solo un hábito heredado de los antepasados que es posible abandonar para acostumbrarse a tomar solo comida vegetariana, que es sátvica y pura.
En el caso de los árboles, hierba, arroz, etc. las semillas de donde ellos nacen son inertes, ya que no se desarrollarán en tanto no tenga lugar la siembra y la vida permanecerá latente en ellas hasta entonces. Cuando las semillas son sembradas, el agua junto con los componentes del suelo dan lugar a que broten, momento en que dejan de ser materia inerte; pero bajo tales formas la Luz no llega a manifestarse plenamente, no dándose el proceso evolutivo en vegetales, frutas, etc porque no existe impureza en ellos y carecen tanto de una mente como de órganos de los sentidos. Por otra parte, cuando sembramos y hacemos que broten, no quitamos la vida a las semillas; y además comiendo semillas, vegetales, frutas, flores, tubérculos y frondas, no causamos a estos seres ningún daño (al igual que tampoco lo hacemos a nuestro pelo o nuestras uñas cuando los cortamos) por lo que consumirlos no es contrario a la Compasión.
La Gracia es obtenida mediante el sentimiento de Compasión hacia todos los demás seres. Cuando la Compasión se manifiesta el Conocimiento y el Amor generosamente brotan, mientras que cuando la Compasión desaparece el Conocimiento y el Amor desaparecen también de inmediato y con ellos los poderes que se manifestaron y los dones divinos recibidos. Entonces la maldad volverá a surgir.
Muchas personas, pasando por alto el sufrimiento de los demás, no sienten Compasión hacia ellos porque tienen el corazón endurecido. Su visión espiritual es muy limitada y debido a ello la Compasión no puede surgir, ya que para que brote se necesita una iluminada percepción de las cosas. Mostrar Compasión hacia los demás seres es la natural tendencia del alma, de modo que en aquellos que no muestren esta natural tendencia la Manifestación Divina no podrá tener lugar ni en su interior ni en el exterior.
La gente cuyo conocimiento progresa haciendo yoga, austeridades, penitencias, cantando hermosos mantras o meditando, si no vive la Compasión hacia todos los seres vivos no alcanzará la Gracia Divina sino parcialmente, ya que todas las obras llevadas a cabo sin la Compasión son meros juegos malabares inútiles. Cuando un hombre ve, oye o sabe que su semejante sufre su alma se compadecerá de él y le prestará auxilio; este es el comportamiento correcto pues ya en la naturaleza cuando un ser ve, escucha o siente que otro ser está en peligro, reconociendo que ese ser pertenece a su misma especie y se encuentra en un estado de evolución similar, acude a socorrerle movido por el simple comportamiento instintivo.
Todos los seres son parte de la Verdad, teniendo legítimo derecho a la Gracia. Solamente los cuerpos formados por los elementos de la naturaleza se encuentran en disposición de albergar a las almas que van a encarnar para continuar evolucionando, aunque si no hay Evolución la Verdad permanecerá velada y la Gracia no se manifestará prevaleciendo la oscuridad. Los cuerpos físicos están sujetos a la ilusión de la Maya, pero todos los seres han sido dotados por la Gracia de Dios de la capacidad necesaria para evitar las trampas y peligros de Maya, enfrentarse a ellos y finalmente superarlos, con ayuda de su intelecto y su percepción. En el caso de que, a pesar de ello, un ser se vea incapaz de superar un obstáculo en la vida, con la ayuda brindada por la Compasión puede lograrlo. Un gesto compasivo que alivie el sufrimiento provocado por el hambre y la muerte es la más elevada forma de Compasión, la cual a su vez se verá compensada no solo con humanas gratificaciones y poderes sobrenaturales sino también (y sobre todo) con el Eterno Gozo de la Liberación que es otorgado por la Gracia de Dios.
El Amor que surge del alma y el sentimiento de Devoción que nace del corazón conmovido son esenciales y aquel que trabaja con entrega y devoción conoce que Dios vive en todos los seres de la Creación. Aquel cuya Devoción mueve a ser bondadoso es un jeevakarunya. Este atrae la Gracia por la cual viene la Experiencia de lo Divino. Con sentimientos y actos bondadosos la Conciencia se expande, aumentando el Conocimiento y el Amor; la consciente expresión de un jeevakarunya es Divina Manifestación y la alegría que vive mediante ello es Divino Extasis. El Estado de Dicha Eterna supone la Transformación de los tres cuerpos (material, sutil y causal) en sus respectivos estados de Divina Perfección, culminando en la obtención de un divinizado Cuerpo físico Inmortal glorioso y luminoso.
Ahora, tras más de cien años, puede verse gente que desde todas las partes del mundo busca la conquista de la muerte por la Luz, la nueva Luz que Ramalinga deseó dar a sus discípulos y que bajo una Forma Luminosa él recibiera en sus propias manos de la misma Divinidad. Si la gente despierta a la posibilidad de realizar esto, ello será una demostración de respeto al Ser Universal y a aquel que vino no solo para anunciar el advenimiento de una nueva Era y la manifestación de una Nueva Luz sino también para trabajar en la colectiva Realización de la Armonía y la Verdad contra todas las dificultades propias de esta edad (que son fruto de la división entre los seres por causa de la raza, la condición social, origen, religión, etc.) y contra las rígidas creencias de la humanidad en la fatalidad y el destino a la sombra de la enfermedad, el envejecimiento y la muerte, que se suman a la general incapacitación para enfrentarse a todo ello y superarlo.


* C A M I N O * D E * V E R D A D * Y * A R M O N I A *
(Samarasa Suddha Sanmarga Sathya Sangam)

* Compasión Verdadera, Camino de Liberación * Más allá de todas las religiones y filosofías * Realización de una Vida Divina en la Tierra *

Actualmente en Dharmasalai se sigue dando comida a los pobres y Gnana Sabai continúa abierto a las grandes celebraciones. Los centros del Samarasa Suddha Sanmarga están repartidos por Tamil Nadu, Malaysia, Singapore y otros puntos del globo. Pero también existen muchos discípulos de Ramalinga dispersos por todo el mundo que en solitario siguen su Enseñanza, estando todos sus devotos unidos a él en la Verdad. Ramalinga preparó los cimientos necesarios para construir una nueva sociedad donde no habrá lugar para divisiones y conflictos de ninguna clase, donde la Compasión será la base de una existencia en Paz y donde la gente podrá vivir en Perfecta Armonía con todos los seres de la Creación mediante el Conocimiento de Dios como la Verdadera Naturaleza del Hombre. Este es Camino de Verdad y Armonía.

Básicamente dentro de este Camino cada uno respeta a los otros y se preocupa por ellos mostrando una actitud compasiva, primero como si uno fuese un sirviente, después como si uno fuese un amigo y finalmente como si el otro fuese uno mismo. El resultado final es alcanzar la meta de la realización convirtiéndose uno mismo primero en el siervo de Dios, después en su hijo, más tarde en su amigo y finalmente en Dios mismo. Por el ejercicio de la Compasión Verdadera uno puede recibir la Gracia Divina y alcanzar la Liberación viviendo en un constante estado de Perfección. La humana compasión se traduce en ayudar y defender la vida de acuerdo con la capacidad de que cada uno disponga; es servicio y prestación de ayuda a todos los seres, en lo que se refiere a su cuerpo, mente, sentidos y necesidad económica (si no es posible ayudar económicamente, uno siempre podrá orar con Pureza de pensamiento y corazón para que sean eliminados los sufrimientos de todos los seres). La Compasión Verdadera es Divina Compasión que se manifiesta en actos milagrosos que traen la condición de Pureza donde reinan la imperfección y las limitaciones.

Las religiones y filosofías se han fundamentado en las bases de la naturaleza así como las comunidades y los pueblos en la actividad y el trabajo. Las habituales normas de conducta se basan en la raza, origen, familia, herencia, nacionalidad, ocupación, religión, filosofía, tradición, cultura, disciplinas religiosas, etc. Estas limitadas condiciones de vida deben ser desechadas y sustituidas por una visión ecuánime. El Camino de Verdad y Armonía contiene en sí todas las religiones y filosofías pero las trasciende a todas siendo una Vía superior que va más allá de todas las limitaciones, trascendiendo la diferenciación. Las Escrituras (Vedas, Puranas, etc) hablan de la Divinidad en términos simbólicos y no de un modo claro y directo. Algo similar sucede con las religiones y disciplinas filosóficas. No disponemos de suficiente tiempo en esta vida para practicar todo cuanto en ellas se nos indica, y aquel que lo haga podrá obtener algún pequeño resultado más no la grande e incomparable Vida de Espiritual Realización del Conocimiento. Ramalinga se ponía a sí mismo como ejemplo en esto, pues no fue por su ardiente fe y práctica de la religión saivita que Dios le elevó hasta la Cumbre, sino que la ecuánime Visión por la cual todos los seres eran considerados como parte del Dios Supremo y la Compasión hacia Todo le llevaron a alcanzar la Verdad abandonando todas las demás disciplinas y religiones. El Camino de Verdad y Armonía es una reflexión acerca de nuestra condición actual buscando la Naturaleza de nuestro Verdadero Ser, poniendo todas las imperfecciones y obstáculos ante los Divinos Pies para que sean eliminados.

Sobre este Camino debe añadirse que es la completa realización del perfecto estado Inmortal en los tres cuerpos (físico, sutil y causal) los cuales quedan libres de toda limitación de tiempo o espacio; es la final liberación del deseo y la posesión de autoridad para manejar los principios universales e individuales de la existencia en el mundo de los seres animados e inanimados; es la plena disposición de los siddhis (milagrosos poderes) capaces de resucitar a un difunto devolviéndole a la vida y de transformar los metales en plata y oro; es la realización de la identidad de la Sustancial Verdad en todas las cosas.

Por el Milagro de su Desmaterialización, Ramalinga adoptó un Nuevo Cuerpo mediante el cual está hoy plenamente Presente entre nosotros para favorecer con su Gracia la Evolución hacia una Vida Divina en la Tierra siguiendo este Camino.


* M A H A M A N T R A * A R U T * P E R U N J O T H I *
* El Mantra y el Objeto del Mantra son lo mismo * Mantra Vivo * La repetición y el Canto * Arut PerunJothi Mahamantra: Fundamental expresión de Dios mismo * Experiencia de Gangadharan *

Existe una vibración que resuena incesantemente a través del Cosmos, pulsando también en nuestro interior. De este sonido surgen las infinitas letras y sílabas que al juntarse forman las palabras. Un verdadero Mantra no es una combinación ordinaria de letras y sílabas, sino una Fuerza Viva; el Nombre de Dios no es en modo alguno diferente de Dios mismo, siendo el Mantra la forma perceptible que el Ser Supremo adopta con el fin de penetrar en cada uno para limpiar de impurezas su cuerpo, destruir las impresiones de karmas pasados y ayudarnos a evolucionar más rápidamente hasta alcanzar la Final Liberación.
Para obtener el fruto del Mantra es necesario repetirlo con una mente pura y profunda devoción, en una actitud plenamente consciente. La mayoría de las veces la repetición se hace en forma mecánica y con un entendimiento equivocado, pensando que tanto las sílabas como el Objeto del mantra son diferentes el uno del otro y de nosotros mismos; aquel que se identifique con el Nombre podrá experimentar inmediatamente los efectos del Mantra. Conviene coordinar la repetición con la inhalación y la exhalación, lo cual favorecerá que de una forma natural el pensamiento se centre en aquello que es repetido y se identifique con ello.
El Nombre es la Luz que se proyecta sobre la masa cambiante que forman los pensamientos y los sentimientos, ayudándonos a trascender esta confusión para centrarnos en una única dirección. Al repetir el Mantra este fluye libremente por todo nuestro sistema purificándolo. Aquel que piensa continuamente en el Mantra muy pronto verá cómo no solamente su mente sino su ser entero quedan llenos del Mantra, siendo borrados todos los pensamientos e impresiones.
Existen millones de Mantras, pero solo puede considerarse un Mantra Vivo aquel que ha sido dado por un Maestro verdadero o directamente por Dios mismo; los restantes mantras son solo una colección de letras completamente ineficaz. Repite constantemente el Mantra que has recibido, no solo cuando meditas sino mientras realizas cualquiera de las actividades cotidianas. Cuando uno recuerda el Nombre de Dios, le encuentra a El tanto en un bosque como en medio de multitudes.
El canto es asímismo de gran importancia, porque abre nuestro corazón y hace que el Amor fluya dulcemente en él. Libera una dicha interior tan embriagante que solo por el néctar que genera puede llevarnos a entrar en las moradas del Ser. El Mantra es la verdadera forma del Ser Supremo, al cantarlo tocamos a Dios mismo con nuestra lengua y al oir el canto es su propia Voz la que escuchamos. El canto purifica también la atmósfera a nuestro alrededor llegando incluso a las plantas y los más diminutos seres; Dios vive en todos los lugares donde se cante su Nombre. La gloria del canto es inmensa.
Ramalinga habló con claridad y de una forma comprensible sobre la inmortalidad de su cuerpo alcanzada por el poder de lo que llamó ARUT PERUN JOTHI (Eterna Luz de Gracia), el cual identificó con la Verdadera Luz del Conocimiento (Satya Jnana Jothi). Dijo que es un error que la gente haya consentido morir y su Sangha busca la aniquilación de la muerte en sí misma.
Dió colectivamente a sus discípulos el Maha Mantra Arut Perun Jothi para así facilitar el logro de sus aspiraciones a la Divina Luz de Gracia, prometiéndoles (entre los años 1871 y 1872) la inminente venida de la Divinidad Suprema de la Eterna Luz de Gracia para reinar en la tierra y la aparición de una nueva raza de seres que desafiarán la enfermedad, el envejecimiento y la muerte con una nueva divina tendencia evolutiva en la vida de hombres, animales y plantas. Lo hizo en medio de una ceremonia que tuvo lugar el 22 de octubre de 1873 en la que fue su última residencia (Siddhi Valagam), durante la cual dió efectivo inicio al movimiento llamado Satya Samarasa Suddha Sanmarga Sangha.
Por encima de todas las cosas, la Suprema Divinidad ha escogido este Mahavakya o Mahamantra de Gracia como una amplia expresión y manifestación de la Verdad de su Ser, de modo que todos puedan alcanzar la Eterna Vida de Gozo por la ayuda de este Mantra. Ramalinga lo reveló tal como El mismo lo había recibido de la propia Divinidad, para que todos puedan realizar (sin ninguna duda) la Total Dicha de Satchidananda de que El disfrutaba. Dios le encomendó decir que la Compasión es el primer peldaño de la Sadhana, pero este Mantra de Gracia es la Fundamental Expresión de Sí mismo. El Dios de la Eterna Luz de Gracia es quien trae la Eterna Dicha del cuerpo inmortal. Aquel que es el Señor Unico puede ser encontrado mediante la Rendición a El y por la repetición de su Glorioso Nombre hecha con atención continua por un corazón fundido por el amor y la dicha.
El canto del Mahamantra Arut PerunJothi, el cual por Dios mismo fue revelado a Ramalinga, será inmensamente beneficioso para los buscadores de la Suprema Verdad. Mediante dicho canto se invoca el descenso de la Luz de Gracia sobre nosotros para la divinización de los tres cuerpos (físico, sutil y causal). Este Mantra es:
Arut PerunJothi - Arut PerunJothi - Tanip Perung Karunai - Arut PerunJothi
Su significado es:
Eterna Luz de Gracia - Eterna Luz de Gracia - Suprema Compasión - Eterna Luz de Gracia

Gangadharan es un discípulo de La Madre (Mira Alfassa), residente en Sri Aurobindo Ashram, de quien ella dijo que había alcanzado el Mukti. El relato de su experiencia está incluido en el libro “Arut PerunJothi & Deathless Body”, cuyo autor es T.R. Thulasiram.
Resulta altamente significativo que haya discípulos de Ramalinga que nieguen la importancia del Mahamantra, mientras que alguien que no lo es ha tenido tan elevada experiencia al repetirlo (tras haber experimentado anteriormente con el Shiva Mantra, Sri Ram Jai Ram, Krishna Mantra, ...)

RELATO DE SU EXPERIENCIA
“Por el canto meditativo de este directo Mantra de universal súplica a la Divinidad para su Manifestación como Suprema Luz de Gracia, Gangadharan (Sri Aurobindo Ashram – India) tuvo la más poderosa y completa experiencia. La grácil Presencia de Ramalinga fue sentida por un tiempo durante el canto. Entonces Gangadharan fue rodeado por la resplandeciente Luz de Gracia y el sonido de OM. Su alma ascendió y pudo ver la radiante Luz de Gracia iluminando su camino. En el ascenso, entró en el dorado mundo de la Luz Dorada (Ponnambalam) alcanzando después la cúspide en que se halla el Mundo (Cit Ambalam) de la Pura Suprema Luz de Gracia (Arut PerunJothi).
Alcanzó a identificarse con la Divinidad Suprema experimentando la Entera Universal Manifestación bajo la Forma de la Eterna Luz de Gracia y como expresión de Suprema Compasión (Thanip Perun Karunai). Entonces, por el poder de la Shakti descendió de nuevo al Mundo Dorado donde pudo contemplar la Danza de Shiva-Shakti. Tras el descendimiento a través de varios planos, regresó a la tierra que aparecía iluminada por una Dorada Luz de rojizo resplandor.
Su alma consciente entró de nuevo en su cuerpo físico a través del Brahmarandhra, que se encuentra en la parte superior de la cabeza. Pero antes de entrar, la Dorada Luz de rojizo resplandor se precipitó dentro de su cuerpo físico llenando todas sus células, y entonces la Luz Dorada igualmente entró en su adhara. Su cuerpo entero emitía una luz dorada y roja, y hasta la raíz de sus cabellos refulgía. Un indescriptible gozo invadió hasta lo más profundo de su corazón. En ese momento la Luz Dorada se precipitó en la vasta irrealidad del oscuro inconsciente y se difundió a través de ella iluminándola. El inconsciente quedó así lleno por la Luz de Gracia y mediante ella pudo percibir de modo tangible luminosas partículas de sustancia radiante de Luz (las mismas partículas que fueran vistas antes por Gangadharan en 1978 en una rara visión de la desmaterialización del luminoso Cuerpo Dorado de Ramalinga); también experimentó la Suprema Divinidad presente con Amor, Gracia y Compasión. Esto revelaba que la Suprema Divinidad y la Eterna Luz de Gracia (Arut PerunJothi) habían transformado la oscuridad del inconsciente para que tuviese lugar una lenta Manifestación evolutiva.
Gangadharan escuchó un sonido que hasta entonces nunca había oído, y sintió también una fragancia. Esta experiencia duró dos horas; pasado ese tiempo él despertó abriendo los ojos. Esta había sido la más profunda y completa experiencia que él jamás había tenido. Las vibraciones de la presencia de la Divinidad Suprema en la Eterna Luz de Gracia fueron sentidas tangiblemente en las propias células del cuerpo, manteniéndose esto durante horas y horas.
Gangadharan sintió una sincera gratitud hacia Arut PerunJothi por favorecerle con esta suprema experiencia. La Divinidad Suprema es inseparable de la Eterna Luz de Gracia. Aunque la Luz de Gracia es arriba completamente manifiesta, se oculta aquí abajo en la oscuridad y está implicada e indirectamente presente en nuestra vida terrenal y cuerpo material. Arut PerunJothi Mantra puede evocar esta Gracia para que actúe en cualquier condición y situación. Entre todos los Mantras que existen, Arut PerunJothi es el más necesario para la transformación del cuerpo hasta alcanzar el estado de Inmortalidad porque por medio de él la Eterna Luz de Gracia invade e ilumina la oscuridad del incosciente que es la fortaleza en que mora el oscuro poder del dios de la muerte”.

* E T E R N A * L U Z *
* La Eterna Luz es Dios Presente en todo * El Jothi encendido por Ramalinga * Simbolismo del Gnana Sabai * Advenimiento de un mundo nuevo basado en la Verdad y la Armonía *

Solo Dios se manifiesta en todas las cosas del Universo de tres maneras: Dios con forma, Dios sin forma y Luz. El es Arutperunjothi, la Eterna Luz. Es la Verdad Absoluta, la Gracia Plena y la Felicidad Completa. En todas las partículas de la materia, en todas las percepciones sensoriales, en todos los actos, en todos los frutos de las acciones, en todas las experiencias y demás El está ahí presente interna y externamente, íntima y superficialmente. No existe partícula de materia o energía en la cual no se manifieste la Luz de Dios. Esta Eterna Luz está presente en todas las cosas, si bien de modo especial lo está en los seres humanos porque estos gozan de un sexto sentido por el cual la porción de Luz que hay en ellos puede revelarse más y más llevando hasta la completa realización del Ser Supremo.
La desmaterialización de Ramalinga tuvo lugar a finales de enero de 1874. Los discípulos recuerdan su promesa de tomar nuevamente un cuerpo cuando el Dios de Luz se manifestara en la tierra, dando él mismo la Inmortalidad del cuerpo a aquellos que estén ya preparados y el estado de pureza a aquellos que todavía no lo estén. Habiendo colocado fuera de su habitación la lámpara que encendiera aproximadamente dos años antes, y que desde entonces había mantenido siempre ardiendo, Ramalinga rogó a sus discípulos Devoción constante hacia esta Luz considerándola como una Forma de la Divinidad, llena de la Divina Presencia. Mediante la ayuda de la Universal Compasión y en Ardiente Meditación, el devoto es capaz de visualizar el beatífico Resplandor de su Ser.
El Templo diseñado por Ramalinga en Vadalur es una simbólica representación de lo que él mismo visualizó en su interior. No existe templo igual en todo Tamil Nadu. Simboliza la verdadera naturaleza del alma humana y su posición en relación a Dios, no habiendo en ello ningún sectarismo ni clase alguna de fanatismo religioso. Este vasto espacio santificado por la Gracia es llamado Gnana Sabai y Ramalinga indicó que la luz de la lámpara que arde en el interior del Santuario estaría solo encendida hasta que la abierta Manifestación del Dios de la Eterna Luz de Gracia se produzca, lo cual será conocido a través de los milagros que tendrán lugar.
Cada año se conmemora la desmaterialización con la celebración de un Festival al cual acuden miles de personas para contemplar el Resplandor de la Luz cuando se descorren las cortinas y seguidamente el alcanfor es quemado ceremonialmente mientras los asistentes murmuran las sagradas palabras del Mahamantra Arutperunjothi quedando la atmósfera cargada de emoción. La lámpara se encuentra en el interior de una vitrina de cristal que representa la Pureza del Ser. Se dice que Ramalinga guardó ambas cosas en sus aposentos durante 48 días antes de colocarlos en su ubicación definitiva. Ramalinga rogó a Dios para que iluminase a los hombres en la forma en que él mismo había sido impulsado y santificado, animando a las multitudes a seguir el camino espiritual de verdad y armonía. La Luz que arde en Gnana Sabai representa la Eterna Luz de Gracia que viene a fundirse con la luz del alma humana, tal como a Ramalinga le sucediera. Así la existencia del Templo señala cómo la Eterna Luz puede ser acercada a nosotros para descender hasta el ser individual solo si este se purifica de todas sus impurezas.
Ramalinga tuvo la visión de que con el advenimiento del Dios de la Eterna Luz de Gracia la conciencia colectiva de las personas se deshará de sus impurezas alcanzando el Entendimiento; los cuerpos se volverán hercúleos; los locos serán sabios; excelsas cualidades sustituirán a los defectos; la Paz, la Verdad, la Rectitud y la Armonía prevalecerán sobre otras espirituales disciplinas; por el divino juego, mente y corazón se verán clarificados por el Conocimiento; las criaturas venenosas vivirán sin veneno en ellas; la vida vegetal tendrá un exhuberante e incesante crecimiento; criaturas que son enemigas entre sí (como serpientes y pájaros) convivirán en armonía; las impurezas de la naturaleza serán limpiadas y la Pureza subsistirá y se mantendrá; muchos discriminados corazones y mentes recibirán la Luz del Conocimiento y la Divinidad se manifestará en ellos; el mundo entero, regido por la Gracia, prosperará y esta prosperidad material traerá consigo el Orden eliminando la ambición; será posible resucitar a una vida corporal desde la muerte y vivir una existencia exenta de dolor; los devotos cantarán, danzarán y llevarán adelante su sádhana; los liberados serán conscientes de la Verdad del Ser y experimentarán el Gozo; aquellos que hayan alcanzado la Perfección se alimentarán de Amrita. Ramalinga tuvo estas visiones como Manifestaciones del Dios de la Eterna Luz de Gracia en su Corazón (el centro de su Ser).
Ramalinga pidió que con el advenimiento de la Divinidad por su Gracia desaparecieran los velos de la ignorancia para la gente ordinaria sin que fuera preciso realizar esfuerzo ni aspirar a ello, para que vivieran (en la medida de lo posible) en condición de Pureza; y para aquellos que hubieren logrado cierto progreso por un disciplinado esfuerzo, fuera posible a partir de tal Manifestación el alcanzar fácilmente las más elevadas riquezas espirituales.


* E N S E Ñ A N Z A *
* Acerca del Ser Supremo * Sobre el Verdadero Conocimiento * En relación al Camino Espiritual y la Final Manifestación Divina *

SER SUPREMO
“El Padre me dió el Amrita que ha colmado de Dicha mi corazón, con la dulzura de una fruta madura. El ha transformado mi endeble cuerpo de un indestructible Cuerpo de Verdad loado por los siete planos de la existencia. El me ha dado todo el Poder de la Perfecta Acción Divina para llevar a término obras milagrosas. Ha hecho que descubra la Dicha Infinita aquí y ahora. Me siento arrebatado por el Verdadero Conocimiento que me ha dotado de tan excepcionales Cualidades y es mi más ferviente deseo que todos aquellos que tienen un cuerpo humano (el cual es tan difícil de lograr) puedan también obtener esto. ¡Que esta Pasión que me embarga les sirva de Guía!”
***

“¡Dios es el Gozo de la existencia! A través de su Gracia (Chit Shakti) crea todos los mundos, todas las cosas y todos los seres vivos. Su Poder disuelve las imperfecciones para conducir a la Perfección a todos los seres y prepararlos para su Manifestación. El es Todo en todo: Misericordioso, Todopoderoso, Sin par. El es el Señor Unico de Eterno Esplendor, que puede ser conocido solo mediante la Verdad. Conócele, obtén su Gracia y entonces podrás alcanzar una Vida Inmortal en la Verdad plena de su cautivador Gozo. Ignorante de esta realidad, la gente vive engañada por sus construcciones mentales, religiones, dogmas, etc.... envejeciendo y muriendo en vano. Es hora de que el Señor de la Perfecta Acción Divina venga y por sí mismo erradique la vejez, la decrepitud y la muerte”.
***
“Permaneced unidos en la creencia de que aquí se Manifestará el Supremo Ser para conceder a toda la humanidad la Vida Inmortal del Espíritu. Tened fe en ello. No se trata de ninguno de los distintos tipos de divinidades, devas, yogis, jnanis, etc sino de la propia Manifestación del Unico Señor que cumplirá las más elevadas expectativas. Esta es la Verdad: yo tuve, tengo y tendré su Gracia. Cree firmemente que tú también tienes y tendrás su Gracia, no dudes de ello”.

VERDADERO CONOCIMIENTO
“¡Si te esfuerzas alcanzarás la Divinidad! Ora, medita y ten devoción a Dios; así caerán todos los velos que mantenían oculto el Verdadero Conocimiento. Trasciende las enseñanzas de los Vedas, los Puranas y demás Escrituras que hayas oído o leído; porque estas han ocultado la Verdadera Naturaleza del Ser mediante humanos atributos haciendo que la gente crea que estos son los verdaderos aspectos de Dios. Quien escondió la Verdad de este modo fue muy hábil pues hasta ahora no ha habido nadie humanamente capaz de descubrir el engaño; la puerta que se cerró no ha sido aún abierta. No dependas de libros sagrados de ninguna clase; ellos no van a hablarte de Dios con directo y claro lenguaje. Cambia tu consideración hacia el conocimiento de las Escrituras; debido a la gran confusión que existe en ellas, no pueden manifestar la Divinidad en la materia. Sin alcanzar la Realización Completa la Divinidad no podrá ser conocida, pues Dios no solo debe ser visto sino también sentido. ¡Esto es así!. ¡Aspira a ello!. La Divinidad ha de ser experimentada por cada uno, pues sin esta personal vivencia no será posible conocer plenamente a Dios y amarle”.

“Desde un punto de vista parcial se han definido muchos de los karma-siddhis, para obtener algunos de los cuales deben realizarse prolongados esfuerzos. Si tomáis todo ello en consideración corréis el riesgo de perder de vista nuestra la Divina Meta, y si esto sucede nuestro Universal Propósito no podrá ser alcanzado. En esta existencia no disponemos de tiempo suficiente para estos karmas y sus insignificantes resultados. No necesitáis ir tras los siddhis (poderes yógicos), pues aun para obtener el más pequeño logro necesitaréis ocho o nueve años de esforzada práctica; esto es malgastar el tiempo y distraerá vuestra atención de Dios si en la búsqueda de lo superficial perdéis el sentido de lo esencial. El Camino de Pureza Espiritual (Suddha Samarasa Sanmarga) está por encima del Vedanta, Siddhanta, Bhodanta, Nadanta, Yoganta y Kalanta (así como de cualquier otra Tradición). Abandonad todo lo que es accesorio y contemplad vuestro Ser Interno. Pedid la Gloria Divina y reflexionad acerca de la Verdadera Naturaleza del Atman. Reconoced vuestras imperfecciones y rogad para que esta materia sea purificada. Recordad siempre los sagrados pies del Maestro (Guru), que es el culto de la Inmortalidad”.

CAMINO ESPIRITUAL
“Dios me ha dado una gran palabra (Mahavakya) para que todos vosotros podáis obtener el Supremo Gozo. Yo os doy el Mantra tal cual me fue inspirado. Para alcanzar la Espiritual Comunión (Unidad de existencia en Comunión con el Divino Ser que asegura a cada uno la Pureza), la Divinidad me ha revelado las dos sádhanas a seguir que son estos dos Mantras, las cuales otorgan el completo Gozo aquí. Fijad firmemente vuestra atención pues en estas dos palabras: Arut Perunjothi (Eterna Luz de Gracia) y Tanip Perung Karunai (Suprema Compasión). El Señor por su propio deseo ha dado este Mahamantra para la práctica de la sádhana, el cual expresa ampliamente la Naturaleza de su Verdad”.
***
“En el día de hoy despliego la bandera que simboliza el Camino de Espiritual Comunión (Suddha Samarasa Sanmarga). ¡El tiempo de la Verdad ha llegado! La Divinidad os revelará esta Verdad y cuando Dios se Manifieste gozaréis de total prosperidad y tendréis todas las bendiciones. Sanmarga no debe asemejarse a los grupos religiosos y sectas nacidos en el seno de las antiguas tradiciones, porque ello sería un impedimento para su progreso. No malgastéis vuestro tiempo en seguir ninguna filosofía o credo religioso porque a través de los que existen nunca llegaréis a experimentar la Verdadera Vida; mi propio ejemplo confirma esto que os digo. Sanmarga está fundamentado en el Espíritu y tiene por principios la Gracia Divina y la Suprema Compasión; son sus disciplinas la paciencia, la indulgencia, la serenidad, el autocontrol, la pureza y jeevakarunyam (Compasión hacia todas las criaturas). Sanmarga solo será debidamente comprendido en un estado supraconsciente. "SAT" es el Divino Espíritu, Absoluta Perfección, Luz de Luz, Dicha presente en Todo. "MARGA" es el Camino para alcanzar la Verdad de Sat. El atributo "SUDDHA" significa absoluta Pureza en un Camino libre de todo sectarismo. Conoce el universal significado de Suddha Sanmarga, el Camino de Pureza Espiritual. El pasado fue el tiempo de los Karma Siddhas; la llegada del día del Jnana Siddha es inminente y para entonces todas las religiones habrán desaparecido prevaleciendo solo la Vida de Puro Conocimiento. Por tanto tened fe únicamente en el Supremo Ser dedicando vuestra vida a El en el Verdadero Conocimiento”.
***
“En tu Vida Espiritual:
ten Compasión para con todas las miles de especies de criaturas que hay en el universo. Un solo Espíritu, un único Atman existe en ellas; considéralas como una parte del Atman (Divino Ser). Dios es la Luz que interiormente brilla en los seres vivos y la Compasión hacia ellos (Jeevakarunyam) atrae la Gracia Divina. No mates a otro ser vivo para comer su carne.
vive en total Unión con el Divino Ser. Mantén tu mente siempre en Comunión con el Divino Conocimiento, no te distraigas del Divino Pensamiento.
abandona toda diferencia basada en la condición social, religión, sexo, nacionalidad, etc y sigue la ley natural.
muestra siempre una actitud servicial; no te dejes vencer por el deseo de riqueza, placer sexual o posesiones mundanas; nunca causes daño a otro ni tengas celos de él. Cultiva en ti estas buenas cualidades: Autoconocimiento; Devoción; Compasión Universal; Visión de Igualdad; Control de Pensamiento, Palabra y Obra. Ora y Medita. Vuelve el corazón y todo tu ser hacia Dios.
ruega por el bien de todos los seres que existen en el universo, porque si en el universo reina la felicidad el ser individual será también Feliz”.
***
“El exceso de comida, sueño, placer sexual y temor conducen a la degradación del cuerpo. Este cuerpo es como una lámpara, donde la sangre es el aceite, el semen es la mecha y el Atman es la Llama; así el cuerpo es un instrumento para alcanzar la Realización Divina, por tanto presérvalo. Cuida de no malgastar el Prana y mantén tu corazón alegre. El cielo y el infierno están en el propio cuerpo: desde la garganta hasta la coronilla se extiende el cielo en el hombre, desde el ombligo hacia abajo está el infierno. No fijes tu mente en los deseos del aquí y el ahora; pon tu mente solo en Dios, viviendo en una constante y natural consciencia de la Divinidad”.

FINAL MANIFESTACION
“El Atman es radiante y está arriba de la frente oculto por siete velos. Entre las dos cejas hay un blanco Loto en cuyo centro arde una lámpara que es la Divinidad que se Manifiesta en ti. Medita en ello.Tu Atman es el alcanfor de la Inteligencia y la Divinidad es la Llama que lo prende. Ama sinceramente a Dios y en la misma medida al universo de los seres vivos. Ver la Divinidad en todo lo existente es Verdadera Devoción, siendo la Pureza el principal instrumento (Antakarana). Compasión es Amor Universal. Cuando hay ferviente Devoción y Compasión la Gracia desciende, esta es la llave para alcanzar la Realización. Dios me ha encumbrado hasta lo más alto; este es el resultado de una total renuncia y si tú eres capaz de desprenderte de todo sin duda obtendrás la más elevada recompensa. Todo te será dado”.
***
“Divino Señor, en la oscura noche me despertaste para darme tu Luz. Entraste en mí y ocupaste mi corazón; tu Gozo es inefable. Permite que el mundo entero alcance esta Felicidad tal como yo la he obtenido. Este es mi ruego”.
BENDITA ETERNA LUZ DE GRACIA
BENDITA SUPREMA COMPASION
BENDITA ESPIRITUAL UNION
BENDITO CONOCIMIENTO VERDADERO
BENDITO DIVINO MAESTRO.




* M I L A G R O S *
* Algunos sucesos extraordinarios * Diversas Manifestaciones de la Naturaleza Divina de Ramalinga *
>> LA TIERRA DE LOS MILAGROS <<

Algunos de los milagrosos sucesos que aquí se relatan guardan relación con el proceso de Transformación de Ramalinga, pero también se trata de otros acontecimientos extraordinarios que son considerados como divinos milagros realizados por Dios a través de él. Unos y otros están al margen de toda relación con el ocultismo pues son una demostración de un Poder que siempre estuvo en Armonía con el Divino Deseo.

SUCESOS EXTRAORDINARIOS
Una noche la comida había sido cocinada en el Dharma Shala solo para un determinado número de personas. Inesperadamente, alrededor de unas cien más se presentaron cuando se comenzaba a servir. Shanmugam Pillai, quien estaba al cargo, comunicó a Ramalinga que la comida no era suficiente para todos. Tras emitir una exclamación que ya era habitual en él, Ramalinga pidió que los recién llegados fuesen acomodados sentándose en hilera y se diera a cada cual una hoja (a modo de plato) donde servir la comida. Con sus propias manos repartió el alimento. Todos comieron abundantemente y aún sobró.
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Un veraniego mes de abril, muchos de los que llegaron al Dharma Shala (en Vadalur) sufrían debido a la sequía y el agobiante calor. Ramalinga supo de esto y pidió que vertieran una vasija de agua sobre sus pies. Los devotos así lo hicieron y enseguida rompió a llover copiosamente. Seguidores suyos de la cercana población de Pudupetta oyeron contar el suceso y fueron a Vadalur para implorar la Gracia de Ramalinga, porque todos los manantiales de la villa estaban secos por falta de lluvia. El les dijo que echaran seis cazos llenos de agua sobre su cabeza. Así lo hicieron y de inmediato empezó a llover a raudales. Pronto los manantiales estaban otra vez rebosantes de agua fresca. De esta manera el pueblo tuvo abundantes lluvias para sustentar su vida y actividad.
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En Pudupetta una casa estaba ardiendo. Ramalinga, que casualmente se encontraba en la casa de enfrente, agitó levemente su vestidura y el incendio enseguida se apagó.
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Una tarde en que había salido a pasear con sus discípulos, repentinamente comenzó a llover. Todos se calaron hasta los huesos, excepto Ramalinga. Ni una sola gota de agua fue vista sobre su cuerpo.
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Un hombre llamado Devanayakam empleaba mucho tiempo en aprender alquimia movido por el deseo de convertir los metales en oro. Ramalinga quiso ponerle en el correcto camino. Primero le enseñó el método alquímico, convirtiendo una plancha de hierro en oro de dieciséis quilates mediante el tratamiento con una hierba y calentando con secos trozos de excremento de vaca. Entonces Ramalinga tiró el oro advirtiéndole después: "Solo uno cuyo corazón no tenga ningún deseo puede obtener este Conocimiento. Abandona este propósito de aprender alquimia".
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En otra ocasión transmutó tierra en polvo de oro. Echó la tierra en un vaso de agua, bebió y mantuvo el contenido en su boca durante cierto tiempo. Después escupió al suelo las partículas de oro. Esto se lo mostró a un discípulo que estaba interesado en la alquimia, diciéndole que solo los puros de corazón que carecían de deseo podían transmutar sustancias.
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Estando en Madrás, un día Ramalinga iba caminando hacia Tiruvottiyur para hacer adoración en el Templo de Ishwara. Le acompañaban unos discípulos entre los que se encontraban Somu Chettiar y Velayuddha Mudaliar. Hacia la mitad del trayecto empezó a llover copiosamente y los devotos echaron a correr atropelladamente. Ramalinga entonces les mostró un misterioso atajo que les permitió llegar en solo un instante a Tiruvottiyur.
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Once de sus seguidores, quienes eran internos del Dharmashala, cayeron con fiebre siendo verano. Movido por la Compasión hacia ellos, Ramalinga pidió a cada uno con tono cariñoso: "Padre, ¿me darías tu fiebre?". Después se retiró a una habitación donde su cuerpo se puso totalmente caliente, como fuego, y tras cinco minutos volvió a su normal condición. La fiebre había desaparecido por completo en todos los enfermos.
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Un hombre que habitaba en Sevalai sufría de dispepsia desde hacía doce años. El rogó a Ramalinga para que le curase y este le pidió que orase a Dios. El hombre replicó: "Tú eres Dios para mí" y entonces Ramalinga le dió sagrada ceniza (Vibhuti) con sus bendiciones. El hombre la tomó con gran reverencia y la aplicó en su frente poniendo también una pequeña cantidad de ella en su boca. Fue así curado de su mal.
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Dando también ceniza sagrada al enfermo, curó la lepra del tío de Purushottama Reddiar (de Karungkulli).
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Estando aún en Karungkulli, fue en una ocasión abordado por un devoto llamado Appachamy Chettiar que pedía su Gracia para curar de cáncer a su hermano mayor. Ramalinga dió al enfermo tres pequeños paquetes de ceniza sagrada y resultó curado de la terrible enfermedad.
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Un abogado llamado Venkatesa Iyer (de Viruddhachalam) y su esposa acostumbraban a ayudar en la lectura de los domingos en Vadalur. Con este fin solían llegar al lugar la noche anterior. Se veían obligados a recorrer en la oscuridad tres millas de camino, debiendo atravesar un bosque aislado lleno de árboles y arbustos. En tales ciscunstancias dos antorchas podían verse alumbrando por delante de la pareja, pero no había nadie que transportase dichas antorchas. Muy conmovidos por este milagro, cuando el abogado obtuvo la jubilación ambos se establecieron definitivamente en Vadalur para gozar de la Gracia de Ramalinga.
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Nataraja Pillai perseguía a una serpiente con la intención de capturarla. Pero al ir a atraparla, la serpiente mordió su mano derecha. El inmediatamente, llevándola aún, fue corriendo al encuentro de Ramalinga quien se dirigió a la serpiente diciendo: "Tú eres Ananda Nataraja, la Manifestación del Señor de Gozo". Entonces la serpiente se soltó de la mano sin haber llegado a introducir en ella su veneno.
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Por la influencia de Ramalinga aquellos que vivían cerca de Vadalur adoptaban un régimen de comida vegetariano.
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En una ocasión pidió al carnicero de Harijans que dejase de descuartizar los cadáveres de bueyes muertos para comer su carne y en cambio los enterrase. Este prometió hacerlo, pero como le eran necesarios 8 annas (-moneda en curso-) diarios para su manutención Ramalinga ató 8 annas con una pieza de tela amarilla pidiéndole guardarlos en una caja. Así lo hizo y tuvo diariamente 8 annas como ingreso. Dejó de comer carne animal y se alimentó en base a una dieta vegetariana.
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Un día Ramalinga puso los nombres de Arunachala Padayachi y Venkatachala Padayachi a dos personas que tenían una gran familia que mantener. Les bendijo diciendo: "Si vosotros dejáis de comer carne y fiambres, de hoy en adelante la cosecha de vuestros cultivos de secano de índigo (-añil-) y los húmedos cultivos de arroz producirán cinco veces más". Ellos tomaron en consideración esta advertencia, convirtiéndose enseguida en Jeevakarunyas. La cosecha de sus cultivos creció y ellos también prosperaron.

ALGUNAS MANIFESTACIONES DE SU NATURALEZA DIVINA
En su casa de Mettukuppam, Ramalinga acostumbraba a mantener junto a sí a ambos lados dos fuegos llameantes en sendos boles de hierro con brasas. El se sentaba entre ellos. Un día el sacerdote a cargo del templo de Gnana Sabhai entró repentinamente en la habitación y golpeó sin querer con su pierna uno de aquellos recipientes. Las brasas se dispersaron cayendo encima de los dos. El sacerdote, muy alarmado, fue a quitar con sus manos unas brasas que habían caído sobre el muslo de Ramalinga. El se quemó las manos, mientras que a Ramalinga nada le afectó. En su ropa tampoco había rastro alguno de quemadura. Ramalinga preguntó al sacerdote: "¿Por qué estás tan preocupado? El fuego no puede afectarme de ninguna manera".
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Una vez algunos devotos trajeron a un afamado fotógrafo de Madrás con la intención de tomar una foto de Ramalinga. Hizo ocho intentos pero todos ellos fallaron porque solamente la vestidura blanca que llevaba salió en la foto.
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En algunas ocasiones, Ramalinga se sentaba fuera bajo el pleno sol del medidía. Entonces los devotos podían ver una columna o pilar de Fuego (Agni Sthambha) elevándose desde el lugar donde estaba sentado hasta el sol.
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Estando en pie bajo el sol en compañía de un discípulo, Ramalinga preguntó a este: "¿Cuál es el Signo que identifica a un Suddha Jnani?". Como el devoto permaneciera en silencio incapaz de contestar, prosiguió: "El cuerpo de un Suddha Jnani no proyecta sombra". El hecho de que el cuerpo de Ramalinga no proyectase sombra sobre el suelo fue conocido a raíz de esto. Esto prueba la Gloria de uno que ha realizado Suddha Satya Jnana y la Perfección del Triple Cuerpo de Gracia.
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Ramalinga conocía el proceso alquímico, el cual es un método de física y química o un proceso tántrico o una combinación de ambos. Pero según él decía la Transformación del cuerpo en un Cuerpo Dorado implica la posesión del Poder de transmutar metales (como hierro, cobre, etc.) en oro puro. Ramalinga gozaba de este Poder siendo capaz de convertir estos básicos metales en oro puro por su mera mirada y toque o teniéndolos en sus manos por algún tiempo.
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Siendo mediodía, Ramalinga salió del Dharmashala. Shanmugam Pillai, quien estaba al cargo, esperó durante largo tiempo su regreso e incapaz de controlar su impaciencia decidió al fin salir en su busca. Su desconcierto fue enorme cuando llegó al lugar en que el cuerpo desmembrado de Ramalinga se encontraba, con sus extremidades en varias piezas. Estando al borde del desmayo, Ramalinga apareció ante él y le advirtió de que nunca más debería salir a buscarle. El entonces se volvió al Dharmashala.
- oOo -
En Cuddalur el hijo de un devoto estaba postrado en cama, víctima de una enfermedad muy grave. Se esperaba que su fallecimiento se produjese en cualquier momento y el padre estaba muy afectado. Ramalinga llegó y llamó a su puerta. Le abrieron y fue a sentarse cerca del enfermo aplicando sagrada ceniza en su frente; transcurrido un espacio de tiempo muy breve, el enfermo abrió los ojos y se sentó en su cama. Ramalinga entonces les dejó. Al día siguiente el padre tomó a su hijo y fueron ambos a Vadalur en un carro. Una vez allí supieron que Ramalinga estuvo dando una conferencia en Vadalur la noche pasada, coincidiendo con la visita que les hizo en Cuddalur y el tiempo que pasó atendiendo al enfermo. Ramalinga les explicó que lo que había tenido lugar el día anterior era Manifestación de la Divinidad y les pidió que no lo divulgasen. Padre e hijo quedaron sorprendidos, apoderándose de ellos oleadas de Amor hacia Ramalinga y Gratitud por la Gracia que les había sido otorgada.
- oOo -
Cuando Ramalinga se encontraba en Siddhi Valagam (Mettukuppam) acostumbraba a permanecer absorto en el Gozo de Suddha Sivanubhava durante varios días sin interrupción, tiempo en el cual no podía salir a dar conferencias a sus discípulos. Purushottama Reddiar, que le sirvió como su asistente personal en KarungKuli y Vadalur, continuó atendiéndole en Mettukuppam. Tenía permiso para barrer y limpiar sus habitaciones y la estancia principal en que permanecía Ramalinga cuando se hallaba en tan beatífico estado. Además cuidaba de que la sagrada lámpara (que originalmente Ramalinga mismo encendiera) tuviera aceite, estuviese limpia y permaneciera continuamente ardiendo. Una vez entró en los aposentos para realizar su rutina diaria justo en el momento en que Ramalinga, totalmente absorto, había abierto sus ojos de Gracia y estos accidentalmente (o por un acto de la misma Gracia) se encontraron con los suyos. Inmediatamente fue transportado a un Estado Superior de Consciencia, quedando absorto en él. Otro de los devotos, que quedó sorprendido al conocer este incidente, preguntó a Ramalinga qué es lo que había sido hecho con su asistente y él contestó: "No le perturbéis. El ha trascendido su propia voluntad". Después de cuatro o cinco días de permanecer inmóvil, Purushottama salió del trance si bien permaneció en estado de continuo silencio y durante meses no habló a nadie.



* D E S M A T E R I A L I Z A C I O N * D E * R A M A L I N G A *
* Visión de la Desmaterialización del cuerpo físico de Ramalinga *

Aunque irónicamente Ramalinga tuvo una vida breve, desde un punto de vista superficial de su vida terrenal, él había alcanzado el logro supremo de la transformación de su cuerpo físico en su estado inmortal y finalmente lo sacrificó, después que vivir cerca de un año o dos la gozosa vida de un cuerpo inmortal físico, por medio de la desmaterialización para la realización colectiva del divino y universal propósito:
1) para que en la tierra se produzca la Plena Manifestación de Arut Perum Jothi Andavar, el Supremo Ser de la Eterna Luz de Gracia que conquista la muerte, y más especialmente la concentración de la Luz en Vadalur, como un lugar representativo de la tierra
2) para hacer posible mediante tal Manifestación un progreso evolutivo global de la vida terrenal así como en la mente, vida y cuerpo de los hombres como fue visto por él en sus visiones, y más particularmente producir el amor verdadero, la compasión verdadera, el conocimiento verdadero, la bondad verdadera y la acción verdadera en la vida del hombre que nunca más estará sujeto a temprana muerte y pérdida de consciencia en todas las etapas y modos de vida
3) para hacer también posible la resurrección de un muerto y el rejuvenecimiento de un anciano, que deberán tener lugar como fenómenos generales de la naturaleza terrestre en su momento y como indicaciones de la Manifestación divina
4) finalmente también con la intención de penetrar universalmente Todos los cuerpos físicos por medio de su inmortal cuerpo.
Así su desmaterialización es un acontecimiento único y destacado habiendo tenido lugar, como más arriba se ha dicho, después que su logro de un cuerpo físico inmortal, insomne e indestructible, siendo una forma de sacrificio para una realización colectiva; y en ese contexto, las inmortales substancias y poderes de su cuerpo y su Verdadera Luz dorada evidentemente deben de haberse fijado en la naturaleza terrestre e incluso en el Inconsciente. Otros casos de desmaterialización no demuestran el logro de una transformación completada, mucho menos de un cuerpo inmortal, ni de un propósito colectivo y en tales casos, según Tirumoolar, la substancia del cuerpo en su desmaterialización sube hasta Param, el Cielo.

“Mi Señor, el Maestro de mi ser, el Ser de mi ser, viene hoy y toma su asiento aquí en mi sitio. En la hora que sigue, y permaneciendo inseparable de mi corazón, El se unirá con mi transformado cuerpo físico. Esta es la Verdad que yo conozco y la declaro por causa del supremo Tapas (Poder de realización). ¡Oh mi amigo! Tú conocerás el significado de estas palabras después de que transcurra una hora”.
Este es el último poema de Ramalinga. En él alude claramente a su desmaterialización.





* E L * G R A N * S E C R E T O * D E * S U S * M A N O S *

¡Oh Señor de Pura Luz! Tú has puesto en mis manos
la excepcional y sublime sustancia que los cinco Dioses apenas pueden percibir

--oOo--

¡Oh Perfecto Oro (*)! Tú te has depositado en mi mano,
instruyéndome para que lleve a cabo acciones misericordiosas
cada vez que yo lo estime necesario.
(* aquí llama Perfecto Oro al Señor de Pura Luz)

--oOo--

En estos dos versos del Arut PerunJothi Agaval, Ramalinga desvela el gran Secreto que guarda en sus manos. Dios mismo se hizo accesible a él como Divina Esencia para que la distribuyera a todos los seres. Al estar él totalmente unido a la Divinidad, esa Esencia Divina es él mismo. Todo lo que recibió de la Divinidad podemos obtenerlo ahora directamente de él.


VERSION EN ESPAÑOL DEL CANTO 5º
(final) en exclusiva para esta web

Esta versión se ha elaborado en base a las traducciones en inglés disponibles, haciendo uso de términos que faciliten la comprensión de su contenido.

La más sencilla forma de alcanzar la Divina Gracia para obtener el triple cuerpo inmortal es descrito por Ramalinga en uno de sus poemas:

¡Oh, venid!,
Para alabar constantemente,
para conocer constantemente,
para estar en paz constantemente,
para aportar constantemente amor,
para empapar constantemente
el cuerpo con lágrimas de éxtasis que
manan como de una fuente,
para reverenciar constantemente.
Séanos permitido alabar al Supremo Ser como:
El alimento de Ambrosía,
el tesoro de la Salud,
el rey de la Danza cósmica,
mi legítimo Señor.
¡Mira! Nosotros podemos permanecer
en la Suprema Vida Inmortal.
Yo no lo invento, no cuento mentiras,
sino que pronuncio la solemne Verdad.
Venid, seguídme
este es justo el momento
de entrar en la Mansión Dorada,
la Mansión del Conocimiento.

El Canto 5º del Arut PerunJothi Agaval versa sobre el proceso de transmutación. Este es una de las más sublimes y esotéricas partes de la obra completa de Ramalinga. Aunque otros santos han descrito los cambios que tienen lugar cuando la Divina Gracia desciende sobre el ser humano, muy pocos entre ellos han tratado del proceso de transmutación tan exhaustivamente como lo ha hecho Ramalinga.


CANTO 5º

parte uno

1449-50
La piel se vuelve tierna y flexible; la corriente nerviosa vibra de modo pulsante por los nervios de todo el cuerpo.

1451-52
Todos los huesos se han vuelto blandos y flexibles; todos los tendones y músculos han perdido su rigidez volviéndose verdaderamente distendidos.

1453-54
La sangre se ha condensado en el interior de los vasos sanguíneos; el semen se ha solidificado en una única pequeña bola y confinado en el pecho.

1455-56
Se abren en flor los pétalos del centro energético superior (situado en lo alto de la cabeza); el amrita brota de la Fuente Original y fluye a través de este centro penetrando enteramente el sistema corporal.

1457-58
La luminosa frente transpira; el rostro resplandece con divino fulgor; saturada de paz, la respiración es calmada y refrescante.

1459-60
Una resplandeciente sonrisa aflora desde lo más íntimo; el cabello se eriza; los ojos derraman copiosas lágrimas de éxtasis, las cuales resbalan hacia abajo y empapan el cuerpo.

1461-62
Los labios temblorosos pronuncian apasionadamente los nombres del Divino Señor; el sutil sonido de Omkara zumba en los oídos permitiendo gozar de la dicha con la percepción de esta Divina música.

1463-64
El cuerpo entero se refresca; el pecho ondula suavemente con el Divino impulso; espontáneamente, las manos se alzan en gesto de salutación; no pudiendo soportar esta divina penetración, las piernas se curvan ligeramente.

1465-66
La mente se apacigua dulcemente; la inteligencia es colmada por la Luz del Divino Conocimiento, siendo liberada de los vanos pensamientos y deseos; la voluntad halla deleite en llevar acciones a cabo, en armonía con la función de las facultades mentales.

1467-68
El sentimiento de que no hay en el universo nada diferente del propio espíritu purificado va en aumento; el corazón se abre ampliamente a la contemplación del mundo con la Visión divina.

1469-70
Los ojos del Conocimiento miran encontrando que todas las formas son encarnaciones del divino Gozo; el egoísmo, nacido de los sentidos, se ha desvanecido.

1471-72
Los 96 tatvas (principios esenciales de la naturaleza que velan la verdadera condición del ser) experimentan una espontánea aniquilación y son reemplazados por Satva, la Pura sustancia divina que es lo único que prevalece en todo.

1473-74
Todas las tendencias materialistas han desaparecido; solo el profundo anhelo de ilimitada Compasión aumenta.

1475-76
Oh mi único Amor, que has brotado en mi corazón creciendo y fluyendo con intensidad creciente para iluminar a todos los seres, haciéndoles evolucionar a un superior estado de consciencia y física existencia.

1477-78
¡Oh la más fresco alimento de ambrosía, que delicadamente me muestras los divinos pies! ¡Oh amor que has brotado en mi corazón!

1479-80
¡Oh mi único Amor! Dándote a mí enteramente, Tú me transmutas por medio de la Luz de Gracia.

1481-82
¡Oh mi Amor! Tú has echado brotes en mí, has florecido en mí y te has fundido enteramente conmigo,

1483-84
¡Oh mi Amor! Tú has despuntado en mí y te has acomodado en mí hasta alcanzar la completa madurez.

1485-86
¡Oh mi único Amor! Tú me has otorgado la máxima perfección y, habiendo hecho de mí un adecuado receptáculo para tu Gracia, has colmado mi ser.

1487-88
¡Oh mi Amor! Tú has eliminado todas mis penas y sufrimientos, transformando mi cuerpo físico en una encarnación del Gozo.

1489-90
¡Oh mi único Amor! Tú te has fundido conmigo en mi corazón para transformar mi cuerpo físico en un cuerpo dorado.

1491-92
¡Oh mi Amor! Tu esplendor se desborda y, sobrepasando mi voluntad, impregna el universo entero e ilumina a todos seres.

1493-94
¡Oh mi único Amor! Cuando Tú, como el fresco alimento de ambrosía, has llenado mi ser entero Tú te has enaltecido aún más.

1495-96
¡Oh Llama de Luz! Tú has encendido mi corazón para erradicar la oscuridad del egoísmo e irradiar compasivo Esplendor.

1497-98
¡Oh Llama de Luz! Tú has encendido mi corazón para experimentar el Gozo por la erradicación de todas las negativas tendencias debidas a los impuros tatvas (los principios esenciales de la naturaleza).

1499-1500
¡Oh Llama de Luz! Tú has encendido mi corazón para transformar gradualmente la existencia en Vida Inmortal por medio de la destrucción de los ilusorios conceptos sobre el fenómeno de la muerte.

1501-02
¡Oh Llama de Luz! Tú te has establecido en el Medio-Cielo (Nadu Veli, lo subliminal) para que tu genuina Luz ilumine absolutamente todos los niveles del mundo donde reinan la oscuridad y la muerte (Idu Veli, el inconsciente)

1503-04
¡Oh Llama de Luz! Tú brillas constantemente en el reino de lo ilusorio (Karu Veli, el oscuro subconsciente) para hacer que tu resplandor predomine incluso en el nivel embrionario (Uru Veli, donde la forma surge).

1505-06
¡Oh Llama! Tú has encendido la Luz del Verdadero Conocimiento para iluminar las sagradas cumbres de los Vedas con el fin de que la Verdad Pura pueda prevalecer por encima de todo.

1507-08
¡Oh Llama! Tú irradias el esplendor de la Compasión sobre las cumbres de los Agamas, por eliminación de la turbulencia de la mente.

1509-10
¡Oh Llama! Tú me has otorgado todo el conocimiento exponiéndome la causa de la Creación del entero universo, apreciada por los venerables santos como el original Estado de Gracia.









* L A S * U L T I M A S * P A L A B R A S * D E * R A M A L I N G A *
* A N T E S * D E * S U * D E S M A T E R I A L I Z A C I O N *

Ramalinga fue preparando poco a poco a sus discípulos para cuando llegase el momento de su retiro en aislamiento. Según un mensaje suyo que fue registrado por un discípulo, claramente en vísperas del cierre de las puertas de su residencia, Ramalinga les habló así:

"Hasta ahora yo os había estado guiando personalmente mediante palabras; pero ninguno de vosotros ha alcanzado las condiciones de Pureza indicadas por mí. Yo había mantenido las puertas abiertas, pero ninguno ha venido a recibir de mí. Ahora las cierro. Pero de todos modos os moldearé y formaré (-mediante la purificación-) y si esto no fuera posible (-porque encuentre resistencia-) os transformaré dentro de una ‘olla’ (-es decir, recurriendo si es necesario a ‘ejercer presión’ sobre la consciencia del discípulo a través de las circunstancias-). Estoy ahora en este cuerpo. En el futuro entraré en todos los cuerpos. Estaré universalmente presente y dondequiera que vosotros vayáis yo estaré allí para enmendaros o purificaros, no temáis".

En un último mensaje dicho en torno al 30-1-1874, Ramalinga habló a sus discípulos como sigue:

"Mantuve las puertas abiertas pero ninguno vino para recibir de mí. Cierro las puertas ahora. Para recibir la Gracia Divina, adorad al Divino con sentimientos de Compasión y recordad que está presente en esta Lámpara de Luz. En una hora no seré visible a vuestros ojos, pero yo estaré universalmente presente en este mundo y en todos los demás mundos. Entonces, cuando el Dios de la Eterna Luz de Gracia venga, yo vendré en esta forma del cuerpo y realizaré muchos milagros. Gobernaré con el cetro de la Gracia Divina y daré a aquellos que tienen la debida preparación interior la bendición del Cuerpo Inmortal y a otros daré condiciones de Pureza. Si mientras la puerta está cerrada, los agentes del gobierno vinieran y ordenasen que sea abierta, Dios lo evitará por Su Gracia".

Estos mensajes pueden ser comprendidos de dos maneras: superficialmente o en su más profundo sentido.

Entre aquellos que lo entienden de un modo superficial, algunos creen que Ramalinga no desmaterializó su cuerpo sino que simplemente se hizo invisible a nuestros ojos, y esperan que pronto vuelva a hacerse visible. Parecen considerar que solo en Vadalur o en Mettukuppam está Ramalinga verdaderamente presente. Mantienen siempre ardiendo el Jyothi externo (Lámpara de Siddhi Valaga) y lo adoran día y noche, esperando la manifestación de Dios.

Pero en un sentido más profundo, sus palabras tienen un significado bien distinto:

“He mantenido las puertas abiertas... ahora las cierro”. Permaneció accesible a sus discípulos, hasta que, habiendo comprobado que mediante la Palabra ellos no habían comprendido el verdadero significado de su Mensaje, por su propio bien y el de todos los seres, Ramalinga hizo oblación de Sí para tomar un nuevo Cuerpo, no perceptible mediante los sentidos. Si El hizo esto fue para para hacer plenamente accesible a todos la Verdad por El revelada.

“Ahora estoy en este cuerpo, en el futuro estaré en todos los cuerpos... Estaré universalmente presente en este mundo y en todos los demás mundos”. Un cuerpo invisible no goza del Divino Poder de la Universal Presencia indicado por Ramalinga. Por otra parte, hacer el cuerpo invisible es algo que está al alcance de muchos yoguis y afirmar que esto fue lo que Ramalinga llevó a cabo equivale a decir que El no llegó más allá de los yóguicos siddhis.

“De todos modos Yo os moldearé y formaré... Dondequiera que vosotros vayáis yo estaré allí para enmendaros o purificaros, no temáis”. No dejó sucesores, es más, en varias ocasiones repitió que ninguno de sus discípulos directos había llegado a comprender el sentido profundo de su Enseñanza; quizá alguno de ellos lo haya hecho posteriormente, pero no es posible confiar plenamente en la interpretación que sus discípulos directos (y quienes han seguido a estos) han hecho de su Mensaje. Según sus propias palabras, se designó a Sí mismo como el único que continuaría velando por el bienestar espiritual de sus discípulos, a través de la Guía interna.

“Recordad que lo Divino está presente en esta Lámpara de Luz”. No es posible que Ramalinga diese a sus discípulos en esta ocasión un Jyothi que viniese a significar lo mismo que aquel que fue colocado en el Gnana Sabhai, dado que este había sido clausurado por El mismo. Buscando beneficiar a todos los seres, y no solo a aquellos que pudieran visitar el Siddhi Valaga, esta otra Lámpara fue encendida por El mismo y le acompañó durante la última etapa de su vida, cuando alcanzó la Suprema Meta: el Dorado Cuerpo Inmortal, que es la plena manifestación de Dios. Esa Lámpara, por lo tanto, está totalmente impregnada de su Esencia y le representa e El mismo, fuente inagotable de Luz y Gracia. Mantener la Lámpara encendida, es recordar que El se unió con la Divinidad y aspirar a que, mediante su Gracia, esto sea posible también en nosotros.

“Para recibir la Gracia Divina, adorad al Divino con sentimientos de Compasión”. Ramalinga resume en esta frase la base de su Enseñanza: El pensamiento constante de Dios y la Compasión son los dos pilares del Camino de absoluta entrega que El abrió para todos.

“Cuando el Dios de la Eterna Luz de Gracia venga, yo vendré en esta forma del cuerpo y realizaré muchos milagros”. Habiendo desmaterializado su propio Cuerpo para entrar en todos los cuerpos, volver a tomar otro supondría limitar el Inconmensurable Poder de que ahora goza. Aquí Ramalinga está haciendo referencia a que la Divinidad se manifestará en otros, quienes realizarán en sí el Cuerpo Dorado Inmortal. A través de estos El llevará a cabo grandes milagros.

“Gobernaré con el cetro de la Gracia Divina y daré a aquellos que tienen la debida preparación interior la bendición del Cuerpo Inmortal y a otros daré condiciones de Pureza”. Todo esto lo dice en primera persona, proclamando abiertamente su Divinidad. Así El otorgará directamente el Cuerpo Dorado Inmortal a aquellos que estén preparados para ello, y un estado de Pureza a aquellos que no lo estén.










* L O S * C U A T R O * S A M A Y A * A C H A R Y A S * T A M I L E S *

Los Nayanmars son un linaje de santos que con su humildad, devoción y entrega, nos revelan el mensaje de que mediante la realización de un simple gesto que indique que tenemos fe en obtener la Gracia de Dios, El no dejará de venir en nuestra ayuda cuando la necesitemos. Estos divinos representantes, reconocidos desde diferentes comunidades y estratos sociales, eran conocedores de la Suprema Meta y se hallaban totalmente dedicados a mostrar su amor por Dios. Ellos prodigaron consuelo y hospitalidad a los devotos que habían estado buscando la Divina Gracia. A través de sus pensamientos, palabras y obras, estos místicos irradiaban la gran Verdad de que Dios podía ser experimentado por una genuina demostración de fe en El.

Los Nayanmars eran partidarios del Divino humanismo, según es descrito por Sekkizhar en su monumental crónica de sus biografías llamada "Periyapuranam". El vínculo de la devoción les mantuvo unidos. El sufrimiento es a menudo el distintivo en la vida de un devoto pero el camino que ellos escogieron recorrer les condujo a recibir la Gracia de Dios. "Pon tu fe en El, y El ciertamente vendrá a ti" declaraban abiertamente. Los Nayanmars decían que las imperfecciones de la gente podían ser eliminadas. Predicaban que Dios reside dentro y que cantando su Gloria podían ser recibidas sus Bendiciones. Sus propios himnos revelan su total dependencia de la Gracia de Dios. A través de ellos nos han dejado una rica herencia cultural. El mensaje subyacente de sus trabajos y poemas nos recuerda que Dios, el invisible, siempre nos guía. Estos santos nos muestran cómo la Suprema Meta se alcanza aferrándose a los pies de Dios.

Cuatro de ellos son considerados como los Samaya Acharyas, en vista de la sublime perfección de sus almas. Ellos son: Jnana Sambandar, Manikavasagar, Navukkarasar (Appar), Sundarar.
Jnana Sambandar

Ramalinga, en su niñez, tomó en su corazón a este gran santo como su Guru. Jnana Sambandar le guió internamente, hasta que Ramalinga tomó la divina Luz de Gracia como su Guía Interna y Unico Guru Supremo. El siguiente poema fue uno de los primeros, escrito cuando Ramalinga aún no había avanzado mucho en su camino espiritual, si bien él ya había alcanzado la Realización por la gracia de aquel a quien escogió como su Guru, Jnana Sambandar:

“Oh Jnana Sambandar, mi noble Sat Guru! Tú me has dicho (por inspiración) que, si uno alcanza la experiencia del ser (uyir anubhavam), se formarán las bases para que la elevada experiencia de la Gracia (Arul anubhavam) se produzca y dentro de esta pura y noble experiencia surgirá la de Suddha Siva anubhavam. Oh Jnana Sambandar, quien siendo un niño de tan solo tres años felizmente tomaste la leche del Conocimiento que te diera la suprema Shakti, y acogiste y desarrollaste el camino de la Verdad”.

“¡Oh mi Sat Guru! ¡Oh Siddha Purusha! ¡On Tesoro! Oh Jnana Sambandar del famoso Sirkali! Tú me has instruido así: ' Trasciende cada uno de los estados de los tatvas (principios de la naturaleza) y alcanza el único estado de Paranada donde realizarás el Ser (que es el mismo en todo) dejando atrás tu ego ' . Esto es llamado Uyir anubhavam. ¡Oh Guru! Tú me has hecho realizar el Ser en mí mismo, en dicho plano de la consciencia”.

“¡Oh mi Sat Guru! ¡Oh Jnana Sambandar! Tú me has revelado esto con palabras: ' En el reino que está más allá del único Paranada (el más alto nivel), está la experiencia de la Gracia (Arul anubhavam) que lleva al ser (el verdadero ser individual) a convertirse en el eterno e infinito Ser y hacerse uno con Parampara, el universo global, y otorga un estado de gozo que no puede ser descrito con palabras ' ”.

Resumen biográfico:

En el siglo séptimo algunos maestros jainistas y budistas se establecieron entre el pueblo tamil a fin de expandir sus respectivas creencias. En el sagrado Sirkali vivía un piadoso brahmin llamado Sivapada Hridayar con su virtuosa mujer Bhagavathiar. Ambos eran ardientes devotos del Señor Siva. Sivapada Hridayar pidió al Señor que les bendijese con un hijo digno. El Señor le concedió esta gracia y pronto un bello niño fue traido a este mundo. Ellos le educaron con gran amor y devoción, siendo plenamente conscientes de que era un regalo del Señor. Cuando el niño lloraba lo hacía por haber sido separado de sus divinos padres Siva y Parvathy, aunque la gente ordinaria lo confundía con el ordinario llanto de un bebé.

Un día Sivapada Hridayar y su esposa tomaron al niño consigo y lo llevaron al estanque del templo donde querían bañarse. El niño había insistido en ir con ellos. Los padres le dejaron sobre un banco y fueron a bañarse. El niño miró hacia lo alto del templo y empezó a llorar llamando a sus padres. Esto aparentaba ser una mera reacción infantil pero el Señor, que conocía su verdadero significado, deseó bendecir al niño. Por ello apareció con la Madre Parvathy y le pidió a Ella que diera a tomar al pequeño la leche del divino Conocimiento. Para obtener la gracia y divino Conocimiento del Señor, la gracia de la Madre es necesaria y Parvathy cariñosamente amamantó al bebé con la Leche del Conocimiento. A partir de ese momento él fue conocido como Aludaiya Pillayar o aquel que disfruta de la protección del Señor; y también como Tiru Jnana Sambandar por haber alcanzado la divina sabiduría por medio de la gracia de Siva y Parvathy. Desde el momento en que bebió la leche del Conocimiento, él empezó a cantar conmovedoras canciones en alabanza del Señor Siva. La recopilación de estas canciones recibe el nombre de Thevaram.

Al día siguiente Pillayar fue a Tirukkolakka y cantó una canción, dando palmadas para seguir el ritmo. El Señor Siva, complacido, se presentó a él con un par de címbalos dorados. Sambandar conmenzó a cantar, acompañándose con los címbalos dorados. Sambandar entonces partió en peregrinación. En el curso de la misma, muchos milagrosos eventos tuvieron lugar. Sambandar demostró poseer la naturaleza de esos grandes santos que veneran incluso a los devotos del Señor como al Señor mismo y cantan sus glorias, no estimando esto como un acto de adoración al ser humano sino a la Divinidad que así se manifiesta. Sambandar y Appar estuvieron juntos en diversos lugares, llevando a cabo sincero servicio al Señor para el beneficio de los devotos.

Las noticias sobre la existencia de un joven brahmin que decían había sido bendecido con el Divino Conocimiento por Siva provocó ansiedad entre los jainistas, cuyo rey concedió permiso para quemar el campamento de Sambandar. Pero aquellos que iban a hacerlo fallaron y, en lugar de quemar el campamento de Sambandar, prendieron fuego al lugar donde los devotos estaban alojados. Estos corrieron a contar a Sambandar lo que había sucedido. El cantó un Padigam expresando su deseo de que el fuego del cual el rey era responsable fuese dirigido hacia este. Tan pronto como Sambandar cantó el Padigam, el fuego en el campamento se extinguió y procedió contra el rey, en la forma de una terrible enfermedad. El rey experimentaba una gran quemazón en todo el cuerpo. Todos los esfuerzos de los médicos y los sacerdotes jainistas para aliviar el sufrimiento del rey resultaron inútiles. La reina y los ministros comprendieron la verdadera causa del malestar del rey y le pidieron llamar a Sambandar inmediatamente para que su gracia pudiera liberarle de su padecimiento. Sambandar cantó un Padigam en alabanza de la sagrada Ceniza (Bhasma) y con su propia mano esparció la Ceniza sobre el lado derecho del cuerpo del rey. Al momento la sensación de ardor cesó y en su lugar el rey experimentó frescor. Sambandar aplicó la santa Ceniza también en el lado izquierdo y la enfermedad desapareció completamente. La reina y los ministros cayeron a los pies de Sambandar. El rey siguió su ejemplo y le alabó. Igualmente los budistas tuvieron oportunidad de apreciar la grandeza espiritual de Sambandar.

En Mylapore vivía un mercader llamado Sivanesar. El era un leal Siva Bhakta. Disponía de grandes riquezas pero no tenía hijos. En respuesta a su sincero ruego, el Señor Siva le bendijo con una niña a quien su mujer y él pusieron el nombre de Poompavai. Ella era muy hermosa. Sivanesar supo de la grandeza de Sambandar y sintió que él era el único partido adecuado para su hija. Mentalmente, la ofreció a Sambandar. Un día cuando Poompavai cogía flores del jardín, fue mordida por una serpiente venenosa y murió. Sivanesar una vez cremado el cuerpo de la muchacha, recogió sus cenizas y las guardó en un tarro. Diariamente él lo decoraba con flores, etc, y tomaba asiento junto al tarro meditando en Sambandar. La noticia de que este se hallaba en Tiruvotriyur llegó al mercader, quien de inmediato decidió ir a su encuentro. Por su parte, Sambandar había oído acerca de Sivanesar y su adoración hacia el tarro que contenía las cenizas de su hija, y deseó complacer a Sivanesar trayendo de nuevo a la vida a la muchacha. Tras rendir culto al Señor cantando himnos, Sambandar pidió a Sivanesar llevarle el tarro con las cenizas. Sambandar se dirigió al tarro y cantó un Padigam. Mientras hacía esto, Poompavai tomó de nuevo su forma volviendo a ser una chica de 12 años de edad. Cuando Sambandar terminó la décima estrofa, ella salió fuera del tarro, como Lakshmi salió del Loto. Todos quedaron asombrados ante este milagro. De acuerdo a los deseos de Sambandar, Sivanesar construyó un Ashram para su hija, donde ella pasó sus días adorando al Señor y llegó hasta El.

Después de visitar cierto número de santuarios, Sambandar volvió a Sirkali. Por entonces tenía dieciséis años. Movido por el deseo de verle casado, su padré escogió una mujer adecuada y arregló la alianza. La boda iba a celebrarse en Nallur Perumanam. Sambandar fue al templo, adoró al Señor y tuvo su Bendición. En un perlado palanquín él llegó al lugar donde la boda iba a tener lugar. Sambandar tomó la mano de su esposa y, acompañados por muchos devotos, la pareja entró en el templo para adorar al Señor, entregándose plenamente a El. Sambandar cantó un Padigan rogando la Liberación.El Señor satisfizo su deseo y dijo: ‘Oh Sambandar, tú, tu esposa, y todos aquellos que han sido testigos de vuestra boda, os fundiréis en el Siva Jyoti y vendréis a Mí.’ Al momento, una esplendorosa Luz emergió del Señor. Antes de fundirse en esta Luz, Sambandar cantó un Padigam conocido como el Panchakshara Padigam. Entonces todos los que estaban allí se fundieron en la Luz de Siva.

Manikavasagar

Los siguientes versos son parte de una canción de alabanza al santo Manikavasagar compuesta por Ramalinga, también en su temprana edad.

“Los devotos van buscando ansiosamente Peru Veli, la Inmensidad del Mundo de la Verdad que está más allá de la mente y de toda instrumentación nacida de la Oscuridad (Karu Veli, la oscuridad del subconsciente e inconsciente) sublimado en Guru Veli, el Celestial Espacio. Pero ¡oh tú! que procedes de Vathavur (Tiruvadavur), alcanzaste la unión con la pura y suprema Forma Universal que es glorificada por los Vedas”.

“Aquellos que han estado haciendo Tapas durante largo tiempo absortos en el chakra Ajna (en medio de las dos cejas), adelgazando sus cuerpos hasta quedar en los huesos, han quedado decepcionados al no alcanzar la Meta Final. Pero, ¡Oh Señor del hermoso Vathavur! Tú lograste alcanzar sucesivamente la forma del Amor, la forma de la Gracia y finalmente la forma del Gozo”.

Resumen biográfico:

En torno a la época de los Nayanmars, en Tiruvadavur (próximo a Madurai) vivía un piadoso brahmin. El y su sumisa esposa tuvieron un digno hijo al que pusieron por nombre Vadavurar. Conforme el muchacho crecía, su sabiduría aumentaba también. El rey de Madurai, habiendo oído hablar de sus cualidades, le hizo su Primer Ministro. Según pasaba el tiempo, sin embargo, el desapego crecía en el corazón de Vadavurar. Aún cuando se ocupaba de los asuntos de estado, su mente permanecía fija en los Pies de Loto del Señor.

Ansiaba encontrar al verdadero Guru. Un día Tiruvadavur fue enviado por el rey a la costa este para adquirir unos caballos de raza que se habían puesto a la venta allí. El ministro partió con una vasta suma de dinero, y en el camino, conforme se iba aproximando a Tirupperunturai, escuchó cantar himnos védicos. El Señor Siva, en la forma de un brahmin, estaba sentado bajo un árbol cercano al templo. La magnética personalidad del brahmin atrajo a Vadavurar. Con rebosante amor y devoción, se postró a los pies de aquel brahmin. Por Su Gracia, Vadavurar pudo reconocerle como el verdadero Guru y rogó: ‘Oh Señor, acéptame amablemente como tu esclavo y bendíceme.’ El Señor puso su mirada de Gracia sobre Vadavurar. Esto eliminó al instante todos sus pecados y purificó su corazón. Entonces el Señor le inició en los divinos misterios de Siva Jnana. La propia iniciación le cautivó. Con el amor como cordón y nectarinas palabras como gemas, él elaboró una guirnalda y la ofreció a los pies del Guru. El Señor, altamente complacido, le llamó ‘Manikavasagar’ y desde entonces los himnos cantados por él eran como gemas de sabiduría. El Señor le pidió que permaneciese en aquel lugar, y desapareció. La separación de su Señor y Guru, hizo sufrir a Manikavasagar intensa pena. Pero se consoló viviendo en el recuerdo de su Señor y Guru.

Manikavasagar adoptó el estilo de vida de un mendigo, y gastó toda su fortuna en la renovación del templo dedicado a Siva en Tirupperunturai. El rey, no viendo signo alguno de los caballos prometidos ni de su estimado primer ministro, mandó emisarios a buscarlo y se enfureció al oir lo sucedido. Manikavasagar fue amonestado y condenado a ser torturado. El oró al Señor. El Señor le escuchó y ordenó que todos los chacales del lugar asumieran la forma de caballos. Asimismo envió a sus celestiales sirvientes para actuar como jinetes. El mismo asumió la forma de un tratante de caballos, llegando todos a Madura en el Avani Moolam. El pensamiento de que había torturado innecesariamente a Manikavasagar apenó al rey. Al momento se disculpó ante él. Pero el día dió paso a la noche y, de acuerdo con los deseos del Señor, los caballos asumieron su original forma de chacales. El rey montó en cólera contra Manikavasagar y este oró al Señor, pidiendo de nuevo su ayuda. Al momento el Señor provocó el desbordamiento del río Vagai. El pánico invadió la ciudad y los soldados que vigilaban a Manikavasagar también huyeron. El fue al templo para adorar al Señor. El rey finalmetne comprendió que todo era una Lila (juego divino) del Señor, reconociendo la grandeza de Manikavasagar.

El rey pidió a Manikavasagar aceptar la soberanía del reino, pero el santo rechazó su ofrecimiento. En Perunturai, Manikavasagar cantó a viva voz inspiradas canciones y oró para que le fuera concedido ver al Señor en la forma del Guru, tal como se le apareciera al principio. Este le pidió ir a Chidambaram. De camino visitó muchos santuarios. En ninguno de ellos él estaría satisfecho a menos que el Señor se le apareciese en la original forma del Guru. En Tiru Uttarakosha Mangai, lloró amargamente por no poder ver al Señor como el Guru. Por etapas llegó hasta Chidambaram y, residiendo allí, compuso los himnos del Tiruvacagam. Un día el Señor Siva se presentó ante Manikavasagar bajo la apariencia de un brahmin y le dijo: ‘ Deseo oir el Tiruvacagam de tus propios labios santos. Yo lo escribiré, para poder aprenderlo y con su ayuda liberarme de las cadenas del Samsara ’. Manikavasagar se mostró conforme con ello y el brahmin (el Señor Siva) escribió los himnos sobre hojas de palmera. Entonces súbitamente desapareció y al momento Manikavasagar se dió cuenta de que el brahmin era el Señor mismo. El Señor dejó los himnos sobre la escalinata del templo, donde fueron descubiertos por los brahmines de Tillai. Al final estaba escrito ‘ Manikavasagar repetía esto, Tiru Chitrambalam lo escribió ’. Los brahmines quisieron saber el significado de estos versos, así que los mostraron a Manikavasagar quien les condujo al interior del templo y, señalando hacia la imagen del dichoso Señor Danzante, dijo: ‘ Tillai Nataraja es la razón de estas estrofas. El es su significado ’. Entonces Manikavasagar se sumergió en la Suprema Luz y se hizo Uno con el Señor Siva.

Navukkarasar (Appar)

Nació en Tiruvamoor (Tirumunaipadi Nadu), en el siglo séptimo. Su hermana Tilakavathiar hizo las veces de madre cuando los padres de ambos murieron. Marulneekiar, siendo muy joven, realizó la irrealidad del mundo y se comprometió en toda clase de obras de caridad. Un día, mientras se encontraba adorando al Señor y cantando himnos, una voz celestial le dijo: ‘De ahora en adelante serás conocido como Tiru Navukkarasar, Señor de la Palabra. Tu gloria se extenderá por doquier.’ Tirunavukkarasar se convirtió en un leal devoto del Señor Siva y vivió repitiendo el Panchakshara Mantra.

Tirunavukkarasar pasaba sus días adorando y sirviendo al Señor de distintos modos, para dar ejemplo incluso a los santos de que no cedan en la perpetua atención espiritual, no sea que caigan víctimas de la Maya, y para exhortarles a llevar el ideal del humilde devoto que dedica su vida a guiar a otros. Además él visitó muchos santuarios sagrados.

En Tiruvarur, tuvo el Darshan del Señor. Su corazón rebosaba amor; él se deshacía en lágrimas y danzaba en éxtasis, inmerso en divino Gozo. Durante otra peregrinación, Appar sintió punzadas de hambre mientras se aproximaba a Tirupainjeeli. El Señor Siva deseó aplacar su hambre y su sed. El creó un depósito de agua y un jardín en el camino, para que Appar pudiera apagar su sed y descansar. El Señor mismo le esperó allí bajo la apariencia de un brahmin y dió comida a Appar tan pronto como este llegó al lugar. Cuando Appar hubo comido, bebido agua y descansado el brahmin le preguntó hacia dónde se dirigía. El respondió que iba a Tirupainjeeli. Ambos comenzaron a caminar. Cuando se hallaban cerca de ese lugar, el brahmin súbitamente desapareció y Appar comprendió que no era otro que el Señor mismo.

Una vez Appar sintió el deseo de ir al Kailash y atravesó numerosos bosques espesos donde eran abundantes los animales salvajes, caminando noche y día. Por su mera mirada, los animales salvajes se volvían dóciles. Appar mentalmente oró al Señor: ‘ Oh Señor, dáme un cuerpo fresco, para que pueda continuar el viaje ’. El Señor mismo ofreció a Appar compañía invisible, susurrándole palabras de ánimo, hasta el momento en que le encaminó a tomar un baño en un cercano estanque y le dijo: ‘ Tú me verás a Mí y a Mi Morada del Kailash en Tiruvayar ’. Appar, repitiendo el Panchakshara, se sumergió en el estanque. Al salir se encontró a sí mismo en el estanque de Tiruvayar, a miles de millas de distancia hacia el sur. Ya fuera vió en todas partes a Siva y Sakti. Entró en el templo y vió allí el Monte Kailash. Vió al Señor Siva sentado con la Madre Parvathy, rodeado por los dioses, y a los celestiales sirvientes alabando su Gloria. Entrando en trance, cantó alabanzas y danzó.

El se encontró en tres ocasiones con el gran santo Jnana Sambandar y ambos visitaron juntos muchos lugares sagrados. En estos encuentros, ellos se postraban cada uno a los pies del otro derramando lágrimas de amor, siendo un ejemplo de piadoso comportamiento.

Finalmente, cuando Appar regresó a Tirupukalur, el Señor Siva quiso probarle pero Appar permaneció impasible porque su corazón y su alma estaban completamente absortos en los Pies de Loto del Señor. Appar pasó el resto de su vida en este lugar y a la edad de 81 se fundió con el Señor Siva.

Sundarar

El era un gran devoto del Señor Siva. En el siglo octavo nació como Arurar en Thiru Navalur donde la atmósfera estaba llena de sutiles vibraciones espirituales. El rey de este lugar pidió el permiso de sus padres y él creció bajo el regio cuidado. A la edad apropiada, sus padres quisieron casarle y él accedió gustosamente, pero un anciano brahmin apareció para evitar la celebración de la boda. Sundarar y el brahmin abandonaron el lugar. En Tiruvennai Nellur, el brahmin desapareció súbitamente para aparecer más tarde ante Sundarar como el Señor mismo, bendiciéndole de este modo: ‘ Oh alma noble. Tú eres ya Mi bhakta. Tú estabas en Mi Morada en el Kailash antes de este nacimiento como hombre. Un equivocado pensamiento hizo que tomaras este cuerpo. Ahora yo mismo he venido para rescatarte ’. Debido a que Sundarar había discutido con El en su existencia anterior, el Señor mismo le llamó ' Vanthondan ' (el devoto que utiliza ásperas palabras) y le pidió cantar sus glorias. Sundarar visitó después cierto número de lugares santos y cantó las alabanzas del Señor en todos ellos.

En Tiruvarur, había una casta mujer llamada Paravayar que no era sino Kamalini, una de las doncellas de Parvathi en el Kailash. Un día, ella se encontró con Sundarar en el templo y se enamoró de él; Sundarar se sintió atraído por la belleza de Paravayar, impulsado por el pasado karma. El mismo Señor Siva se apareció a ambos en sueños para decirles que debía casarse. La boda tuvo lugar al siguiente día. Más tarde, él fue a Tiruvotriyur y permaneció allí por algún tiempo, adorando al Señor. Aninditiyar, la otra doncella de Parvathi en el Kailash, había tomado también humano nacimiento como Sangilyar. Un día Sundarar vió a Sangilyar en el templo sintiéndose atraído por su hermosura, debido a pasados Samskaras. Deseó contraer matrimonio con ella y, aunque ya estaba casado, Sundarar prometió que no se apartaría de ella bajo ninguna circunstancia y el matrimonio se celebró. Durante largo tiempo, él se debatió entre los dos conflictivos deberes. Finalmente, decidió abandonar Tiruvotriyur y regresar a Tiruvarur, pero en el camino repentinamente perdió la visión de sus ojos. El Señor atendió sus ruegos solo parcialmente y devolvió la visión al ojo izquierdo de Sundarar. Una vez llegó a Tiruvarur, la suprema devoción de Sundarar y sus lamentaciones conmovieron el corazón del Señor y al momento sanó también el otro ojo. Extremadamente contento, él adoró al Señor y permaneció completamente absorto en divino Gozo. El disgusto de Paravayar ante la segunda boda de Sundarar era enorme. Por la mediación del Señor, ella permitió a Sundarar la entrada en su casa en compañía de sus devotos. Paravayar cayó a sus pies. Así ellos se reunieron después de una larga separación.

Sundarar consideraba a Dios como su amigo, porque Dios mismo había deseado que fuera así. El adoptó hacia Dios el Sakhya Bhava (actitud de un querido amigo). Después de algún tiempo, fue a Tiru Pukkoliyur Avinasi. Una vez en este lugar, él oyó cómo dos niños brahmines de la misma edad desde sus casas fueron al estanque a tomar un baño; y cómo uno de ellos fue atrapado por un cocodrilo, pudiendo el otro escapar providencialmente. Sundarar quiso animar a la desconsolada familia. Su devoción conmovió el corazón de Sundarar. El fue impulsado por el Señor para traer de nuevo el niño a la vida. Por esta causa, fue al estanque mismo y canto una canción al Señor de Avinasi para devolver el niño a sus padres. El Creador, complacido con Sundarar, entró en el estómago del cocodrilo y reconstruyó el cuerpo del niño, aunque este ya había sido digerido. Todos quedaron impresionados por este milagro de Sundarar.

Una simple mirada del Señor le hacía entrar en trance. Entonces rodaba por el suelo derramando lágrimas de amor por Dios. El vello de todo su cuerpo se erizaba y su mente quedaba sumida en arrobamiento. No recuperaba la conciencia sino después de largo tiempo. El Señor, deseando llevar a Sundarar de regreso a su Morada, ordenó a los seres celestiales llevarle al Kailash a lomos de un elefante blanco. Sundarar mentalmente deseó que Cheraman Perumal (en cuya compañía había hecho numerosas peregrinaciones y encontrado a muchos de los reyes del Sur de la India) fuese también con él al Kailash. Entonces subió al elefante y avanzó hacia el Kailash. En un Padigam que cantó en esa ocasión, Sundarar mismo reveló que esta marcha al Kailash no fue en su cuerpo físico sino en su cuerpo espiritual. El cuerpo físico fue dejado aquí en este mundo, y los elementos de los cuales estaba compuesto fueron devueltos a sus respectivas fuentes. Cheraman supo por intuición de la partida de Sundarar al Kailash y fue a reunirse con él. Ambos se dirigieron al Kailash en su cuerpo espiritual; incluso si el devoto no es merecedor de ello, si es devoto de un santo (el Guru), también ganará un lugar en el reino de Dios, por la intercesión del Guru. Paravayar y Sangiliyar, habiendo cumplido sus Karmas, también regresaron al Kailash; ellas reaunudaron el cumplimiento de sus deberes como doncellas de la Madre Parvathi.

















VISION DE LA DESMATERIALIZACION DEL CUERPO FISICO DE RAMALINGA
Por Gangadharan (otras personas han tenido una experiencia similar)

En el primer día del Tamil mes de Thai (14-1-78) yo tuve una continua Visión en mi usual meditación nocturna: la Visión de la desmaterialización del cuerpo físico de Ramalinga en la Verdadera Luz de Suprema Gracia, la cual contiene o posee en sí misma Suprema Compasión y Gozo de Gracia.
Aunque había tenido ocasión varias veces de ascender (y permanecer durante un tiempo) hasta el Mundo de la Luz de Gracia, desde donde pude ver la tierra como parte del Universo, la mencionada Visión vino a mí cuando mi consciencia se hallaba en el plano terrestre.
Para comenzar, yo sentí inefables Silencio y Paz reinantes y escuché el continuo Para-Nada, el misterioso divino Sonido. Entonces la Visión se produjo.
Ví una pequeña población de bellos alrededores. Ahí se hallaba la Presencia de la Suprema y Universal Divinidad con la hermosa Luz de Gracia y una Fragancia que inundaba por completo el lugar, llenando mi corazón con un creciente ansia de Gracia. En el centro de la población había una pequeña casa, de la que emanaba hacia todas partes la Dulce Fragancia de Gracia.
Ramalinga estaba dentro de la casa. Su rostro reflejaba calma y paz. Su cuerpo entero irradiaba la Luz de Gracia. Además, su cuerpo estaba rodeado por un suave resplandor dorado. Entonces él entró en su habitación y cerró las puertas echando por dentro el cerrojo. En ese momento la Presencia de la Suprema y Universal Divinidad estaba en la habitación. La Presencia podía ser percibida tanto por una persona vidente como por un ciego de nacimiento. También habia Silencio, Paz, Fragancia y Luz de Gracia, debidos a esa Presencia.
Ramalinga se sentó sobre una pieza de tela blanca extendida sobre una baja plataforma de madera y comenzó a concentrarse. En esta posición semejaba una Montaña de Verdadero Conocimiento con la Luz de Gracia y Paz y el Fuego de Tapas. El era ciertamente una suprema forma de la Divinidad. Un torrente de Luz irradiaba de su puro y luminoso cuerpo en todas direcciones.
La Suprema Gracia, la Suprema Compasión y la Luz de Gracia son expresivas de la secreta verdad de que poseen la llave para la transformación del cuerpo físico en un inmortal cuerpo de Gracia de eterna juventud. Uno tiene que vivir en el fondo del océano de Gozo de la Luz de Gracia para alcanzar la transformación en la divina naturaleza y un divinizado cuerpo.
La intensidad del torrente de Luz que irradiaba de todo su cuerpo era muy poderosa y uno tendrá la fuerza y capacidad necesarias para recibirla. Mi cuerpo entero vibraba en un estado de felicidad por causa de la Visión luminosa de su cuerpo.
Después de algún tiempo de meditación, él se levantó y miró al cielo. La luna llena iluminaba la tierra. A poca distancia de la luna podía verse una deslumbrante estrella de Luz. Ramalinga la contempló fijamente por un tiempo. El quedó extasiado, manifestando su rostro la dicha de su corazón. Un momento después, él se sentó de nuevo en el mismo lugar y entró en profundo estado de meditación.
Aunque Ramalinga estaba en el interior de la habitación cerrada con cerrojo, él podía ver claramente todo el Universo con sus planos mental, vital y físico, incluyendo la tierra y el cielo con la luna, las estrellas y las nubes.
Cuando él se encontraba así absorto en profunda meditación, la resplandeciente Luz de Gracia estalló desde su corazón y con su Fuego empezó a quemar su radiante cuerpo físico muy lentamente (con la rapidez de un caracol) en dirección ascendente, desde el corazón hasta la cabeza. La combustión del cuerpo podría ser en cierto modo comparada con la de una barrita de incienso que arde hacia abajo por la íntima acción del fuego, formando una capa de ceniza que mantiene su forma sin caer. Cuando la parte superior de su cuerpo radiante fue quemada completamente (desde el corazón a la cabeza), quedó en su lugar una forma de pura Sustancia blanca que también irradiaba la Luz del Conocimiento. La parte quemada mantenía sin embargo sus rasgos definidos y hasta el pelo quemado podía distinguirse como luminoso pelo blanco. Entonces el Fuego de la pura Luz de Gracia descendió quemando la parte inferior.
Después de que su cuerpo entero se hubiera quemado así, Ramalinga podía ser visto como una corpórea forma de pura blanca Sustancia desde la cabeza a los pies, irradiando Luz. Guardaba intactos todas las distintas clases de células de su cuerpo así como todos sus rasgos distintivos (internos y externos). Esta forma corpórea no disminuyó en tamaño después de la combustión. Yo no ví ninguna llama ni sentí calor alguno mientras se quemaba su cuerpo físico, tampoco humo, ni mal olor (como el que despiden los pañuelos de papel quemados), ni escuché ningún sonido (semejante al de los huesos cuando se queman). En lugar de ello, percibí una dulce Fragancia que lo llenaba todo desde el momento en que su cuerpo empezó a arder. Yo sentí en mi corazón una inefable Calma y Silencio que me condujeron a un estado de Gozo.
En ese momento la segunda etapa del proceso comenzó. El Fuego de la Luz de Gracia empezó a quemar muy despacio la forma Luminosa de Ramalinga, hacia abajo desde la cabeza a los pies. Cuando su forma de Blanca Sustancia, radiante de Luz, hubo ardido completamente, la Blanca Sustancia se transformó en sutiles minúsculas partículas de consciencia, las cuales penetraron y se difundieron por todo el universo y los más lejanos mundos de conocimiento que hay más allá. Las sutiles, blancas y conscientes partículas de radiante Luz, también se distribuyeron por todas partes en la tierra y hasta en la materia y en el inconsciente. Después de la universal distribución generalizada de las partículas, estas no podían volver a ser vistas y desaparecieron ante mis ojos. Pero prevalecía en todas partes la dulce, suave y sutil Fragancia de Alcanfor que envolvía mi cuerpo en una dichosa sensación y además cautivaba mi corazón.
Entonces tuve la rara visión de la Forma universal luminosa de Ramalinga. La inmensidad de su dorada forma contenía en sí misma el Universo entero. Esta forma desapareció también de mi vista, siendo reemplazada por otra Visión en la cual yo contemplé la Dorada Luz del Conocimiento y Gracia yendo en todas direcciones con una rapidez mayor que la de la luz. Se expandió por todo el universo y los más lejanos mundos de pura Consciencia. Entró en nuestra tierra y en todos las innumerables formas físicas de los seres vivos y objetos, y en la aparentemente insensible materia, y hasta en la más oscura realidad del vasto incosciente. Todas las formas que fueron penetradas por la Dorada Luz de la Verdad se convirtieron en doradas formas de seres vivos y objetos. La Dorada Luz entró en mi entero adhara, incluyendo el cuerpo físico. Mi cuerpo sintió en todas las células vibraciones de paz y felicidad.
Entonces escuché algunas palabras de Gracia. Pero estas eran indistinguibles y no podían ser descifradas por mí, estando absorto en un éxtasis de Gozo debido a la sublime visión y a las experiencias vividas. La Visión duró una hora y tocaba a su fin.
La visible luz física es el símbolo concreto de la Eterna Luz de Gracia, la cual es el origen de toda luz. El Alcanfor es verdaderamente una forma sólidad de esta Luz. El ser de Ramalinga es inseparable de las conscientes blancas partículas de Sustancia, con las cuales él se ha fundido difundiéndose por todas partes. Cuando la Suprema Consciencia se manifiesta en el mundo físico, este se convierte en Dorada Luz de Gracia. La Dorada Luz de Gracia purificará y transformará a los hombres y sus cuerpos físicos se convertirán en inmortales cuerpos físicos, y el camino de Verdad, Pureza y Bondad prevalecerá en la tierra. Igual que el alma realiza el Espíritu Puro, el cuerpo en verdad realizará el Cuerpo del Espíritu.



RECORREMOS EL CAMINO DE LA VERDAD CON RAMALINGA

* PRIMERA ETAPA (ARUT PERUNJOTHI) *
Experiencias espirituales vividas por la Gracia de Ramalinga


Dios es igual a su Nombre, Luz de Gracia es igual a Arut PerunJothi... cuando la invocas ¿acaso no vendrá a ti la Gracia por mediación de quien te dió el Mantra?

No olvidemos algo realmente importante: Ramalinga consideraba a todos los seres por igual, no haciendo distinción entre el sabio y el ignorante. La extrema sencillez del Mahamantra lo hace asequible a todos, en cualquier momento y lugar... lo cual no sucede con otras prácticas.

Esta es la primera etapa del Camino que recorremos. Un Camino que se caracteriza por el espíritu de Humildad y Sencillez de Ramalinga. Si todavía no has leído lo que en esta página se comenta acerca del Mahamantra, házlo... y recítalo o cántalo... siempre que puedas. El Maestro dió a sus discípulos el Arut PerunJothi al mismo que tiempo que daba efectivo inicio al movimiento Suddha Sanmarga, por tanto el Mahamantra se encuentra en la Primera Etapa del Camino y está estrechamente vinculado a su recorrido. Por la Acción de la Eterna Luz de Gracia, este es un Mantra “Vivo”.

Recordemos estos versos del Arut PerunJothi Agaval:

“La Eterna Luz de Gracia se ha convertido en mi sostén otorgándome la Luz que me permite comprenderlo todo sin disponer por mi parte de conocimiento alguno”.

“La Eterna Luz de Gracia ha disipado la oscuridad frenando la acción de la ilusoria mente y encendiendo la Lámpara de la Gracia en mi ser”.

“La Eterna Luz de Gracia, que se manifiesta a la vez como madre y padre, siempre me ha otorgado su Gracia sin abandonarme ni un solo segundo”.

“¡Oh Mantra del primordial Sonido! Con presteza me has otorgado la Eterna Magneficencia, raramente alcanzada incluso por los seres celestiales”


* SEGUNDA ETAPA (EL SUPREMO GURU) *
Experiencias espirituales vividas por la Gracia de Ramalinga

La segunda etapa del camino está marcada por el contenido de los siguientes versos escritos por Ramalinga:

“Dame a ese hombre que está lleno de bondad
hacia todo cuanto existe, viendo que toda vida es una,
y yo le llevaré en mi corazón
como hago con Dios, y seré su esclavo,
para poder ser por él ensalzado.
Dame a ese hombre que ve
toda vida como parte de sí, sin un ápice de diferencia,
y se regocija en esta unidad, y yo tomaré
su corazón para estar donde mi Señor
de penetrante esencia sutil danza
y yo seré su esclavo para siempre,
como soy esclavo de Dios.
Dame a ese hombre cuya esencia es la compasión,
quien ve toda vida como suya,
satisfecho con lo que el verdadero camino le da,
y yo llevaré a este gran ser
en mi alma, y tomaré sus palabras
como la misma palabra de Dios”.

En este poema de extraordinaria belleza, Ramalinga con total claridad indica que uno debe actuar siempre considerando toda forma de vida como parte de uno mismo y la propia vida en unidad con todo lo existente. Nada de cuanto a otro ser le suceda puede dejarte impasible, pues es como si tú mismo lo sufrieras. Nada de lo que tú recibas puede tener otro destino que ser compartido con los demás seres. Nada de lo que puedas apuntar con el dedo es distinto de Dios... por tanto no puedes sino sentirte infinitamente dichoso por encontrarte en la Divina Presencia en todo momento y lugar, plenamente lleno con lo que el Camino te dé. Sencillez y simplicidad absolutas nacidas de un corazón en que Ramalinga reside.

Al decir "Dame a ese hombre..." Ramalinga se instituye como el Supremo Guru que cuida personalmente del discípulo acogiéndolo en su propio corazón para otorgarle la directa experiencia de lo Divino. De esta manera te hará recorrer suavemente, siempre en su Presencia, el propio camino que él hizo llevándote a alcanzar la Final Union con la Divinidad.

No necesitas realizar esforzadas prácticas ni tampoco aumentar tus conocimientos teóricos. Ramalinga, como Supremo Guru, se ofrece a hacerlo todo por ti mientras sencillamente tú vives tratando a todos los seres vivos (sin excepción) con sumo amor y respeto. No es posible negarse a aceptar tan generoso ofrecimiento. Cree en la Verdad de estas palabras suyas.

Debido a su gran humildad, Ramalinga nunca quiso que sus discípulos le trataran como a un Guru pero leyendo lo que él escribió podrás comprender la Auténtica Verdad:

“Yo era el más indigno entre todos los seres. ¡Oh Señor! Tú me has mostrado tu Gracia y me has convertido en apoyo y ayuda para todos los seres”.

“Tus amados devotos en todo el mundo me tomarán verdaderamente como a Ti mismo, diciendo 'él es realmente El' ”.

“Tú me has hecho digno de ser venerado por la gente del mundo y respetado en mis internos y externos niveles de existencia”.

“Mi corazón se ha hecho uno con la Eterna Luz de Gracia, la cual no tiene principio ni mitad ni final y está llena con su Ley de la Verdad. Yo me he convertido en eternamente inmortal (en espíritu y en cuerpo). ¡Oh gente del mundo! Evitad y rechazad las castas, religiones y filosofías. Venid pronto, yo os pondré en el Camino de Satya Suddha Sanmarga (el Camino de la Verdad, la Pureza y la Armonía)”.

“Ensalzo tus Pies de Loto que me han otorgado la Gracia, me han dado el Supremo estado y bendecido de este modo: 'No temas. ¡Mi Palabra de Honor! Yo te doy la Luz de Gracia. Toda la gente de este corrupto y afligido mundo te tomará a ti como la Meta. ¡Mi Palabra de Honor! Yo te doy la soberanía del Mundo Verdadero. ¡Oh hijo mío! Puedas siempre prosperar' ”.










* TERCERA ETAPA (PRIMER CIELO) *
Experiencias espirituales vividas por la Gracia de Ramalinga

El Primer Cielo es una elevada experiencia espiritual que solo se alcanza por medio de la Gracia del Supremo Guru. Por ti mismo no podrás encontrar la vía de llegar a ella, ninguna práctica te ayudará... solo el propio Ramalinga, como Supremo Guru, puede enseñarte el Camino. Por tanto, no pierdas tu tiempo y ruégale con insistencia que te otorgue esta sublime experiencia.

Hay un lugar muy especial dentro de ti, cuya existencia todavía desconoces, en el cual esa experiencia tendrá lugar. Ramalinga conoce con exactitud en qué momento vas a estar preparado para realizarla en ti, y justamente entonces él iluminará este inmaculado Espacio de Gracia (verdadero Templo de la Sabiduría). Ese día dirás: “Hasta hoy estaba muerto y he resucitado” porque tu cuerpo físico entrará en la Sintonía Universal y hasta las constantes vitales experimentarán cambios notables. De modo sorprendente, sin necesidad de hacer ejercicios yóguicos, tu respiración se tornará “sin-sonido”, el latido de tu corazón adoptará un acompasado y constante “ritmo-de-reposo”, notarás tu cuerpo más ligero y flexible, tu mente se apaciguará haciéndose más lúcido tu pensamiento, tu espíritu permanecerá sereno y las más nobles virtudes se desarrollarán en ti.

Esta Sintonía Universal es el estado vital perfecto, imprescindible para afrontar las últimas etapas del Camino hacia la Realización. Al perder la conexión con esta Sintonía Universal, el ser humano se ha condenado a sí mismo a padecer dolor, sufrir enfermedades y morir traumáticamente. Peor aún, se ha cerrado a sí mismo las puertas de acceso a los más elevados estados de Consciencia.

Entrar de nuevo en esta Sintonía Universal, que es común a todo lo existente, supone además derribar las barreras que te separan de los demás seres vivos, sintientes e insintientes, comenzando una existencia donde el Amor y la Comprensión son la forma natural de coexistencia más allá de la limitación.

Pero el estado de bienaventuranza reinante en el Primer Cielo no es completo en sí mismo. Para aquellos que sienten un irreprimible ansia de llegar todavía más allá y alcanzar a fundirse plenamente con la Divinidad, Ramalinga reserva la Experiencia del Segundo Cielo.

Ramalinga escribió:

“La Suprema y Universal Divinidad me ha enviado a este mundo para llevar a cabo su Misión de conducir y guiar a todos en el mundo, incluyendo a aquellos que llevan la oscuridad dentro (cuya naturaleza es impura y engañosa) y no son claros (hacen una falsa demostración de conocimiento con su apariencia externa y su comportamiento), por el Camino de Sanmarga Sangha y purificarlos, transformarlos y llevarles a alcanzar la gozosa vida del Cielo aquí mismo en este mundo. Así enviado a este mundo para realizar su Misión en esta era, yo soy en verdad bendecido por su Gracia”.

“¡Oh mi Señor de la Luz de Gracia! Tú me has hecho instalarme en el lugar de la Gracia para cortar los lazos con la oscuridad y la ignorancia, para hacer a todos los seres disfrutar de una vida de gozo llevándoles a vivir el Cielo en este mundo y a construir el Camino del Suddha Sanmarga de Conocimiento por el cual colectivamente todos los distintos Caminos de la Ignorancia (religiosos y filosóficos) serán erradicados de la existencia”.











* CUARTA ETAPA (SEGUNDO CIELO) *
Experiencias espirituales vividas por la Gracia de Ramalinga


La experiencia del Segundo Cielo entraña la definitiva Unión con el Supremo Guru. Solo mediante la Gracia del Supremo Guru es posible la Unión con él. Esta Gracia se manifiesta a través de la Luz que se revela en ese inmaculado espacio interior (Templo de la Sabiduría) en que la experiencia del Primer Cielo tiene lugar. La Luz de Gracia se intensifica convirtiendo este espacio en un lugar capaz de albergar al Supremo Guru en toda su Magnificencia. Es en su seno donde tiene lugar el Encuentro con el Maestro y la completa Unión con él. Solo para unos pocos será posible experimentar casi simultáneamente el Primer y Segundo Cielo, pero para la mayor parte será necesario pasar por una etapa de preparación cuya duración solo es conocida por Ramalinga. De no existir la debida preparación, el cuerpo y la mente humanos (aún habiendo recuperado la Sintonía Universal) no tolerarían la intensa Vibración que emana de la Presencia de Ramalinga.

La espera puede llegar a ser muy difícil de soportar, pues cuanto más tiempo pasa más grande es el ansia interna. “En este momento Ello no es, y al momento siguiente Ello es. Porque ahora Ello no sea no pienses que Ello jamás será, por el contrario cree fimemente en que justo dentro de un instante Ello puede ser”, esta es una importante recomendación que no hay que olvidar. En el curso de esta espera Ramalinga te probará en más de una ocasión, porque la intensidad de tu deseo ha de ser equiparable a la grandeza de su Amor por ti. Los caminos que el Maestro escoge son misteriosos. Aunque en algún momento parezca haberte abandonado, en realidad el Maestro está constantemente pendiente de ti y él mismo te dará la Fuerza necesaria para superar todas las pruebas. No olvides nunca que es su Gracia la que ha puesto a tu alcance la elevada experiencia de Unión con el Supremo Guru, manifestando así su firme Voluntad de que esta Unión llegue a producirse de hecho.

La experiencia del Segundo Cielo puede describirse figuradamente como el amoroso abrazo dado finalmente por Ramalinga al discípulo rendido ante la íntima Visión de su Ser Esplendoroso. Entonces desaparecen las barreras que separaban a ambos y la Gracia de Ramalinga traspasa enteramente al discípulo, quien incluso a nivel físico experimenta la Realidad de que, mediante este divino abrazo, Ramalinga hace al discípulo igual a sí mismo al tiempo que se convierte él mismo en igual al discípulo. Más allá de la humana capacidad de comprensión, de modo milagroso y permanente, Maestro y discípulo son cada uno el fiel reflejo del otro.

¿Es la Unión con el Maestro la Meta Final?... no, no lo es. Porque el verdadero Deseo de Ramalinga (como el Supremo Guru) es conducirte a alcanzar la completa Unión con la Divinidad. Aun siendo él mismo igual a la Divinidad, el Conocimiento del Supremo Guru en toda su Magnificencia no es todavía igual al Conocimiento Absoluto de la Divinidad. Fundirse totalmente con el Ser Supremo es la Meta Final.

Ramalinga escribió:

“Todos los mundos están bajo mi gobierno y mi control. Todos los seres se han convertido en mi ser. Todo el conocimiento se ha convertido en mi conocimiento. Todas las ciencias del saber se han hecho mías. Todos los placeres se han convertido en mi placer. Todos los deleites, el arrobamiento y la dicha se han hecho míos. El Todopoderoso Padre Divino me ha dado todas y cada una de las cosas y reside en mi corazón”.

“¡Oh Supremo Señor del Estado supremo que no puede ser comparado aquí con ningún otro estado! ¡Oh Supremo Maestro de Compasión! ¡Oh Suprema Verdad que ha implantado el Dorado Pie sobre mi cabeza! ¡Oh Señor de la Pureza que me has alimentado con el siempre fresco Amrita de Gozo! No me abandones, ni me separe yo de Ti. Ambos nos hemos convertido inseparablemente en uno y estamos aquí sobre la tierra. Este es verdaderamente el trabajo de tu Gracia; tu Gracia conoce esto. Así, lo que sea es hecho tanto si ello es llamado tu Acción como mi acción. ¡Oh Señor! Llévalo a cabo”




* QUINTA ETAPA (DIVINO NÉCTAR) *
Experiencias espirituales vividas por la Gracia de Ramalinga


“Por el amor y la compasión yo recibí la Gloriosa Gracia de la Divinidad. ¡Oh amigo! Mi Sanmarga es el camino de la inmortalidad del cuerpo. No te pierdas por causa de la muerte, tomando la usual clase de comida que es común para la gente y que se prepara con varios gustos como dulce, agrio, amargo, salado y acre. Aliméntate del excelente Amrita que libera de la muerte por una eternidad”

Ramalinga promulgaba el vegetarianismo, llegando al extremo de que con su sola mirada podía convertir en vegetarianos a aquellos que no lo eran. Pero toda forma de alimentación basada en la ingestión de alimentos es incompleta, pues la Vida presente en ellos pierde la mayor parte de su Pureza en la recolección, procesamiento, almacenaje y distribución... y el resto se evapora en la cocina. Verdaderamente es un milagro que la gente sobreviva, si bien no es extraño que sus vidas se hayan convertido en un constante sufrimiento debido a la proliferación de enfermedades de origen desconocido que cada vez se presentan a más temprana edad.

Ello ha dado auge a las prácticas pránicas. Parecen ser ya muchos los que viven alimentándose solo del prana, sin ingerir alimento sólido y apenas beber líquidos. Hacerlo es perfectamente posible, si bien en la mayor parte de los casos es difícil confirmar la veracidad de los testimonios ofrecidos. El proceso de adaptación resulta demasiado complicado para la mayoría, y además hay que decir que tampoco el prana es el perfecto Alimento para el ser humano.

El Divino Néctar es el único verdadero Alimento. Muchos yoguis han buscado obtenerlo mediante prácticas yóguicas de muy difícil realización, pretendiendo que solo así es posible beber del Néctar. Pero la Verdad es que por la Gracia del Supremo Guru, conforme uno va evolucionando espiritualmente, se abren y activan ciertos internos centros sutiles para que esta dulce Ambrosía fluya a través de ellos suavemente. El Néctar es un caudal de Luz Pura que penetra nuestro ser y lo nutre, no solo en el aspecto sutil sino también en el físico y mental. Esta es la Fuente de la Vida y la Salud, siendo su caudal continuo y abundante.

Fundamentalmente existen cuatro tipos distintos de Néctar divino, que destilan a partir de centros sutiles diferentes. Ramalinga hizo referencia ellos en sus poemas, pero además incluyó un quinto Néctar de una índole muy especial. Este no atraviesa los centros sutiles sino que brota directamete de la Fuente, a la cual el discípulo puede acceder solo por medio de la Gracia de Ramalinga. La experiencia del Segundo Cielo está directamente vinculada a este Amrita, que procura la Perfección en todos los órdenes e inunda de sublime Gozo la existencia. Siendo su delicioso sabor inconfundible y siempre permanente, este Amrita penetra el propio Ser hasta alcanzar la más recóndita partícula provocando así un estado de éxtasis continuo y gozosa embriaguez de Dios. Este es el Néctar de la Inmortalidad, estado que confiere a aquel que toma de él. En verdad esta es la misma Sustancia de Ramalinga.

“Oh Señor! Tú endulzas mi entero ser alimentándome solo con el Amrita del Supremo Conocimiento, el cual es como una mezcla de leche y miel”.

“Tú has eliminado el velo que oscurecía mi entendimiento, y de este modo me has reveledo mi Ser, como tu Ser. ¡Oh Señor! Tú has cuidado del desarrollo de mi consciencia, alimentándome con Amrita”.

“¡Oh omnipotente Señor! Tu Amrita de Compasión ha llegado a mi boca y fluido dentro de ella. Todas las impurezas del ego, karma y maya han sido completamente consumidas. Todos los dioses han venido a mí por el gozo de Amrita y verdaderamente he obtenido un permanente cuerpo inmortal”.

“¡Oh Hermano Mayor! Tú me has considerado merecedor de convertir tus movimientos y el Papel que desempeñas en mi interno y externo ser día y noche. ¿Qué dirá el mundo acerca de ello? No solamente Tú me has dado generosamente el fresco Amrita clarificado sino que también te has unido a mi consciencia dándome únicamente más y más de ese Amrita”.


* SEXTA ETAPA (LA UNIÓN CON RAMALINGA) *
Experiencias espirituales vividas por la Gracia de Ramalinga


Es necesario decir que todas estas experiencias se están dando a conocer respondiendo al divino deseo de Ramalinga. Conforme avanzamos en el Camino de la Verdad resulta cada vez más difícil hallar palabras con qué describirlo adecuadamente, pero confiamos en que la propia Gracia del Supremo Guru suplirá las limitaciones del lenguaje.

En esta etapa podrás comprobar que toda visión de Ramalinga, o íntima experiencia debida a su Gracia, que hayas podido tener anteriormente es apenas nada en comparación con su Verdadera Naturaleza, la cual se revela cada vez con mayor intensidad hasta el momento de hacerlo plenamente. Nada es comparable a este Estado de Bienaventuranza que conduce a la Total Unión con Ramalinga. Su Presencia es sentida continuamente, en todo momento del día y de la noche, adquiriendo distintas apariencias, sutiles y corpóreas, a cuál más bella y luminosa. Su Visión Esplendorosa anula la acción de la mente y los sentidos, sintiéndose el ser embriagado de Felicidad.

Tan extremadamente cautivadora es la Presencia de Ramalinga (el Supremo Guru) que solo encontrarás regocijo en su Contemplación, prestando atención a las cosas externas solo en caso necesario y siempre de forma leve y transitoria, pensando o actuando en nombre de la Verdadera Compasión que ve a los demás como la personificación misma de Ramalinga. De esta Contemplación surge la comprensión de la Verdad: esta Presencia de Ramalinga no es la de un ser individual sino que, siendo él Uno con Dios, se trata de la misma Presencia de la Divinidad.

Día a día, momento a momento, esta Presencia obra el milagro del total aniquilamiento de lo que hasta ahora uno ha concebido como la propia identidad. Esta es una maravillosa experiencia de Liberación. La Luz de Gracia que Ramalinga irradia te envuelve en un sutil abrazo, traspasando todo tu ser con la suavidad de una cálida brisa que se esparce después alrededor de ti, inundando de Dicha también lo externo. Viendo esto, en ti se hace cada vez más intenso el deseo de que todos los demás seres puedan alcanzar a ver lo que tú Contemplas, participando plenamente de esta Gracia Divina. Sabes que entregándote más y más a la Contemplación de Ramalinga, su Gracia fluye más y más abundantemente a través tuyo hacia todos los demás seres, aunque verdaderamente al no haber un "yo" tampoco existen "ellos" y todo esto es vivido solamente como un Juego de la Consciencia.

En este constante estado de arrobamiento uno comprende lo que el Supremo Guru (Ramalinga) es en Verdad. Existen demasiadas ideas preconcebidas acerca de lo que el Guru es, en gran parte absolutamente equivocadas. Quizá debido a ello muchos grupos rechazan la idea de “Guru”. Lejos de lo que muchos creen, el Guru no es un ser superior que se sienta en un estrado por encima de sus discípulos para ser objeto de culto y adoración. El Supremo Guru es el Medio para llegar hasta el Supremo Ser, el Supremo Guru es como el Hermano amadísimo que habiendo conocido la Verdad, y hecho Uno con Ella, no desea sino enseñarla a su hermano pequeño, que eres tú.

No es necesario que Ramalinga (el Supremo Guru) declare abiertamente su Verdadera Naturaleza, porque él te la revelará en lo íntimo y tú podrás conocerla plenamente. Sin embargo, en el Arut PerunJothi Agaval la describió con detalle para aquel que sepa Comprender (más allá del lenguaje), hasta el punto de que en cada uno de sus versos está realmente la Presencia de Ramalinga, la Esencia de su Naturaleza. En esta sexta etapa del Camino de la Verdad, la recitación o canto del Agaval adquiere un Sentido de excepcional Trascendencia.

Ramalinga conoce el momento exacto en que te hallarás dispuesto para que la Completa Unión con su Verdadera Naturaleza tenga lugar. El Auténtico Supremo Guru es aquel cuya Voluntad va mucho más allá de enseñarte la Verdad, el Auténtico Supremo Guru te hará igual a sí mismo para que puedas llegar a realizar en ti lo mismo que él alcanzó: la Completa Unión con el Ser Supremo, con la Eterna Luz de Gracia (Arut PerunJothi).
* SÉPTIMA ETAPA *
(La Llama Viva – Encarnación del Divino Jothi)


Lo que se describe a continuación NO HA SIDO LEIDO EN NINGUN LIBRO, SINO DIRECTAMENTE EXPERIMENTADO. Una vez más indicamos que está siendo dado a conocer por expreso deseo de RAMALINGA, quien hoy está VIVO y PLENAMENTE PRESENTE entre nosotros. No se trata de una experiencia reservada solo a unos pocos, por la Gracia de Ramalinga es puesta al alcance de todo aquel que verdaderamente la desee y esté espiritualmente preparado para realizarla en sí mismo. Por tanto, lee con detenimiento y medita sobre lo leído...

TODO ESTO ESTA SUCEDIENDO CERCA DE TI, EN EL MOMENTO PRESENTE


Cuando Ramalinga te revela íntimamente su Verdadera Naturaleza, una especie de Divina locura invade tu espíritu, incrementándose el íntimo anhelo de que Ramalinga te conduzca a Experimentar directamente la Naturaleza Divina. En medio de una dulce indiferencia hacia todo lo externo, aunque todavía comas no encuentras gusto en la comida, aunque todavía duermas no hallas reposo en el sueño. El Divino Néctar constituye el verdadero Alimento y el único Reposo. Internamente brota un calor que no guarda relación alguna con la temperatura exterior, ni tampoco con la del cuerpo. La mente vuela libre sin desear posarse en ningún objeto, se esfuman los pensamientos. Por medio de la Inspiración Divina sabes todo cuanto necesitas saber y actúas cuando debes actuar, sin poner en ningún momento tu corazón en las palabras o en las obras porque has dejado de sentirlas como propias. Todo el Cosmos colabora contigo.

Movido por su excelsa Compasión, el único verdadero deseo de Ramalinga es que tú llegues a alcanzar aquello que él realizó en sí. Tal como en el pasado él encendió la llama del Jothi (externo), que encomendó a sus discípulos mantener siempre ardiendo, ahora su Gracia es la Vía para que la Luz Suprema descienda sobre tu cabeza y prenda tu cuerpo entero, convirtiéndolo en una Llama Viva de los pies a la cabeza. Debido al extraordinario Poder transformador de este Fuego, es posible que al principio Ramalinga te otorgue esta Experiencia solo ocasionalmente y durante breves lapsos de tiempo. A partir del momento en que este Fuego permanece siempre ardiente, el ser se encuentra ya dispuesto para iniciar la etapa de convertirse en la encarnación del Divino Jothi.

Toda diferencia existente entre tu naturaleza y la Divina Naturaleza desaparece, llegando a ser ambas una sola Naturaleza Eterna. Esto sucede porque la Divinidad en Forma de Luz desciende sobre ti y prende tu cuerpo para fundirse con tu materia y hacerla igual a sí misma. Primeramente esta Llama es suave y envolvente, no tiene un efecto abrasador sino en cierto modo refrescante y su fulgor se expande unos tres dedos en torno al cuerpo. En lo sucesivo irá aumentando la intensidad de este Fuego y, en consecuencia, su Resplandor. Aunque el cuerpo siga manteniendo su apariencia, la materia celular resulta enteramente transformada. La edad aparente no se corresponde con la edad real, la cual se asemeja a la de un adolescente pleno de vigor y vitalidad. La grosera materia física se vuelve como finísimo polvo de oro; en todo lo que toques dejarás impresa una dorada Huella.

La Contemplación del Jothi externo puede ser una práctica recomendable para quienes puedan llevarla a cabo, pero el Verdadero Divino Jothi es aquel que se revela a cada uno internamente. La Meditación en la Luz que, por la Gracia de Ramalinga, ilumina el llamado Templo del Conocimiento (Ajna) es muy fructífera, pero esta no es sino la Luz que está dentro de la Luz. La experiencia de la Llama Viva (encarnación del Jothi) está por encima de todo ello, pero no es posible llegar a realizarla por tu propio esfuerzo sino por la Gracia de Ramalinga y la acción del Amor Divino.

Solo a partir de ahora es posible comenzar a experimentar exactamente lo que Ramalinga experimentó.



* OCTAVA ETAPA (LA MORADA DE DIOS EN LA TIERRA) *
Experiencia de la Verdad


En esta octava etapa Ramalinga me ha permitido experimentar una Verdad Fundamental que solo parcialmente había conocido hasta ahora, quedando ya mi ser absolutamente fascinado y rendido ante su Magnificencia. Yo no era nada antes de que Ramalinga llegara hasta mí. Habiéndome dado a conocer mi Origen me lleva de regreso a él. En verdad mi ser entero es transportado hasta la Presencia de Dios en sus benditos brazos, como si yo fuese un tierno bebé. Esta es la disposición correcta: la de aquel que se abandona totalmente a la Acción de la Gracia como un infante se refugia en los brazos de su madre y confía en la rectitud de su padre. Ramalinga me prodiga los más exquisitos cuidados, como una madre amantísima, y me enseña todo cuanto necesito saber, como un padre atentísimo.

El me ha mostrado la Dignidad de mi cuerpo físico, su Excelsa Naturaleza, llevando a cabo en él, día a día, transformaciones que no alcanzo a describir. El ha abierto la Puerta y lo Divino ha descendido hasta mí; a partir de ese preciso instante mi espíritu no necesita seguir realizando el esfuerzo de ascender, para tener que descender de nuevo, porque el Supremo ha establecido su Morada permanente en mí. Ahora mi lugar de retiro es este Templo en que mi cuerpo ha sido erigido, mi única sádhana es la constante contemplación de esta Luz que me llena enteramente, la cual hace Todo por mí. Hasta en las cuestiones cotidianas más simples se deja sentir la influencia benefactora de la Gracia y yo, confiando plenamente en Ramalinga (quien es Uno con Dios), pongo absolutamente todo en sus manos. Mis labios encuentran exquisito placer en pronunciar alabanzas a Aquel que es mi Padre y mi Madre.

Todas y cada una de las partes que componen mi organismo son UNA UNICA COSA, forman una Unidad en que se funden materia y espíritu. Siendo la "separación" (diversidad) el origen de la enfermedad, el dolor y la muerte, estos son progresivamente erradicados cuando la UNIDAD se instaura, hasta su desaparición completa. Estando aún en las fases iniciales de este proceso, cuyo avance se aprecia a través de ciertos signos internos y externos, habitualmente necesito dedicar muy escaso tiempo al sueño, sigo una estricta dieta vegetariana y una sola comida al día es suficiente. El aspecto sexual ha quedado atrás de una forma completamente natural, y en su lugar se ha instaurado un Amor Fraternal sin distinción de sexos.



LA COLUMNA DE LUZ

Aunque la Divinidad mora en mí, su Presencia no es plena aún. A partir del Descendimiento de lo Divino, la Llama Viva ha adoptado la forma de una Columna de Luz que va desde la base del cuerpo hasta la cabeza y, subiendo por encima de ella, llega al infinito y aún más allá conduciendo directamente hasta el Reino de Dios, donde el Ser Supremo se manifiesta plenamente en su Auténtica Naturaleza. Esta Columna de Luz es la Excelsa Vía abierta por Ramalinga para llevarme hasta allí. Esta es la verdadera y definitiva Ascensión, que sobrepasa todas las experiencias de sádhana en que solo el espíritu asciende (con disciplina y esfuerzo) mientras el cuerpo permanece en un nivel inferior. Por la Gracia de Ramalinga, mi consciencia ha ido alcanzando a ver más y más lejos en esa Columna de Luz, atravesando distintos niveles espirituales que se encuentran por encima de los que son considerados como los más elevados por los distintos yogas. De este modo mi ser entero iba siendo preparado para el ansiado Encuentro.

La Visión del Ser Puro no puede ser descrita con palabras, porque en ese momento todas las funciones son anuladas y el ser queda completamente absorto en la Contemplación. Esta Visión ha confirmado la Verdad Fundamental experimentada al inicio de esta etapa. Esta Verdad es que RAMALINGA GOZA EN PLENITUD DE LA NATURALEZA DIVINA, NO EXISTIENDO DIFERENCIA ALGUNA ENTRE EL Y DIOS MISMO. El me condujo ante la Presencia de Dios, pero cuando experimenté la Visión del Ser Puro hallé que Ramalinga mismo resplandecía ante mí no diferenciándose su fulgor del Esplendor Divino.

La Visión del Ser Puro ha operado un cambio sustancial en la Naturaleza de la Columna de Luz, la cual es ahora como de Oro Puro, espléndidamente bruñido. La Gracia Divina se ha derramado sobre mí, como el oro derretido es volcado en un molde, y llena mi ser entero convirtiéndolo poco a poco en una delicadísima y fiel réplica de la Divina Forma. Un estrecho vínculo se ha establecido, el cual es mi Fortaleza.

Ramalinga ha sido sucesivamente mi amigo, mi hermano, mi maestro y mi padre y madre. Actualmente, El es a la vez todo eso y, por encima de ello, El es Dios hecho Forma y la Forma de Dios en mí. Ramalinga suscita en mí un amor inefable por El al tiempo que una gran reverencia hacia su condición divina, que abiertamente me ha revelado, y una inmensa gratitud por las grandes obras que lleva a cabo en mí y a través mío.


DIOS PRESENTE EN TODO

Mi vida se ha convertido en un perpetuo acto de adoración hacia la Divinidad, que no solo habita en mí sino que se encuentra presente en Todo. Ardo en deseos de que todos alcancen a ver en sí mismos la Luz Divina que, por la Gracia de Ramalinga, yo puedo veo en los demás seres (sin distinción). Créeme, si tú pudieras contemplar la Hermosura de tu Ser y su Pureza dejarías de buscar la belleza externa, si tú pudieras tener acceso a la Fuente inagotable del Conocimiento Verdadero dejarías de perder el tiempo con vana palabrería, si tú pudieras experimentar el Gozo olvidarías todos los placeres mundanos. Presta atención a las Palabras de Verdad de Ramalinga, escucha su Mensaje y sigue su Enseñanza profundizando en ella más y más. Incluso me atrevo a pedir a todos aquellos que ya siguen el Suddha Sanmarga que profundicen más y más, no renunciando ni siquiera a una mínima parte de Todo aquello que Ramalinga ha puesto al alcance de todos los seres (por igual).

Mis ojos se llenan de lágrimas ante el dolor y sufrimiento ajenos. Cuando Ramalinga afirmaba que el mayor error cometido por el hombre ha sido la aceptación de la muerte, no se refería solo a la muerte física sino también a esa horrible clase de muerte lenta que, desde que nacen hasta que abandonan el cuerpo, viven los seres humanos (salvo una pequeña minoría). En esta octava etapa me causa una tristeza infinita observar las lamentables condiciones de vida de la mayoría, no ya en lo material sino, muy especialmente, en lo espiritual. Nada hay que yo considere como propio ni hay nada que yo ambicione tener, pues todo me es dado por Ramalinga y en El está mi Riqueza. Movido por la Suprema Compasión que la Gracia me inspira, quiero poner todo ello y mi ser entero al servicio de Ramalinga, para el beneficio de todos los demás seres.


El Camino no termina aquí...

Aunque por el momento sea necesario que yo siga manteniendo una apariencia de vida “normal”, mi ser ya no pertenece a este mundo sino que ha sido tomado por el Altísimo... Día a día, durante las veinticuatro horas, recibo directamente el darshan de Ramalinga (Uno con Dios) en lo íntimo... Verdaderamente, El lo hace Todo por mí y solo así pueden tener lugar las últimas Experiencias que preceden a la más Excelsa: la obtención del Cuerpo Dorado Inmortal...

22/01/05















ACTUALES MANIFESTACIONES DE LA DIVINA GRACIA

(continuación de “Mi viaje espiritual con Ramalinga”)

- 1 - EL SOL DIVINO

Cuando la Divinidad estableció su morada permanente en mí, escogió para ello el lugar más “íntimo”: mi Corazón. Yo conocía mi corazón humano, sus latidos y su modo de sentir... también conocía el funcionamiento de mi chakra corazón... pero puede decirse que lo desconocía todo acerca de mi verdadero Corazón. Sus divinas cualidades me han sido reveladas por la Gracia de Ramalinga, Uno con Dios. El Corazón solo es ‘pisado’ por Dios, de modo que mientras El está ‘ausente’ permanece oculto y solo revela su existencia cuando Dios entra en él. El Corazón se llena entonces de Divino Amor, no habiendo lugar en él para los humanos y vanos sentimientos.

Dios tiene pleno dominio sobre todo mi ser y desde mi Corazón gobierna, no solo en mí sino también en todo cuanto me rodea (al ‘revelarse’ a Sí mismo a través mío). La Luz Divina hace resplandecer mi Corazón como si un Sol radiante hubiera en mi pecho, siendo tal su belleza que quedo extasiado al contemplarlo. Su Fuego no quema, pero es tan extraordinario su Poder Transformador que únicamente por intervención divina es posible que mi cuerpo lo tolere. Me he convertido en un mero expectador, testigo de la forma en que Dios va modulando la intensidad de su Fuego para que no me cause el menor daño, concediéndome momentos de ‘tregua’ a fin de que mi cuerpo pueda ‘reposar’. Cuando llega al límite que puedo tolerar, parece como si una lanza estuviera traspasando mi pecho, y entonces me es dado compartir el dolor sentido por Ramalinga (quien es Uno con Dios) al ver al mundo sumido en la oscuridad y la ignorancia. Se trata de una experiencia tan sumamente dulce que a veces quisiera que Dios no frenase su impulso y la Luz me absorbiese en Sí; pero ello no es posible, y llega el momento en que el resplandor se amortigua (sin apagarse jamás del todo).

Día a día se incrementa el anhelo de que este Sol Divino se manifieste plenamente en mí, pues todo sería carente de valor si este Sol llegara a apagarse un día. Ramalinga me ha revelado en lo íntimo que solo puede alcanzar esta Suprema Meta quien verdaderamente no ansía nada para sí sino para entregar todo íntegramente a los demás seres. Esto es, aquel que pretende abarcar el Sol y guardarlo para sí no podrá seguir este Camino, porque le está vedado. Así como el sol físico no puede ocultarse, sino que sale y se pone en el horizonte siguiendo su propia ley, el Sol Divino no puede ser guardado en el interior del ser humano. Su Poder, capaz de hacer desaparecer en un instante el universo entero, haría estallar en mil pedazos el cuerpo físico. Por eso, solo aquel que no busca sino convertirse en un Canal, que la Luz atraviese para llenar a todos los demás seres, puede aspirar a que el Sol Divino resplandezca totalmente en él.


- 2 - LAGRIMAS DE LUZ

El Sol Divino, que resplandece en mi Corazón, mediante sus Rayos hace llegar la Verdadera Vida a todas las células de mi cuerpo. Estos Rayos se asemejan a corrientes de denso oro líquido que, como la lava que sale de un volcán en erupción, transforman a su paso la naturaleza de la materia que tocan. Según este proceso ha ido avanzando en mí, se incrementaba aún más mi deseo de que todos los demás seres puedan ser de algún modo partícipes de ello y las lágrimas comenzaron a fluir abundantemente de mis ojos, aun ante la más mínima muestra de sufrimiento ajeno. El ser humano llora cuando sus emociones se desbordan, siendo el llanto la consecuencia de su incapacidad para contenerlas o su deseo de no hacerlo. Estas lágrimas son solo agua, pero Ramalinga me reveló en lo íntimo que las mías estaban hechas de Luz pura. Las lágrimas hechas de agua solo mojan aquello que tocan, pero las lágrimas de Luz pura otorgan gracias allí donde son derramadas (siempre respondiendo a un Impulso interno que está más allá del propio control).

De modo instintivo, al principio ejercía cierto control sobre el vertido de estas lágrimas, especialmente en público. Pero poco a poco, me dejé vencer por el gozo que experimentaba, viendo este fenómeno como algo absolutamente natural y deseable. Esta es la primera vía abierta para la manifestación de la Gloria del Sol Divino a través de mí.

A partir del momento en que las lágrimas de Luz comenzaron a manar, el Sol Divino intensificó de modo notable su resplandor y pude comprobar que ello ya no me causaba ‘dolor’. Ramalinga me reveló en lo íntimo que este Sol no brillaba aún en todo su esplendor, si bien, una vez abierta esta primera vía de manifestación, pronto podría hacerlo. Me he convertido en un Canal a través del cual el Sol Divino expande sus Rayos en la forma de lágrimas de Luz, cuanto más abundantemente fluyen tanto más y más intensamente resplandece el Sol en mi Corazón.


- 3 - LA MATERIA PURA

Ramalinga ha puesto sus ojos en alguien tan aparentemente insignificante como yo, que no he “triunfado” en la vida mundana, que no he viajado nunca fuera de mi país ni tengo excesivos conocimientos filosóficos. Y me ha ido enseñando cómo seguir su Camino de la manera más sencilla, para demostrar que dicho Camino es accesible a todos, del primero al último, del más listo al más torpe.

Hasta ahora he permanecido dentro del más completo anonimato. Vivo en uno de tantos edificios de una gran ciudad y todos los días acudo al trabajo (donde no he pretendido tener demasiadas responsabilidades). Participo de la vida social lo mínimo e imprescindible procurando diferenciarme poco de los demás, si bien cuando las circunstancias lo requieren no dudo en manifestar mi criterio y obrar conforme a este (aunque ello suponga enfrentarme a otra persona). Había de ser demostrado que uno puede hacer esto y estar realizando al mismo tiempo un intenso trabajo espiritual.

Lo que no puedo hacer de palabra y obra me ha sido dado hacerlo (por la Gracia de Ramalinga) a través de la Meditación y la Entrega. Esto me ha llevado a profundizar más y más en el Espíritu de Humildad, que renuncia al mérito que pueda derivarse de las propias acciones; este es uno de los pilares fundamentales de la Enseñanza de Ramalinga.

Aún quedan en mí ciertas imperfecciones, en las cuales Ramalinga me aconseja no poner atención sino solo desear con todo mi Ser su completa y definitiva erradicación. A pesar de ello, día a día la Divinidad me favorece con su Gracia y yo quedo maravillado ante su extrema Bondad para conmigo.

Así, cuando llegó el momento oportuno, el Sol Divino (Presencia de la Divinidad en mi Corazón) reveló Aquello que guarda en su interior y que permanece velado por su propio resplandor hasta que uno está preparado para conocer su existencia. En el mismo centro del Sol Divino ví una esfera perfecta de purísimo Oro (la Materia Pura), que se mostró a mí en todo su esplendor. La Materia Pura es la ‘forma sólida’ que toma la Esencia Divina, por tanto, es Omnipresente y Eterna, pudiendo reproducirse a Sí misma hasta el infinito, y es Omnipotente, haciendo semejante a Ella aquello que “toca”. Como culminación de esta divina experiencia, Ramalinga tomó ante mí la forma de un cuerpo hecho de Materia Pura y me bendijo con su contemplación, afirmando que un Cuerpo semejante a ese no será forjado para permanecer oculto.

Desde entonces, el resplandor del Sol Divino ha ganado en intensidad. Sin embargo, en su Centro no he dejado de ver la Materia Pura. A partir de esta experiencia, sé que muy pronto las cosas van a cambiar sustancialmente en mi vida, de modo que lo que permanecía oculto se revelará y dará abiertamente, tal como la Materia Pura se ha revelado y dado a mí.