REFLEXIONES DESDE PRASHANTHI NILAYAM
CON RESPECTO A LOS VEDAS – I
Mi Introducción a los Vedas
por el Prof. G. Venkataraman
Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prashanthi Nilayam.
En esta y en algunas de las siguientes charlas, intento decir algo acerca de los Vedas.
Esta es una proposición incalificable, considerando que soy incapaz de cantar
ni siquiera algunos himnos védicos. No obstante y pese a esta ignorancia,
los Vedas me producen tal fascinación que no puedo sino hablar sobre ellos.
Puede que pregunten, "¿Cómo puede hablar sobre los Vedas si sabe tan poco?"
Una buena pregunta, mas mi respuesta es que aunque sé poco acerca
de los aspectos técnicos, he tenido el privilegio de haber observado algunos aspectos
desde la primera fila, y sobre ellos es que basaré mayormente estas charlas.
Mi más temprano recuerdo de algo que tenga que ver con los Vedas se remonta a cerca de 1940 o tal vez algunos años antes. En esos años solía visitar ocasionalmente un pequeño poblado llamado Manamadurai, a unos 40 km al sur este de Madurai la famosa ciudad de los templos. Manamadurai se encuentra en el distrito Ramnad de Tamil Nadu, y se encuentra sobre la ruta de Madurai a Rameswaram, sobre la costa sureste de la India, desde donde cuenta la leyenda que Rama iniciara Si invasión de Lanka. De modo que Rameswaram es un popular centro de peregrinación.
Los ingleses tendieron una línea férrea desde Madras a Dhanushkodi justo más allá de Rameswaram. Diariamente había un tren que bautizaron como la 'regata postal' que hacía el viaje de ida y vuelta desde Madras. El tren pasaba por Manamadurai y su paso constituía un verdadero evento diario. Debía cruzar el Río Vaigai por sobre un puente ferroviario y una cantidad de gentes solía reunirse sobre los bancos de arena del río para ver pasar el tren.. Yo también lo hice.
Incidentalmente, este tren fue bautizado como 'regata postal' por el hecho que traía correspondencia de Inglaterra con destino a Madras (la actual Chennai) y que en aquel entonces llegaba a Colombo. En esos días, los grandes barcos desde Inglaterra navegaban directamente hasta Colombo en lugar de llegar a Madras. El correo era descargado y llevado hasta un lugar al norte de Ceylan (como se llamaba entonces a Sri Lanka). Desde allí, una embarcación menor llevaba el correo hasta Dhanushkodi en donde era transferido al tren con destino a Madras. El correo con destino a Inglaterra seguía el mismo camino a la inversa.
La Escuela Védica
Ahora bien, ¿por qué estoy mencionando todo esto en una charla que se supone sea sobre los Vedas? Sólo para decir allgo sobre Manamadurai y una escuela Védica de allí. Esta escuela distaba sólo dos puertas del hogar ancestral de la familia de mi padre, y en él vivían dos de sus hermanos.
He ido allá algunas veces e invariablemente, solía quedar fascinado por los ininterrumpido cánticos que provenían desde dos puertas de distancia. Esta Escuela Védica o Veda Paatasala como se la conoce técnicamente, exitía aparentemente desde hacía muchas décadas y había sido fundada por una acaudalada familia Chettiar.
Como información debo mencionar que los Chettiar pertenecen a la comunidad comercial y, en aquellos días, los negocios y el comercio les llevaba a Birmania, Malasia, Singapore e incluso hasta lugares como Laos y Cambodia. Los Chettiar eran generalmente prósperos y, de acuerdo a las tradiciones de aquellos tiempos, destinaban una gran parte de sus riquezas a obras de caridad. Por ejemplo, muchos de ellos donaban gran cantidad de dinero para templos. Otros construían choultries o paradores para los peregrinos que visitaban santuarios como Rameswaram o Tirupathi o Benares. En tanto que otros establecían Veda Paatasalas como el que mencionara.
El Veda Paatasala era esencialmente una escuela Védica a la que asistían los muchachitos Brahmines, a menudo de familias de pocos recursos, desde muy jóvenes, de alrededor de cinco o siete años, luego de pasar por la ceremonia del Upanayanam. Muchos de ustedes puede que hayan observado la ceremonia del Upanayanam que Swami celebra de vez en cuando.
La Ceremonia del Upanayanam
¿Qué es exactamente esta ceremonia y cuál es su importancia? Haré algunos comentarios ahora, aunque tal vez vuelva sobre el tema más adelante, para una exploración en profundidad. Para entender de lo que se trata esta ceremonia, tenemos que retroceder hasta la era Védica, lo que significa algunos miles de años en el tiempo. En aquella época, un niño nacido en una familia Brahmin podía jugar y moverse sin restricciones hasta la edad de cinco años. Al llegar a esa edad había un cambio de actitud y la ceremonia del Upanayanam lo indicaba. Esta ceremonia era esencialmente una iniciación hacia una vida disciplinada con un fuerte énfasis en el control de los sentidos y de la Mente y la focalización en Dios.
Uno podría preguntar ¿y qué significa ésto? ¿No era una imposición muy severa para un chico de cinco años? Obviamente, dentro del ambiente actual es esa la forma en que pensaríamos. Hace cinco mil y tantos años atrás la vida era diferente y los Brahmines tenían el deber de sustentar y de difundir el Conocimiento Espiritual. En términos prácticos, eran ellos los que aconsejaban a todos, incluyendo a los reyes, acerca de los asuntos relativos al Dharma y a la observancia de los varios rituales prescritos en las escrituras. Era pesada la responsabilidad asignada a los Brahmines, y el entrenamiento para esta tarea había de comenzar temprano. Incidentalmente, en charlas posteriores, tendré mucho que decir acerca de varios de estos rituales y de los Mantras Védicos que se entonan en tales ocasiones.
Volviendo al Upanayanam, el punto álgido de la ceremonia es lo que se denomina el Brahmopadasam, que consiste en que el padre le susurre al oído el sacro Gayathri Mantra al niño. De seguro todos ustedes conocen el Mantra Gayathri, en especial porque Swami ha hablado sobre él en tantas oportunidades. Volveré sobre el tema más adelante.
Estoy mencionando el Mantra Gayathri sólo como manera de decir que, una vez que el niño lo escucha, se supone que ha nacido de nuevo, espiritualmente esta vez. Ha terminado el período de la infancia, y como resultado del nacimiento espiritual, su vida tomará un giro diferente. De pasada podría mencionar que los judíos tienen una ceremonia de iniciación denominada Bar Mitzvah y que la comunidad Parsi también mantiene un tipo de ceremonia iniciática. Puede que los detalles y hasta los objetivos de estas ceremonias no sean los mismos que los del Upanayanam, mas podemos mantener in mente el hecho que muchas sociedades de antaño tenían una ceremonia para marcar el paso de la infancia a la niñez. [También la 'Primera Comunión' entre los católicos – N. de la T.]
El Genuino Brahmachari
Un niño que ha pasado por la ceremonia del Upanayanam es llamado Brahmachari. Existe la errónea noción que Brahmachari significa un célibe. A nivel práctico, es indudable que un Brahmachari no es casado, mas como lo ha señalado Swami, la palabra significa mucho más y realmente no tiene nada que ver con el estado marital. Según Swami, un genuino Brahmachari es aquel cuya Mente está totalmente enfocada en Brahman o Dios.
Esto me lleva nuevamente hacia el Veda Paatasala. Antaño, el Bramachari iba donde un Guru y pasaba muchos años residiendo en su Ashram aprendiendo los Vedas y llevando una vida disciplinada como lo señalan las escrituras. Después de completar sus estudios, lo que le tomaba muchos años, el Brahmachari se despedía respetuosamente de su Guru y entraba a la vida. Se casaría y serviría a la sociedad de cualquier manera posible, en especial guiando a gentes de diversas comunidades, no versadas en las escrituras, o en sus deberes en la vida. Ya hice una breve referencia a ello antes.
La vida cambió con el paso del tiempo y hacia el siglo XIX, la mayoría de los Brahmines estaba dedicada a tareas que ya no eran la difusión del conocimiento de las escrituras. Muchos se volvieron prósperos terratenientes, totalmente dedicados a supervisar las actividades agrícolas en sus propiedades. Y cuando los británicos establecieran escuelas y universidades de estilo occidental, muchos Brahmines abrazaron felices la educación occidental, en especial porque les brindaba la oportunidad de desempeñarse profesionalmente en la administración del Gobierno, como abogados, docentes, médicos etc. Como resultado de estas presiones sociológicas, se fue haciendo cada vez más necesario el establecer escuelas Védicas en donde se pudiera formar sacerdotes. Por favor, no vayan a creer que las escuelas Védicas llegaron a existir únicamente debido al desarrollo que mencionara. También existían desde antes, en especial para entregarle a los muchachos Brahmines una exposición seria a los Vedas. Mas los cambios sociológicos hicieron más imperativo que nunca antes poder contar con estas escuelas que formaran sacerdotes.
Swami Establece una Escuela Védica en 1950
Para volver a Manamadurai y al Veda Paatasala de ahí, no le presté mucha atención, aunque su presencia quedó registrada de algún modo en mi memoria, y fue sólo años más tarde que aprecié el rol que este y otros Paatasalas desempeñaban. Como prueba debo mencionar que en algún momento, por los años cincuenta, Swami estableció un Veda Paatasala aquí en Prasanthinilayam. Era dirigido por el difunto Sri Kamavadhari, un erudito Védico par excellence. Vivió hasta la madura edad de cien años, y he oído a Swami muchas veces referirse a él muy afectuosamente como Kamavadharigaru. También tuve el privilegio de verle algunas veces en sus últimos años.
Swami no estableció el Veda Paatasala para formar sacerdotes, sino para exponer a Sus estudiantes a la importancia de los Vedas y para que asumieran la necesidad de entenderlos y de preservarlos. Incidentalmente, no había restricciones y cualquiera que tuviera un sincero interés por los Vedas y el afán por aprenderlos era admitido en el Veda Paatasala de Swami. Para decirlo de otro modo, no era sólo un caso para Brahmines. Fue gracias al pionero esfuerzo de Kamavadhani que vemos hoy a tantos estudiantes que cantan sin esfuerzo alguno, casi a diario, varias porciones de los Vedas durante el Darshan, tanto en la mañana como en la tarde.
El Efecto de la Ceremonia del Upanayanam
Permítanme saltar ahora año 1947. Fue entonces que, a instancias de mi abuela, mi padre realizó para mí la ceremonia del Upanayanam. Fue un asunto de cuatro días de duración, celebrado según las mejores tradiciones, en una pequeña aldea en el Sur de la India muy dada a la tradición. Había muchas cosas asociadas a la ceremonia que yo detestaba, pero en lo que no me cabía elección : simplemente tenía que obedecer. Se me impusieron muchas restricciones que en la época me ponían furioso, pero era muy poco lo que podía hacer al respecto, salvo acatarlas.
Una de las cosas que entendí entonces, era que habiendo pasado por el Upanayanam, se me pedía ahora que llevara a cabo un ritual llamado Sandhyavandham tres veces al día : una en la mañana, una en la tarde o otra más al anochecer. Entre otras cosas, como parte de este ritual tenía que entonar el Gayathri 32 veces. Mi madre se mostraba muy estricta y no me daba de comer hasta que no hubiera completado el ritual. Esto me ponía furioso, pero no tenía elección. Extrañamente, no se me ocurrió hacer trampas. No sé por qué, supongo que era todo la Divina Gracia. Aunque con cierta renuencia, de alguna manera me forzaba a cantar a diario todos los Mantras, que de alguna manera, aprendí de memoria.
Menciono todo esto por una variedad de razones. La primera es que entonces no sabía que los Mantras que cantaba de mala gana eran todos de los Vedas. En segundo término, nadie se dio el trabajo de explicarme de qué se trataban estos Mantras. Tal vez si hubiera entendido su significado interno, habría aceptado todo con un mejor ánimo. Volveré más adelante al Sandhyavandanam, mas ahora permítanme sólo citar una sentencia de ese ritual. Ella es :
Aakashath paththam thoyam,
Yadaa gachhathi sagaram,
Sarva Deva namaskaaraha,
Kesavam pradhigachhathi.
y que grosso modo significa : 'Así como el agua que cae desde el cielo encuentra a la larga su camino hasta el océano, todas las plegarias que ofrezco ahora a las diferentes deidades, con el tiempo serán recibidas por Kesava, el Señor Supremo'.
¡Qué pensamiento tan profundo! Esa es la belleza de los Vedas. Superficialmente podría tratarse sólo de rituales, algunos de los cuales pudieran parecer, en estos momentos y época no sólo irrelevantes sino también objetables. Mas, cuando uno va ahondando, descubre algo totalmente diferente. Entonces uno no puede sino admirar a esos ancestros por la profundidad de su sabiduría. Acerca de todo ésto me referiré más adelante en detalle.
A propósito, creo que es apropiado mencionar que Swami a menudo cita la última parte del Mantra al que acabo de referirme. Swami dice, Sarva jeeva namaskaaram, Kesavam Pradhigatchathi. Sarva Jeeva tiraskaaram, Kesavam pradhigatchathi. El significado es : 'toda la reverencia que ofrezcamos a los congéneres humanos, llega al final hasta el Señor.' Si en lugar de saludos lanzamos insultos, también ellos llegan sólo hasta el Señor. Eso dice Swami. Será mejor que pongamos cuidado en no maltratar a otros. Puede que pensemos que estamos insultando a tal o cual, mas en realidad será Dios el insultado. ¿No querríamos hacer eso, no es así?
Los Vedas – Su Evolución y Su Importancia
Prof. G. Venkataraman
Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam.
Esta es la segunda de mis charlas sobre los Vedas.
Como les dijera anteriormente, mi objetivo básico en esta serie es,
primero el mostrarles el sabor en general los Vedas y, luego, el
conducirles en un viaje a través de los Vedas según entran en la vida del hombre.
Esa parte vendrá algo más adelante; por ahora estoy en el proceso de
montar el escenario para ello.
En esta charla intento decir algo acerca de los Vedas mismos.
Dado mi acotado conocimiento sobre el tema, me limitaré naturalmente
a sólo los aspectos básicos y elementales.
Permítanme comenzar con lo que Swami ha dicho sobre los Vedas.
Esto es lo que dice : Los Vedas son las más antiguas entre las escrituras del mundo. Constituyen un vasto depósito de sabiduría. Manu ha declarado, "Todo deriva de los Vedas". Los Vedas son inconmensurables, incomparables y llenos de Bienaventuranza. La palabra Veda deriva de la nraíz 'Vid' que significa conocer, saber. El conocimiento de lo Supremo es Veda.
Los Vedas – Una colección de Revelaciones Divinas
Los Vedas consisten de himnos, miles y miles de ellos. Representan un océano al que han contribuido innumerables Sabios y que se remonta a un período en que no existía sino el lenguaje hablado y no así la escritura. Los himnos de los Vedas representan pensamientos y revelaciones que les llegaban a los Sabios de antaño durante sus meditaciones. Estas revelaciones llegaban en forma de himnos que los Sabios les transmitían a sus discípulos y de esta manera fue que pasaron de generación en generación. Por siglos todo esto se comunicaba de manera puramente verbal. La versión escrita apareció mucho más tarde. Es así que el volumen de los Vedas nace como una serie de riachuelos que se unen para formar tributarios que alimentan a grandes ríos, rios que, finalmente, se unen al océano. Esta analogía es muy apropiada, porque el agua que reciben las corrientes proviene de la lluvia cuya fuente es en realidad el océano. Del mismo modo, las revelaciones que los Sabios recibían provenían de lo Divino y el océano compuesto por la colección de revelaciones que constituye los Vedas, también es Divino.
El Aspecto Sonido de los Himnos Védicos – Su Importancia
Debo detenerme acá para hacer algunos comentarios importantes. El primero es que los Vedas existen en la forma de cantos y, por ende, el aspecto del sonido es muy importante. Los Himnos Védicos han de ser entonados correctamente y existe un significado espiritual en el canto que el difunto Paramacharya de Kanchi explica como sigue :
Los Vedas deben ser cantados con grandeza para que el sonido se escuche correctamente.
Los Mantras Védicos no sólo producen vibraciones benéficas en los latidos de quien los cante correctamente, sino asimismo vibraciones similares en quienes los escuchan.
Puesto que esto se difunde en la atmósfera, asegura bienestar aquí y más allá.
El rasgo sobresaliente de los Vedas radica en el hecho que,
cuando se entonan, el sonido de los Mantras tiene un significado por sí mismo.
aparte del de las palabras que también están cargadas de significado.
El aspecto del sonido ha sido preservado desde tiempos remotos y ello es algo notable. Este aspecto está íntimamente ligado a las palabras y ambos, sonido y palabra se han entrelazado de tal manera a lo largo del tiempo que los himnos han desafiado toda corrupción o mutación. Este es un punto muy importante que exige algo de reflexión.
Tomemos cualquier idioma, incluso el inglés. Todos han evolucionado. Si, digamos, un caballero inglés que hubiera vivido hace mil quinientos años apareciera de pronto ante nosotros y se pusiera a hablar, estoy seguro que la mayoría de nosotros no entendería lo que esté diciendo. Serían diferentes
las palabras y también el estilo. Esto vale para casi todos los idiomas. Los idiomas evolucionan con el tiempo y, en estos días, incluso en períodos muy cortos. En tanto que el lenguaje de los Vedas se ha mantenido sin variaciones por los varios miles de años durante los que evolucionaran los Vedas.
¿Cómo se han Mantenido Incorruptos los Himnos Védicos?
Una vez le pregunté a un estudioso como había sido esto posible, siendo que en todo el mundo los idiomas evolucionaran. La respuesta que me diera es muy interesante. Dijo que los Himnos Védicos se mantuvieron incorruptos debido al aspecto del sonido. Tenían un metro particular y al ser entonados poseían una cierta perfección intrínseca. Cualquier mutación o distorsión de las palabras distorsionaba seriamente el sonido, y una perturbación así resultaba fácilmente detectable. Puesto que el aspecto del sonido era el dominante, se podía detectar y eliminar la corrupción de inmediato; y esta fue la manera –se me dijo – en que se había preservado la prístina pureza de los Vedas. Diría que suena muy plausible.
Como sea, la verdad es que la manera en que se cantan los Vedas ahora, como por ejemplo en presencia de Swami, a diario durante el Darshan, es la misma manera en que fueran cantados hace miles de años atrás. Debo, por supuesto, agregar a esto que existen algunas escuelas especiales de canto Védico aunque no estoy considerando esto aquí, sino más bien me limito al método standard de cantarlos.
Para que me entiendan claramente, digamos que hay un Pandit Védico del Distrito de Godavari Oriental en Andhra Pradesh y otro de Kerala. Ambos distritos están a una distancia de al menos mil kilómetros. Los respectivos eruditos estarán imbuídos de las tradiciones legadas por sus ancestros en estas partes tan apartadas del país, y que, hasta muy recientemente, no contaban con buenas comunicaciones entre sí.
Supongan que estos dos eruditos se encuentran y uno de ellos comienza a entonar, digamos, el Taittriya Upanishad. El otro no tendría dificultad alguna en unirse al primero en el recitado. Ello se debe a que la tradición es la misma para ambos, y esto se debe a que el recitado es estable y se ha mantenido invariable a través de las eras. Espero que se den cuenta de lo que esto significa. Si reflexionaran al respecto descubrirán que es un aspecto único en su género.
Swami sobre el Por Qué de los Vedas
Permítanme volver atrás por un minuto al aspecto de la revelación Divina. Tales revelaciones no son tan raras como la gente podría imaginar, y le han ocurrido a la gente en variados lugares y en distintos momentos a lo largo de la historia. En verdad, estas revelaciones han ocurrido hasta en la ciencia. Por supuesto que ni la historia ni la ciencia las considerarían como tales. Dirían, en cambio, que Arquímedes tuvo una inspiración o logró un descubrimiento. Einstein tuvo un destello intuitivo, y así sucesivamente. No obstante, estos destellos no son otra cosa que la revelación de lo Divino, con relación al mundo material tal vez, pero de todos modos revelaciones.
Volviendo a Swami, veamos que más tiene que decir acerca de los Vedas. Aquí hay una cita :
Los Vedas tomaron forma únicamente para demostrar y enfatizar la existencia de Dios.
El Veda es una colección de palabras que son la Verdad, que fueran visualizadas por
sabios que alcanzaran la capacidad de recibirlas con su percepción esclarecida.
En realidad, la Palabra es el Aliento de Dios mismo, de la Persona Suprema.
La importancia única del Veda descansa sobre este hecho.
Por qué se llaman Sruthis los Vedas
Debido a que los Vedas existían originalmente sólo en forma de sonido, se hace referencia a ellos a veces como Sruthi en las escrituras. Sruthi significa aquello que es oído. La razón real para darle en nombre de Sruthi a los Vedas es que las Vibraciones Cósmicas que son inaudibles y no pueden ser vistas, fueron escuchadas como sonido por los Sabios en su meditación. Ella es también una de las razones por las que se le adjudica tanta importancia al aspecto del sonido. Por eso quienes enseñan los Vedas ponen tanto énfasis en la pronunciación correcta de la palabra y la entonación cuando se canta. Quienes han escuchado los extensos cantos Védicos de los estudiantes frente a Swami, serían capaces de apreciar lo que estoy diciendo.
Los ancestros de la India idearon elaborados ejercicios de recitación, como para que a través de los siglos los cantos permanecieran iguales, sin mutaciones ni corrupción. Esto es algo notable, y no estoy seguro que exista cualquier otro ejemplo comparable.
La Estructura de los Vedas
Debo decir algo ahora acerca de la estructura de los Vedas. Se dice usualmente que hay cuatro
Vedas. Sí, así es, mas esta clasificación se produjo después de varios miles de años. Antes, ¿diría, fue
un período de descubrinmiento? Las revelaciones les llegaban a gentes pertenecientes a diferentes épocas, y éstas fueron encapsuladas en himnos Védicos. Había miles y miles de himnos, mas desafortunadamente, la mayoría de ellos se han perdido en el tiempo. Lo que ha sobrevivido no es sino una pequeña parte. Aún así, no sólo son grandiosos en sí mismos, sino que, en su propio estilo, relatan la historia de la evolución del pensamiento humano. Llegaré a ese aspecto algo más adelante mas, por ahora, me mantendré en el tópico de la estructura de los Vedas.
Hoy en día reconocemos cuatro Vedas, el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda y el Atharvana Veda. Aparentemente fue el Sabio Vyasa quien hiciera la compilación y clasificación de los himnos Védicos de este modo. Es costumbre identificar tres porciones en cada Veda, conocidas como Samhita, Brahmana y Aranyaka. De modo que el Rig Veda posee su propio Samhita, su propio Brahmana y su propio Aranyaka. Lo mismo vale también para los demás Vedas.
La División dentro de cada Veda
Y bien, ¿qué es lo que significan estas porciones? Ese es el asunto que trataré a continuación. En cierto sentido, las tres porciones son una indicación de la evolución del pensamiento Védico. El término Samhita significa aquello que ha de ser recogido y ordenado. La porción Samhita de un Veda dado contiene los Mantras pertenecientes a ese Veda, ordenados de manera sistemática. Estos Mantras comunican de manera inteligible el objetivo principal o propósito de ese Veda en particular. Los Mantras Védicos que a menudo escuchamos provienen de los Samhitas.
Pasando a continuación a los Brahmanas, estos explican claramente la forma en que deben cumplirse ciertos rituales. Acerca de los Brahmanas, Swami ha dicho :
Los Brahmanas constituyen una parte importante de los Vedas y tratan de
los procedimientos correctos de cumplir rituales como los Yajnas y Yagas.
Sin embargo, al ser ritos ceremoniales para alcanzar algunos placeres terrenales,
dichas ceremonias no pueden otorgar el Atmananda o la Pura Ventura del Atma.
Sólo pueden aumentar el gozo sensorial y otorgar placeres epicúreos que, son
intrínsecamente transitorios. La búsqueda de la Bienaventuranza pura y constante
del Atma condujo a los antiguos Rishis a la soledad de las florestas.
Esto me lleva de manera natural a los Aranyakas. Esta palabra deriva del término Aranya que significa floresta. Es así que a menudo y con razón, se hace referencia a los Aranyakas como a los libros de la floresta. Como lo señala la cita de Swami, ni los Samhitas ni los Brahmanas le piden a una persona de abandonarlo todo y retirarse a la floresta con el objeto de contemplar en Dios o enfocarse totalmente en el desarrollo espiritual. Es indudable que el cantar los Mantras de los Samhitas promueve cierta pureza mental, mas en lo que concierne al desarrollo espiritual, no llevan a una persona sino hasta allí.
Los Aranyakas tienen un objetivo diferente. Están dirigidos hacia gente que desee alcanzar niveles superiores de desarrollo a través de una contemplación y una meditación intensas en el Uno Supremo en Su aspecto más abstracto. Los famosos Upanishads vienen al final de los Aranyakas y representan la quintaesencia del Conocimiento Védico. Como lo expresa Swami, "Los antiguos Sabios han comunicado a través de los Upanishads la sabiduría espiritual que se les revelara."
La Evolución del Pensamiento Védico – El Primer Paso
La breve introducción anterior a los Vedas me permite también comentar ahora acerca de la evolución del pensamiento Védico. Si uno revisa cuidadosamente los textos Védicos que se extienden por sobre las eras, uno puede reconocer una clara línea de evolución. Los muy tempranos himnos se encuentran en el Rig Veda, y ellos no solamente expresan la sensación de sobrecogimiento del hombre antiguo sino que revelan también el como identificaba a deidades específicas como Indra, Agni, Vayu y así sucesivamente, con fuerzas de la Naturaleza. Acerca de ello, Swami dice :
La primerísima experiencia en el pensamiento indio es la emoción de lo portentoso.
Esto se expresa en los himnos o Riks del Rig Veda. Los Riks tratan todos
acerca de las deidades o Devas, como Indra, Varuna y así sucesivamente.
En esto vemos que los primerísimos buscadores no entendieron desde el comienzo a Brahman, lo Último y todo eso. Como las gentes de otros lugares, los ancestros indios también se sobrecogían de asombro frente a la Naturaleza y a todas las fuerzas que formaban parte de ella, como el trueno, los rayos, el viento, la lluvia etc. Tal vez entendían también, según su imperfecta apreciación, que existía una energía sutil entre las diferentes agencias de la Naturaleza que promovía el mantenimiento de la vida en la tierra.
Todo, de la hormiga al elefante era visto como una parte de algún misterioso ciclo Cósmico. Y fue
así que los primeros pensamientos se relacionaban no solamente con la inevitable sensación de pasmo,
sino también con una importante cuestión de lógica. Si existían estas fuerzas en la Naturaleza, también debía haber agencias que las controlaran. Fueron ellas las que se identificaran como Devas, y los Devas encargados de diferentes departamentos – diría – recibieron diferentes nombres como Indra, Agni y así sucesivamente. Esto es lo que llamaría el primer nivel de pensamiento en un largo proceso evolucionario.
De pasada, es interesante notar que los griegos también recorrieron un proceso de pensamiento casi similar. Como se recordará, también tenían un dios del fuego, un dios para esto y un dios para aquello. De hecho, por todas partes, las tribus tenían su propio espectro de deidades o de espíritus, ya fuera en Europa, en el Africa o en las Américas. Lo que muestra esto es que los ancestros de todas partes mantenían una creencia implícita en que existía algo más en el Universo de lo que uno podía simplemente ver con los ojos o experimentar a través de los sentidos.
El Segundo Paso – La Adoración de los Elementos
Habiendo decidido que había Devas que controlaban varios aspectos y fuerzas de la Naturaleza, la siguiente tarea era la de adorarles y de llevar a cabo diferentes rituales para propiciarles. Fue así que llegaron a existir los rituales, muy luego después de ser aceptados los Devas. Puede que recuerden, por ejemplo, que el Emperador Dasaratha celebró un ritual denominado Putrakameshti Yaga para tener hijos. E incidentalmente, hasta el día de hoy se celebra este ritual por parte de quienes no han podido tener descendencia.
Es así que el primer paso en el proceso evolutivo fue el de identificar a los Devas y el adorarles. A su debido tiempo, los buscadores Védicos más intensos decidieron sondear más allá de los Devas y, en primera instancia, llegaron a la conclusión que debía existir un jefe supremo para estas deidades. Las deidades eran como los Virreyes, y debía existir un Rex o Monarca quien regía sobre ellos. Fue así que se convencieron respecto a un Poder superior a las deidades. Ese poder fue llamado Dios.
Ahora surgió un problema, ¿A quién adorar? Algunos dijeron, "Adoren a las deidades para favores en particular y adoren a Dios que las rige, cuando ellas no sean capaces de cumplir lo pedido." Fue así que en la antigua India muchos comenzaron a adorar a Varuna, el Dios de la Lluvia, cuando el monzón tardaba en aparecer, mas le oraban a otro Dios cuando pedían progenie, el sanar de una dolencia y cosas como estas. Esto era como dirigirse a diferentes mesones en un banco cuando se requiere de diferentes servicios.
En esta etapa, algunos pensadores dijeron, "Ea, esperen un minuto. Examinemos este asunto con algo más de detalle." Lo hicieron así y llegaron a una respuesta que puede muy bien ilustrarse con el ejemplo de un Banco. Vayan, digamos, a la oficina principal del Banco Estatal de la India en Prasanthi Nilayam durante el horario de trabajo. Encontrarán que muchos clientes están sentados con el Gerente. A menudo gentes de ultramar que mantienen grandes depósitos en el Banco. Puede que tengan asuntos como retirar algo de dinero, cambiar algo de moneda extranjera, hacer nuevos depósitos y así sucesivamente. Para cada una de estas operaciones hay una persona designada y un mesón para llevar a cabo la operación, sin embargo el cliente VIP logra que todo esto se haga simplemente yendo donde el Gerente. Del mismo modo, estos profundos pensadores de la India antigua llegaron a la importante conclusión que, aunque exitían deidades que se encargaban de portafolios acotados, todos los favores que uno deseara podían ser otorgados de hecho directamente por Dios quien regía por sobre los Devas, y que no era necesario presentarle por separado los asuntos a las deidades menores o Devas.
El Entendimiento Final – La Existencia del Uno Supremo
Resumiendo, paso a paso, los buscadores se dieron cuenta que existe un Uno Supremo que se encuentra allende este mundo, de hecho allende el Universo, y también allende Espacio y Tiempo. Los buscadores realizaron también que este Uno Supremo, quien existía allende Espacio y Tiempo, no podía ser descrito con palabras ni podía tampoco ser conocido por la Mente. Hemos escuchado a tantos disertadores pronunciar esta sentencia Védica :
Yato vaache nivarthante aprapya manasachaha.
Esta frase se refiere a Algo que está más allá de la descripción e incluso del pensamiento.
El Espacio–Tiempo es una cortina que separa al Creador de la Creación. La Creación está a este lado de la cortina, en tanto que el Creador en toda Su absoluta y prístina Gloria, se encuentra al otro, por así decirlo. En breve, lenta mas seguramente, los buscadores estaban centrando la puntería en la existencia de la cortina y la presencia de algo Supremo tras de ella. Ese algo es Dios, cuyos hijos somos todos nosotros, sin que importe raza, religión, credo ni nacionalidad.
Los Vedas son Universales
En este sentido, los Vedas son universales y es por esta razón que Swami insiste en llamar la
atención sobre ellos, y no por el hecho que sean de origen indio.
Para reiterarlo, los Vedas se enfocan en un ALGO MÍSTICO ETERNO que está más allá de este mundo, allende este Universo, allende del Espacio y Tiempo mismos, y que es inalterable. Es ese Algo más allá de las palabras e incluso de la Mente lo que buscaban los videntes Védicos y también por una buena razón.
En verdad, a lo largo de las eras, también buscadores de todas partes se dedicaron a esta misma indagación, aunque a través de diferentes medios. Einstein fue uno de ellos, y lo expresa con gran belleza. Explicando por qué buscó la Ciencia, Einstein dijo en una ocasión :
Un conocimiento de la existencia de Algo que no podemos penetrar,
que no es accesible a nuestras mentes más que en sus formas más primitivas
-- es el Conocimiento y la emoción que constituyen la verdadera religiosidad.
En este sentido, soy un hombre profundamente religioso.
Einstein intentó lograr un atisbo de la Infinitud Cósmica a través de la Ciencia, en tanto que los buscadores de la era Védica pesquisaron esa misma ETERNIDAD por la senda de la devoción y la indagación Espiritual.
Las Unidades Suplementarias de los Vedas
Tengo más que decir acerca del concepto Védico de Dios y temas relacionados, más tarde, aunque por ahora, permítanme mencionar, para que conste, que además de los cuatro Vedas principales, existen muchas unidades suplementarias que incluyen seis Vedaangas y cuatro Upaangas.
El término Anga significa un miembro o parte integrante; de modo que los Vedaangas representan, por así decir, miembros o porciones de los Vedas y los Upaangas, porciones subsidiarias. No entraré en detalle al respecto, aunque debo mencionar un importante Upaanga que son los Puranas. Los Puranas son importantes, porque entusiasman a las masas. El difunto Paramacharya de Kanchi, opinaba esto acerca de los Puranas :
Los Puraanas pueden considerarse como los lentes de aumento de los Vedas,
porque magnifican las pequeñas imágenes y agrandándolas.
Los preceptos Védicos que aparecen en forma de declaraciones concisas,
son aumentadas o elaboradas en los Puraanas bajo forma de historias o anécdotas.
Este es un punto importante. Tomen por ejemplo a Sathya o Verdad. La importancia de adherir a Sathya pase lo que pase se ejemplifica maravillosamente en la historia del Rey Harishchandra, la cual se dramatizaba y representaba de manera regular, hasta hace muy poco, en aldeas por toda la India. Esa era la manera en que la gente común aprendía la importancia de actuar conforme la Verdad. Yo mismo he escuchado a aldeanos analfabetos decir, "Yo siempre me ciño a la Verdad". Tampoco debemos olvidar que fue uno de estos dramas de aldea, relatando la historia de Harishchandra, el que produjo un profundo impacto en Gandhi cuando niño, marcando una diferencia no sólo para su propia vida, sino en cierta medida también para la humanidad.
Swami acerca de Como los Vedas le Ayudan al Hombre
Pienso que lo mejor para mí es cerrar esta charla con una cita de Swami :
Los Vedas le enseñan sus deberes al hombre. Describen sus derechos y deberes,
obligaciones y responsabilidades, en todas las etapas de la vida – como estudiante,
jefe de familia, recluso o monje. Con el objeto de aclarar los aforismos y axiomas Védicos
y permitirle a todos entender el significado y propósito de los códigos de lo
que se debe y lo que no se debe hacer, aparecieron a lo largo del tiempo
los Vedaangas, los Upaangas, los Puranas y los textos Épicos.
Por ello, si el hombre ha de captar la significancia de su existencia y su propia realidad.
ha de entender también la importancia de estos textos explicativos posteriores.
Pienso que eso pone a los Vedas y todas las composiciones en su correcta perspectiva. La próxima vez les entregaré un vistazo a uno de los interesantes Upanishads. Jai Sai RamREFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM
RESPECTO A LOS VEDAS – III
Los Upanishads – Su Importancia en General y
el Taittriya Upanishad en Particular
por el Prof. G. Venkataraman
Afectuosos saludos desde Prasanthi Nilayam.
Esta es mi tercera charla en este somero repaso de los Vedas, si me permiten
llamarlo así. En las dos charlas anteriores entregué una especie de introducción general.
En ésta, llevaré su atención a hacia un Upanishad en particular, el Taittriya Upanishad,
por la simple razón que no solamente ofrece un buen ejemplo de lo que se tratan los Vedas
al más alto nivel, sino también porque a menudo lo oímos cantar cuando Swami
sale para el Darshan. La Radio Sai ha presentado ya antes una serie detallada
sobre este Upanishad en particular, y espero que al menos algunos la hayan
escuchado. Muchas de mis consideraciones, de hecho se basan en ella,
aunque, evidentemente, serán mucho más breves.
Ya había señalado que los Upanishads forman parte del Vedanta. Vedanta significa aquello que aparece hacia el final de los Vedas. En este sentido, los Upanishads son sumamente filosóficos en su contenido, lo que no habría de sorprender, porque como lo mencionara en una de mis charlas previas, el pensamiento Védico evolucionó con el tiempo. Hay muchos Upanishads, mas los estudiosos consideran a diez de ellos como los más importantes; el Taittriya Upanishad que estoy considerando ahora, es uno de estos diez mejores.
El Significado de 'Upanishad'
Permítanme comenzar con el significado preciso de la palabra Upanishad. Swami dice que significa literalmente 'sentarse cerca'. ¿Quién se sienta cerca de quién? El discípulo se sienta cerca del Guru. ¿Y entonces qué?
El discípulo absorbe la sabiduría del Guru y llega a iluminarse. Este es el significado tradicional y externo. El significado más profundo es que el individuo debe acercarse más y más al Verdadero Sí Mismo interno, porque Dios es el Guru último; esta es la vía real hacia la Sabiduría.
El individuo, como Swami nos lo recuerda a menudo, es una Personificación del Atma Eterno, vale decir, el Atma velado por una Mente y un cuerpo. A esta combinación también se hace referencia como el Jivatma. Los Upanishads le ayudan al Jivatma a embarcarse en un viaje de descubrimiento. ¿Descubrimiento de qué? El descubrimiento de la Verdadera Naturaleza del Jivatma. ¿Y cuál es ella? El Puro, Simple, Incorpóreo e Infinito Atma. Como lo expresa el Prof. Radhakrishnan, "El Atma es lo que queda cuando se descarta todo lo que no sea el Sí Mismo Verdadero". El Sadhana es el proceso mediante el cual el Jivatma va descartando todos los innecesarios atavíos que oscurecen al Atma.
Ecos del Pensamiento Upanishádico en Plotino
Incidentalmente, vale la pena recordar que los Upanishads representan la Verdad máxima que ha atraído a buscadores de todo el mundo. El Prof. Radhakrishnan cita al erudito griego Plotino quien, hace mucho, observó de manera independiente :
Alguien que busque penetrar la naturaleza de la Mente Divina,
habrá de mirar profundamente en la naturaleza de su propia Alma,
en el punto más Divino de uno mismo.
Primero, habrá de hacer abstracción de su cuerpo, luego del alma inferior que
conformara dicho cuerpo, a continuación de todas las facultades de los sentidos,
de todos los deseos y emociones y otras de tales trivialidades, de todo lo
que se incline hacia lo mortal. Lo que quede luego de esta abstracción
es la parte que describimos como la imagen de la Mente Divina,
una emanación que preserva algo de esa Divina Luz. – Plotino (205 – 261 DC)
Max Mueller sobre los Upanishads
Nadie puede negar que se trata aquí de una percepción notable e independiente de la esencia de la Verdad Upanishádica. Mas se mantiene el hecho que los Upanishads exceden tanto en cantidad como
en profundidad la interpretación que lograran buscadores de otros lugares. Esto no es para comentar adversamente otras tradiciones filosóficas. Más bien es un hecho histórico que en la antigua India, el buscar al Sí Mismo interno se convirtió literalmente en un modo de vida para un muy gran número de gentes. Por ello es que Max Mueller, a quien Swami a menudo se refiere, dice :
Es ciertamente asombroso que un sistema como el Vedanta hubiera sido
lentamente elaborado por infatigables e intrépidos pensadores de la India
hace miles de años, un sistema que incluso ahora nos hace sentir tan mareados
como al subir los últmos peldaños de la oscilante aguja de una catedral gótica.
Ninguno de nuestros filósofos, incluyendo a Heráclito, Platón, Kant o Hegel
se aventuró a erigir una aguja así. En el principio no había sino Uno
y al final también no habrá sino Uno, ya sea que le llamemos Atman o Brahman,
Esto es lo que Swami Mismo ha dicho en general acerca de los Upanishads :
Los Upanishads no son producto de la inteligencia humana.
Son los susurros de Dios al hombre. Los Upanishads son auténticos y autorizados,
siendo que comparten la gloria de los Vedas. Son 1180 en número,
mas a través de los siglos muchos de ellos desaparecieron de la
memoria humana y sólo 108 han sobrevivido hasta ahora.. De ellos, 13 han alcanzado
una gran popularidad gracias a la profundidad y valor de su contenido.
Adi Shankaracharya elevó el status de diez entre todos los Upanishads
disponibles, seleccionándolos para escribir sus comentarios,
y es así que se volvieron importantes.
La humanidad puede esperar perder o ganar con estos diez.
El Taittriya Upanishad
Permítanme abordar ahora el Taittriya Upanishad, el foco de la presente charla. Consiste de tres partes, a cada una de las cuales se hace referencia como un Valli; estas tres partes son Sikshavalli, Anandavalli y Bhriguvalli. La primera está conectada esencialmente con un conocimiento teórico de las escrituras. En ella un Guru instruye a sus discípulos sobre algunos aspectos básicos.
La mera teoría es inútil y Dios ha de ser experimentado; sólo entonces llegaría uno a saber lo que es el Ananda o la Bienavrenturanza. Algo que no puede experimentar quien esté sumido en la ignorancia. Por ende, la primera tarea al avanzar hacia ella, es liberarse de la ignorancia. La parte del Anandavalli del Taittriya Upanishad aborda este aspecto.
Finalmente está el Bhriguvalli que se presenta bajo la forma de un diálogo entre el Sabio Varuna y su hijo Bhrigu, y trata del Conocimiento de lo Supremo o Brahman. En cierto sentido, es una recapitulación del Anandavalli, mas en forma de diálogo. Esto sería una breve introducción sobre lo que se trata en los tres Vallis.
Lo que Swami dice Acerca del Traittriya Upanishad
Déjenme que les cuente ahora lo que dice Swami sobre este Upanishad :
El Brahmavidya [conocimiento de Brahman] es el tema específico de este Upanishad. Tiene tres secciones : Sikshavalli, Anandavalli o Brahmavalli, y Bhriguvalli. Las dos últimas
son importantes para quienes buscan el Brahmajnana [Conocimiento de lo Supremo].
En el Sikshavalli se detallan ciertos métodos para adquirir una concentración
focalizada. Mas la servidumbre no puede ser destruida ni puede superarse
el engaño sólo con esto. El flujo y la turbulencia de la vida se deben al
Ajnana o ignorancia. Y la servidumbre es el resultado. Sólo cuando es destruido
el Ajnana se pueden aflojar los lazos y se logra la Liberación.
Es como decir que su tren se está moviendo cuando está estacionado y
el hecho es que el tren que realmente se mueve es el que está en los rieles del lado.
Observen su tren y sabrán la verdad; observen al otro tren y serán engañados.
De nada sirve indagar por la causa del engaño; en su lugar busquen escaparle.
Al intentar apreciar el alcance más profundo del Sikshavalli, uno habrá de mantener la siguiente imagen mental. Debemos retroceder miles de años hacia la India Védica cuando los jóvenes estudiantes, con edades entre los cinco y los dieciocho años se reunían en pequeños grupos y vivían con su Guru en un Ashram. El Ashram era llamado Gurukulam, y los jóvenes aspirantes, Brahmacharis o buscadores del Dios Supremo, conocido en sáncrito como Brahman. El Guru instruía, guiaba y aconsejaba a los Sishyas
como se llamaba a los discípulos. Siksha significa instrucción y, por ende, Sikshavalli trata de la instrucción que el Guru impartía a los discípulos.
¿Cuál es exactamente el significado de buscar a Brahman? ¿Por qué iban estos jóvenes en busca del Dios Todopoderoso? Si los jóvenes discípulos buscaban en verdad al Supremo, entonces ¿cómo es que la mayoría de ellos terminaba más adelante casándose y, por lo tanto, inmersa en el turbulento mar llamado la vida de familia? Son necesarias algunas aclaraciones respecto de estas interrogantes como para que podamos apreciar mejor las enseñanzas y el propósito de los Upanishads.
Lo que es verdaderamente notable acerca de los Vedas y los Upanishads es que no desechan nada en la Creación; todo tiene un lugar y un propósito, y la evolución debe producirse frente a este telón de fondo. Es así que Swami Nikhilananda dice :
En la evolución espiritual uno no puede saltarse ninguna de las etapas. Por lo tanto,
para aquellos que, movidos por sus impulsos naturales, buscan placeres físicos
en la tierra, los Upanishads establecen mandatos para cumplir varios deberes y
obligaciones. Para aquellos que buscan placeres en los cielos, los Upanishads
prescriben rituales y meditaciones por medio de los cuales
uno puede comunicarse con los dioses o poderes superiores.
Dioses, hombres y seres subhumanos, en la tradición de los Upanishads,
dependen unos de otros para su bienestar.
La clave para la felicidad duradera radica en la cooperación
con todos los seres creados y no en la competencia despiadada.
La última observación es tal vez relevante en el contexo de lo que está sucediendo hoy, cuando el hombre no sólo domina, sino que incluso está aniquilando a muchas especies vivientes. Volviento a la singularidad de los Upanishads, ellos no sólo instruyen en cuanto a rituales, sino que, además de dar indicios acerca de su significado interno, señalan como el hombre, sometido como lo está ahora, puede elevarse para experimentar lo Divino, o lo Sumo-Sumo como se refiere el Prof. Radhakrishan a Brahman.
Hasta donde nos concierne a nosotros, nos enfocaremos primordialmente en los aspectos Universales de las enseñanzas de los Upanishads..
Terminamos esta breve introducción citando lo que dice Swami acerca del Sikshavalli :
En el Sikshavalli se detallan ciertos métodos para superar los obstáculos
colocados en la senda del hombre por los Devas, como también
métodos para para adquirir una concentración focalizada en los ejercicios mentales.
Swami agrega que con sólo cumplir rutinariamente los deberes como buen jefe de familia, uno no puede cruzar el Océano de la Vida. Ello exige algo más, y ello se presenta en los ulteriores Vallis.
Las Enseñanzas del Guru en la Porción del Sikshavalli
Déjenme ahora presentar algunos de los puntos salientes del Sikshavalli.
Como les dijera algo antes, la palabra Siksha significa instrucción. De modo, que el Sikshavalli consiste esencialmente de enseñanzas del Guru a los sishyas o discípulos. Al ser jóvenes los discípulos, hay una serie de asunto prácticos a los que se les presta atención. Por ejemplo, el Guru enfatiza que la pronunciación y la entonación correctas son importantes, puesto que determinan el significado. En ello no ha de haber descuidos.
Tras de este consejo en particular del Guru se halla una idea. En su vida posterior, muchos discípulos pueden estar dedicados a asistir a la celebración de rituales Védicos. Si han de llevarse a cabo debe hacerse de manera correcta, lo que significa que los Mantras deben cantarse correctamente. En una charla anterior ya había llamado la atención sobre la importancia que le asignaba el Kanchi Paramacharya al aspecto del sonido.
Esta instrucción en particular del Guru reviste una especial relevancia hasta el día y la época actual. Ha declinado notoriamente la celebración de los rituales Védicos en los últimos cincuenta años o algo, y no muchos de los pocos sacerdotes disponibles para celebrarlos, no se molestan respecto de la pronunciación apropiada. Esto no sólo es lamentable, sino también representa una traición por parte de los sacerdotes involucrados.
Incidentalmente, uno no debiera imaginar que los Upanishads son pura filosofía. A menudo ofrecen una mezcla de lo práctico con lo filosófico. No obstante, tras de lo así llamado práctico, que es el ritual, se esconde una profunda filosofía. Por ejemplo, mientras llevan a cabo los Yajnas, los sacerdotes ofrendan arroz cocido al fuego sagrado y entonan un Mantra. La gente puede pensar que todo es un ritual, mas en el Gita, Krishna explora el significado más profundo de todo. Este
Mantra en el Gita, al que me refiero, es el Brahmaarpanam Sloka que todos cantamos antes de comer. En efecto, todo es de Dios y para Dios. Esta perspectiva ha de mantenerse siempre in mente.
La entonación correcta es sin duda importante, mas ello no significa que el estudiante se reduzca a una grabadora. Es muy probable que a través de un prolongado y disciplinado canto, pueda terminar focalizándose por entero sólo en las palabras. Para evitar que esto suceda y para elevar al estudiante, el Guru usa también un himno a través del cual la atención del estudiante es dirigida hacia el significado interno de los himnos.
Se le aconseja al estudiante que contemple en los himnos y su significado. Según los Upanishads, la meditación se puede hacer de dos maneras diferentes. Una es teniendo a la vista los beneficios que se podrían lograr y la otra sin preocupación alguna por logros mundanos. El pensar en Dios para alcanzar ganancias mundanas está bien hasta cierto punto, mas no debiera ser la meta última. El Taittriya Upanishad, aunque se apoya fuertemente en una elevada filosofía, no desautoriza por completo el albergar deseos mundanos; en cambio, recomienda que los deseos deben mantenerse a raya y entremezclarse con actos que beneficien a la Sociedad. Es así que a los jefes de familia se les pida donar mucho para caridad, incluso mientras estén rogando por riqueza.
Al pasar, podemos revisar lo que Swami dice acerca de los procesos mentales. Distingue tres categorías : concentración, contemplación y, finalmente, meditación. Mientras las dos primeras pertenecen a la mente mundana, la última se asocia con la mente superior o, en un lenguaje simple, el Corazón. Cuando uno medita en el Corazón, no aparecen deseos y eso es lo que Swami quiere realmente.
Entre otras cosas, el Guru instruye al discípulo acerca de la sagrada palabra OM, a la que Swami se refiriera una vez como ¡el número telefónico de Dios! Como bien se sabe, la palabra OM es entonada antes del comienzo de cualquier actividad auspiciosa. Tambien simboliza al Creador y a Su acto de Creación. La Biblia dice que el Verbo (palabra) es Dios, declaración que en cierto sentido, es también un eco del sentir Védico.
En este contexto, debemos recordar que entre las especies vivientes, únicamente los humanos tienen la capacidad de hablar. Tanto la capacidad de hablar como la de crear idiomas es un don extraordinario de Dios. No obstante, todos tendemos a dar por sentado este increíble don, tratándolo como algo accesorio.
Los videntes Védicos les pedían a sus alumnos que meditaran en la palabra, en su importancia más profunda, la capacidad de hablar, y que vieran en ello el poder de Dios. Para nosotros, todo esto es un recordatorio en cuanto a que el poder del habla debe ser usado únicamente para bien y nunca para mal.
Una Enseñanza Práctica
Las enseñanzas del Guru no sólo cubren aspectos del más elevado Conocimiento Espiritual, sino también muchos consejos prácticos. Como Swami nos lo recuerda a menudo, el mero conocimiento libresco es inútil; lo que es igualmente importante, si no más, es el conocimiento práctico, vale decir cómo aplicar los principios de la Espiritualidad en la vida diaria. Es así que el Guru dice que cuando el discípulo deja el Ashram y entra a la vida luego de casarse, tiene el deber de dar generosamente, con amor, sin la expectativa de nada a cambio, y nunca de mala gana. En otras palabras, el compartir es la mejor manera de mostrar que uno se preocupa realmente. En verdad, uno no debe meramente compartir alimento y riqueza, sino y lo más importante de todo, el Amor de Dios. Eso es lo que también declara el Gita y Swami enfatiza repetidamente. Esto en cuanto a los puntos salientes del Sikshavalli.
Y bien, los Upanishads complacen a todo el espectro de aspirantes. En una escuela moderna, tenemos muchas clases y grados, como los primarios etc., todos los niveles hasta la escuela de enseñanza superior. Naturalmente, el nivel de instrucción varía con la clase. En los Gurukulas de los tiempos antiguos, no había clases propiamente tales ya que el número de discípulos no pasaba habitualmente de ser un puñado. Entendiéndolo así, los himnos eran adecuados para estudiantes de todo nivel de evolución espiritual. No existía algo como la misma fórmula para todos; en cambio, se trataba más bien de 'cada cual de acuerdo a su capacidad'.
La Conclusión del Sikshavalli
El Sikshavalli termina con una notable exhortación del maestro al estudiante. Swami lo cita a menudo, fuera de lo cual esta exhortación forma parte, invariablemente, de la invocación al comienzo de la Convocación del Instituto. El Guru le dice al discípulo : Sathyam Vada, Dharmam Chara, Matrudevo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Athithi Devo Bhava etc. Estoy seguro que todos saben lo que esto significa. Básicamente, exhortan al discípulo a guiarse siempre por la Verdad, ser recto,
venerar a la madre, al padre, al Guru y al huésped, como a Dios personificado.
Estos son consejos increíbles. ¡Y cuán relevantes son hoy en día!
La Porción del Anandavalli
Swami dice, "El propósito de la vida es prepararles para retornar a su habitat natural. Han venido de Dios y a Dios han de regresar." ¿Qué significa ésto y cómo lo emprende uno? Este es el tema que se trata en el Anandavalli.
Recordamos ante todo la indicación de Swami en cuanto a que Dios es la Encarnación de la Bienaventuranza Pura. Es por ello que una vez cantara : "La Bienaventuranza en Mi Forma", una canción que nos es familiar a todos. El término sánscrito para Bienaventuranza es Ananda. Esta palabra no es fácil de traducir. A menudo se la traduce como alegría o felicidad, aunque ambos términos son totalmente inadecuados; en comparación Dicha o Bienaventuranza hacen mejor su trabajo.
Alegría y felicidad se relacionan con experiencias que tenemos en este mundo. Las experiencias alegres son sin duda gratas, mas tienen también un opuesto que es dolor o desdicha. Por el contrario, la Bienaventuranza o Ananda no tiene contrarios. ¿Cómo es así? Porque la Bienaventuranza pertenece al mundo no-dual, y ese es el mundo de Dios.
Siendo que el hombre es un hijo de Dios, su verdadera naturaleza también es Bienaventuranza. Mas una vez que queda inmerso en el mundo, es fácilmente engañado y empieza a aceptar prontamente falsedades como los placeres mundanos y sensoriales como Bienaventuranza. Los sentidos le embaucan y cae en una trampa; una y otra vez va en busca de los placeres sensoriales aunque al final le traigan desdicha.
Cabría hacerse la pregunta, "Hay un hombre que sigue diligentemente todo lo que los Vedas prescriben. Es bueno, honesto, caritativo y todo eso. ¿No habría ello de conducirlo a la Bienaventuranza? Bueno, es lindo ser una buena persona, cumplir diligentemente con todos los deberes y rituales y así sucesivamente. Mas todo eso no llevaría ni podría llevar jamás hasta la unión final con Dios. ¿Por qué? Debido al apego. Hasta un hombre bueno tiene deseos, aunque parezcan inofensivos. Por ejemplo, muchas buenas gentes quieren ir al cielo después de la muerte. Esto puede parecer bien superficialmente, ¡mas el cielo es el destino equivocado! Es por ello que Swami dice que hasta el Sattva ata; ¡es como una cuerda de oro! Entonces ¿que es lo que uno puede hacer? Uno ha de DESATARSE, lo cual significa que uno debe desechar toda consciencia corporal.
La Meta de la Vida
En el Anandavalli, el Maestro llama dulcemente la atención del joven discípulo hacia aquello que debiera ser exactamente la meta de la vida. Uno no debiera dejarse absorber hasta el punto de terminar abrumado por las turbulencias de la vida. Uno deberá mirar mucho más allá, sin perder nunca de vista su destino final. ¿Por qué hay que hacerlo así? Por es allí en donde residen la Alegría y la Bienaventuranza Eternas.
El estudiante debe darse cuenta que existe un Dios que está más allá de ser descrito con palabras y allende el entendimiento de la Mente, pese a su enorme poder. El Guru impulsa al discípulo a ser osado y a buscar a este Ser Supremo que se encuentra más allá del mundo físico y también de la Mente. El Guru enfatiza que será solamente aquel que busque a Brahman el que pueda disfrutar de Bienaventuranza Eterna.
Debo llamar también la atención sobre el hecho que en el Anandavalli, el Dios Supremo o Brahman es descrito como Sathyam, Jnanam y Anatham, es decir, como Verdad, Conocimiento y el Infinito. De hecho, Swami a menudo canta un Bhajan que comienza con estas mismas palabras, y ellas son del Anandavalli.
En resumen, el Anandavalli es un mapa de ruta hacia la Bienaventuranza Eterna.
La Porción del Bhriguvalli
Este que es el último de los vallis que forman parte del Taittriya Upanishad, es esencialmente una repetición del Anandavalli, aunque en un formato diferente. En este Bhrigu, el hijo del Rishi Varuna le hace una pregunta acerca de Brahman a su padre. El padre, que en este caso es también el Guru, le pide al hijo, quien es también el discípulo, que piense, medite y vuelva con la respuesta. En otras palabras, la respuesta ha de encontrarse por una auto-indagación y no por la via de la tuición.
El discípulo hace lo que se le ha dicho y regresa con lo que él cree es la respuesta. El padre le indica que se vaya y medite algo más. ¿Por qué? Porque la respuesta no está completa y representa sólo parte de la Verdad. El discípulo se va y regresa un par de veces, y cada vez es enviado de vuelta a inquirir más. No obstante, no se trata en absoluto de un ejercicio infructuoso, porque en cada intento, el discípulo logra refinar la respuesta que encontrara antes.
Y, finalmente, llega una etapa en que el discípulo ya no regresa a informar. ¿Por qué? Porque, habiendo descubierto que Brahman no es otra cosa que la Bienaventuranza Absoluta o el Ananda, ¡se convierte en uno con Él! ¡No hay ya nada más que encontrar o que descubrir!! Esto es en esencia la sustancia del Bhriguvalli. Entrega indicaciones acerca de como ha de inquirir uno exactamente mientras se busca la Verdad Última.
Palabras de Swami sobre el Anandavalli y el Bhriguvalli
Antes de finalizar, oigamos lo que Swami tiene que decir acerca del Anandavalli y del Bhriguvalli.
Swami dice :
El Anandavalli y el Bhriguvalli son muy importantes para quienes buscan a Brahman o el Conocimiento de Brahman, Está en la naturaleza de las cosas el que el Avidya o la ignorancia impulse al hombre a ansiar una abundancia de frutos a través de la realizaciòn de acciones. Estas ansias producen depresión cuando se fracasa. Y un tal apego lleva a mayores ataduras, haciendo aún más difícil el quedar libre. Aunque este torbellino llamado vida que involucra nacimiento, decadencia y muerte resulta atemorizante, el hombre encuentra que resulta difícil soltarse de las garras del apego.
El Cambio es el signo de la mentira en tanto que la Constancia y la Inmutabilidad son signos de la Verdad. Brahman es Verdad, vale decir es Inmutable. Todo lo que no es Brahman, vale decir el Universo que se ha proyectado desde Brahman, está sujeto al cambio. Todos los objetos sujetos al cambio caen dentro de la esfera del intelecto. Aquí, el Conocedor, aquello que ha de ser conocido y el proceso de conocer, aparecen separados. Más allende, existe la Unicidad que es Brahman,
El Taittriya Upanishad les exhorta a no desviarse de la senda del deber y del aprender. El escuchar, el cavilar y la meditación son los tres pasos en la realización. El escuchar se refiere a los Vedas, que han de ser venerados con fe y aprendidos de memoria de un Guru. La cavilación o el rumiar lo que se ha aprendido, fija la noción de Brahman en la Mente. La meditación ayuda con la atenciòn concentrada en el Principio que se haya instalado así en la Mente. El Brahmavalli enseña, en tanto que el Bhriguvalli prueba por experiencia.
Bueno, esto me trae al final de lo que deseo decir hoy. Espero haber tenido éxito en entregar una visión de conjunto, con gruesas pinceladas, de uno de los importantes Upanishads. Permítanme terminar tocando para ustedes, de nuestra colección, los tres vallis, sólo para entregarles una idea de como suena el Taittriya Upanishad.
Jai Sai Ram
oo—oo—oo
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Publicado en Heart2Heart
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, abril 2011
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