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lunes, 27 de septiembre de 2021
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EL DHARMA ES NUESTRA VERDADERA Y PERMANENTE PROPIEDAD |
EL DHARMA ES NUESTRA VERDADERA Y PERMANENTE PROPIEDAD
15 de Julio de 1996
Prasanthi Nilayam
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Nunca abandones la Verdad
Todos los nombres y formas son manifestaciones del Ser Supremo, que es la encarnación de la paz y de lo auspicioso. Él es la Existencia, el Conocimiento, la Bienaventuranza Absoluta y no dual. Él es Sathyam, Sivam, Sundaram. (La Verdad, la Bondad y la Belleza).
(Poema en Sánscrito)
TODAS las formas animadas e inanimadas que vemos en este mundo son encarnaciones de la paz. Las formas físicas de todos los seres vivientes son encarnaciones de la belleza. La Divinidad, que es la encarnación de Sathyam, Sivam y Sundaram (la Verdad, la Bondad y la Belleza) está presente en todos los elementos y todos los seres vivientes, como el principio de la unicidad. Lo mismo fue afirmado por Platón, el mentor de Aristóteles, cientos de años antes de Cristo. Él dijo que la verdad, la bondad y la belleza forman la base del mundo.
La codicia del ser humano arruina su vida
La verdad es la base de todo. Trikalabadhyam Sathyam (la verdad permanece invariable en los tres períodos del tiempo – pasado, presente y futuro. La bondad es la verdadera divinidad. De hecho, la bondad es la devoción. Si bien el ser humano está dotado del principio de Sathyam, Sivam y Sundaram, es incapaz de darse cuenta de su propia verdad, belleza y bondad. Sólo cuando el hombre se percata de los principios de la verdad, la bondad y la belleza, puede entender el verdadero significado de su propia calidad de humano. Hoy el hombre estudia textos sagrados como los Vedas, Puranas (textos mitológicos), Brahma Sutras (principios de Brahman), el Ramayana, el Bhagavad Gita, la Biblia y el Corán. A pesar de leer todo esto, carece de paz porque no pone en práctica sus enseñanzas. La simple lectura de textos sagrados puede compararse al consumo de suero de leche. Pero ponerles en práctica con devoción es como beber leche entera. ¿Tiene sentido preferir el suero a la leche entera? La práctica es la verdadera fuerza. La prédica, la difusión y la erudición, privadas de práctica, no significan más que ostentación. Lo importante es la práctica, no la simple prédica.
¿De qué le sirve al ser humano tener enormes riquezas si de ellas no puede obtener ninguna comodidad ni conveniencia? Aunque haya mucha agua en un lago, el perro sólo puede lamerla, no beberla. Así es el destino del avaro.
(Poema en telugu)
Hoy el hombre está dotado de todo tipo de conocimiento, riqueza y poder, pero ¿de qué le sirven? Su malvada cualidad de la codicia hace que todas esas cosas sean inútiles para él. La codicia del ser humano es hoy ilimitada, debido a la influencia del Kali Yuga. No utiliza su riqueza para sí mismo ni la comparte con los demás. No importaría que no la comparta con los demás, pero tampoco puede ver que los demás sean felices. Hasta los animales están libres de la tontería de esconder, y de la malvada cualidad del saqueo. Pero hoy estos defectos están desenfrenados en el ser humano. Si él no se libra de estos defectos, las prácticas espirituales como Japa, Dhyana y Puja (cántico, meditación y adoración) son inútiles. La adoración sin amor y la devoción sin fe son inútiles. Podemos carecer de todo tipo de
conocimientos, puede que no escuchemos las enseñanzas de los textos sagrados, ni entendamos su significado profundo, pero es suficiente con que tengamos amor y fe. ¿Qué nos llevamos al abandonar nuestros cuerpos? Para mantener a su propio cuerpo y a sus familias, ustedes usan el cuerpo para ejecutar tareas, recurriendo a prácticas desleales.
Quien tenga codicia no tendrá éxito en nada de lo que emprenda.
Cometerá pecados, y será ridiculizado por todos.
Su propia gente le abandonará.
Perderá toda riqueza y respeto.
Su codicia le arruinará completamente.
(Poema en telugu)
Hagan uso adecuado de la riqueza
Esta es la influencia perniciosa del Kali Yuga. La codicia ha llegado a ser una moda en esta era. Hoy en el ser humano no quedan rastros de sacrificio. La antigua cultura de Bharat declaraba:
Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutatthwamanasu (la inmortalidad no se logra mediante la acción, la progenie ni la riqueza; sólo se logra mediante el sacrificio.)
Cuando un pecador está nadando en riquezas, no muestra muestra respeto o reverencia ni siquiera hacia Dios. Sólo se da cuenta de la verdad cuando lo pierde todo.
(Poema en telugu)
En tanto el hombre esté enamorado de su riqueza, no ve la realidad del mundo. La ve sólo cuando lo pierde todo. ¿Qué es este mundo? ¿Qué es la vida? ¿Cuánto durará? ¿Qué han logrado ustedes en esta vida? Todo es como nubes pasajeras. Mientras son jóvenes, ustedes trabajan duro y adquieren diversos tipos de conocimientos, y enfrentan muchos desafíos en la vida. Los placeres de la juventud son efímeros. Todas las relaciones mundanas son temporarias. Hay una sola cosa que es eterna, y es el amor a Dios. Si ustedes no adquieren amor a Dios, ¿de qué les sirve el adquirir cualquier otra cosa? No importa cuánto vivan; finalmente tienen que abandonar el mundo con las manos vacías.
El cuerpo, hecho de los cinco elementos, es débil y está destinado a desintegrarse. Si bien el tiempo de vida asignado es de cien años, no es posible dar esto por hecho. Podemos abandonar nuestro cuerpo mortal en cualquier momento, ya sea en la infancia, la juventud o la vejez. Lo único seguro es la muerte. Por lo tanto, antes de que el cuerpo perezca, el ser humano debe esforzarse por conocer su propia naturaleza auténtica.
(Poema en telugu)
¿No hubo acaso reyes que poseían vastos reinos y estaban llenos de orgullo y arrogancia? Pero ¿dónde están ahora? Sin embargo hay que trabajar duro, y ganar lo suficiente para mantener una vida sin privaciones. Al aire lo inspiramos y lo espiramos. Ingerimos alimento, lo digerimos y lo excretamos como desecho. De la misma manera, el ser humano no sólo debe adquirir riqueza, sino también gastarla por razones correctas. Ustedes no deben acumularla y esconderla. Lo que tienen que preservar no es la riqueza, sino el Dharma (la rectitud). El Dharma es nuestra verdadera y permanente propiedad. Esta es la verdad que ustedes tienen que comprender hoy.
En una aldea vivían dos hermanos que eran grandes avaros. A pesar de haber amasado gran cantidad de riquezas, no gastaban un centavo. Ni siquiera comían lo suficiente. No dejaban la lámpara encendida durante más de cinco minutos, para que no consumiera mucho aceite. Sucedió que un día falleció una persona residente en una aldea vecina, a diez kilómetros de distancia. Según la costumbre de aquellos días, uno de los hermanos tenía que ir a esa aldea para consolar a la familia afligida. El hermano mayor se levantó temprano por la mañana para comenzar su viaje a pie, porque de ir en bus tendría que gastar dinero. Le dijo a su hermano menor que encendiera la lámpara, para poder poner alguna ropa en su maleta. Tan pronto como dejó la casa, el hermano menor apagó la lámpara para ahorrar aceite.
Después de cubrir una distancia de unos tres kilómetros, el hermano mayor volvió a la casa y golpeó a la puerta. El hermano menor preguntó: "Quién golpea?" El hermano mayor respondió: "Soy tu hermano mayor". El hermano menor le preguntó por qué había vuelto. El hermano mayor dijo: "Al dejar la casa no te dije que apagaras la lámpara. Por eso tuve que venir a ver si la lámpara sigue encendida". Entonces el hermano mayor replicó: "Hermano, ¿piensas que no tengo ni un poco de sentido común? Apagué la lámpara apenas abandonaste la casa. Pero tú has caminado toda esa distancia de ida y vuelta para recordarme esto. No pensaste en cuánto se iban a gastar tus sandalias debido a esa caminata innecesaria". Entonces el hermano mayor dijo: "Hermano, no soy tan tonto como crees. Me quité las sandalias, hice un atado con ellas, me lo puse bajo el brazo y caminé esa distancia".
¿De qué sirve tener sandalias si no las usamos debido a nuestra tacañería? ¿De qué sirven todas las riquezas y propiedades si no podemos obtener de ellas ninguna comodidad ni conveniencia? Debes llevar una vida cómoda y también hacer confortable la vida de los demás. De otro modo, ¿de qué les sirve a ustedes toda su riqueza?
Usen su educación para ayudar a los demás
Ustedes adquieren muchos tipos de educación, pero la educación no es solamente para obtener un trabajo. Deben utilizar su educación para el bienestar de la sociedad y el mejoramiento de su propia aldea. No tiene objeto el sólo adquirir títulos. Hoy los estudiantes usan sus diplomas como vasijas para mendigar. Van a todas las oficinas mendigando un empleo. Adquieran la educación que les haga autosuficientes. Emprendan actividades beneficiosas para el progreso de sus aldeas. Instruyan a los aldeanos acerca de la salud y la higiene, para que no se vean afligidos por las enfermedades. Enséñenles la importancia de la limpieza, y ayúdenles a mejorar el sistema de drenaje de la aldea. En esto reside el verdadero mérito en la educación de ustedes.
Paropakara Punyaya, Papaya Parapeedanam (obtenemos mérito al servir a los demás, y cometemos pecados al lastimarles).
Deben utilizar su educación para ayudar a los demás.
Tan pronto como los estudiantes obtienen sus títulos, van a la agencia de empleos para inscribir su nombre con vistas a un empleo. Aquellos que tienen una educación superior se postulan para empleos en países extranjeros. Ese no es el verdadero propósito de su educación. El verdadero propósito de su educación es desarrollar las aldeas. Ustedes nacen, crecen y se educan en sus aldeas. Todo lo que han logrado en sus vidas lo han adquirido únicamente de sus aldeas. La sociedad les ha dotado de todo tipo de capacidades. Ustedes nacen y crecen en la sociedad, y pasan la vida en sociedad. ¿No deberían tener gratitud hacia la sociedad que ha hecho tanto por ustedes? Pero lamentablemente, hoy los estudiantes carecen de esos sentimientos amplios. Llevan una vida centrada en sí mismos, y sólo se preocupan por sí mismos y sus familias. Si ustedes llevan esa vida, ¿quién cuidará de las masas? Todos son hijos de Dios. Todos son hermanos y hermanas. Por lo tanto, ustedes deben esforzarse por el progreso de todos. Trabajen para el desarrollo de la sociedad, con cooperación mutua y tolerancia, sin dar cabida a conflicto alguno. Desarrollen las cualidades de tolerancia y empatía.
La unidad es esencial. Ustedes deben poner en práctica el principio de la unidad. Sólo entonces podrá ella crecer. La unidad no significa sólo saludarse mutuamente con "hola, hola"; debe reflejarse en la práctica. Deben trabajar unidos. La unidad tiene un gran mérito. Por lo tanto, los estudiantes deben desarrollar sentimientos de amplitud mental. Desarrollen la expansión de Hridaya. ¿En qué parte de sus cuerpos se encuentra Hridaya? No es el corazón físico, que está en el lado izquierdo del pecho. Hridaya no significa eso. De hecho, Hridaya está presente en todo el cuerpo. No tiene límite, lo abarca todo.
Sarvath Panipadam Tag Sarvathokshi Siromukham, Sarvatah Srutimalloke Sarvamavruthya Tishtati (con manos, pies, ojos, boca y oídos en todas partes, el Principio Divino impregna al Universo entero).
Por eso, todo aquel que ingrese en el ámbito del Hridaya de ustedes, es su pariente y familiar. Ustedes deben pasar sus vidas con estos sentimientos de fraternidad y unidad. La educación no es sólo para ganarse la vida; es para hacer de ustedes personas cultivadas. La educación es un proceso de refinamiento. Cuando ustedes desarrollen la cultura, tampoco les faltará el sustento. Todos los días cantan la plegaria Dharmo Rakshati Rakshitah (Si protegen al Dharma, serán protegidos por el Dharma). Cuando protegen al Dharma, el Dharma les protege a ustedes. Por lo tanto deben cuidar al Dharma en la sociedad. Cuando cuiden al Dharma en las aldeas, él también se desarrollará en los pueblos y ciudades.
Los seres humanos deben cultivar su cualidad de humanos
Estudiantes:
Hoy hallamos que las tradiciones culturales de la India solamente se practican, hasta cierto punto, en las aldeas. En los pueblos y ciudades no se las ve por ninguna parte. Sólo en las aldeas se encuentran virtudes como la adhesión al Dharma, la justicia, la tolerancia y el amor, que se han extinguido en pueblos y ciudades. A pesar de que en los pueblos y las ciudades hay tribunales, bancos, universidades y muchas otras instituciones, en ellos prevalece la injusticia, la deshonestidad y los vicios. Por otro lado, en las aldeas no hay tales instituciones, pero sin embargo allí la gente practica la moralidad y la ética. Hasta la gente de las tribus, que vive lejos en la selva, está dotada de verdad y rectitud. De hecho, son ellos los que mantienen nuestra cultura. Habiendo adquirido educación, ¿qué está haciendo hoy la gente? Está destruyendo la cultura, la moralidad y la ética en la sociedad. De hecho, están arruinando a la humanidad misma. ¿Dónde está hoy la humanidad? Han pasado cientos de miles de años desde que en la Tierra nació el hombre. Pero en él aún no ha nacido la cualidad de lo humano. Encontramos seres humanos sólo en cuanto a la forma, pero no en cuanto a la práctica. Entonces,
¿cuándo florecerá la humanidad en el hombre? ¿Cuántos nacimientos ha tenido el ser humano, y cuántos más tendrá que tener? De hecho, la humanidad tendría que nacer en el ser humano en el mismo momento de nacer. Decimos que debemos hablar con la verdad. Pero ¿hay alguna persona que hable con la verdad? Todo lo que hoy dice el hombre es falsedad. Todo lo que hace es deshonesto. ¿Cómo puede entonces nacer en él la humanidad? Hasta los pájaros y animales siguen ciertas normas y reglamentos. Tienen una razón y una estación para lo que hacen. Pero el ser humano no tiene razón ni estación. Entonces ¿de qué sirve toda la educación de ustedes? ¿Para qué tendríamos que adquirir esa educación inútil? Adquieran la educación que beneficie a la sociedad, desarrollen relaciones fraternales entre ser humano y ser humano, y hagan que la humanidad florezca en ustedes.
Hoy el odio prevalece entre hombre y hombre, aldea y aldea, estado y estado. Entonces ¿cómo puede no haber odio entre un país y otro? Ustedes cultivan el odio en su propio estado, y en su propio país. ¿No se avergüenzan después, cuando dicen que otro país está atacando al nuestro por odio? En primer lugar, pongan en orden su propia casa, su aldea, su pueblo y su estado. Si no son capaces de eliminar los conflictos en sus propias casas, cómo podrán llevar armonía a las relaciones entre un país y otro?¿Quiénes son ustedes para corregir a los demás? ¿Qué derecho tienen de hacerlo? En primer lugar, lleven armonía a sus propias casas, y cultiven la humanidad. Consideren a todos como hijos de Dios. Esta es la educación que los estudiantes deben adquirir hoy.
Nunca abandonen la Verdad, bajo ninguna circunstancia
Dondequiera que hoy se mire, la gente ansía el dinero. ¿Para qué quieren ustedes tanto dinero? ¿Qué harán con él? ¿Lo utilizarán para el bienestar del país, o para ayudar a los necesitados? ¿Lo utilizan para difundir la educación? ¿Al menos alimentan a los mendigos? Si no se le da un buen uso al dinero, vale lo mismo que el polvo. No deben malgastar sus vidas en la acumulación de dinero. Dediquen sus vidas a fomentar la compasión y el amor en la sociedad. Utilicen el dinero para mantener en buenas condiciones al cuerpo, para así poder llevar a cabo acciones correctas y mantener en alto su honor. Deben estar dispuestos a sacrificar hasta su propia vida en nombre de Dios. Aférrense a la verdad y sigan al Dharma. Estas son las dos virtudes que debe cultivar el ser humano. Los Vedas también enseñan: Sathyam Vada, Dharmam Chara (digan la verdad, practiquen la rectitud). Nunca abandonen la verdad, bajo ninguna circunstancia, aún al precio de su vida. Tomen como ideal a Harischandra. Frente a todo tipo de dificultades, jamás vaciló su fe en Dios y en la verdad. Finalmente, fue sólo la verdad lo que le salvó, y pudo regresar a su reino y su riqueza. ¿Qué es lo que sostiene a la verdad? Es el amor. Por lo tanto, cultiven el amor. Pero no limiten su amor a ustedes mismos y a sus familias. Si piensan sólo en ustedes mismos y en sus familias, mejor vivan en una selva. ¿Qué derecho tienen de vivir en sus aldeas, o en la sociedad? Cuando viven en sociedad, deben ocuparse del bienestar de la misma. Mientras son miembros de la sociedad, si piensan siempre en ustedes mismos y en sus familias, no son mejores que una persona afectada de una enfermedad incurable. Cultiven la unidad, y vivan en armonía con todos. No se conviertan en víctimas de la enfermedad del egoísmo y el egocentrismo. Aspiren al bienestar de todos, y consideren como propios los sufrimientos de los demás. Cuando los estudiantes desarrollen tales sentimientos amplios, llegarán a ser los futuros redentores de la nación. Ustedes deben convertirse en personas ideales, y proteger a Sathya y Dharma, los cuales Bharat ha estado propagando desde tiempos remotos.
Estudiantes:
Ustedes son los futuros emancipadores de la nación. Son los futuros líderes y defensores. Por lo tanto, sigan el camino de la verdad. Hoy hasta los abogados defensores han tomado por malos caminos. ¿Saben ustedes qué tipo de defensores tenemos hoy en día? Incluso si Harischandra naciera hoy, le harían pronunciar cien mentiras. Esa es la influencia del Kali Yuga. Es por esto que hoy no encontramos a ninguna persona como Harischandra. Por miedo a esos defensores, los Harischandras han huido a las selvas y los montes. Sathya y Dharma hay huido; Asathya (la ausencia de verdad) y Adharma (la deshonestidad) han establecido su dominio. Lo que ustedes tienen que hacer hoy es purificar este ambiente que está prevaleciendo. ¿Cómo se puede hacer esto? Se puede hacer mediante la práctica de la verdad y la rectitud. No es suficiente con el simple hablar acerca de la verdad. Tienen que ponerla en práctica. Lo que hay en sus corazones tiene que ser expresado en palabras, y lo que se dice tiene que ser puesto en acción. Un estudiante seguirá siendo un verdadero estudiante en tanto siga el camino de Sathya y Dharma. En ausencia de Sathya y Dharma, un Vidyarthi (estudiante) se convierte en Vishayarthi (buscador de placeres).
(Bhagavan cantó el Bhajan Sathyam Jnanam Anantam Brahma y continuó Su discurso).
Traten a los estudiantes nuevos como a hermanos y hermanas
Este es un punto importante para que le presten atención. Cuando un estudiante nuevo ingresa en nuestro Instituto, deben tratarlo como a su propio hermano, y hacerle olvidar sus preocupaciones y ansiedades. No es vanagloria decir que nuestro Instituto es un ideal en este aspecto, en el que los nuevos estudiantes son tratados como hermanos y hermanas por los estudiantes mayores. Muchos de los institutos del país dan importancia a la gente rica, que hace grandes donaciones. Pero en nuestro instituto, la única donación es el amor. Le doy importancia a la gente que está llena de amor. Habrán oído al muchacho que habló en sánscrito hace un rato. Él no tiene el sostén de sus padres. Lo cuidan sus abuelos. Admitimos a este tipo de estudiantes y les ayudamos a salir adelante en la vida. Ustedes pueden ver por sí mismos cómo el muchacho está totalmente libre de sus previas preocupaciones, hasta el punto de aprender sánscrito y dar una charla. Mi Sankalpa (Voluntad) es dar felicidad a los estudiantes que carecen del amor de sus padres, y hacerles olvidar sus preocupaciones (fuerte aplauso). Estoy haciendo esto, y les pido a ustedes que hagan lo mismo. Si se encuentran con estudiantes así, ayúdenles todo lo posible para permitirles progresar en la vida.
Ustedes saben cómo funcionan las demás instituciones. Si en una de ellas ingresa un estudiante nuevo, tiene que soportar virtualmente un infierno, llamado novatada. Incapaces de aguantar la tortura de las novatadas, algunos estudiantes llegan a abandonar la institución en el término de una semana. A esto le llaman novatadas; no entiendo cuál es su objeto. En nombre de las novatadas, acosan y torturan sin parar a los estudiantes. ¿Es esto lo que tienen que hacer los estudiantes mayores? Deben tratar a los nuevos como a sus propios hermanos y hermanas, y darles todo su amor y afecto. Deben hacer que se sientan cómodos y ayudarles a librarse de sus preocupaciones, para que puedan vivir en una atmósfera cordial y pacífica. Esto es lo que hago, y les pido a ustedes que hagan lo mismo (fuerte aplauso).
En este Instituto no sólo damos educación gratuita, sino que también damos becas a los estudiantes aventajados. No cobramos ni un centavo en concepto de derechos de deportes, derechos de examen, derechos de biblioteca, derechos de laboratorio, derechos de matrícula, etc. Si proveemos tal educación ideal y gratuita a los estudiantes, ¡qué estudiantes nobles e ideales deben resultar! Deben resultar muchachos ideales. Si un mendigo se les aproxima a mendigar, deben decirle: "Amigo, no es correcto dedicarse a mendigar. ¿Por qué te rebajas tanto? Ven, te enseñaré la manera en que puedes ganarte la vida". Deben ayudar a esa gente a que tengan fe en sí mismos.
Una vez, cuando un hombre hambriento se aproximó a Jesús, Él le dio dos peces. Pero ¿cómo sería posible proveerle alimento todos los días de esta manera? Por eso, Él compró una red y se la dio, diciendo: "Gánate la vida mediante el uso de esta red".
Nuestros estudiantes deben seguir este ejemplo. Deben ayudar al necesitado a ganarse la vida con respeto.
La humildad es el sello distintivo del estudiante
Todos los estudiantes de nuestro Instituto deben vivir como hermanos y hermanas, y tratar a todos con amor. Ustedes deben desarrollar esta amplitud mental. Esto es lo que nuestros estudiantes deben aprender hoy. No deben dar cabida al ego ni a la ostentación. Ustedes deben cultivar el amor y el idealismo. Es así como los estudiantes podrán salir adelante en la vida. En la historia hay muchos ejemplos de gente común que ascendió a posiciones encumbradas por mérito de sus virtudes y arduo trabajo. Había una persona que solía vender periódicos, y otra persona que solía lustrar zapatos. Después de lustrar los zapatos de sus clientes, acostumbraba decirles: "Que Dios le bendiga". Había otra persona que solía escribir direcciones en sobres, para ganarse la vida. Incluso esa persona pudo ascender a la encumbrada posición de Primer Ministro de Inglaterra, por estar dotada de humildad y sentimientos sagrados. Vean cuánto puede ascender un ser humano en la vida, si tiene humildad y amor. La educación no es tan importante. Después de todo ¿qué hay de bueno en la educación moderna?
La educación confiere humildad, la humildad confiere mérito, el cual a su vez les da riquezas. La riqueza les traerá satisfacción material y espiritual cuando la utilicen para hacer caridad y buenas acciones.
(Poema en telugu)
La humildad es el sello distintivo de un estudiante. De hecho, es la joya de la corona de la educación. Si ustedes se ponen en contacto con estudiantes humildes, ayúdenles de todas las maneras posibles para que olviden todas sus preocupaciones y experimenten felicidad. ¡Qué feliz estaba este muchacho cuando materialicé una cadena para él y se la puse al cuello! Ni siquiera siente la pérdida de sus padres. Ustedes también deben ayudar a los demás de esta manera. Todo lo que hago es sólo para demostrarles a ustedes un ideal. Siempre hay perfecta armonía entre Mis pensamientos, palabras y acciones. Es por eso que tengo el derecho de decirles todo esto. El correcto estudio de la humanidad es el ser humano. Todos ustedes deben vivir como seres humanos, no como animales ni demonios. No lleguen a tener corazones de piedra. Desarrollen corazones blandos, que se derritan de compasión ante el sufrimiento de los demás.
Gracias.
sábado, 25 de septiembre de 2021
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Los Vedas en ninguna parte apoyan el consumo de carne: aquí hay pruebas |
Los Vedas en ninguna parte apoyan el consumo de carne: aquí hay pruebas
Las escrituras védicas en ninguna parte apoyan el consumo de carne. Sayan y Mahidhara en la Edad Media interpretaron erróneamente los Vedas en apoyo del consumo de carne. Los indólogos occidentales como Maxmuller / Griffith lo copiaron a ciegas para difamar a los Vedas.
Hay muchas evidencias de los Vedas que prueban que las escrituras antiguas nunca apoyan ninguna violencia en forma de sacrificio de animales o comer carne.
Vedas contra el sacrificio de animales
Mire a todos (humanos y animales) con el ojo de un amigo (Yajur Veda).
¡Amigo de todos debería ser el Arya! ¡Amigo de todos! Seguro que no puede destruir la vida de nadie. Por eso está ordenado en las Sagradas Escrituras. (Yajur Veda 42-49) ".
No matarás al caballo; no matarás la vaca; no matarás la oveja ni la cabra; no matarás a los bípedos; ¡Oh hombre! Protege al ciervo gregario; no mates la lechera ni a los animales útiles ". En otra parte, la escritura dice: "Los que molestan a otros por su propio bien son Rakshas (monstruos) y los que comen carne de aves y bestias son Pishachas (demonios) (Yajur Veda 34-51).
Por comer carne, beber, jugar y adulterio, todo destruye y estropea las facultades mentales de un hombre (Atharva Veda VI.7-70-71).
Son pecadores ya que comen carne cruda o cocida o los huevos van a la destrucción. (Atharva Veda VIII.2-26-23).
Los Vedas consideran que la protección de los animales es un acto muy sagrado, tan, tan sagrado que establece que un esposo debe pedir solemnemente a su esposa con motivo del matrimonio "que sea amable con los animales y trate de proteger la felicidad de los seres humanos". todos bípedos y cuadrúpedos ". A cambio, el marido promete hacer lo mismo. Además, los Vedas establecen que aquellos que matan hombres o matan vacas deben ser proscritos y condenados al ostracismo (Rig Veda I.16-114).
También debemos aprender sobre el significado de la palabra Yajna. Yajna se define como "la asociación de hombres y la concentración de poderes para la felicidad social, la conquista de la naturaleza o del enemigo (del condado de uno o de la humanidad); promoción del bienestar de la sociedad; la propagación y diseminación de principios ilustrados; el mantenimiento del autorrespeto nacional; el aumento de la gloria nacional; y el cultivo de actos de paz y guerra. También se puede agregar que Yajna también significa tal esfuerzo concentrado que asegura al hombre el avance espiritual y la salvación. Que la palabra Yajna fue usada en el sentido anterior por los Aryas védicos puede establecerse refiriéndose a ciertas prácticas bien conocidas de los Rishis.
El Ashwamedha: sacrificio de caballos
La mala interpretación de este Yajña ha causado un gran daño. Para comprender el verdadero significado de este Yajna, debemos comprender qué es Ashwa. Como suele ocurrir con las palabras védicas, esta palabra tiene una gran cantidad de significados. Aurovindo Ghosh ha enfatizado el hecho de que las raíces védicas tienen varios significados. Para apoyar su posición, se ha referido a las palabras "Chandra" y "Gau". Ashwa según el Shatapatha Brahmana (XIII.3.3) significa Dios. Aferrándonos a este significado podemos decir sin la menor vacilación que Ashwamedha tiene un significado espiritual. Ashwa significa caballo, así como todas las fuerzas físicas que pueden permitirnos movernos rápidamente. En otro lugar leemos Ashwa, el Agni (calor) lleva, como los animales de transporte, los eruditos que reconocen sus propiedades de transporte de distancia (Rig Veda 1.27-1). Esta idea también es apoyada por Shatapatha (III.3.29-30). Según este principio, Pt. Gurudatta traduce el himno del Rig Veda. Su traducción del versículo inicial es la siguiente:
"Describiremos las virtudes generadoras de energía de los caballos enérgicos dotados de brillantes propiedades o las virtudes de la vigorosa fuerza del calor que los hombres sabios o científicos pueden evocar para trabajar con fines de electrodomésticos (no sacrificios). Que los filántropos, los hombres nobles, los jueces, los sabios, los gobernantes, los sabios y los mecánicos prácticos nunca ignoren estas propiedades ".
Ashwamedha también se refiere a la política. La sabiduría política debería impregnar la noción como Ashwa (Dios) impregna el universo. Esto es apoyado por el Shatapatha en las siguientes palabras: "Un rey administra justicia a sus súbditos, los gobierna adecuadamente, fomenta el aprendizaje entre ellos y realiza homa arrojando el samagri (materiales odoríferos), mantequilla clarificada al fuego. Esto es Ashwamedha ".
Sobre este principio, el gran Swami Dayanand Saraswati traduce el capítulo 23 del Yajur Veda. El escritor erudito refuerza su posición citando [Rig Veda] i.21, Shatapatha XIII.2.12.14-17, XIII.1.3.2, 2.6.15-17 y también XIII.2.2.4-5 y varias otras autoridades.
El mayor argumento a favor de esta traducción es que en ella no hay nada inmoral, obsceno y repugnante como se ve en la traducción del sacrificio. Los Mimansis, nuestra gran autoridad en interpretación, dicen que siempre debemos dar por sentado que las enseñanzas de los Rishis son siempre razonables y racionales.
El Gomedha: sacrificio de vacas
Es un hecho bien conocido que desde tiempos inmemoriales los hindúes han considerado a la vaca como un animal sagrado, tanto que la llaman su 'Mata' (madre). Uno no puede concebir cómo esta gente pudo haber ofrecido alguna vez su animal más sagrado a dioses diabólicos. Pero los sacerdotes y orientalistas lo dicen; y por su declaración encuentran apoyo en los Shastras.
Como en el caso de Ashwamedha, también aquí su dogmatismo se basa en la ignorancia del verdadero significado de las palabras "Ve" y "Gomedha". Gomedha Yajna, por lo tanto, es el método para mejorar, controlar y purificar el habla. Ir significa tierra. Este significado también se da en Nirukta. También se puede ver en compuestos ingleses como Geografía, Geometría, Geología, etc. (el sonido fuerte se cambia por uno suave). Por lo tanto, Gomedha significa cultivo y purificación de tierras.
Ir significa rayo de luz. Esto haría de Gomedha, una ciencia que nos enseña el uso adecuado de los rayos del sol y la luna. Este significado de Go está claro en Gotaw, que es otra palabra para la luna (Chandra). Ir significa sentido. Este significado se puede ver en la palabra sánscrita Go char, que significa el rango u objeto de nuestros sentidos. Con este significado, Gomedha se convierte en un intento o esfuerzo por controlar los sentidos.
El siguiente pasaje del Shatapatha Brahmana dado por Swami Dayanand demuestra que los significados anteriores son los reales: "Gomedha significa control de los sentidos, purificación de los días de luz, de la tierra, lugar de residencia, etc." El mismo Brahman llama al habla un Yajna (III.r.)
Que Gomedha no puede significar el sacrificio de vacas podría establecerse refiriéndose a:
(i) Shatapatha (III.1.2.21) donde se dice que el que come la carne de una vaca o un buey es un destructor de todo.
(ii) Rig Veda (1.16.5-40) y Atharva Veda (IX.5.10.5) dice que la vaca se llama Aghanya (aquello que no debe ser sacrificado).
(iii) Nighantu (1-8) donde se dice que un Yajna es Adhvara o tal acto que no permite ningún tipo de daño.
Por lo tanto, está claro por las evidencias de los Vedas, así como por los textos relacionados, que los Vedas no apoyan el sacrificio de animales de ninguna manera.
¡Bien, entonces, puede decirse que la práctica de matar ante Dios y en Su nombre Sus propias criaturas en contra de Ahimsa es decididamente irreligiosa!
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