GITA SARA SARITA
DIVINO DISCURSO
Día 2, 7-VII-2023
CAPÍTULO 3. KARMA
YOGA
De ahí Sri Krsna
pasa al Karma Yoga, que es el yoga de
la acción. Ustedes pueden haber notado en cada acto de entrega y devoción, principalmente
debido a la impotencia y esa impotencia de Arjuna
también le ayudó a conectarse con Krishna
y luego a través de Krishna con la
verdad más alta. Así que de alguna
manera nuestras dificultades, nuestras penas, nuestros reveses y nuestros
fracasos en nuestras vidas son también un yoga
que nos empuja hacia Dios y a aprender cosas más grandes y nos elevamos por
encima de las dualidades de pérdidas y ganancias, placeres y dolores para que
permanezcamos firmes y ecuánimes. Ese es
el mensaje del segundo capítulo de Sankhya
Yoga.
De que sirve todo
ese conocimiento, Sankhya yoga, de
que eres Atman, y no eres el cuerpo,
y no mueres y nunca naces. Todas esas
cosas, la única razón por la que debemos saber todo esto, es para comportarnos
correctamente en este mundo, porque una vez que estemos muertos, quien sabe;
pero mientras que estemos vivos, tenemos que interactuar con la gente. Tenemos que interactuar correctamente y hacer
las cosas correctas, esa es la idea de todos los capítulos del Bhagavad Gita, cada capítulo te enseñará
cómo hacer las cosas bien en este mundo.
El Sankhya yoga enseña sobre
ser ecuánimes, ese es el sloka
más importante del Sankhya yoga que
me atrae.
Diferentes personas de acuerdo a su nivel de entendimiento,
sus intereses, su curiosidad, les gustaran diferentes slokas, para mí la esencia del Bhagavad
Gita es llegar a ser ecuánime, incluso mientras cumples tus deberes y cualesquiera
que sean los resultados. Sthitaprajña
es el nombre de la persona ecuánime. Sthitapjña;
prajña, conciencia; sthita, estable. Su Conciencia nunca se mueve, permanece
estable en el sentido de que no se ve afectada por los acontecimientos a su alrededor.
Por lo que ese tipo de estado de existencia que se alcanza se llama Sthitaprajña, ese es el estado más elevado
de la existencia humana que uno puede alcanzar.
Como la Presidente (de India) que vino, es la posición constitucional
más alta que uno puede lograr en el país, en la India.
El más alto estado de la existencia humana que uno puede
lograr no es ser el presidente, incluso más allá de presidente, es alcanzar el
estado estable de Sthitaprajña. Pase
lo que pase, nuestra consciencia no se sacude, nuestra experiencia interior de
esa paz y ecuanimidad no se tambalea, incluso si el mundo da vueltas y todos
los altibajos que enfrentamos en la vida.
Este es el mensaje del Bhagavad Gita,
cómo alcanzar esa ecuanimidad, por supuesto conociendo la verdad de
quien eres, entonces alcanzas la ecuanimidad.
Y ¿cómo es la persona ecuánime? Pregunta Arjun.
Todas las respuestas han sido dadas. Siempre está satisfecho dentro de sí mismo,
así que incluso si todo va mal, en el fondo están convencidos de que todo es
para nuestro bien y yo como Atman, yo
como la Divinad, no soy afectado por los cambios exteriores, tanto los
agradables, placenteros como los dolorosos; y se mantienen firmes, no se
excitan en las buenas nuevas y no se deprimen cuando las cosas no están a su
favor, se mantienen firmes, estables.
¿Cómo alcanzar ese estado estable? Es algo que debe ser nuestro esfuerzo, nuestra
meta, leyendo el Bhagavad Gita. Sin embargo, es bueno si puedes alcanzar este
estado estable por un momento, o dos, o algún tiempo cuando no hay nadie
alrededor para perturbarte. Mucha gente
viene al ashram, vienen de ciudades
como Bangalore, Mumbai, o ya sabes Delhi, o lugares como esos, donde hay tanta
inestabilidad, mucho caos. Cuando vienen
aquí de repente todo se siente tan pacífico e inmediatamente se sienten tan
felices, es hermoso, es maravilloso, pero esto es sólo mientras estás en este
lugar.
Luego sales, y vuelves a las mismas cosas de siempre, luego
otra vez te afecta todo lo que pasa a tu alrededor. Esto es lo que Narasimha Murthy estaba
diciendo, por un momento o dos, puedo controlar mis sentidos y mente, todos mis
deseos, todas mis otras ideas y permanecer estable, me siento muy tranquilo;
pero eso no dura para siempre, sino que dura unos momentos en los que nos
sentimos muy dichosos, pero luego volvemos a nuestras viejas costumbres y es
por eso que deben entenderse los gunas.
Todos nacemos con ciertas gunas y eso es lo que Krsna
explica en el karma yoga. Tienes los gunas en ti, son tus cualidades intrínsecas que has traído contigo
de tus vidas anteriores. Ahora esta idea de punar
janma, es el núcleo o la idea central del Sanatana Dharma. Por el bien
de los niños estoy explicando que la mayoría de las religiones del mundo,
especialmente las religiones abrahámicas
no creen, muchas de ellas no creen en la reencarnación, solo creen que tienen esta
vida, es todo lo que tienen.
Si naces como hombre o mujer, rico o pobre, capaz o
discapacitado, cualquiera que sea la situación, ésta es una y la única
oportunidad que tienes, de alguna manera has nacido de esta manera. Así es, la mayoría de la gente que sigue
otras religiones y pensamientos no creen en la idea de la reencarnación, así
que no entienden por qué nos comportamos de cierta manera, por qué cada uno de
nosotros se comporta de manera diferente.
Pero Krishna
explica esto, y esto tiene que entenderse por todos, este es el núcleo
del Sanatana Dharma, que todos nacemos
una y otra vez. Esta no es la
primera vez que llegas a la Tierra, esta no es la primera vez que experimentas
todas las alegrías y penas, felicidades, fracasos y éxitos, ya lo hemos
experimentado muchas veces, pero luego lo olvidamos. Cada vez que nacemos esta memoria de nuestras
vidas anteriores se pierde para nosotros y después de eso nos involucramos de
nuevo en el mundo, como si hubiéramos venido aquí por primera vez, sentados
aquí.
Yo había ido a la casa de Pilay que está sentado aquí y él
había puesto un estanque de peces para mí, me gustan los peces en el estanque,
en el agua, me gusta ver estos peces, ¿tú sabes? Un estanque no es tan grande, pero ese bonito
y colorido, los peces koi empiezan en esa esquina, van a esa esquina y vuelven,
y otra vez regresan a esa esquina una y otra vez, giran y vuelven de nuevo, lo
hacen todo el día. Y pensé, cómo es que
no pueden aburrirse en el mismo estanque, el mismo lugar, las mismas piedras y
los mismos otros peces adentro. Porque
se olvidan de eso cada vez, tienen memoria a corto plazo, así que van a esta
esquina, piensan ¡oh, venimos al nuevo lugar! y luego se dan la vuelta y van al
otro lado, ellos han olvidado el
momento en que habían estado aquí antes, apenas unos minutos antes y
piensan que alcanzan un lugar nuevo, y se emocionan una y otra y otra vez.
Así que también vi en nuestro hogar de Swami en Singapur los pacientes con demencia. Están emocionados todo el tiempo, porque se
olvidan de que incluso tomaron su desayuno, se olvidan de lo que acababan de
hacer y lo hacen todo de nuevo con gran entusiasmo.
Así que este olvido
que ha sido incrustado en nuestra estructura como humanos, es la razón por la
que olvidamos lo que pasó en las vidas anteriores. Pero la huella de nuestra vida anterior se
muestra en nuestro comportamiento hoy. Por
lo que algunos niños nacen muy tranquilos, digas lo que digas están bien
generalmente. Algunas personas son hiperactivas,
no puedes controlarlos. En tu clase
puedes ver la variedad y verás algunas personas son tan sinceros, pase lo que
pase, incluso por cualquier causa dirán la verdad. Algunas personas son, ya sabes, descarados, mentirosos,
mienten hasta los dientes, es un hábito; algunas personas son cleptómanos,
roban cosas, lo hacen sin su
conocimiento y de alguna manera lo ponen en el bolsillo.
Yo he visto todo esto en los albergues, por lo que lo estoy
mencionando. Algunas personas son tan
honestas, incluso si se trata de ellos, que no quieren ni siquiera un regalo de
nadie, dicen que no voy a aceptar nada de nadie que no me pertenezca. Algunas personas son muy trabajadoras se
levantan temprano, trabajan duro durante todo el día; algunas personas son
supremamente perezosas incluso en la noche del examen, allí no les interesa
estudiar ¿y qué si reprueban? Algunas
personas son tan amables y generosas, lo que tienen lo comparten con todo el
mundo; algunas personas son tan codiciosas y tan egoístas que lo guardan todo
en sus armarios y cajas. Algunas
personas son tan limpias que no pueden tolerar el polvo; algunas personas son
tan sucias que no lavan sus sábanas durante semanas.
Lo he visto todo. ¿Por
qué la gente se comporta así, de manera diferente? Por supuesto por su crianza, ellos han venido
de ciertas familias que les han enseñado ciertas cosas, pero desde antes, incluso
cuando nacieron, tenían ciertos patrones de comportamiento y este patrón de comportamiento
es a causa de las vidas anteriores donde vivían de cierta manera.
Buda meditó y vió sus vidas previas, como pájaro, pez, grulla, león y tantas cosas.
Y también como mendigo, como un hombre
rico, y un rey y sirviente,
todo. Y finalmente él vino a esa vida
presente como Buda, y fue entonces
cuando se dio cuenta de que había vivido esta vida tantas veces; había estado
excitado como ese pez, cada vez tratando de hacer las mismas cosas y nunca
aburrirse, y por lo tanto hacerlo una y otra vez. Pero, después de su
meditación y su contemplación, llega a la conclusión de que esto no es la
verdad. Esto es lo que sucede de vez
en cuando, que debe realizar la verdad e ir más allá de las penas y dolores
que ha experimentado tantas veces.
Con esa idea, él quiere alcanzar Moksa y así es como va en su búsqueda de la verdad y realiza la
verdad al final. Lo llama Nirvana, que significa conclusión o cierre
de todas las cosas, eso es nirvana,
nada más que hacer, eso es nirvana. Moksa,
mukti, todos estos son otros sinónimos. Así que algunas religiones que
nacieron del Sanatana Dharma como el budismo, el jainismo y cosas así, creen en
la reencarnación. Pero la mayoría de las
otras religiones del mundo no creen en la reencarnación, para ellos aceptar el Bhagavad Gita es un desafío. Ellos tendrán que reaprender los fundamentos
de la religión y cosas por el estilo y eso es muy, muy difícil.
Un hombre se reunió
conmigo, era judío y los judíos no creen en la reencarnación. Cuando se reunió conmigo, me dijo, Swamiji siento que he venido a este
lugar antes, puedo oler la sensación de este lugar, este lugar me resulta
familiar, pero nunca he estado en la India antes, pero todo esto me resulta tan
familiar, el color, los olores, el sabor, todo. Dije sí, porque has venido aquí en vidas
anteriores. Quedó boquiabierto ¿vidas
anteriores? Le dije sí, él dijo está
bien, dado que soy tu discípulo, lo entiendo, pero por favor no le digas esto a
mi esposa, porque ella no lo creería. Hay
tantas otras religiones que no creen en la reencarnación, es por eso que
ciertas ideas del Bhagavad Gita serán
muy difíciles de aceptar para ellos. Sin
embargo, esa es la verdad.
Una vez a Kanchipuramacharya,
un periodista que había venido de países occidentales, de algún país occidental
y estaba discutiendo sobre esta idea de la reencarnación, él dice ¿Cómo sabemos
que nosotros estuvimos allí antes, cuál es la garantía, donde está la prueba? Así que Kanchipuramacharya,
siendo la persona sabía que era le dijo, no debatiremos, ni discutiremos. Le dio un ejercicio, le dijo que fuera por
todo Kanchipuram a todos los
sanatorios a averiguar cuántos bebés nacieron ayer, y escribiera sobre cada uno
de los bebés: el tipo de condiciones en que nacieron, si estaban sanos o
estaban enfermos, sus padres eran ricos, o eran de padres pobres y todos esos detalles.
Él dijo, no es un gran problema voy a volver mañana; por lo
que fue y recogió los datos de alrededor de 20 bebés y regresó, entonces Kanchipuram Swamiji le preguntó: dime, tú
dices que tu Dios es imparcial, ama a todos, a todo el mundo, no hace
injusticia a nadie, entonces ¿por qué es que algunos bebés nacen enfermos,
algunos bebés nacen sanos? ¿Algunos de
ellos nacen de padres pobres, algunos de ellos nacen de padres ricos? ¿Algunos de ellos nacen en ciertas condiciones,
en ciertos hospitales, algunos de ellos nacen en casas que no tienen las
instalaciones adecuadas? Así que ¿por
qué Dios estaría haciendo esto a la gente, si el ama a todos? ¿Por qué alguien nace discapacitado, ciego,
sordo?
El periodista no tenía respuestas. No hay respuestas científicas.
No se puede decir esto, la selección natural es la teoría de Darwin y todo tipo
de cosas que usted puede decir, pero ¿se puede demostrar que esta es la razón por
la que este niño en particular, en esta ciudad en particular, en esta casa en
particular, iba a nacer de esta manera? ¿Por
la genética de sus padres? Volviendo a
los padres, ¿por qué los padres nacieron así? No, hubo una mutación en algún momento en el
tiempo. Sigues investigando, pero nunca
encontrarás la respuesta correcta para esto.
Así que nuestra espiritualidad te dice que hemos vivido aquí
antes y hemos nacido antes en cierto cuerpo, luego morimos y nuestra mente
nunca muere. La mente lleva todos los
hábitos, vasanas e ideas al siguiente
nacimiento. Así que cuando nacemos en el
siguiente cuerpo continuamos con los mismos hábitos. Es así como los niños son
diferentes, en diferentes tipos de lugares los ves comportándose de manera
diferente.
Ahora hay mucho que puedo explicar sobre punya (méritos) janma (nacimiento)pero la parte más
importante que quiero decirte es que a menos que creas y entiendas punyam janma, janman
(nacimiento), no puedes entender el Bhagavad
Gita. No puedes experimentar o
apreciar las ideas del Bhagavad Gita
por lo que el punyam janma es
el núcleo de la cosa y el karma es el
segundo principio. ¿Por qué sucede punyam janma? Porque debido a ciertas acciones nacemos de
nuevo, esas acciones que hemos realizado en cierta vida y hay reacciones a ellas.
Algunas reacciones ocurren inmediatamente, como intentar abofetear
al compañero de al lado, tendrás una reacción inmediata, él te abofeteará más
fuerte. Si siembras hoy una semilla en
el suelo, obtendrás el árbol después de un cierto número de meses o años. Así que cada acción tiene una cierta
secuencia y plazos dentro de los cuales fructifica. Ciertas acciones tienen resultados inmediatos,
y a veces lleva tiempo; así ciertas acciones se llevan al siguiente nacimiento
y entonces sufres o disfrutas las consecuencias de todo eso en el próximo
nacimiento, lo que sea. Estas son las
ideas del Sanatana Dharma, llamadas ideas
de la Reencarnación y Karma siddhanta
(ideología del karma).
Si no entiendes estos dos principios y no crees en ellos, no
puedes entender Sanatana Dharma. Si no puedes entender el Sanatana Dharma, no puedes entender el Bhagavad Gita, no puedes apreciar
ninguna de estas verdades que te diga Sri
Krishna. Limitarás tu apreciación
del Bhagavad Gita a muy pocos conceptos,
si los quieres utilizar. Estas son las
dos cosas básicas y ahora sabiendo esta verdad; que he estado aquí antes, me he
esforzado, he llorado, he anhelado y luchado; para disfrutar esta vida, para
tener una familia, niños, criarlos; tener riqueza, ya sabes, una posición de
renombre, éxitos y fracasos.
Esto es, he pasado por esto muchas veces, y otra vez estoy
en lo mismo. Esto es lo que dice el Rishi en la noche tres del Upanishad: que está naciendo de nuevo en
un vientre, y ahora de alguna manera la conciencia le ha llegado al Rishi en el vientre; oh, estoy de nuevo
atrapado en esta prisión del vientre, como voy a escapar de ahí; y eso es como
un ave fénix que surge del vientre o lo que sea y se libera a sí mismo, es una
forma simbólica de decir que se da cuenta de que está atrapado de nuevo. Así que hay muchas historias allí, Jada bharata, historias para su interés,
donde se puede leer sobre eso.
La idea es que estos dos principios de karma y punar janman son
el núcleo del Sanatana Dharma, debes
creer en esto para creer en el Bhagavad Gita
y sus principios. Ahora una parte es que
sabemos por qué nacemos de nuevo, todas esas cosas debido al karma. Emprendemos una acción,
no terminamos la acción, no terminamos de disfrutar de los resultados, volvemos
de nuevo a disfrutar de los resultados.
Algunas personas nacen en familia rica, habrían hecho algún punya
(mérito); algunas personas nacen en situaciones difíciles, tal vez algún papa (demérito) ha sucedido en el último
nacimiento y así es como seguimos experimentandolo en nacimiento tras
nacimiento.
Entonces, ahora uno puede preguntarse: oh, lo que he hecho
en el pasado, ahora yo no tengo control sobre ello ¿por qué debería sufrir por
ello hoy? Debería haberlo sufrido desde
entonces cuando ocurrió. ¿Por qué
debería sufrir por ello hoy? Así que, es
como si estuvieras en una clase, estudias uno, dos, tres, cuatro y cinco
estándares. Lo que sepas en quinto es un
conocimiento acumulativo de los cuatro estándares, uno, dos, tres, cuatro. De repente, no aprendiste todo lo nuevo en
quinto standard. Aprendiste sobre
números, sumas, restas, multiplicaciones, divisiones, factores y cosas así por
el estilo, por lo que tu conocimiento siguió aumentando, pero se construyó
sobre el conocimiento de la clase anterior.
Supongamos que no
habías estudiado correctamente la multiplicación en tu clase anterior, cuando
el profesor estaba enseñando estabas en el estado de samadhi, no ese samadhi (risas). La primera clase en la mañana fue de matemáticas,
entonces ¿que pasa? Tu sabes que nunca
aprendiste multiplicaciónes y divisiones y ahora estás aprendiendo factoriales,
no hay manera de que puedas entender lo que está pasando en la clase, porque
nunca estudiaste duro en ese tiempo y por lo tanto no se puede aprender los
nuevos conceptos.
Entonces, lo que hayas hecho en tus vidas anteriores, si
afecta tu vida presente también. Puedes
decir mi error, mi mal, no estudié matemáticas apropiadamente, no estudié la multiplicación
apropiadamente, me salté las clases, estaba enfermo, no estaba en clase, lo que
pasó es que el profesor no enseñó, tantas cosas ¿Qué puedo hacer al respecto? ¿Por qué debería ser castigado en esta clase
si no soy capaz de entender el factorial, o lo que sea? No puedes decir eso, ¿verdad? Más bien tienes que tomar la actitud de que, lo
que sea que haya pasado en mi vida pasada o clases pasadas, no estudié; ahora
tengo el tiempo, déjame hacer un esfuerzo extra para cubrir todo lo que no he
aprendido y compensar las pérdidas y ahora llegar al mismo nivel que todos los
demás en la clase. ¿Está todo eso en tu
control o no?
¿Puedes controlar lo que pasó cuando estabas en la clase
anterior? No, ya pasó. Así que lo único que está en tu mano es actuar
en el presente; el pasado, no puedes borrarlo, no puedes desear que
desaparezca, no se irá, tendrá efecto en el presente. Así que este presente, es todo lo que tienes bajo
tu control, que puedes mejorar haciendo las cosas correctas ahora, en vez de
preguntarte ¿por qué debería ser castigado? ¿Por qué dormí? ¿Por qué el profesor no fue lo suficientemente
bueno? Puedes hacer todas esas
preguntas, pero hacer esas preguntas no va a resolver tus problemas hoy.
Es un debate y una discusión inútil, así que no entres en
eso, más bien pregúntate: ¿cuál fue la condición en el último nacimiento, o en
la última clase o en cualquier día anterior? ¿Qué puedo hacer al respecto hoy? ¿Qué lecciones puedo aprender de allí? Y ¿cómo puedo hacer mi presente mejor? Así es como el Karma Yoga entra en escena.
Tienes que emprender acciones en este nacimiento, no puedes escapar de
la acción, incluso si dices no, estoy retirado, no estoy haciendo nada. No, todavía estás emprendiendo acciónes, porque
cada pensamiento que pasa por tu mente, bueno, malo, todo esto tiene
consecuencias.
La acción no es sólo a nivel físico, es también a nivel
mental. El pensamiento, el sentimiento,
el habla y los actos, todas sólo acciones nuestras al final Así que todo lo que haces es una acción y
cada acción tiene una reacción. Esa es
una ley natural, la física también dice que cada acción tiene una reacción
igual y opuesta. De igual forma, la ley Metafísica del karma también dice
que cualquier acción que emprendas en este mundo tienes que enfrentar las
consecuencias. A sí que, haz lo correcto
para que tus consecuencias también sean agradables y buenas, tolerables y
placenteras, no terribles, que tengas que sufrir.
Y supón que por alguna razón no pudiste terminar con las
consecuencias en este nacimiento, terminarás en el próximo nacimiento. Haciendo esto, sabes que cosecharás los
resultados de ello, no puedes escapar de los resultados, ninguna acción puede
ser destruida así como así.
Es por eso, que el Karma
Yoga se convierte en una idea central, y una filosofía para todos aquellos que
están en este mundo comprometidos en la acción. Por lo que el Karma Yoga es el tercer capítulo y es donde Krsna lo dice. Sin embargo, Krsna establece un estándar muy alto de cómo debes actuar en este
mundo. Actúa desinteresadamente, loka
samgraha (para el bien de la humanidad y del mundo), es la palabra usada, para
el bienestar de todos actúa en este mundo.
No por tus beneficios y ganancias personales, ambiciones personales y lo
que te gusta y lo que te disgusta. Actúa
por el bienestar de todos.
Tú sabes, la fortaleza de Gurukulam está allí. Aprende
todo lo que necesites aprender, haz todo lo que necesites hacer, pero al final
el resultado o la razón para ello, debe ser la mejora de todo el mundo, el
servicio desinteresado a todos. Ves cuán
clara que es la visión de la institución y cuanto concuerda con el concepto del
Bhagavad Gita. Y Krsna,
da su propio ejemplo. Krsna, no es alguien que se alaba a si
mismo, tú sabes, sino que él mismo lo dice, para darte un ejemplo, aquí estoy,
no tengo deber alguno en los tres mundos.
Nadie puede decirle a Krsna
tienes que ayudar en la guerra; Krsna,
tienes que dirigir el reino, él está haciendo eso por el bien de todos.
Éste es un sloka
muy importante del Karma Yoga. ¿Por qué debes actuar en el mundo? No porque tienes el deber de hacerlo. Si tienes un deber que realizar: eres un
profesor, o un doctor, un cabeza de familia, en brahmacharya, sannyasi, todos tienen sus deberes. Tú debes cumplir esos deberes también, pero ¿para
qué? No para ganar dinero, hacerte un
gran nombre, fama, posición y poder; disfrutar de los placeres de la vida o
evitar el dolor. No, nada de esto, pueden
suceder en el proceso,. Pero tu enfoque
principal es ¿cómo puedo ayudar desinteresadamente a todos? Si lo
haces bien, ningún karma vendrá y te
tocará. Porque en el momento en que
acumulas karma tienes que disfrutar karma pala, los resultados de la acción.
Pero la única manera de evitar los
resultados de la acción, es que la acción sea desinteresada.
Entonces, esta es la idea de Karma Yoga que Krsna está
enseñando a Arjuna porque Arjuna está confundido. Estás
diciendo por un lado, tienes que ser sthitaprajña, permanece como la
tortuga, con todos los miembros retirados, no te involucres con el mundo y no
te dejes afectar por las vicisitudes del mundo; pero luego, dices que también
luche en la guerra y cosas así ¿qué se supone que debo hacer? ¿Qué es mejor? Él dice que tienes que actuar en el mundo,
pero actuar de una manera desinteresada para que no te afecte. Aún puedes ser sthitaprajña, mientras
actúas también puedes estar estable, puedes ser sthitaprajña, así que
esta es la idea del Karma Yoga. De todos modos, muchas cosas te han sido
explicadas y sabes muchas de estas cosas.
Y otro sloka muy
importante que te expliqué sobre las reencarnaciones del Atman, porque sin eso, no podemos apreciar las enseñanzas del Bhagavad Gita, no es posible. Si alguien dice no lo haré seguiré creyendo que
no hay reencarnaciones y sin embargo, voy a entender Bhagavad Gita, no es posible. Es como si yo no quiero aprender ABCD, pero
quiero hablar inglés, no es posible. Tienes
que aprender estos, son los conceptos básicos; estos dos fundamentos son básicos
para lo que la gente discuta con usted mañana, el Bhagavad Gita dice hay
reencarnación; no hay reencarnación, la generación YOLO, les digo la generación solo se vive una vez, no creerán; sales
y alguien discutirá contigo, en esa vez tú tienes que explicarles a ellos de la
manera que yo he explicado. Y no te sientas tímido y pierdas la confianza en el
Bhagavad Gita mismo, así que no hagas
eso. Tenemos que aprender todas estas cosas básicas.
Otro importante sloka, más allá de nuestros sentidos,
que son los sentidos internos, externos, existe esta mente que controla este
cuerpo. Los cuerpos son como marionetas, el cuerpo no hace daño, es como el
coche, el coche por sí mismo no va y tiene accidentes. Hay alguien detrás del
coche que lo conduce, que es el responsable de todos los accidentes. Así que tienes
un conductor en el coche, que es la mente, como sabes.
Si piensas que tus sentidos son como un coche, entonces, hay
alguien que controla el coche, que es la mente; pero alguien controla al
conductor, que es su propio entendimiento, discriminación, aprendizaje, los
controles, controla como conducir, no conducir; es un conductor que aprende, lo
hará bien. Si no es un buen conductor,
no ha aprendido, no es un buen buddhi,
cometerá errores y causará accidentes. Pero
más allá de esto el coche, el conductor y su experiencia de aprendizaje, o experiencia
de manejo, hay un maestro del coche, quien no conduce el coche, quien no es el
coche, pero quien es el dueño del coche. Por su bien, el coche solo va donde quiera que
vaya. Ese Maestro, es el Atma.
Es indriya, mana, buddhi y
luego el Atma, él dice.
Entonces el Atma
es el concepto que de nuevo es único, es Sanathana Dharma. Nadie más habla del Atma tan vívidamente como lo hace Sanathana Dharma. Cuando
preguntas cómo se reencarna de nuevo, este Atma,
que es el pasajero y el conductor juntos, va y cogen un nuevo coche; carros
cambian, los cuerpos cambian, pero la mente, el pasajero y el conductor
continúan juntos. Así que es importante
si el pasajero quiere tener una vida feliz, necesita tener un buen conductor
también, y el buen conductor es la mente con todos sus hábitos, vasanas, instintos.
Supongamos este era mal conductor, incluso si cambias el
coche ¿Va a conducir mejor? no, porque sus hábitos de conducción son los
mismos, así el también hará lo mismo con el auto nuevo a menos que entrenes a
este conductor a conducir mejor, y ese entrenamiento es toda esta educación apara
y para vidya que hiciste el año pasado, que hiciste en el nacimiento pasado.
Ahora, en este nacimiento, mi mente con
todos sus sentidos por favor trabaja mejor, por favor trabaje duro. ¿De quién es la responsabilidad? La responsabilidad de los pasajeros, el Atma, debe guiar al conductor, buddhi, manas, todo el indriya debe estar bajo el control de Atman. Eso es lo que está diciendo en el último sloka, con tu Atman con el autocontrol de todo lo demás.
Esto es el fundamento básico de cómo realizar acciones. Tu Atma
debería estar decidiendo todo; Atma
significa ese estado de ecuanimidad, desde donde piensas en el bienestar de
todos. Desde ese punto de vista, haz
todo en el mundo. Tu buddhi debe decidir realizar acciones,
la mente debe instruir a los sentidos para realizar acciones, sólo aquellas que
son para el bienestar de todos, no hay egoísmo en ello. Mientras haya egoísmo vas a estar atado por el
karma y el karma Pala. Nacerás una y
otra vez, nadie puede salvarte de eso, ni siquiera Dios. Tendrás que sufrir las consecuencias. Como si fueras el favorito del director, sin embargo
el director no te salvará si no has estudiado tu multiplicación correctamente,
él no puede darte puntos extras solo porque eres el favorito.
No piensen que de alguna manera han aterrizado en este ashram, algunos son los favoritos de Swami, algunos son los devotos de Swami y toda la historia, así que
obtendré moksa, no hay ninguna garantía te lo digo directamente, no hay
garantía de que obtengas moksa sólo
porque aterrizaste aquí. Lo que hagas
aquí, es lo que va a decidir si obtienes moksa,
o no obtienes moksa. Venir aquí
es el primer paso, lo bueno es que satsanga
te ha sucedido, vienes a la tutela de un gurú,
la mitad de tu problema está resuelto. Ahora
solo haz las cosas correctas, desinteresadamente, sigue el triple camino que se
te ha mostrado, entonces puedes conseguir moksa.
Mira, es muy importante, si
solo asistes a la clase, no te asegura que pasarás; entrar a la clase y
estudiar bien, te asegura que aprobarás; así que no des por sentado que por la oportunidad de haber venido aquí, todo
pasará. No, tienes que esforzarte y
estos son los esfuerzos que Krsna
está enseñando: trabajar desinteresadamente por el bienestar de todos, controlar
tus sentidos, la mente, buddhi que solo
es egoísta y hace las cosas solo para sí mismo. Ve al nivel del Atma, es esa Conciencia dentro de la cual está el asiento de la
divinidad. ¿Cómo sabrás, que es la
Divinidad la que está guiando? Todo lo
que hace la Divinidad, es bueno para todos, la Divinidad solo piensa de manera
desinteresada. La mente humana piensa de
manera egoísta, así que cualquier cosa que hagas egoístamente, entiende que no
es la Divinidad, es la guía del buddhi
y manas solamente, pero no el Atman.
Siempre que piensas desinteresadamente, incluso para tu
propia familia haces algo, tus propios hijos, o tu propia clase, o tu propia
oficina, si lo haces desinteresadamente, sabes que no hay buddhi o el egoísmo de la mente involucrado en él. Así que esta forma desinteresada o egoísta, el
egoísmo, es la única distinción entre operar desde el Atman, o bien operar desde manas
buddhi, eso es todo, esa es la diferencia por lo que cada acto
desinteresado, es un acto divino.
Pueden hacerme preguntas.
P. (1) Swami: ¿La perfección en la acción es verdaderamente alcanzable? ¿Hacer las cosas simples se vuelven complejoas
cuando tratamos de alcanzar la perfección?
R. Primero debemos entender qué es la perfección
en la acción. A nivel mundano hacer las
cosas como se supone que se deben hacer, de la manera correcta, es la
perfección. Cantar un bhajan, de hecho para eso importa, cantar
el bhajan correctamente, con raga tala bhava (melodía, ritmo, actitud mental). Así que si cantan en la nota incorrecta, pero
tienen muy buenos sentimientos por Dios, no va a ser la canción perfecta. Si son
muy buenos cantando y con talam (ritmo) perfecto y notas y sruti (tono). pero no ponen sentimientos
en los bhajans, ese bhajan tampoco va a ser perfecto. Así que hacer las cosas como se supone que
deben hacerse, correctamente, esa es la perfección. No es nada complicado.
Puede venir un chico de los bhajans y decirme, Swami,
esperar que cante cada nota correctamente es demasiada complicación, pérmiteme cantar
mal algunas notas, no pasa nada. La
perfección es lo básico de la vida. La
perfección no es algo que deba alcanzarse, debería ser la forma de vida de
todos, hagamos lo que hagamos. Alguien
está cocinando, deben cocinar correctamente; alguien está cantando deberían
cantar correctamente; alguien está limpiando, debería limpiar correctamente.
Ahora ¿Qué es complicado de esto? No entiendo, complicado no. Es su esfuerzo, está ahí, hay esfuerzo para
alcanzar la perfección, se requiere esfuerzo, pero el esfuerzo no es complicación.
Entonces, complicación es la palabra
equivocada. Esfuerzo es la
palabra correcta. Se requiere mucho
esfuerzo para hacer las cosas perfectas, sí, así son las cosas, karma bhumi, karma, se requiere esfuerzo
para hacer que cualquier cosa sea lo mejor. Así que la perfección, es la forma de vida,
debería ser la forma de vida. Y ¿sabes
cuál es la acción perfecta? Digo que, no
es la acción en sí misma, sino el pensamiento detrás de las acciones lo que lo hace
perfecto.
Cada acción desinteresada es una acción perfecta
para mí. Para mí, la perfección es igual
al desinterés; no significa cantar el bhajan
perfectamente, sino desinteresadamente, por el bien de hacer a todos felices y sentir
devoción; no por el fin de presentar el talento musical de uno, sino con el fin
de elevar la conciencia de todos en el Bhajan
Hall, que todos se sientan conectados con lo divino. Así los bhajans se convierten en seva,
eso es perfección en bhajans. Entonces
cantar el bhajan correctamente con raja tala bhava se requiere,
pero para mí la perfección no está sucediendo todavía, a menos que, ese
cantante esté cantando con la única intención de agradar a Dios y ayudar a todos
a sentir devoción; sin una agenda de reconocimiento personal o algún tipo de
apreciación. Así que eso es perfección y
no hay nada complicado al respecto.
¿Hay algo complicado al respecto? No, es esfuerzo, esfuerzo que tienes que poner
para hacer algo mejor, ese es el esfuerzo que se requiere. Es por eso que se necesita karma yoga, para hacer todo
correctamente, Yoga, Karma yoga. Todas las acciones realizadas con gran
esfuerzo, con gran desinterés en ellas, son acciones perfectas. Esa es la idea de la perfección. De lo contrario, verás a un niño en la
dirección, me dará un boceto de una casa, el árbol y un río; no es perfecto
desde el punto de vista de un artista, él dirá, no, él ha elegido las formas
incorrectas, los colores, sombras no son correctos. Pero para ese niño es perfecto, porque para
su nivel, ha puesto todo su esfuerzo, esto es todo lo que entiende sobre la
casa; cuando crezca y se convierta en un verdadero artista después de 25 años,
entonces su idea de la perfección cambiará.
Por lo que, la perfección no es realmente una complicación,
es el esfuerzo que pones, es lo mejor de tus esfuerzos que pones para mejorar
eso y luego, alcanzar un estado desinteresado. El ser desinteresado debería estar ahí en tu
acción, pero al mismo tiempo no puedes decir soy desinteresado, pero no sé
cantar bhajans. Incluso entonces no es posible ser perfecto,
por lo que viene en ambos sentidos. Sea
cual sea la acción que estemos haciendo, hacerlo lo mejor que podamos según
nuestras habilitades, haciéndolo de la manera correcta y si no sabes la manera
correcta, apréndela de los demás. Es por
eso que se necesita un gurú. Apréndalo
de ellos, luego, hazlo de la manera correcta y luego asegúrate de que esa
acción solo se haga por el bien desinteresado, ésa es la perfección.
P. (2) El Señor Krsna declara, que el perdón es una cualidad divina cuando estás en
el camino de la liberación ¿Cómo
perdonamos a las personas que siempre están haciendo mal a la sociedad o los
individuos?
R. ¿Qué
es el perdón? ¿Perdonar es no castigarlos,
perdonar es no reprenderlos, perdón es no corregir a alguien o el perdón es no
guardar rencores, ni malos sentimientos? ¿Qué es el perdón? Incluso después de castigar a las personas,
todavía tenemos malos sentimientos y sentimientos malvados hacia ellos, así que
no los hemos perdonado. El perdón es
cualidad de la mente, de nuestro corazón y cualidad interna.
El perdón externo es muy fácil, pero el perdón real sucede
desde el fondo de tu corazón, has eliminado totalmente todos tus sentimientos, resentimientos,
malos sentimientos por la otra persona, ése es el verdadero perdón.
Así que puedes castigar, por ejemplo, los niños cometen
errores y los castigamos, hay un castigo por todo karma, karma prabhava. Si no
hacen las cosas bien, debes aplicar el castigo. De hecho, en nuestros albergues
hemos creado una regla llamada swanu
shasanam. Hay una tabla de castigos contra
cada fechoría; que llegas tarde a la clase, cinco rondas del suelo. Que llegan tarde al comedor, algo más como eso
y los niños personalmente han diseñado ésto ¿sobre cuánto castigo es bueno para
qué tipo de errores? Como el Código
Penal indio, el código penal gurukulam
existe y deciden que nadie les diga, saben que error han cometido, ellos conocen
la tabla, ellos conocen el código, van y lo hacen ellos mismos.
Entonces el autocastigo también está ahí, pero en este
castigo ¿está el perdón o no hay perdón? Es la pregunta. Si el maestro guarda rencor contra ese niño, juicios
contra este niño y por los cuales su visión o su comprensión de este niño o su
amor por el niño se ve afectado, entonces no ha perdonado. Entonces el perdón es una cualidad muy interna.
Los castigos o recompensas externas son importantes para disciplinar
a las personas y hacer que se comporten de manera adecuada. De cierta manera es importante que digan que
no debemos perdonar a todos; así a la gente conduzca por el lado equivocado de
la carretera, debs perdonarlos, entonces habrá caos en la sociedad. Por eso Krsna
dice algo así, solo yo soy el castigo, de todas las formas de disciplinar a las
personas y controlar el caos. Y castigo,
solo si nada funciona. El castigo solo funciona
así, pero el castigo no se da con la idea de ningún rencor personal o la agenda
personal, se realiza como parte de tu Dharma.
El juez también castiga, pero no tiene que guardar rencores
contra la persona. Por lo que la idea de
castigo o perdón es muy interior, solo el amor debe guiar todos nuestros
pensamientos, incluso si estamos castigando, o reprendiendo, o corrigiendo a
las personas, en lo profundo de nuestro corazón, nosotros debemos hacerlo solo por
el beneficio de todos.
Si no contengo a un criminal y lo pongo dentro de la cárcel,
porque lo atrajo su guna y hace cosas
malas, ¿como voy a salvar a la sociedad? Meterlo en la cárcel parece un castigo, pero también
podría ser perdón, ¿Por qué? Le has
permitido a esa persona no cometer más pecados; contienes o restringes a la
persona de una manera que estás tratando de ayudar, con la esperanza de que su
corazón sienta el amor solamente, o que su corazón se guíe por el pensamiento
de que si soy lo que sea, lo que vamos a hacer es por el bien de todos, incluso
si significa algún inconveniente para algunas personas, incluso entonces es
perdón.
P. (3 ) Swami: A veces deshacerse de nuestras ideas
personales y derechos puede conducir a baja autoestima y poca confianza en sí
mismo, que a su vez afecta la actitud y la calidad de las acciones. ¿Está bien
mantener un ego saludable antes de emprender acciones?
R. El ego nunca es sano, solo el Yo espiritual
que es so-ham y eso no se llama ego, eso se llama uno mismo. Ego es una cosa que solo tú sabes que es, no
es algo saludable en absoluto, de una forma u otra nos afecta negativamente. ¿Qué quieres decir con ego y respeto por uno
mismo? Hay dos cosas ¿verdad? El problema con la pregunta es que están
preguntando ¿Perderé el respeto por mí mismo si sigo sometiéndome, aceptando
todo y ni siquiera exigiendo o pidiendo lo que merezco?
Un maestro viene a la clase, ni siquiera tiene una mesa y
una silla; el maestro dice, necesito lo básico para hacer mi trabajo, pero no se
lo proporcionan. Si el maestro lo exige
o no, o si humildemente dice que está bien, estaré de pie todo el día y todo el
año y te enseñaré. No, hay una regla. A cada maestro se le debe proporcionar una
mesa y una silla y ese es su derecho, que no es ego.
Pero si pide, yo quiero una mesa mejor que el otro profesor;
quiero una mesa más grande que el otro profesor, quiero un sillón y no una silla, porque soy un buen
maestro y el mejor maestro en todo Chikkaballapur,
entonces es ego. Pero lo básico es
permitido, equipo básico de acuerdo con su rol.
Ahora que vino la presidenta de la India, ella tiene derecho
a venir en helicóptero, ella tiene derecho a venir en lo que sea y en nombre de
lo que ustedes saben, austeridad y amabilidad, ella dice no, no, vendré solo en
automóvil desde Delhi. No va a funcionar
para su puesto, sea cual sea el papel que desempeñe, el gobierno ha dado
ciertas cosas que se requieren. Kalil Gibrain
dice, cojear frente a un paralítico no es compasión, mostrarle mira yo también
estoy cojeando, no, eso está mal, en cambio caminas y ayudas a la persona con
discapacidad a caminar mejor.
Entonces lo que dijiste es respeto por uno mismo. El respeto por uno mismo, no es un problema; en
el respeto por uno mismo, no hay emoción negativa. En el ego hay una emoción negativa. Entonces, ¿cómo sabrás que esto es respeto por
mí mismo o ego? Cuando no hay emoción
negativa en ello, entonces sabes que es respeto por uno mismo. Cuando hay una emoción negativa, te sientes
herido, te sientes enojado, te sientes molesto, sientes que es injusto, o lo
que sea que te haya pasado es injusto, todos estos sentimientos son negativos. Si tienes respeto por ti mismo, irás
amablemente y pedirás incluso si alguien lo ha omitido alguna cosa, amablemente
con humildad y cuidado, que esto es necesario para realizar este trabajo. Tengo derecho a ello.
Les pedirás amablemente, para que mi trabajo se realice
correctamente por favor, denme una mesa y una silla, el asunto termina ahí. Pero si quieres una mesa más grande y una silla
más grande, entonces hay un problema. Otra vez tiene que ver con su función y título.
Un director tendrá una oficina, un
maestro puede tener una estación de trabajo, depende de qué derechos tienes
según las reglas, por lo que ese derecho es suyo. Para hacer la solicitud no deben sentirse
tímidos ni demasiado refinados. Y decir no,
se supone que debo ser una persona espiritual, se supone que debo ser una
persona humilde, se supone que debo usar ropa vieja, se supone que como alimentos limitados, todo
esto es innecesario. Digo que la
espiritualidad es tan incomprendida.
Se nos ha dado un trabajo, necesitas esto, lo que necesitas,
entonces no pienses así. De hecho, esto
también se aplica, cuando algunas 10 personas me preguntan ¿por qué vives de
cierta manera? O ¿vas de cierta manera? Y cosas por el estilo. Dije es lo que mi trabajo exige. Soy un gurú,
pero también soy un trabajador social, también estoy a cargo de una institución,
tengo que tener ciertas cosas para asegurarme de que puedo hacer el trabajo que
se me ha dado eficientemente. En nombre
de la austeridad, humildad y cosas así, no puedo abordar un barco e ir a otro
país solo porque los precios de los boletos son más bajos y demorar tres meses
en llegar a otro país, en nombre de la austeridad y la humildad, no.
De manera similar, si alguien dice que eres un gurú, se supone que debes vivir una vida
muy austera, solo se debe andar con sandalias de madera, eso es lo que hacían
los gurús en el pasado. ¿Se supone que debo estar de acuerdo con eso? Que lo demás no es nada, yo digo no, claro que
no, no tienen idea de lo que están hablando en nombre de la humildad o lo que
sea, en realidad están tergiversando la idea misma de la espiritualidad, así
que digo lo que se requiere para mí, tengo que hacer. Janaka
es el mejor ejemplo, viene en el sloka,
también vivió así, vivió como un Rey por el día y fue Santo en la noche, vivió
con todos los adornos y todos los lujos, disfrutó de todos los privilegios del
rey como se suponía que debía hacer y los usó para ayudar a la gente. Al final del día él era un sannyasi nuevamente. De la misma manera debemos vivir en nuestras
vidas.
Entonces, hay respeto por uno mismo en lo que estamos
haciendo, no es ego y no hay nada llamado egos
saludables y nunca desarrollen eso. Desarrollen
el respeto por sí mismos, respeto por su puesto, el trabajo que tienen, respeto
por lo que requiera, tienes todo el derecho de pedirlo. Pero no exijas
demasiado, ahí es donde el ego entra en escena o no pidas menos, eso también es
negativo, también es el ego, solo que de alguna manera muchas personas dicen, así
soy
Entonces, lo que sea que seas, tan dulce, que no pido, no
exijo, eso es un ego negativo, ahí también hay ego. Sigo diciendo demasiada
humildad, demasiado dulce y agradable, demasiadas palabras dulces también es la
indicación de un ego que puede explotar repentinamente en cualquier momento. Y yo he conocido a muchas personas así, así
que lo sé.
P. (4) Por un lado, uno debe desear la autorrealización
como si la cabeza estuviera en llamas, pero al mismo tiempo, ser como un Yoga Jeevi, jivi sin desear
absolutamente nada ¿cómo coexisten estos dos?
R. Hasta que te hayas realizado y te hayas
convertido en yoga jivi deberías
estar en llamas, esa es la idea. Una vez que te has realizado, no importa. Hasta que te realices tienes que vivir con esa
aspiración, el deseo de realizarte. Si
te vuelves tan casual, que no, de todos modos, se supone que debo ser un yoga jivi,
pero ¿eres un yoga jivi en este
momento? No, entonces no tienes que
suscribirte a esta filosofía. Cuando te
conviertes en un Yoga Jeevi, jivi
entonces en realidad no habrá ningún deseo ardiente de lograr nada, pero ya lo has
logrado, eres eso ahora.
Entonces, ¿Qué es lo que necesitas lograr? Hasta que hayas logrado ese estado hay que
esforzarse, no se puede descartar. Mucha
gente se refugian en esta lucha, yo soy de todos modos el ser, esa Divinidad,
de todos modos nada es real, así que, ¿qué importa? No, importa porque no lo experimentas, ¿lo
estás experimentando? Eres Eso, pero ¿estás
experimentando Eso? Sabes que entonces
no eres capaz o se supone que no debes decir esto, cuando lo experimentes solo hasta
entonces. Debes saber que no tienes nada
más que hacer y, por lo tanto, no hay necesidad de tener este deseo ardiente, o
lo que sea, pero hasta que tú lo experimentes, no uses esto convenientemente
diciendo, de todos modos soy Dios ¿qué importa? Entonces compórtate como Dios.
¿Te estás comportando como Dios? ¿Te sientes pensando, actuando como Dios? No. Tienes
egoísmo, tienes deseos, tienes ego, tienes otras cosas. Entonces no estás listo. Hasta entonces como dije, debes ser como el
hombre cuyo cabello se ha incendiado y debe correr para encontrar agua y
encontrar la verdad. Hasta entonces este
esfuerzo debe continuar, no lo tomes muy a la ligera y terminaré con esto hoy,
porque el tiempo se acaba.
Si alguien aquí o en cualquier lugar piensa que en dos días
ustedes conocen la ecuanimidad, algunas experiencias de algo de kundalini y algún estado de excitación,
han alcanzado la sabiduría, no es cierto. Al día siguiente, compruebas cómo tus
pensamientos y todo lo demás, si no son desinteresados y ecuánimes, tú sabes que
eso fue solo una cosa momentánea. Sabes,
como los niños que saltan y tocan el techo, solo tocas el techo, pero regresas.
Así es como son estos episodios de samadhi, episodios de excitación
espiritual, pero a menos que puedas quedarte allí elevado para siempre, en el
mismo estado de ecuanimidad y desinterés, no es posible para ti simplemente
quedarte acostado y decir no tengo nada que hacer, porque ya soy un Yoga Jeevi. Jivi tú no lo eres.
Así que no te engañes a ti mismo por pensar así y dañar tus
perspectivas aquí, más bien esfuérzate hasta
que te sientas completamente desinteresado y ecuánime. Así que el segundo capítulo nos enseña la ecuanimidad.
El tercer capítulo, nos enseña el desinterés.
Entiendes mi punto, las dos principales
cualidades importantes, Ecuanimidad en el segundo capítulo y Desinterés
en el tercer capítulo, es la esencia de estos dos capítulos. Así que por hoy cerramos, porque tienen un
horario. Voy a venir mañana y luego
discutiremos más preguntas.
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