Episodio 17
Así que hace casi 25 días comenzamos este viaje de la Aṣtāvakra Gītā, y es un viaje interior. No es un viaje a través de las páginas del libro, sino que es un viaje que emprendemos dentro, que nos lleva de lo externo a lo interno y luego nos ayuda a establecernos en la idea última de la conciencia de la consciencia en la que todo lo demás está sucediendo. Así que aprendemos a identificarnos correctamente con nuestra conciencia, no con nuestro cuerpo o no con nuestra mente y emociones que ocurren allí. Así que ese es el ejercicio que debemos seguir haciendo todos los días, practicando permanecer en esa conciencia de la consciencia por algún tiempo al menos, si no todo el tiempo. Pero lentamente, constantemente, incluso un paso a la vez, llegamos a la meta. Así que la idea es que debemos llegar a la meta, pero sin caminar nunca podemos ir a la meta. Largo camino hacia la libertad. Así que la Aṣtāvakra Gītā es un largo camino hacia la libertad, pero suficiente libertad y como la libertad externa o la libertad exterior se alcanza a través de la lucha, la lucha por la libertad, a través de varios otros esfuerzos incluido el sacrificio. Asimismo, esta libertad interior también tiene que ser alcanzada a través de alguna lucha y esfuerzo. No caerá simplemente de los cielos como en tu palma. Tiene que ser ganada. Tiene que ser practicada. Y con esa práctica constante y consistente solo uno es capaz de apreciar y entender lo que se está diciendo. Así que Janaka comenzó con la pregunta: "¿Cómo alcanzo mokṣa? ¿Cómo alcanzo la sabiduría? ¿Cómo alcanzo el desapego?". Así que al menos él sabía que todas estas cosas son importantes en la vida: el desapego y eh, la liberación y la sabiduría. Así que estas son las tres cosas que él pregunta. Recuerden la historia de la vida de Sri Rāmakriṣhna Paramahamsa en Vivekānanda, este joven Narendra que estaba en una situación muy desesperada. Su padre había fallecido. Había préstamos que pagar, y tenía un hermano menor, una hermana. Tenían que ir a la universidad, y no les quedaba nada porque lo que tenían, lo perdieron en sus disputas de propiedad con el tío. Él era un graduado en derecho del Reino Unido, y podría haber tomado fácilmente un trabajo en los tribunales del Imperio Británico y podría haber sido un abogado y ganado una vida decente en esos tiempos. Era una buena vida para las personas que eran abogados.
Pero él ya había sido bendecido por Sri Rāmakriṣhna Krishna Rāmakriṣhna Paramahamsa para seguir otro camino. Así que estaba como dividido entre los dos mundos. Por un lado estaba esta responsabilidad de la familia, el hogar, la hermana, el hermano, la madre, todos. Por el otro lado estaba esta búsqueda del camino espiritual que no le permitía ir hacia el camino familiar. Y la madre pensó: "Lo casaremos y conseguiremos una buena y considerable dote y eso resolverá algunos de nuestros problemas". Y así es como querían casarlo. E incluso lo llevaron a ver a las chicas, y cada vez que llevan a este joven muchacho Narendra a ver a una chica para el matrimonio, Rāmakriṣhna Paramahamsa iba corriendo a la madre diosa Kali en su templo, se agarraba de sus pies y lloraba: "Por favor, no permitas que este matrimonio suceda". Y derramaba lágrimas diciendo: "No, no permitas que Narendra sea atado por el samsāra. Tú sola puedes cortar los lazos del samsāra". Así que no permitas que esto suceda. Así que cada vez él oraba a la madre Kali, y la voluntad divina siempre prevalece sobre la voluntad humana. Como dicen: "El hombre propone y Dios dispone". Así que cada vez que lo llevaban a ver a otra chica para casarse, y con la esperanza de alguna dote que resolviera sus problemas familiares, problemas financieros, la Madre no permitía eso porque Rāmakriṣhna Paramahamsa no permitía eso. Él se agarraba de sus pies y lloraba, y Rāmakriṣhna Paramahamsa cuando llora, la madre tiene que escucharlo porque él era tan inocente y puro. La Madre no podía decirle que no. Así que en tal estado de cambio, este joven Narendra, perturbado por todo lo que estaba sucediendo, viene a Rāmakriṣhna Paramahamsa y dice: "Por favor dile a tu madre que me cuide, que nos dé lo que necesitamos, para como [para] cuidar de nuestra familia. Parece que ella te escucha a ti". Él dice: "¿Por qué debería escucharme solo a mí? Ella escucha a todos. Ella es la madre de todos. Tú también puedes ir y pedirle. Ella te dará a ti también. ¿Por qué solo a mí? Ve a pedirle". Así que él entra al templo para pedirle favores. Y lo que sucede es que cuando entra, se pierde con el encanto y la belleza de esa madre diosa. No puede recordar nada. Así que la madre no quiere que él pida esta cosa mundana. Así que ella captura su mente. Él no puede pedir nada. Entonces, ¿qué sucede?
Él entra y dice: "bhakti jñāna". Él dice: "Dame bhakti jñāna y vairāgya". Lo mismo que Janaka está diciendo: mukti jñāna y vairāgya. Bhakti es mukti en cierto modo. Así que él pidió bhakti jñāna vairāgya. Y cuando sale, Rāmakriṣhna Paramahamsa le pregunta: "Entonces, ¿terminaste de pedirle a la madre?". Él dice: "Simplemente no pude pedir. No pude recordar". "Entonces, ¿qué hiciste adentro?". "Le pedí bhakti jñāna". "Muy bien, pero eso no va a alimentar a tu familia. Regresa y pide de nuevo. Esta vez sé muy firme. No olvides pedir". Así que entra de nuevo, entra y olvida todo y pide bacti bhakti jñāna y vairāgya. Y afuera este Rāmakriṣhna Paramahamsa y la madre están sentados y ríen, teniendo una carcajada cordial por su situación. Y luego otra vez la segunda vez que va, nada pide. Rāmakriṣhna Paramahamsa lo envía por tercera vez también, dice: "Regresa y pide de nuevo. ¿Qué es esto? ¿Cómo puedes olvidar? Es tan importante para ti y tu familia. Ve a pedir de nuevo". Él lo envía. El pobre Vivekānanda Narendra entonces entra, olvida de nuevo y solo con lágrimas pide: "Dame bhakti". Y la madre naturalmente dice: "Tathāstu". Ella está complacida. Así que cuando él sale, Rāmakriṣhna Paramahamsa le toma el pelo: "No sirves para nada. Ni siquiera puedes pedir una cosa correctamente. ¿Qué harás en la vida?". Y cosas así. Y Narendra dice: "Sé que esto no es algo que yo quería hacer. Son tú y tu madre quienes me han lanzado un hechizo y no me están permitiendo pedir". Y Rāmakriṣhna Paramahamsa entonces ríe y dice: "No te preocupes por tu familia y tus cosas. Yo me encargaré de que obtengan lo que es un motā". Significa que podrás usar algo de lino y algodón, no seda y satén, y también podrás comer comida, no algún menú refinado de cinco estrellas, sino comida simple que mantendrá el hueso y la carne juntos. "Yo aseguraré eso", dice él. Y con eso su pedir termina. Entonces Narendra nunca regresa y pide a la madre nada. Así es como Dios elige a su gente para decirle al mundo lo que importa y lo que no importa. E incluso si vas y pides, si Dios está realmente interesado en ti, como realmente, como la madre Kali estaba interesada en Vivekānanda, ella no le permitiría pedir cosas innecesarias. Porque no vendrá a tal persona que es devota de Dios.
Todos los otros asuntos mezquinos e insignificantes, él sabe que están bajo el cuidado de Dios, y lo que sea que Dios provea, comeremos y seremos felices. Así también hay muchos grandes santos que eran así. Nunca pidieron nada. Si algo viene por virtud de la gracia divina, que suceda. Así también sucede que una vez Vivekānanda estaba viajando en un tren. Después de eso se convierte en un parivrājaka. Una vez, una vez que Rāmakriṣhna Paramahamsa fallece, lo pone a cargo de sus hermanos discípulos y dice: "Toma este camino de monje". Les da a todos ropas ocres y eh, con eso ninguna palabra dicha, solo los bendice con ropas ocres. Él fallece. La Madre Sarada Devi guía eh, a estos jóvenes monjes que fueron ridiculizados, de los que se rieron, incluso condenados al ostracismo, e incluso fueron llamados escapistas y tantas cosas, mendigos y parásitos y todo tipo de estos [tales nombres]. Estos son todos chicos muy bien educados y jóvenes y capaces. Pero todos habían tomado este camino. Vivían en una pequeña casa rota y pase lo que pase, hay una historia, si pueden leer Dios vivió con ellos. Escucharán muchas de estas cosas en [;] vivieron con Dios es otro conjunto de historias de discípulos con Rāmakriṣhna Paramahamsa. Así que la historia de todos. Ahora un día cuando él estaba viajando en un tren, sucede que hay un comerciante que está sentado enfrente, un hombre rico, y está ordenando comida y agua, comprando en la estación, comiendo, mientras que Vivekānanda no tiene dinero. Él solo está sentado allí comiendo nada, sin agua para beber, sin comida para comer. Y este cruel, despiadado compañero de viaje comerciante, sigue llamándolo: "Ustedes son todos parásitos. Son personas jóvenes y capaces, pero no quieren trabajar duro. Quieren sentarse y disfrutar del trabajo duro de otras personas. Ustedes no sirven para nada en nombre de sādhu. Ustedes están engañando a la sociedad y esto y aquello". Todo su viaje. Y dice: "Ni siquiera tienes dinero para comprar agua y comida. ¿Qué harás en la vida?". Y así sucesivamente. Pero él sigue despotricando, pero Vivekānanda no responde. Él dice: "Mi Dios está ahí para cuidarme.
Dios me cuidará". Él dice: "Déjame ver cómo tu Dios te cuida". Así que se baja en la siguiente estación, también se baja y eh, justo cuando se baja, um, [una] persona viene con una estera metida bajo sus brazos y una canasta llena de comida y dulces y bocadillos salados, buscando a alguien. Y entonces cuando ve a Vivekānanda, inmediatamente corre hacia él y dice: "Swami G, ¿es usted tal y tal?". Él dijo: "Sí". Él dijo: "Oh, por favor tome asiento". Extiende la estera en el suelo y le ofrece toda la comida y el agua. Él dice: "¿Quién eres tú y por qué estás haciendo esto por mí?". Él dijo: "Tengo una pequeña tienda de dulces aquí donde en las tardes tomo una siesta. Estaba tomando mi siesta cuando el Señor Veñkateśvara apareció en mi sueño y dijo: 'Hay un monje que acaba de llegar a la estación y se bajará en esta estación en particular para ir allí y darle algo de comida porque tiene hambre'". Y ese comerciante que lo estaba ridiculizando todo este tiempo, él mira [en], está observando lo que está sucediendo. Y así se le da, y Vivekānanda disfruta la comida y agradece a la persona. Obviamente, este fue otro episodio en la vida de Swami Vivekānanda donde cuando lo que se necesita, será provisto. Dependes de Dios, y no dependes del mundo, esa era la idea. Así que Rāmakriṣhna Paramahamsa le enseñó esto. Así que depende solo de Dios. Hay muchas historias, por supuesto, él pasa por sus pruebas y tribulaciones. No es que Dios lo haga muy fácil. Si quieres fijar un clavo en la, fijar un cuadro en la pared, tienes que fijar el clavo. Bueno, el clavo está inestable y no lo suficientemente fuerte, y cuelgas una pieza de arte muy costosa, se romperá y colapsará, y será un esfuerzo desperdiciado. Así que los caminos de Dios son así. ComoSwami solía decir: "La prueba es mi gusto. Yo, yo pruebo a mis devotos probándolos si son realmente dulces o si todavía son amargos, si han madurado o si todavía están verdes". Y esa prueba es una parte de la vida. No puedes simplemente decir: "No quiero ninguna prueba, pero solo quiero toda la gracia". Eso no sucede. Cuando vienes al camino espiritual, serás probado, probado hasta el límite. Tu clavo será sacudido y sacudido y se le darán suficientes golpes hasta que casi estés a punto de rendirte.
Pero entonces algo en ti te dice que esto es por mi bien, y debo hacer lo que es correcto, que es ser devoto y tener fe y entonces las cosas cambian. Si leen nuestra historia del libro santo divino mismo, pasarán, especialmente la segunda parte, irán, llegarán a saber muchas de estas cosas. Así que Dios no te deja tan fácilmente. Si él quiere darte lo más alto, sacudirá y verá si eres siquiera capaz de sostenerlo. De lo contrario, lo dejarás caer y se desperdiciará. Asimismo, la prueba es el gusto de Dios, y tienes que recordar que si estás pasando por alguna prueba que llamas prueba, Dios dirá: "Solo estoy probando". Pero tú dirás: "Me estás molestando y probando". Recuerden a estas grandes personalidades, olviden, piensen como Jesucristo y otros. Saben por lo que pasaron, o Buda o personas así. Pero nunca dejaron el camino de Dios. Nunca dejaron el lado de Dios. Esa es su última eh, fortaleza, que dependen de Dios y no del mundo. Así que Janaka, por qué estoy diciendo esto es porque cuando se trata de Janaka, ahora Janaka será probado también. Vean, el discípulo dice: "He aprendido". Pero el maestro quiere asegurarse doblemente de que es verdad, lo que él está diciendo es verdad, y él entiende lo que está diciendo. Así también recuerden, esto es una poesía. Así que se presenta de una manera conversacional, y esa es nuestra típica Upanishad. Todas nuestras conversaciones entre gurú y śiṣya, tipo de método de pregunta y respuesta. Hoy es una cosa muy hecha, preguntas frecuentes y cosas así, preguntas frecuentes. Y así eran esas. Han sido diseñadas así. No lo tomen literalmente que oh, Janaka, ya has realizado a Dios, Ashtavakra ya ha realizado a Dios. Se conocían. Entonces, ¿por qué Aṣṭāvakra está haciendo preguntas tan eh, ya saben, agudas eh, ahora? ¿Preguntas muy directas ahora? No deberían preguntar así. No, esa es la manera de continuar la historia para que aprendamos en el proceso, y la Bhagavad Gītā fue enseñada a Arjuna. Todos aprendimos en el proceso. Y todavía estamos aprendiendo. Asimismo, este es un proceso de aprendizaje. Este es un viaje. Así que la primera vez cuando Aṣṭāvakra le ha enseñado y Janaka ha afirmado que ha entendido y está experimentando la unidad.
Ahora es momento para que Aṣṭāvakra pruebe y verifique si Janaka realmente ha entendido con profunda comprensión del tema o solo ha entendido intelectualmente. Como este es nuestro viaje también. Todos habríamos entendido para el momento del segundo capítulo. Todos podríamos estar sintiéndonos como Janaka. Algunos de nosotros podríamos estar, podrían estar pensando: "Oh, he entendido todo. Me he convertido en un brahmajñānī". Eso me recuerda otro chiste. ¿Debo contarlo ahora o después? ¿Estamos aquí para escuchar chistes o la Aṣṭāvakra Gītā? Había un lugar donde todos afirmaban ser brahmajñānī. Así que toda la gente en el pueblo hablará, un reino estaría diciendo: "Todos somos brahmajñānīs". Así que un verdadero gurú brahmajñānī llega a ese pueblo y dice: "Estoy aquí para predicar sobre Dios y brahmajñāna". "No, no, no, no te necesitamos. Todos conocemos un brahmajñāna. No necesitas molestarte por nosotros". Él dice: "¿De verdad? ¿Tal lugar existe donde todos son un brahmajñānī?". Él dice: "Sí, todos somos brahmajñānīs". Porque todos habían leído estos libros y Upanishads y cosas así. Él dice: "Déjenme probar realmente si estas personas son verdaderos brahmajñānīs". Así que lo que hace por su yoga māyā, hace que el rey caiga enfermo. Así que cuando el rey está enfermo, el cada, no hay cura para la medicina debido a esta yoga māyā él ha creado esta confusión. Así que todos los vaidyas, los doctores en el pueblo en el reino son convocados. Todos intentan curarlo, pero ninguno de ellos es capaz de curar al rey de su dolencia. Así que finalmente este brahmajñānī que está vagando por ahí, él dice, él afirma que: "Yo sé cómo curar esto. Llévenme al rey". Así que porque la gente estaba muy desesperada por salvar a su rey, lo llevan. Él va al palacio, revisa al rey, y luego dice: "Sé lo que es esto, la cura para la enfermedad de este rey. Haré, tendré que preparar una medicina especial, y esa medicina se hará con media libra de carne de cualquier brahmajñānī en el reino. Cualquiera que sea un brahmajñānī tiene que dar media libra de carne de su cuerpo, y con eso prepararé esta nueva medicina. Con eso el rey se curará". El rey dice: "Eso no es un problema. Todos son brahmajñānī en mi reino.
Tomen la carne de cualquiera". Todos huyen diciendo: "No somos brahmajñānīs, no somos brahmajñānīs". Así que pensamos que somos brahmajñānīs hasta que sucede la prueba real. Cuando llega la prueba, entonces el brahmajñāna desaparece. Ni siquiera están dispuestos a desprenderse de la libra de media libra de carne de sus cuerpos por el bien de salvar a sus reyes, y todos han estado afirmando que todos eran brahmajñānīs y no tienen deseo por el cuerpo o ningún apego a cosas así. Así que aquí es donde Dios a veces pone pruebas para verificar si lo que decimos que hacemos, realmente lo creemos, realmente experimentamos eso, o simplemente estamos hablando porque dice Gabas, la gente ha leído libros tras libros pero nadie se ha convertido en un verdadero pa ndita. Aquel que ha entendido esta palabra de dos letras y media llamada prema o amor, él solo es el pandit, todos los demás son solo tontos aunque tengan mucha sabiduría. En términos de conocimiento libresco, el conocimiento real no existe en ellos porque no han desarrollado amor, amor común e igual por todos los seres, entonces no eres un pandit. Así que tan simplemente lo ha puesto. Así que el brahmajñāna también necesita ser verificado. Janaka parece decir que es un brahmajñānī. Así que nuestro Aṣtāvakra va a entrar ahora en los matices de: "Si eres verdaderamente un brahmajñānī, cómo deberías ser, cuál debería ser tu actitud, cuál debería ser tu proceso de pensamiento, cómo deberían ser tus sentimientos". Y luego comienza a cuestionar uno por uno. Así que el primer śloka está en la página 200 página del tercer capítulo, y el capítulo mismo creo que se llama Aṣtāvakra Desafía a Janaka. Él dice: "Aṣtāvakra dice que el que conoce lo imperecedero es ātman, el ser, y este es solo uno, no muchos. Viditvā, conociendo esto de esta manera completamente con un entendimiento experiencial. El que conoce este tattva para tal persona ata, el que ha entendido el ātman y se ha vuelto dhīra". Recuerden dhīra es la palabra que usamos para aquellos que son los que discriminan, que son valientes para caminar el camino espiritual. Así que ātmajñānī es el que conoce toda esta verdad por experiencia. Para tal persona, ¿dónde está el deseo o dónde está el deleite o interésen ganar algo? Artha significa riqueza en el lenguaje general. Pero, ¿por qué tal persona debería estar interesada en la riqueza o ganar más riqueza?
Artha puede ser también pensado como cualquier cosa que desees. Como vidyārthī está ahí. Vidyā es su artha. Quiere educación, quiere conocimiento dice vidyārthī. Hay un sukhārthī que espera solo placeres. Así hay otros dhanārthī que quiere solo la riqueza. Así que artha son recursos o algún algún tipo de riqueza. Así que tal persona que lo ha entendido completamente tattva, que el ser es imperecedero, el ser es solo el uno sin el segundo, y tal persona que ha entendido completamente esta cosa, ¿por qué tal persona debería estar alguna vez comprometida en la búsqueda de riqueza u otras cosas del mundo? ¿Por qué tal persona debería estar en búsqueda de cosas mundanas?". Esta es la pregunta que él está haciendo. Así que está haciendo pensar a Janaka: "Justo ahora dije que no estoy interesado en nada. Soy el ser, soy sin el segundo. Soy como la forma del agua, océano, todo eso". Pero él sigue siendo un rey, y debe estar interesado en generar ingresos para el reino, recolectar impuestos y distribuirlos para varios proyectos y cosas. Y luego su propio manejo de su palacio y sus sirvientes y su ejército y todo lo demás. Él debería tener interés en artha, de lo contrario, ¿cómo puede ser un rey? Así que está cuestionando a Janaka: "Si tal persona que conoce el ser como el único sin el segundo e indestructible en su naturaleza, ¿dónde va a estar interesada tal persona en la búsqueda de cualquier cosa mundana, especialmente la riqueza?". Porque recuerden de la, conocemos la historia de damana, dāna, dayā. Ayer se preguntó en el cuestionario cuáles son los damana para los devas. ¿Cuáles son los dayā? ¿Qué es el dāna mānavas, los humanos? Y se dijo: "Los devas tienen que hacer dharma que es restringirse a sí mismos porque tienen mucho poder. Rakṣas, asuras que son demonios, tienen que controlar y estar practicando dayā que es compasión porque su naturaleza es naturaleza cruel. Los humanos son codiciosos por naturaleza. Por lo tanto, a los humanos se les dijo que practicaran dāna caridad, porque cuando haces caridad tu codicia baja", dicen. "Así que solo las personas codiciosas no pueden hacer caridad. Solo las personas codiciosas no pueden regalar nada. Quieren aferrarse a todo y más. Solo aquellas personas que no son codiciosas solo darán". Así que se les dijo dāna.
Así que la idea es que el que está interesado en el ser superior, ¿dónde está la pregunta para tal persona de ser codiciosa por algo en la vida cuando sabe que nada es real, nada es permanente? El ser solo es real. ¿Dónde está tal persona interesada, dónde está el deseo para tal persona por algo del mundo? Esa es la pregunta que le está haciendo a Janaka porque quiere verificar si Janaka realmente ha entendido, ¿realmente ha alcanzado ese estado donde no está realmente interesado en la riqueza y otras cosas? Porque los hombres quieren riqueza, ese es su primer deseo. "Quiero ser rico, y saludable". Así que toda la vida se va en perseguir dinero, y eso es lo que digo, la primera mitad de la vida se gasta, gastas tu salud para ganar riqueza, luego gastas toda tu riqueza para ganar tu salud. Esta es la vida de los seres humanos ahora. Así que la naturaleza humana es codiciosa. Así que él está cuestionando a Janaka: "¿Te has deshecho de toda tu codicia?". Porque Janaka es un kṣatriya, es codicioso por poder, por tierra, por riqueza. Esa es su naturaleza. Así que, ¿has superado esa naturaleza, todavía la naturaleza inferior? Cuando estás hablando de cosas tan grandes, si miras la Bhagavad Gītā, dice que una vez que alcanzas [el estado donde], Kṛṣṇa es preguntado por Arjuna, y Kṛṣṇa responde [que] todos los deseos de la mente son abandonados, y uno se vuelve totalmente satisfecho consigo mismo, sin tener ningún deseo restante. Como dice: "¿Qué le importa a un quien ha renunciado a todo si uno está montando un elefante o un caballo o caminando descalzo? No le importa a un faquir". Así que si Janaka está realizado, entonces debería ser ātmajñānī, y ātmajñānī significa sthita prajña, significa sin deseos. ¿Ha alcanzado ese estado sin deseos?, es algo que Aṣṭāvakra está verificando en él ahora. Los deseos son algo, ya saben, no nos dejan muy fácilmente. De hecho, la razón para que nazcamos una y otra vez es vāsanā, karma. Ese es un deseo karma, y luego karma. Para seguir ese karma deseo, necesitamos hacer acción, y la acción llevará a reacción. La reacción llevará a más deseos. Y este es un ciclo interminable en el que estamos atrapados para siempre. Entonces, ¿cómo deshacerse del deseo? Cuando cortamos el pasto, ya saben, tenemos jardín, mantenemos céspedes. Cuando cortamos el pasto, ¿qué sucede? El pasto vuelve a crecer.
La única manera en que el pasto no volverá a crecer es cuando lo arrancas de raíz. Lo eliminas completamente desde las raíces. En los monjes jainistas, irán y arrancarán todo su cabello, cabello desde las raíces para que no vuelva a crecer. Debe ser un proceso doloroso, pero lo hacen felizmente en una ceremonia frente a tantos, y los jóvenes se están convirtiendo en monjes en el sistema jainista. Celebran la monarquía. En el sistema hindú, si alguien se está convirtiendo en monje, todo el pueblo se reunirá y llorará. La idea es que cuando arrancas el cabello, entonces el cabello no vuelve a crecer. Si solo cortas el cabello, volverá a crecer. Si arrancas el pasto, no volverá a crecer. Si solo cortas el pasto, volverá a crecer. Como los deseos de un ātmajñānī no pueden ser simplemente recortados. Son los que han sido arrancados de allí. Y un hermoso śloka en la Bhagavad Gītā en el segundo capítulo, viene: "La persona que no está interesada en los deseos mundanos puede abstenerse de ello". ¿Verdad? Puede practicar la abstinencia, puede practicar el distanciamiento, puede practicar en cierto modo descartar esos deseos. ¿Cómo? Una persona significa el que está en el cuerpo, puede retirarse de los viṣayas, de los placeres sensoriales manteniéndose alejado de ello, privándose de ello, puede puede manejar eso. Pero, ¿es una solución permanente? No. Entonces, ¿cuál es la solución permanente? Dice significa que el gusto por tales cosas debería estar cesando en ti, debería detenerse en ti. Incluso el gusto por tal cosa. No solo el gusto físico por los placeres sensoriales, el deseo mental por ello también debería desaparecer. Vean, un sannyāsī o un sādhaka puede mantenerse alejado de los deseos físicos porque puede irse a un bosque donde no hay nada que realmente disfrutar. Es por eso que huyen al bosque porque el primer paso es evitar la confrontación con los deseos solo porque siempre digo que los deseos son como ese valle. Si vienes frente a él, te quitará el 50% de tu poder primero. Así que ya estás indefenso. Así que ni siquiera confrontes el deseo. No pienses que puedes de alguna manera lidiar con el deseo. No, no puedes lidiar con los deseos. Te dominará en cualquier momento. Se lleva todo tu sentido de discriminación. Así que la mejor manera es evitar confrontarlo.
Cuando sabes que hay un grupo de perros que están allí esperando en ese camino y pueden morderte, ¿por qué quieres ir por esa calle? "No, lidiaré con esos perros". Ni siquiera vayas, y ¿por qué innecesariamente tomar otra ruta? Evítalos. Así, evita la confrontación de deseos donde piensas que va a haber un deseo que va a, que va a aferrarse a ti. Mejor evita a esa persona, evita esa calle, evita ese lugar, evita cualquier cosa que te lleve a ese camino. Así que ese es un paso, pero eso no es permanente porque ¿cuánto tiempo puedes seguir evitando? Así que la otra opción es paramātman. Cuando realizas el ser, el deseo se arranca desde la raíz, se va. Significa que la aspiración mental latente eh, también por ello desaparece. Físicamente podemos restringirnos, mentalmente ¿cómo te restringes? La mente no puede ser limitada. La mente no puede ser atada por cuatro paredes. La mente no puede; incluso en el bosque la mente puede pensar en la ciudad, ¿no es así? La mente no tiene restricciones. Así que dice, solo cuando realizas el ser esa mente también se vuelve libre de deseos. Así que físicamente estar libre de deseos es más fácil, pero no permanente. Mentalmente estar libre de deseos, una solución permanente. Le sucede a ¿quién? Le sucede a aquellos que han realizado el ser. Pero siempre digo, la mente es muy engañosa. Necesita algo a lo que aferrarse. Así que si desarrollas gusto por Dios, entonces lentamente te desharás del gusto por el mundo. Como un niño, cuando nace, solo quiere leche materna y llorará cada pocas horas para beber leche, leche materna. Después de algún tiempo, la madre disuadiría al niño de beber leche materna y comenzaría a alimentar los otros alimentos y el prāśana se hace. Pero lo primero que hace el niño es escupirlo. No le gusta. ¿Por qué escupe? No le gusta el sabor de ello. Justo como el sabor del arroz o cualquier otra cosa que es externa. Quiere solo la leche de la madre. Pero la madre tiene que enseñar al niño a comer otros alimentos porque tiene que crecer. No puede estar bebiendo leche materna toda su vida. Así que lentamente la madre disuade al niño del gusto de la leche y persuade al niño a desarrollar un gusto por la comida externa. Asimismo, la mente es así. Le dices a la mente: "Sé sin deseos". No escuchará.
Entonces, ¿qué deberías hacer? Reemplaza los deseos inferiores con deseos superiores. Reemplaza el deseo por el mundo con el deseo por Dios. Pero, ¿cómo desarrollas el gusto por Dios? Estando en compañía de personas que disfrutan de Dios, que saborean a Dios, que experimentan la alegría de Dios, y no están interesadas en las alegrías mundanas. Estar en compañía de las personas correctas, satsaṅga, es la manera de comenzar a desarrollar esta falta de deseos. No puedes, si realizas el ser, es un asunto diferente. Tu propiedad misma cambia como el mercurio cambia en oro. El alquimista puede hacer eso. Es una diferencia de peso atómico. Así que cambia qué, no sé el protón de aquí o allá. Pero eres, eres cambiado de mercurio a oro. El mercurio es muy inquieto. También es venenoso. Mientras que el oro es estable. Es por eso que la gente compra oro porque es brillante y estable para siempre. Nunca se corrompe o nunca se corroe. Pero el mercurio, es por eso que cuando las personas que tienen, que tienen mal genio, las llaman, tienen temperamento mercurial. De repente se disparan así porque es muy inquieto por naturaleza. No es estable. Pero en el momento en que cambias su propiedad en oro, se convierte en oro. Se vuelve estable por millones de años. Puede permanecer de la misma manera sin corroerse. Esa es la belleza del oro. Asimismo, una vez que realizas el ser, tu naturaleza misma cambia de buscar el mundo a buscar a Dios. Alguien que saborea el mundo a alguien que saborea a Dios. Alguien que es, que tiene gusto por el mundo a alguien que tiene gusto solo por Dios. Así es como cambia tu naturaleza. Pero hasta entonces, ¿cuál es el proceso? Quédate en compañía de personas, buenas personas, personas, personas que son devotas de Dios, que también son parte siguiendo este camino de sadhana, y que también están caminando este camino. Es por eso que vivir en una comunidad de tales personas es muy útil en la sadhana espiritual. Por uno mismo uno puede aburrirse y rendirse. Pero en una comunidad de buenas personas, uno, uno está motivado a continuar el viaje. Así que es Janaka siendo verificado si realmente has renunciado al deseo por las cosas porque eres por naturaleza un rey y deberías estar deseoso de reino, riqueza, progenie y todo eso. Así que, ¿eres realmente todavía así?
Una cosa más que pensé, solo una referencia cruzada, citaré esto también de lo que es vairāgya, lo que es la falta de deseos viene del Patañjali Yoga Sūtra. Dice: "Drṣta-ānuśravika-viṣaya-vitrṣnasya vairāgyam", lo que significa lo que has visto, ānuśravika, lo que has escuchado o escuchado de alguien, viṣaya, sobre las cosas sensoriales, vitrṣna, desarrollas despasión por ello, ningún deseo por ello, y desarrollas control sobre eso, vaśīkāra. Deberías Tus deseos deberían cesar, eso es vairāgya. La otra cosa que dice, esto es aún más hermoso, el siguiente del sūtra de Patañjali dice, significa cuando, "Si realizas el ser, parama-puruṣa, entonces trṣnā, incluso vāsanās, recuerden el deseo que son innatos, no lo externo, profundo debajo, todavía albergamos esos deseos secretamente, incluso esos son destruidos". Significa que son arrancados de raíz cuando solo al realizar el ser. Así que hasta que hayas realizado el ser, tienes que trabajar en controlar o reemplazar deseos con mejores deseos. Pero una vez que has realizado el ser, el deseo debería desaparecer por sí mismo como cuando la luz del sol brilla, el rocío desaparece. Así debería simplemente desaparecer desde la raíz. Eso sucede solo con la realización del ser. Así que es como autocumplido. Reduces los deseos y realizas el ser. Una vez que realizas el ser, no hay más deseos. Así es como ayuda estar en la compañía correcta. Así es como Janaka debería ser ahora. Ahora que afirma haber realizado el ser, Janaka debería estar comportándose como un ser sin deseos, siempre satisfecho. No puede estar yendo de nuevo después de cuatro capítulos. "Gracias por el discurso. ¿Puedo ir y atacar el siguiente reino y expandir mis territorios?". Y esas preguntas no puede hacerlas más. "¿Qué hay de esto? ¿Qué hay de aquello?". No permitido porque ya no tiene tales deseos. Si está obligado por el deber y el deber exige, entonces puede hacer cosas. Pero de lo contrario simplemente no haría cosas. Así que esa es la idea. Así que el siguiente śloka con eso vamos al 3.2.
Dos de nuevo, Aṣtāvakra está continuando y más allá, ya saben, diseccionando el proceso de pensamiento de Janaka instigándolo de nuevo y haciéndole esta pregunta: "Sin el ātma-jñāna del ser debido a la ignorancia del ser aquí usa la palabra aho". Todo este tiempo Janaka estaba usando esa exclamación "aho". Pero esta vez Aṣtāvakra usa como si casi se burlara de él de su misma manera diciendo: "aho, mira eso. ¡Qué maravilla! ¿Cuál es la maravilla?". "Sin el conocimiento del ser, la gente desarrolla amor y afecto por viṣaya, los objetos sensoriales, placeres sensuales, bhrānti, que no son más que ilusiones para los ojos". El espejismo es una ilusión. Realmente no existe, sin embargo alguien dice: "Sé lo que es un espejismo", y sin embargo corre detrás del espejismo. "¿Qué clase de maravilla es esa?". Aṣtāvakra está cuestionando casi sarcásticamente las formas de las personas que dicen: "Somos brahmajñānīs", y sin embargo corren detrás de los deseos mundanos. "¿Eres uno de ellos o has trascendido eso?". Esa es la indirecta sutil que Aṣṭāvakra está dando. "¿Cómo está sucediendo para las personas que no son conscientes del ajñāna? Como en la madreperla, el brillo plateado, plateado está ahí. Alguien que ve desde lejos piensa que es una pieza de plata y corre por ella". Solo que por Bhrānti, por ilusión, la plata parece aparecer en la madreperla y la gente se vuelve deseosa de ella pensando que van a obtener plata. Asimismo, el que no conoce el ser se encapricha con los placeres ilusorios del mundo. Así que él ha usado de nuevo los mismos términos que Janaka ha usado antes. Él también usa esto cómo rajat en este shupta [rajataṁ śuktau], de la misma manera qué palabras usó antes, las mismas palabras está preguntando: "¿Estás realmente convencido de ello? Si es así, entonces no debería quedar ningún deseo en Ti No deberías perseguir ninguna de las cosas mundanas por esa ilusión de que realmente existen". Esa es la idea que él está tratando de eh, reforzar o re-enfatizar en Janaka que si realmente te has vuelto sin deseos, entonces no deberías ser engañado por el sentido ilusorio de alegría o placer que proviene de las cosas mundanas. No deberías, como el perro, ya saben, él, él no sabe. Así que sigue mordiendo el hueso, un hueso seco, y la sangre fluye de sus propios dientes. No se da cuenta.
Sigue bebiendo la sangre pensando que el hueso me está dando la alegría de beber sangre. Pero es su propia sangre la que está chupando. Asimismo, Jñānī vería a través de los apegos y placeres ilusorios del mundo. Mientras que Ajñānī continuará persiguiéndolo. Eso es lo que la mayoría de la gente a lo largo de sus vidas está haciendo porque no saben que es irreal. Siguen persiguiéndolo, persiguiéndolo, y finalmente caen en sus propias tumbas porque sus deseos no terminan, ellos terminan. Así que esto es bastante simple. Así que iré al siguiente um, śloka. Tercero dice de nuevo continúa la misma palabra que Janaka había usado. Así que yo él dice: "Donde el mundo emana, las olas emanan del océano. Cuando uno sabe que yo soy el ser, entonces ¿por qué tal persona correría como un mendigo pidiendo placeres del mundo cuando sabe que el mundo es ilusión?". Como las olas son una ilusión en el océano de la conciencia, los deseos, vikāras son ilusiones solamente. Este cuerpo es ilusión. Las relaciones son ilusión. Todo lo que alcanzamos a través de estos cuerpos es ilusión. Una vez que alguien lo sabe de una manera confirmada, entonces ¿por qué alguien correría como un mendigo buscando los placeres del mundo? Ahora piensen en todas esas personas que se paran en el templo y mendigan. Así que seguimos mendigando. Es por eso que Swāmī dijo: "No seas un mendigo, sé un mendigo más grande". Él solía decir: "No seas un mendigo, sé más grande". Esto es más grande. Más grande es ātmajñānī, quien conoce el ser no tiene ningún deseo por las cosas. Así que no va y pide y mendiga por ello. Aquellos que son ajñānī ātmajñānīs están ahí que no tienen conocimiento del ser. Piensan que todo esto es real y siguen mendigando. Siguen mendigando. Cuando el jñānī se da cuenta de que el mundo es ilusorio, las alegrías del mundo también parecen tan tontas y mezquinas que no pone esfuerzos detrás de ellas. No corre detrás de ellas, y lo peor de todo, mendigar y mendigar frente a Dios. "Por favor dame esto, dame esto". Tantos siddhis, tapasyās, Dios sabe qué hace la gente. Algunas personas mundanas correrán detrás del dinero. Las otras personas corren detrás de siddhis. Algo u otro queremos todo el tiempo. El deseo es la razón por la que estamos atados. Āśā, dicen: "El Señor es quien Āśā pāśa nāśa he". Āśā significa deseos.
Pāśa significa el lazo, la trampa de los deseos. Nāśa significa el que destruye. Así que si vas a Dios, ¿debería él cumplir tus deseos y hacerte aún más deseoso del mundo, o debería destruir tus deseos? ¿Qué debería hacer? Él es por definición, ¿verdad? ¿Cómo puede hacer algo más que eso? Así que cuando vas a Dios y dices: "Por favor dame más riqueza, dame esto, dame aquello, dame esto, salva mi propiedad", ¿por qué debería dar? Mi pregunta es, si él está dando, ¿te está haciendo un favor a [ti]?, es mi pregunta. Él te está dando más deseos porque una vez que el deseo se cumple, ¿piensas que has terminado? No, otro deseo surgirá, luego otro surgirá. La única manera de detener los deseos es no cumplirlos. Si pones combustible en el fuego, arderá más, pedirá más. La única manera es que no [es no] dar. Es por eso que el gurú se llama nirindhana anala. Significa que él es el que un fuego sin combustible. Śaṅkara describe al gurú inki narin, "El que es sin combustible ese fuego". Anala significa fuego. Nirindhana significa el que no tiene ningún combustible. Así que no tiene deseos. Básicamente, no hay nada que lo motive a hacer cosas. Sin embargo, lo hace por compasión por los demás. Ese es un asunto diferente. Pero no está alimentado por deseos. Sus acciones no están alimentadas por deseos de cosas mundanas. Así que una persona que es un jñānī debería haberse vuelto así. Esa es la pregunta básica de Aṣṭāvakra que si tal cosa te ha sucedido, entonces deberías ver el mundo como la plata ilusoria en la madreperla, y entonces no deberías estar corriendo tras él más. Habrías superado eso. No deberías estar de hecho corriendo, lo que él dice, no deberías estar mendigando dīna-iva. Dīna significa una persona pobre, un mendigo. dhāvati significa corre. Cuando ve algo pequeño corre por eso. Los mendigos corren en el momento en que el auto de un hombre rico llega al templo, miren a todos los mendigos correr detrás. Y eso no es todo. Los dioses nos dan lo que necesitamos fuera de yajña. Ofrecemos nuestra gratitud a ellos. Ellos de todos modos nos cuidan. No necesitan que se les diga. No necesitan que se les pida. No necesitan que se les exija tales cosas. Los dioses por naturaleza son compasivos. Harán lo que es correcto para ti. Y lo que son tus karmas. Vean, no pueden superarlos.
Así que vas al templo de Dios para ofrecer gratitud, no para pedir más, no para pedir más. Vas allí: "Te ofreceré esto, tú dame esto a cambio". Eso no funciona con los dioses. Y si algún dios está haciendo eso, o mejor tiene una buena razón para ello, o de lo contrario no es un dios en absoluto. Porque ¿por qué debería atraparte más en el lazo de los deseos cumpliendo uno tras otro? ¿De qué sirve eso? Díganme. Así que él ni siquiera es un dios en absoluto, o si está cumpliendo el deseo, tiene alguna idea mayor en mente de algo más grande, entonces está haciendo está bien. Pero entre los dos, no sé cuántas personas realmente viven así que van a Dios por un mayor. "Voy a Dios es por viśva cuando piden es por la paz mundial por viśva-śānti". Deberíamos hacer atudria. ¿Cuál es el saṅkalpa? Saṅkalpa es no volverse rico y adinerado y esto y aquello. Saṅkalpa es que viśva-śānti debería estar allí, todos deberían vivir en paz. Eso está bien. Un deseo que si ese deseo se cumple: "Que haya paz mundial". ¿Debería ser llamado dīna-dhāvati mendigo? No, no estoy mendigando para mí mismo. Soy mendigo solamente. No soy [un] mendigo. ¿Por qué? Porque algo más grande he pedido para todos es bueno. Que haya viśva-śānti. Esa es una buena razón para ir a Dios. De lo contrario, solo ve a Dios para decir gracias, para dar, para decir gratitud a Dios. ¿Cuál debería ser la tercera razón?
Díganme. La tercera razón no vale la pena. La tercera razón es mendicidad, mendigos espirituales, mendigos religiosos. Eso no es lo que se supone que seamos. Así que todos podemos reírnos de estas respuestas, pero se aplica a todos nosotros. ¿Cuántos de nosotros realmente no estamos mendigando nunca? Todos estamos mendigando todo el tiempo. No podemos. No deberíamos. Esa no es nuestra naturaleza. Aṣṭāvakra dice que esa no es tu naturaleza. Cuando sabes que todo es ilusorio, ¿qué hay para ir y mendigar? Así que deberías ser un verdadero rey. Él está en un sarcástico. Miren la elección de palabras. Él es un rey, pero lo llama: "Si corres detrás de las cosas mundanas después de este discurso mío, voy a llamarte un mendigo". Eso es lo que le está diciendo. "Si alguna vez regresas a mí con cualquier otra idea mundana y deseos, voy a llamarte un mendigo y no un devoto, no un rey". Esto es lo que Aṣṭāvakra le está diciendo a Janaka. Pero esa no puede ser nuestra naturaleza.
No somos mendigos, somos más grandes que eso. Esa naturaleza, una vez que estás establecido en, lo que sea que venga y suceda, lo aceptarás. Ello. No importa cómo vivamos. Todo está bien. ¿Por qué? Porque todo está bajo la voluntad divina. No tenemos insistencia, ni particularidad, ni razón peculiar para hacer las cosas. Simplemente lo hacemos como parte de eso. No nos convirtamos en mendigos frente a [Dios] y pidamos cosas mezquinas y regresemos felices. "Oh, hemos conseguido tanto como pudimos". No, él tiene mucho más que hacer con nosotros, mucho más que darnos. Pero cuando nos atascamos en estos deseos tontos, mezquinos, pequeños del mundo, perdemos la imagen grande. Perdemos la oportunidad de hacer algo más grande, mayor con nuestras vidas porque nos hemos estafado a nosotros mismos de esta oportunidad de estar frente a Dios como ir y pedir café en polvo a un kalpavṛkṣa. Bhagavān contaría esa historia y bromearía. "Cómo la esposa de un hombre dijo: 'Mi madre y padre vienen, no hay café en polvo en casa, mejor consigue algo del mercado'. Este hombre va al mercado, las tiendas están cerradas, hay bandh en ese día. Él está llorando: 'Si voy a casa, mi esposa no va a estar muy feliz porque si fueran mi madre y padre estaba bien. Pero si son su madre y padre viniendo, mis suegros'". Así que se sienta bajo un árbol y llora y llora: "¿Qué hacer? No puedo ir a casa sin café en polvo". Justo entonces un santo está pasando. Él dice: "¿Por qué estás llorando?". "Estoy llorando por esta razón". "No eres consciente. Estás sentado bajo kalpavṛkṣa. Lo que sea que pidas este árbol puede darte, este árbol que cumple deseos". "Oh, ¿de verdad? Por favor consígueme medio kilogramo de café en polvo". Él dice que eso es todo lo que es para nuestro destino porque nuestras mentes son mezquinas, nuestros pensamientos son pequeños, y nuestro pensamiento es muy estrecho debido a lo cual tomamos a Dios también y hacemos esa oportunidad tan pequeña para nosotros mismos. Dios es capaz de mucho más. Él puede hacer cosas más grandes con nuestras vidas. Si tan solo nos deshacemos de estos deseos tontos porque de lo contrario, ¿qué sucede? Vas a él y pides estas cosas. Él dirá: "Tathāstu, toma eso y vete". Eso es todo. Tu oportunidad está hecha y se ha ido. Dices: "No tengo nada que pedir. Solo estoy aquí para ofrecer gratitud por todo lo que ya has hecho y estarás haciendo y estás haciendo. No tengo nada que decir, nada que pedir.
Solo estoy aquí para disfrutar tu presencia". Dios estará feliz. Él dirá: "Ven aquí. Vas a ser mi instrumento y usaré tu vida para hacer tanto bien a tanta gente para hacer lo que he venido a hacer aquí". Y de repente todo cambia. De un ordinario yo sé [,] jīvātman te conviertes en paramātman. De un buscador ordinario te conviertes en lo muy buscado, la verdad misma. ¿Por qué? Porque te has ofrecido a ti mismo en sumisión sin ningún deseo. Así que no se estafen a ustedes mismos de oportunidades. Especialmente una vez que realizan el ser, con mayor razón no pueden caer en los viejos patrones más. ¿Por qué? Porque se han transformado a sí mismos. Pero incluso si no están completamente transformados, el primer paso es comenzar a reducir sus deseos, luego reemplazar todos los deseos, y luego relegar todos los deseos. Los tres pueden suceder paso a paso: Reducir, luego lentamente reemplazar, y luego rechazar o relegar. No tienen que cumplir ninguno de esos deseos. Así que si creen que son verdaderamente como la, este mundo es como la ola en el océano de la conciencia, entonces ¿dónde está la pregunta de ustedes corriendo detrás de algo del mundo? Es la pregunta que nuestro Aṣtāvakra le está haciendo a Janaka. Es más como un interrogatorio para verificar si todo se entiende correctamente. Cuarto śloka dice: "Incluso después de escuchar sobre esta śuddha caitanya, conciencia pura que es inmaculada, sin mancha, sin pecado, sin culpa, sin mancha, una caitanya tan hermosa de la que has llegado a saber al escucharme, ātma-svarūpam, y te has dado cuenta de que tu tu ātman tú mismo eres esa conciencia pura que es en sat-ānandam?". Satyam Śivam Sundaram es la descripción del ser. Es ānandam. Es una experiencia hermosa. Es una experiencia hermosa que te des cuenta de que eres el ser y has escuchado un discurso tan hermoso sobre el ser. "Entonces también significa tus órganos reproductivos o en general está diciendo tus sentidos.
A pesar de haber escuchado sobre el ser, a pesar de haber entendido la belleza de ello, si todavía vas y te enredas en tus sentidos de nuevo y regresas al mismo comportamiento y patrones y ni siquiera ordinariamente comprometido, extremadamente deseoso y extremadamente apegado y comprometido, entonces la impureza te sucederá". Esa pureza del ser de la que has escuchado, entendido, disfrutado, experimentado, pareces decir: "Si después de esto vas de nuevo y te involucras en los mismos placeres de los sentidos por citado uno porque ese es el más difícil kāma después de eso todo otro moha todo esto sigue". Él dice: "Si en ese sentido mismo te involucras, y eso con tal intensidad, entonces alcanzarás impureza, y toda esta bondad será destruida". Que él solo está verificando de nuevo como dije: "¿Estás todavía deseoso de los placeres sensuales, o has crecido por encima y más allá de eso? Si no, todo esto se va a volver impuro". Como si traes mucha agua pura Gañgā jal de algún lugar y una gota de veneno cae en ella, y luego le dices a todos: "Es agua Gañgā, agua Gañgā", dicen: "Pero hay una gota de veneno en ella". Él dice: "Pero esa es una gota de veneno, el resto es agua Gañgā". Aún así nadie la tomará. ¿Por qué? Porque esa gota de veneno ha vuelto toda la olla de agua impura. Así que él está diciendo que tienes que estar ahora que has realizado el ser por virtud de realizarlo, el deseo por el mundo debería haber desaparecido para ahora. Pero incluso si hay un deseo, no puede ser, dice. Él dice: "Excesivamente apego no debería estar allí. El apego debería haberse reducido para ahora para ti. Incluso si no te has desapegado completamente de tus sentidos, tu apego excesivo a tus sentidos debería haber bajado. La moderación debería haber sucedido para ahora en el camino espiritual". Si no totalmente completamente desapegado de tus sentidos y placeres sensoriales, al menos debería haber
habido reducción en la intensidad de tu apego a ello. Alguien me envió un muy buen um, eh, acrónimo para cómo verificar tu medidor espiritual: FIR. Se llama no el primer informe de información que presentas en la estación de policía. FIR significa frecuencia, intensidad y recuperación, al parecer. "¿Con qué frecuencia estás ahora todavía comprometido en tus sentidos?
¿Con qué intensidad estás comprometido en eso? ¿Y qué tan rápido te recuperas de tales deseos?". Estas son las medidas del progreso espiritual de uno en el camino espiritual. "Cualquier cosa o cualquier perturbación, ira, digamos. ¿Con qué frecuencia te enojas? ¿Con qué intensidad te enojas? ¿Y qué tan rápido te recuperas de la ira?". Esa es la medida de tu éxito espiritual. Significa que ahora no es tan frecuente como antes, no tan intenso como antes, y te recuperas muy rápido. Regresas a ese estado de cero muy rápidamente. Estas son las medidas de que estás creciendo espiritualmente. Así que él dice: "No puedes estar excesivamente comprometido en el mundo más. Deberías desarrollar algún tipo de virati después de haber escuchado sobre la conciencia pura". Después de haber escuchado sobre todas las maravillosas hermosas experiencias de los jñānīs y ātmajñānīs, ahora tu compromiso, compromiso excesivo con los sentidos y el placer sensorial no puede suceder porque volverá todos tus esfuerzos impuros. De una grieta, toda el agua se filtrará. Así que por lo tanto, de aquí en adelante esa no puede ser tu manera. En cierto modo es un recordatorio. Es también una verificación de la capacidad de Janaka para permanecer de esa manera libre de esto. Y había dicho antes, cinco animales están ahí: mrga, gaja, patañga, mīna, bhrñga, el ciervo, elefante, polilla, pez y abeja. Están atados por solo un sentido cada uno: el ciervo por el sonido, el elefante por el tacto, la patañga, la luciérnaga o polilla por los ojos o la vista, y luego este mīna pez debido al gusto, y bhrñga que es abeja debido al olfato. Un órgano sensorial mismo es la causa de su ruina, y luego Śaṅkara dice: "El hombre está atado por los cinco". Piensen en la situación de un hombre porque no puede resistir ninguno de los sentidos. Él está atado por los cinco como si hubiera cinco cadenas a su alrededor. Así que es aún más difícil redimirse a uno mismo. Así que uno tiene que no estar excesivamente comprometido. Cuando algunos niños estaban preguntando dije que lo simple es que la frecuencia debería reducirse, la intensidad al deseo debería reducirse, y eventualmente, eventualmente no se irá en un buen día porque esto es punarjanma-janmāntara-samskāras están ahí. No pueden simplemente irse así. Pero puede reducirse y reducirse.
Sigues reemplazando con cosas superiores, y finalmente un día eres completamente capaz de rechazarlo. Pero eso tomará tiempo. Pero deberías observar el F.I.R. ahora observa el fuego. "¿Qué tan enojado te pones? ¿Qué tan deseoso te pones? ¿Qué tan molesto te pones? ¿Qué tan inquieto te pones? ¿Qué tan ansioso te pones?". Todo deberías verificar en este medidor de con qué frecuencia, con qué intensidad y qué tan rápido eres capaz de recuperarte de eso. El siguiente śloka dice él dice: "Una vez el ser, persona que realiza el ser, se da cuenta: 'Yo soy el uno en todos los seres. Todos los seres están en mí porque somos una conciencia y no separados'. Significa que este sabio jānatah, él sabe que esta es la verdad. Āścaryam, entonces es una maravilla que a pesar de eso se comporte con apegos mamatvam de que esto es mío y eso no es mío". "¿Cómo pueden suceder ambos juntos una vez que él afirma que 'Yo soy el que se da cuenta de que todo está en mí y yo estoy en todo'? ¿Cómo es posible para tal jñānī comportarse con parcialidad, con discriminación, con diferencias de nosotros versus ellos, mío versus suyo o yo versus tú? ¿Cómo es posible para esa persona ver la diferencia de nuevo?". Así que le está preguntando a Janaka que estas cosas no deberían sucederte más. "Si todavía ves las cosas de manera diferente a pesar de todo eso y estás apegado a ciertas cosas, entonces no has alcanzado el ser real. Solo has entendido teóricamente". Como muchos de nosotros, muy fácil cuando leemos todas estas cosas, se siente muy bien, y pensamos: "Wow, lo sabemos". Pero entonces en el momento en que salimos de la habitación, de repente todos nuestros viejos hábitos, ideas, apegos, entran en nosotros de nuevo. ¿Por qué? Porque esos no se han ido desde las raíces. Están ahí, están ahí, no todavía completamente quemados, todavía están ahí, vuelven a crecer. Así que la idea es que una vez que realizas el ser, ¿dónde está esta diferencia y discriminación en ti? No debería existir. Deberías ser igual para todos. "¿Cómo deberías diferenciar después de haber realizado el ser?". Esa es la idea de um, nuestro um, Aṣṭāvakra quien dice que esto no es posible. "Si eres esto, entonces no puedes ser aquello. Si eres aquello, no puedes ser esto". Es binario. Les dije: "O eres Dios o no lo eres.
No puedes ser mitad Dios y mitad hombre". Eso no está permitido en la espiritualidad. Estás completamente transformado en divinidad o todavía eres humano en el camino a la transformación. Eso es todo. 99.999% también es humano solamente quien está a punto de alcanzar la divinidad. Solo una vez que te vuelves divino, te vuelves divino. Entonces no hay humanidad. Así que esta es la idea de que si realizas el ser, deberías estar comportándote de acuerdo a esto. Entonces está el siguiente śloka en la página número la siguiente página. Sí, 207. Dice de nuevo que está trayendo el tema del deseo de uno por el sentido y los placeres sensoriales. Dice: "Aunque uno está establecido en parama en el principio supremo no dual último, uno está establecido mokṣārthī y también está firmemente establecido en el camino de mokṣa, pero se supone que está caminando en el camino de mokṣa, su deseo es de mokṣa, tiene mumukṣutva. En ese momento también āścaryam, sería una maravilla por la influencia de los deseos, bajo el control de los deseos tal persona se vuelve vikala". Vikalatā significa eh, como incapacitado. "Tal persona se vuelve incapacitada bajo la influencia de sus deseos y kika a través del aprendizaje lúdico imperfecto". Significa que la misma idea de que estás establecido en el ser no dual y estás puesto en este camino de liberación, a pesar de eso si estás bajo el dominio de los deseos y por el mero pensamiento del disfrute sensual: "Oh, podría disfrutar esto. Podría comer esto. Ir allí, hacer esto", en sí mismo te hace indefenso frente al deseo. Si esto te está sucediendo como si fueras una persona incapacitada, entonces es una maravilla. "¿Cómo es posible?". Él está diciendo: "Una vez que realizas el ser, este deseo como debería no tener poder sobre ti y un pequeño pensamiento de algún deseo no debería sacudirte de este camino y hacerte sentir tan indefenso frente a ese ardiente lo que sea el deseo que pierdes todo control. No puede suceder así", dice él. Así que estas son las cosas que tenemos que verificar. Si esto nos está sucediendo, significa que todavía estamos a un largo camino. Si no nos está sucediendo, significa que hemos recorrido alguna distancia. Así que él está diciendo que una vez que has realizado el ser y atha, tus deseos, especialmente por los placeres sensoriales, no pueden tener dominio y no pueden hacerte sentir tan indefenso. Muchas personas: "No quería gritar.
No quería estar enojado. No quería pero de alguna manera sucedió". Recuerden que Arjuna dijo la última vez: "¿Qué sucede oh Krṣna que pierdo el control sobre mí mismo cuando cada vez que soy confrontado con tales situaciones débiles y parezco estar perdiendo cada [todo] control sobre mi mente y sentidos y de nuevo cometo el mismo error? ¿Por qué la gente hace esto?". Como si hubieran sido forzados a hacer esto. Como si hubieran sido empujados a hacer eso. Como si, aunque no están deseosos de ello, terminan en eso. ¿Por qué sucede? Piensen en estos borrachos. Mark Twain dijo: "Es muy fácil dejar de fumar. Lo he hecho 100 veces". Eso es lo que es. Están atados por el deseo. No pueden. Simplemente dicen que lo han superado, pero en el siguiente incidente han perdido todo control. Han caído de nuevo por ello. De nuevo una resolución. "No, esta es la última vez". Deja que esas 100 veces sucedan. No salimos de ello en absoluto. Seguimos repitiéndonos a nosotros mismos. ¿Por qué? Porque no somos serios. Vean, cuando tienen mumukṣutva, cuando tienen propósito, cuando tienen una fuerte voluntad para alcanzar lo más alto, todas las otras cosas no les molestarán. El cabello de alguien se ha incendiado. Quiere solo agua. En ese momento ¿qué deseo? "Voy a darte un buen pastel de queso. Ven". "No, no quiero. Te daré 1 kilogramo de oro. Ven". "No. Primero mi cabello está en fuego. Primero pon, consígueme agua. Eso es todo lo que quiero para sumergir mi cabeza y ya sabes, enfriar mi cabeza. No estoy interesado". "No, hay una apsarā viniendo del cielo como Viśvāmitra cayó por Menakā". "No". Si él realmente tenía el deseo ardiente de ser un brahmajñānī, brahmarṣi, ¿por qué caería por Menakā? ¿Por qué cayó? Porque no estaba teniendo esta búsqueda perfecta del ser [o] deseo por el supremo último. Lo estaba haciendo para derrotar a Vasiṣtha. Conocen la historia de Vasiṣtha Viśvāmitra. Viśvāmitra no era un rishi. Era un rey como Janaka, Kauśika era su nombre. Y era un rey muy poderoso, muy capaz. Así que una vez estaba regresando de una guerra con una akṣauhiṇī completa.
Ahora akṣauhiṇī significa que hay dos lakh 17, 18,000 personas en eso, incluidos elefantes, carros y gente a pie, gente a caballo así. Así que los dos lakh más de personas completas él estaba trayendo con él. Y luego sucede que se encuentra con el āśrama de Vasiṣtha, Vasiṣtha-muni. Y cuando llegan allí, Vasiṣtha los recibe con gran honor y les pregunta sobre cuál es su bienestar y cosas así. El rey es muy tímido para pedir ayuda porque sabe lo que este pobre pequeño āśrama puede proveer para tanta gente. Pero Vasiṣtha dice: "No te preocupes, alimentaré a toda la gente". Él dijo: "¿Cómo es posible?". Él dijo: "No te preocupes, me encargaré de lo que sea que requieran también lo produciré y se los daré. Que se sienten todos para una comida". Así que todos ellos se sientan y la gente de Vasiṣtha está alimentando y alimentando y la gente desea cosas como: "Quiero esta cosa particular para comer", eso viene a ellos. Así que nuestro Viśvāmitra Kauśika-muni está sorprendido: "¿Cómo es posible?". Así que le dice, le pregunta a Vasiṣtha: "Diciendo tengo una vaca que cumple deseos dada a mí por los dioses para mi āśrama, y con eso estamos manteniendo el āśrama, y con eso estamos dirigiendo el espectáculo. Y lo hago para homa, yajña, yāga. Para todo esta Nandini la vaca es muy útil". "Debido a eso somos [capaces de hacer todo esto]". El rey dice: "Si tal vaca existe, yo soy el rey. Debería estar conmigo. ¿Por qué debería estar contigo?". Y se vuelve deseoso de la vaca y le ofrece a Vasiṣṭha: "Te daré tanto oro. Te daré tantos elefantes, tantas otras vacas, un un crore de otras vacas. Te daré, tú dame esta vaca". Él dice: "No, esto no se trata de yo [mi] querer tenerla. Esto es lo que los dioses me dieron para dirigir este lugar, este āśrama. Esta es una línea de vida del āśrama, y no podemos regalarla así". Así que entonces este Kauśika se enoja mucho y libra una guerra. Pero Vasiṣṭha es un brahmajñānī. Con su poder acaba con toda la akṣauhiṇī-senā misma, dos lakh de personas desaparecidas. Entonces este Kauśika está sacudido. Él dice: "¿Qué poder debe estar teniendo este hombre?". Él dice: "Regresaré y derrotaré a este hombre de alguna manera. También haré tapas y alcanzaré todos los poderes y regresaré y derrotaré". Es por eso que va a hacer tapas. Pero su deseo era derrotar a este hombre y robar la vaca. No era para realmente alcanzar ningún brahmajñāna. Hizo tapas por razones inferiores. Así que cuando estaba haciendo tapas así se estaba volviendo muy muy poderoso.
En ese momento piensan [que] este hombre si se vuelve poderoso ya es un hombre muy codicioso y también muy deseoso de cosas y tiene malas intenciones. Si se vuelve muy poderoso, será otro problema. Así que envían a Menakā. Menakā era una de estas damiselas de los cielos. Muy hermosa al parecer. Ella baja, y hay toda una descripción en el Mahabharata que pueden leer. Y mirándola, él cae, porque ella es tan hermosa que no pudo resistir su belleza, su belleza. Y así cae por ella. Se casan, luego tienen esta hija llamada Śakuntalā. El hijo de esa Śakuntalā es Bharata quien es el rey del país Bharata en esos días. Así que así fue como Viśvāmitra porque tenía otros deseos inferiores. No había terminado los deseos desde la raíz. Fue a hacer tapas no por el bien de alcanzar brahmajñāna. Fue a hacer tapas para desarrollar poder con el cual pueda derrotar a Vasiṣṭha. Y debido a que su idea de tapas misma estaba equivocada, todavía estaba teniendo todos estos deseos inferiores. Así que cuando Menakā viene, él simplemente cae. Si fuera un verdadero tapasvī, habría visto a Menakā también como una forma más de ese Brahman. No sería capaz de verla como una mujer, y por lo tanto no habría ningún deseo surgiendo en él. Pero porque vio como diferente de él, como otra mujer que también es hermosa, así que se volvió deseoso de ella, y así es como cayó por ella, y así es como sucedió toda esta cosa. Así que esto es lo que esto está diciendo que si estás realmente establecido en el ser y ves si todo esto está ahí, entonces ¿cómo puedes volverte indefenso frente a tu deseo? Y cada vez usa kāma porque entre, entre los seis tarisha [ṣaṭripu], kāma es uno de los más difíciles. Kāma krodha lobha moha madre [mada] mātsarya. Así que Viśvāmitra ya estaba teniendo lobha en él, krodha en él, mada en él, mātsarya en él, y kāma estaba naturalmente allí. Pero contra Vasiṣṭha estaba usando las otras cosas: ira, codicia, celos, todo eso estaba usando contra Vasiṣṭha. Pero su propia debilidad era kāma. Así que en el momento en que vio a la mujer, no pudo ver el ser en eso, en eso. Por lo tanto, se volvió deseoso y así sucedió esto. Así que lo que él está diciendo es que una vez que has alcanzado esa etapa, todo esto no debería perturbarte más. No puedes ser indefenso frente a estas cosas.
Uso muy específico de palabras que deberían ver. Él dice, él dice: "No debería estar allí". Sí, "Quieres comer", ese no es un mal deseo. "Comeré esto solamente y comeré esto mucho", ese es un mal deseo. Si esto no está allí: "No comeré", este tipo de um, terquedad no está allí más.
Sí, estás casado, tienes una razón por la que tienes kāma, y tienes la razón para producir hijos para el mejoramiento de la sociedad. En esa medida está bien. No puede ser más que eso. Sí, a veces los maestros tienen que corregir a los estudiantes, un poco de ira ayuda. Pero eso es para un propósito. Eso no es para tomar venganza y dañar a alguien. Soyanti, no puedes estar en tus ideas de mundo y deseos. Algo dentro del ambiente o dentro del ámbito del yoga está bien. Mientras sea moderado y se use para el dharma, está bien. Aparte de eso, el compromiso extremo con cualquiera de las cosas mundanas no es la naturaleza de un jñānī. Eso es lo que está diciendo. Así que está como recordándole a Janaka que si terminas así, entonces sabe con seguridad que no, no estás perfeccionado todavía. Estás pensando que te has vuelto perfecto como esos brahmajñānīs de ese reino. Piensan que son brahmajñānīs, pero cuando se pone la verdadera prueba de ácido, un deseo surge frente a ti, estás todo sacudido e indefenso, y eso es todo. Ese es el fin de tu brahmajñāna. Así que si eso te está sucediendo, entonces no eres todavía brahmajñānī, Oh Janaka. De esta manera está tratando de incitarlo y en cierto modo instigarlo y verificar su perfección de entendimiento de brahmajñāna. En este camino de espiritualidad, como dije, todos los deseos pueden ser abandonados. Todas las relaciones pueden ser abandonadas. Todas las búsquedas pueden ser abandonadas. Ningún daño. Nadie puede llamarte: "Oh, eres un escapista. Huiste de tus responsabilidades", como Swami Vivekānanda. Nadie puede llamarte. Así que prepárate para renunciar a cualquier cosa por el bien de realizar el ser. Nada importa si eres realmente, verdaderamente, verdaderamente porque de todos modos estos son espejismos, de todos modos estos son ilusorios, estas son relaciones de sueño, riqueza de sueño, felicidad de sueño y penas de sueño. ¿Cómo importa? No importa. Esa [Si esa] convicción confirmada está ahí entonces uno es capaz de renunciar a todas las otras búsquedas.
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