EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 11

Episodio 11.

En Kishadvana, el Señor Yama está enseñando a Nachiketa, un aspirante espiritual muy profundo, porque no había nada que Nachiketa tuviera que perder. Él ya estaba muerto porque su padre lo había maldecido para que muriera y fuera con Yama. Así que no vas con Yama en tu cuerpo físico mientras estás vivo. Significa que el alma de Nachiketa había viajado a Yamaloka y estaba esperando algo de sabiduría de Yama. A estas alturas sabemos que tenemos diferentes cuerpos, tenemos un sthūla śarīra, sūkṣma śarīra y kāraṇa śarīra. Sthūla śarīra es el cuerpo físico, huesos y carne. Sūkṣma śarīra es la mente que lleva todas las emociones, recuerdos, vāsanās, saṃskāras, y luego está el kāraṇa śarīra, que está más allá de estos dos. Es la parte del alma de ello, que no es tocada por la mente y el cuerpo, pero es la parte de la conciencia de ello, en nosotros, la presencia de Brahman. Así que este Nachiketa había ido allí y le estaba haciendo al Señor Yama Dharmarāja todo tipo de preguntas. Y Yama trató de disuadirlo diciendo: "¿Por qué no piensas en otras cosas?

Como que te enviaré de regreso o te enviaré al cielo, te daré tanta riqueza como quieras. Y si ese tipo de placeres no están disponibles en la tierra, los traeré de los cielos y te los daré. Habrá damas, habrá música, habrá placer, habrá festejos. Pide y podrás gobernar toda la tierra por el tiempo que quieras. No tienes que morir todavía". Nachiketa no cede en su determinación de conocer la verdad. Él dice: "Al final de todo, tú estarás esperándome. Sé que puedo pasar mil años disfrutando esto, el mundo y mis placeres del mundo, pero al final de todo, tengo que venir a ti otra vez. No podré redimirme. Así que no quiero todas esas cosas.

Tú dime la verdad, la determinación de Nachiketa". Y entonces Yama Dharmarāja cuenta, y luego dice: "El mayor obstáculo en este camino es que por diseño el mundo ha sido creado para alejar al hombre de Dios". De una manera que los placeres, las distracciones, la ignorancia que impregna el mundo, pues es muy difícil abrirse paso a través de toda esta cosa y encontrar a Dios. Él le dice que los sentidos han sido creados por lo divino de tal manera que siempre están dirigidos hacia afuera. Siempre quieren correr detrás de los placeres del mundo o las distracciones del mundo. Se fascinan muy rápidamente por todo lo que ven, oyen, saborean, huelen y tocan en el mundo. Son muy poderosos, dice él.

Él dice: "Entre esas tantas personas que están tan enredadas en el mundo y el placer y los festejos y persiguiendo sombras y mariposas, como digo yo, no pueden simplemente volver su mente hacia adentro y pensar en Dios y cosas mayores". Así que sus sentidos los impulsan hacia afuera, así es como han sido diseñados los sentidos. Pero alguien grandioso, con discernimiento, un buscador espiritual valiente hace los esfuerzos para volver la mirada hacia adentro, para volver los sentidos hacia adentro y retirarse al interior. Y tal persona está deseosa de inmortalidad. Así que por esa causa pone este esfuerzo en el camino espiritual. Si no estuvieras deseoso de inmortalidad, no pondrías estos esfuerzos. Si estás bien con nacer y morir de nuevo y pasar por el mismo ciclo una y otra vez, entonces no es para ti el camino espiritual, porque no te interesa en absoluto. Pero entonces, ¿cuál es el destino de tales personas ignorantes?

Nuestras escrituras dicen que en algún momento se hartarán del mundo, se darán cuenta, el alma recordará de las vidas anteriores las dificultades, las pruebas y tribulaciones por las que han pasado en la búsqueda de placeres y aun así no han encontrado satisfacción y plenitud. Esa memoria permanecerá de las malas acciones y eso de alguna manera los motivará a mirar hacia Dios. Así es como un alma se vuelve hacia Dios. Él dice: "Muy..." significa que después de haber pasado por el mundo y todas las cosas del mundo, todo el placer y el dolor, pérdidas y ganancias, uno finalmente llega a una conclusión. ¿A qué conclusión llega? Él dice que ese ser que es akṛta, que nunca se ha manifestado en el mundo físico de una manera física, no puede ser alcanzado por acciones y actividades físicas. El Ser significa que esa alegría suprema no puede ser alcanzada por las cosas temporales. ¿Cómo puede lo permanente ser alcanzado a través de medios temporales? El método que estás aplicando en sí mismo es incorrecto.

Estás usando formas temporales para alcanzar alegría permanente. No, las formas permanentes deberían alcanzar alegría permanente. Las formas temporales te darán alegría temporal. Así que los sentidos y la mente te darán alegrías temporales, mientras que el alma, el ser, que es eterno y permanente, solo él puede darte alegría permanente. Así que esta persona llega a esta conclusión después de mucho, mucho tiempo, muchos ciclos de vida, y llega a este parīkṣaṇ después de haber analizado minuciosamente. Ayer, Janaka está diciendo: "He analizado, he analizado y llegado a esta conclusión de que el ser solo es todo lo demás es solo una ilusión". Así que esta persona analiza parīkṣaṇ, karma cayan, habiendo hecho todo el trabajo. Karma cayan significa habiendo hecho una pila de todas las acciones y reacciones de ello, finalmente analiza y dice: "¿Qué he estado haciendo todo este tiempo?

Estaba pensando que todo esto me iba a dar gran alegría, pero parece que no lo hace". Y luego finalmente llega a una conclusión, y entonces busca a alguien que le enseñe la verdad, porque no tiene idea de dónde encontrar la verdad. Así que busca un gurú. Dice: "Entonces para conocer la verdad, el camino a la verdad, el camino a esa alegría suprema, permanente, eterna, él busca un gurú, busca un gurú". Y esa disposición del śiṣya hace que el gurú aparezca de alguna manera, él encuentra al gurú, lo divino guía a tal persona hacia el gurú. ¿Y cómo llega al gurú? Viene como leña seca, como dijimos, es una forma simbólica de decir que tu mente está seca ahora, ya no está mojada con las vāsanās del mundo. Ha aprendido su lección. Ahora quiere solo a Dios y quiere un gurú que te guíe hacia Dios. Así que tal mentalidad sola puede llevarte a Dios.

Así que como la leña seca prende fuego rápidamente, así esta mente de un sādhaka, que ha analizado minuciosamente el camino del mundo, la naturaleza del mundo y su impermanencia, busca la alegría permanente y viene a un gurú con esa disposición. Y cuando esa disposición está ahí y el gurú habla, ¿qué tipo de gurú? Śrotriya brahmaniṣṭha. Él es Śrotriya, es erudito en las escrituras, vive las escrituras. Tal śāstrī kurvanti śāstrāṇi y él dice: "Nārada Bhakti Sūtra, uno noble, uno grande". Él hace que los textos espirituales se vuelvan más espirituales y sagrados porque vive esos textos y se hace [convierte en] la encarnación viviente, escritura caminante y parlante se vuelve. Así que él da verdadera

plenitud a las escrituras. Tal śāstrī kurvanti śāstrāṇi, dice. Así que a tal gurú él llega y luego se somete a sí mismo en una rendición completa. Y el gurú es brahmaniṣṭha, está absolutamente establecido en la idea de Brahman. No lo conoce como teoría, lo conoce como una realidad experiencial.

Tal gurú es capaz de impartir esa sabiduría al discípulo listo después de haber analizado minuciosamente el mundo y sus caminos y darse cuenta de que esto no nos lleva a la alegría permanente. "Estoy feliz un día, estoy triste en otro día. Algunos días son buenos, algunos días son malos. Estoy harto. Estoy harto de este vaivén. Quiero estabilidad en la vida, quiero paz, quiero permanencia". Entonces solo buscas a Dios. Las personas que están ocupadas en el mundo, miles de millones de ellas allá afuera, están tan felices haciendo lo que están haciendo. No tienen ninguna idea tampoco de que todos van a estar sufriendo al final. Todo parece tan placentero en este momento que incluso si vas y les dices, dirán: "No... no necesito conocer a Dios. No necesito a Dios en este momento", porque la mente está tan ocupada disfrutando completamente en los caminos del mundo.

Pero tan pronto como dice Nachiketa: "Todos los sentidos serán drenados de toda la energía después de algún tiempo y en ese momento te darás cuenta ¿a dónde voy ?". Así que eso es lo que le pasa a la mayoría de la gente. Toda la vida la han pasado buscando placeres y en la vejez cuando el cuerpo no está cooperando, es incapaz de disfrutar más placeres. No puedes comer tu comida, no digiere, no puedes dormir, no consigues dormir en absoluto. Todo duele en todas partes, no eres capaz de hacer nada con tu cuerpo. La gente ya no quiere hablar contigo porque no eres de ninguna utilidad para ellos. Tu familia y amigos te rehúyen, te abandonan. Nadie te pregunta si estás bien o no estás bien. Y estás acostado solo en el catre, en tu propia habitación, como si no le importaras a nadie. Ese es el momento. Ese es el momento en que la mente piensa: "¿En qué he terminado? Todo este tiempo crie hijos, gané dinero, distribuí tantas cosas, disfruté placeres.

Ahora aquí estoy, acostado completamente solo en un catre en una habitación individual, y aunque tengo nietos e hijos y tantos amigos y parientes, nadie viene y me pregunta: '¿Cómo estás?'". Porque ahora no soy de utilidad para nadie. No puedo darles ningún placer a través de mi cuerpo o a través de mi mente o nada. Así que nadie me quiere ahora. Y tal anciano, acostado en ese catre, todo indefenso en sus propias heces y orina, entonces recuerda a Dios. "Oh Dios, ¿dónde estás? Redímeme de esta situación. Llévame al otro lado". Pero es demasiado tarde. Dios dirá: "Demasiado tarde para este nacimiento. Próximo nacimiento para venir de nuevo". Y la persona muere y finalmente nace de nuevo, otra familia. Y si tiene alguna memoria de todo este dolor que sufrió al final de su vida, la realización que ha tenido, entonces buscará inmediatamente un gurú. No pasaría por el ciclo de nuevo. Pero nuestras memorias son de muy corta duración.

Así que de nuevo cuando vemos los placeres del mundo, olvidamos rápidamente todo el dolor de la vejez que sufrimos en la vida anterior. Y de nuevo queremos involucrarnos con el mundo y disfrutar los placeres. De nuevo el ciclo se repite. Terminamos en la vejez y finalmente en la vejez cuando nadie nos quiere, de nuevo buscamos a Dios. Y este ciclo se repite una y otra y

otra vez por un millón de veces hasta que esta memoria de ese dolor se vuelve más fuerte que la memoria de los placeres. Y finalmente esta memoria guía al alma y dice: "Suficiente, has hecho esto cualquier cantidad de veces". Así es como Buda se dio cuenta. Él fue y meditó sobre sí mismo y vio todas sus vidas pasadas. Todas son parte de los cuentos Jātaka, historias muy interesantes, donde nació como un pájaro o un ciervo o un águila o una vaca o un hombre, mujer, tantas formas, ladrón y el santo. "Oh, he pasado por todo esto tantas veces, ¿no es así? ¿Por qué necesito pasar por ello de nuevo?", pregunta el alma.

Y es entonces cuando busca esta compañía del sabio y se da cuenta por sí mismo de que esto tiene que pasarle a todo el mundo. Si no sucede, no desarrollas interés por las cosas espirituales, estás condenado. Eso es todo lo que puedo decir. Sí, los próximos 50 años podrías tener una buena vida, buena salud, buena riqueza, buena fama, nombre, pero al final de todo, Yama está esperando con su pāśa. Y no te dejará, pondrá esa soga alrededor de tu cuello y te arrastrará. Ninguna bienvenida con alfombra roja al otro mundo, eso es lo que todos vamos a pasar. Y ese es el momento en que el alma se siente tan sofocada con el Yama Pāśa alrededor de tu cuello. Estás siendo torturado y de nuevo eres empujado a otro cuerpo de otra madre y luego naces de nuevo y reinicias todo el asunto. Así que este es el ciclo del que uno quiere salir. Así que Janaka ha preguntado: "¿Cómo alcanzo la liberación? ¿Cómo salgo de este ciclo de nacimiento y muerte? No quiero yacer solo en un...

en algún rincón de la casa, desatendido, sin cuidado, como dije, en mis propias heces y orina. Nadie viene ni siquiera a limpiarme y preguntarme qué está pasando. No quiero tener una vida como esta. Por favor dime ¿cómo me redimo de una vez por todas de este cuerpo y mente, para no tener que volver de nuevo y lidiar con estas cosas de nuevo?". Pero Ashtavakra es otro nivel. Él le enseña a ver a Dios, ver la divinidad, mientras está muy presente aquí, no después de la muerte. Hay un mukti, que es videha mukti. Después de que mueres, te das cuenta del ser y te conviertes en Dios o lo que sea. El otro es jīvan mukti. Mientras estás vivo, eres libre, porque no estás apegado a nada ni a nadie. Las cosas suceden, pero tú no lo haces. Tú... las cosas suceden, no lo disfrutas, no te enredas con nada. Eres siempre libre como el espacio que es siempre libre de los límites de los edificios. Esa es la idea de uh, sabiduría espiritual suprema. Uno debe pensar en ello.

Es muy difícil para la gente joven pensar en tal día. Pero siempre digo, un día llamé a todos los niños de la escuela primaria y les dije: "¿Creen que un día todos van a morir?". Dijeron: "Oh sí, nosotros, nosotros sabemos eso". Él dijo: "Está bien, ¿cómo querrían ser recordados?". Así que en la fecha de su muerte, saben que hay una... para eso, esa piedra que ponen en su tumba, lápida, escribirán algo. ¿Qué quieren que esté escrito en esa piedra? Qué alivio, de una vez por todas. Nunca sabes si volverás de nuevo en otro cuerpo y los atormentarás. ¿Qué escribirían allí? "No, quiero ser recordado como un niño veraz. Quiero ser recordado como un ser amable y compasivo. Quiero ser recordado como un niño muy disciplinado y estudioso". Así, los niños y sus respuestas. Entonces les dije: "¿Están trabajando hacia esto ahora?

Quieren ser recordados como estudiosos y trabajadores, pero ¿están trabajando duro hoy para que el mundo los recuerde así al final de todo? Así que establezcan una meta. La meta es

quiero ser liberado. Entonces la pregunta es, ¿están trabajando hacia esa liberación? Si su lápida debiera llevar las palabras: 'Él fue un jīvan mukta', ¿están trabajando hacia el jīvan mukti? Si no, entonces ¿cómo estarán logrando eso? ¿Cómo se escribiría eso en su lápida? No es posible. Ahora solo deberían empezar a trabajar hacia esa meta final suya, cualquiera que sea, estudioso, inteligente, trabajador, amable, compasivo, disciplinado, obediente, lo que sea. Hoy solamente, cada día tenemos que poner esfuerzos para alcanzar esa meta al final de nuestras vidas, ¿no es así? Así que empiecen ahora es lo que les dije. Empieza temprano, conduce despacio, lee con seguridad". Por eso empiecen ahora, no esperen a que suceda la vejez. Este es el momento aquí y ahora deberían darse cuenta de Dios porque una vez que se den cuenta, el resto de la vida es un paseo.

Todo lo puedes manejar, bueno, malo, feo, sin verte afectado. Así que te acostumbras a ese entendimiento de la divinidad ahora, para que no sufras a través de tu vida al final de todo. Después de pasar por todos los dolores y sufrimientos, finalmente te das cuenta de que apenas queda tiempo. Como si no estudiaras durante todo el año y los exámenes están aquí. Ahora en una semana quieres cubrir todo lo que deberías haber estudiado todo el año. ¿Cómo harás eso? Todo el estrés y dolor y miedo comienza. Entonces vas y arruinas el examen y de nuevo renaces en la misma clase, repites la clase. Esto es lo que le está pasando a la mayoría de las almas, a la mayoría de ellas. Pero hay una salida. Eso es lo que dice Ashtavakra: "Hay una salida. No tienes que pasar por esto. Esto es innecesario, no deseado. Hay una salida de todas estas cosas". Y esta es la manera en que nos enseña a Janaka: "Que tú eres así, tú eres asá.

Tú eres siempre libre, no eres el cuerpo mente". Y Janaka ha captado el punto y ya se ha dado cuenta de que sí, entendí que es mi imaginación en la cual este mundo existe como existe. "Es solo el ser lo que existe. El mundo es una superposición sobre el ser". Como la plata se ve en el nácar, que [como] el agua se ve en las ondas de calor del sol, como lo que sea lo otro, la serpiente se ve en la cuerda. Así este mundo se ve en mí, pero yo soy el ser, no soy este cuerpo, no soy la mente. Y así soy libre. Así que esta sensación de libertad le da tanta alegría que continuará en los siguientes pocos ślokas también de la misma manera. Todo nuestro problema es este ajñāna y la solución es jñāna. Permítanme antes de comenzar permítanme también enseñarles un bonito concepto de nuestra espiritualidad. Hay siete pasos para la realización. Dicen que el primer paso es ajñāna. Por supuesto no sabes nada.

Estás interpretando y entendiendo las cosas erróneamente, identificándote erróneamente como cuerpo, mente, eso es el ajñāna. También se llama mala, la... la impureza, impureza en tu mente que no te permite ver las cosas. Luego el siguiente es āvaraṇa, como si algo lo estuviera cubriendo. Está la verdad al otro lado de las cortinas, el velo, pero no eres capaz de moverlo y ver qué yace del otro lado. Esa es la otra cosa. Un tercero se llama vikṣepa. Ves las cosas pero de una manera distorsionada, lo malinterpretas. Ves las cosas pero no lo entiendes correctamente es vikṣepa. El cuarto se llama parokṣa jñāna, conocimiento indirecto. Un gurú te dice, las escrituras te dicen: "Tú eres Dios, tú eres divino", pero encuentras difícil creerlo. Luego practicas y practicas, entonces obtienes aparokṣa jñāna, que es experiencia directa de

esa divinidad. Y cuando eso sucede, sucede el sexto paso, que es duḥkha. Tus penas son destruidas porque ahora te das cuenta de que eres siempre libre.

Y sukha, inmediatamente obtienes ganas felicidad. Así que comienza con ignorancia, luego comienza con ser incapaz de percibir la verdad claramente, luego comienza con percibir la verdad pero de una manera incorrecta. Cuarto es percepción indirecta de la verdad a través del gurú. Quinto es percepción directa de la verdad a través de esfuerzos personales y experiencia. Sexto es eliminación o destrucción de toda pena. Y séptimo es ganancia de felicidad. Estos son los siete pasos. Y hay una hermosa historia, así que la narraré, recordarán esto, cómo sucede. Parece que había 10 amigos que estaban cruzando un río, como nuestros estudiantes de Vedapāṭhaśālā están allí, ¿verdad? Así que estaban todos... nadaron a través del río, fueron al otro lado y solo querían asegurarse de que son los mismos números, que 10 de ellos cruzaron el río y los 10 han llegado a la otra orilla y nadie se ha ahogado. Así que empezaron a contar. El primer tipo empezó: "1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9". Dijo: "Solo hay nueve.

No somos 10". Así que el segundo tipo dijo: "Espera, déjame contar". Empezó: "1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9". Dice: "Solo hay nueve. El décimo no está". Todos contaron y encontraron solo nueve. Y todos empezaron a llorar porque uno de nuestros compañeros de clase se ha ido, ahogado en el río. Esto es ignorancia. Luego vino el gurú. Una persona que iba pasando, dijo: "¿Qué pasó? ¿Por qué sus chicos están llorando?". Así que: "Oh, perdimos a uno de nuestros amigos en el río". Dijo: "Oh, ¿cuántos de ustedes eran?". "Éramos 10, pero ahora somos solo nueve". Miró alrededor y dijo: "Algo está mal con el conteo de estas personas". Les dijo: "No, ustedes son 10". Dice: "No, no, somos nueve, estamos seguros de que somos nueve. Contamos nueve veces, 10 veces hemos contado, pero somos nueve solamente". No están escuchando a este hombre. Entonces dijo: "Muéstrenme cómo contaron". "1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9". "Ven, somos nueve". Entonces dijo: "No te contaste a ti mismo.

Cuéntate a ti mismo también". "1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10". Entonces todos dijeron: "¿De verdad?". Entonces todos contaron y se dieron cuenta de que: "Oh, los 10 están ahí". Se pusieron inmediatamente felices. Todas sus penas fueron destruidas. Siete pasos es esto. Primero sales del río, eres ignorante de cuántas personas hay, cuántas personas no hay. Así que empiezas a hacer algunos esfuerzos. ¿Cuál es el esfuerzo? Ahora no eres capaz de verte a ti mismo, como si estuvieras velado para ti mismo y ves a otros nueve y los cuentas y el décimo te falta. Luego vikṣepa, incluso cuando otros cuentan, también cuentan de la manera incorrecta, entendimiento incorrecto de las escrituras, entendimiento incorrecto de la verdad. Luego viene un gurú y dice: "Espera, yo contaré. Mira, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10. Ustedes son 10 personas". Entonces dijeron: "¿Cómo somos 10? Hasta ahora éramos nueve". Entonces el gurú enseña, esa es la experiencia indirecta, conocimiento indirecto. El gurú te enseña que eres 10 y no nueve. Luego el gurú pone tu...

pone sostiene tu mano y te enseña a contarlo bien. "1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10". Eso es conocimiento directo. Y entonces te vuelves muy feliz. Ajñāna está terminado ahora. Se convirtió en duḥkha, inmediatamente la pena es destruida porque la pena era imaginaria, ¿no es así? En realidad, siempre fuiste 10, no entendiste. Así que estabas sufriendo. E

inmediatamente hay alegría, sukha. Así que este entendimiento incorrecto del mundo, entendimiento incorrecto de la percepción del mundo es la razón por la que somos miserables. Buscamos la divinidad en otra parte, mientras que nosotros mismos somos divinos. Es como si buscáramos lo que ya somos. Y este entendimiento incorrecto de que somos cuerpo y mente está causando toda la pena. Como este décimo tipo faltando está causando toda la pena a todas las 10 personas, mientras que un gurú que puede ver las cosas desde afuera, un tercero, dice: "Ustedes están contándolo todo mal. Ya son 10. Nunca fueron nueve.

Pero debido a su entendimiento y percepción incorrectos y métodos de conteo incorrectos, están sufriendo". Ahora él elimina el sufrimiento. Así que realmente, ¿el gurú eliminó el sufrimiento? ¿Realmente el gurú te dio alegría? No, él solo eliminó la ignorancia. La ignorancia se va, el sufrimiento se va. Hasta que la ignorancia estaba pensando que hay una serpiente en la cuerda, estaba sufriendo. En el momento en que hay un jñāna, inmediatamente ese sufrimiento desaparece. Y porque la cuerda es cuerda, la serpiente ha desaparecido. La verdad es que la serpiente nunca estuvo allí. Así que el gurú no hizo desaparecer a la serpiente. El gurú no hizo desaparecer la pena. Él solo te dijo que nunca hubo ninguna pena. No fuiste tocado por ninguna pena. Imaginaste estar apenado. Todos estos dolores y placeres son solo mānasa, está todo en tu mente. No eres tú, no es tu naturaleza. Eres siempre libre.

Esta idea en sí misma es tan redentora, tan reveladora, tan liberadora que no puedes ser tocado por estas ganancias y dolores y placeres y penas y todas estas vicisitudes de la vida. Esas dualidades no te afectan. Esa idea en sí misma es asombrosa. Ahora volveré a la historia de esos niños que dijeron: "Cuando muera, quiero ser recordado como esto". Ahora plantéate una pregunta a ti mismo. "¿Cómo quiero ser conocido cuando fallezca? ¿Debería ser conocido como jīvan mukta, o debería ser conocido como baddha, atado?". Si piensas que tu meta es tener jīvan mukti, "Fui un alma libre", entonces trabaja hacia ello. Entonces cada vez que una pena, placer, dolor, todas estas dualidades vengan, dite a ti mismo: "Nada de esto soy yo. Estoy más allá de todas estas cosas. Estas son todas nubes pasajeras. Estas vienen y van en la superficie.

Yo no cambio, permanezco igual". Y si tu mente no está de acuerdo con ello y haciéndote saber travesuras diciendo: "No, estás realmente apenado, justo ahora perdiste tanto o dinero o gente o amigo o allegados y parientes, debes estar apenado, tienes que estar apenado", si la mente dice así, tienes que decirle a la mente: "Mente, ese no soy yo. Soy el ser, intocado". Eso es todo. Emociones que son como olas en la superficie, en el fondo el océano está en calma. Solo en la superficie hay alguna actividad. Estas están todas en la superficie. No te enredes demasiado en estas cosas. Sigue diciéndote esto. Entonces solo tu lápida llevará jīvan mukta, de lo contrario no lo llevará. Así que si tienes una meta en tu vida, entonces tienes que trabajar hacia esa meta y empezar temprano porque puede tomar tiempo, porque tantos nacimientos y nacimientos has creído que eres un cuerpo y mente. De repente no puedes simplemente deshacerte de ello y pensar que no es así. Tomará mucho esfuerzo.

Pero si no estás poniendo esfuerzos con la misma sinceridad que Janaka, entonces no hay jñāna que pueda sucederte. Y es por eso que se repite continuamente una y otra vez que

todo lo que vemos es como una ilusión. No es realidad, es una apariencia. Y creemos que la apariencia es verdadera y entonces seguimos sufriendo a través de las apariencias de serpiente en la cuerda y sufrimos con el miedo de que todo esto es verdad y esta serpiente va a venir por mí. Iré al siguiente śloka 2.10, ¿verdad? Está en la página número 73. Él dice: "Ahora ha expandido su visión aún más. Él dice: 'El universo entero emana de mí como el sueño sale del soñador. Así este universo entero ha salido del mismo ser, el ser supremo. De nuevo se fusiona de vuelta en mí'". ¿A dónde va el sueño después de que despiertas? ¿A dónde van el sueño, árboles, casas, caminos, todas las cosas? ¿Toda la gente va?

Todos vuelven dentro de ti solamente porque una vez que tu sueño termina, todo el mundo del sueño desaparece dentro de ti. Asimismo, este mundo que vemos alrededor es emanado de mí, el ser supremo, y vuelve dentro del ser supremo. Toda la creación ha salido del mismo ser y vuelve dentro del mismo ser. No hay nada más que eso. De hecho, nuestra gente que sigue el dvaita bhāva también a veces dice que Vishnu está durmiendo y soñando y en su sueño todas estas cosas están sucediendo, tú, yo, este mundo y esta pena, ganancia, dolor, todo está sucediendo en el sueño de Mahavishnu. Ellos piensan Vishna... los Vaiṣṇavas dicen así, que es un sueño de Dios en el cual todos existimos. Así que todos somos seres de sueño, no somos seres reales. La realidad es el soñador, el que está durmiendo y soñando es lo real. Los objetos y personas del sueño no son reales. Así que como el sueño sale del soñador, así este mundo ha salido del ser y yo soy ese ser.

Janaka dice: "Yo soy", significa no el rey Janaka, el ser supremo, el cual es mi verdadera naturaleza, de eso todo es emanado y todo vuelve dentro de ello. Incluso si vuelves a la teoría de la evolución o no, teoría de la creación, ¿qué dicen? Un Big Bang sucedió en algún momento y de la nada todo vino. Ahora científicamente, si dices: "¿Cómo puede algo salir de la nada?", tú dime. Científicamente no es posible. Sí, de la energía vino la materia. La materia vuelve a ser energía, eso es todavía creíble. Pero si dices que no había nada y de repente un día hubo un Big Bang de la nada y todo el universo vino a la existencia y todo esto es verdad, cualquiera y no necesitas ser un científico para pensar que esta es una idea tan tonta.

Puedes ser solo una persona con algo de sentido común y desafiar al científico y decir: "¿Cómo es posible que de la nada todo haya venido?". Ustedes están diciendo que la ciencia exige hechos y verdades y que las cosas no pueden salir de la nada. Tiene que tener alguna apertura, alguna base, algunos orígenes. Pero hasta la fecha la gente cree esta teoría, verdad, teoría del Big Bang. Pero qué tonto es. Incluso en la superficie de ello, si el sentido común también si piensas no apela a mi intelecto. ¿Cómo puede algo salir de la nada? Hay una historia de que Thomas Edison, Thomas Edison quien inventó la bombilla y tantas cosas. Parece que estaba viajando en un tren y estaba leyendo la Biblia y había otro científico sentado allí. Venían de una conferencia.

El científico mayor dijo: "Esta es tal situación lamentable que eres un científico, un joven científico, y aun así crees en toda la superstición de la Biblia y cuentos absurdos de lo que sucede allí, aquí". Dijo: "Um, debo ir y enseñarte algo de ciencia real. Esto es tontería que los científicos no deberían estar leyendo Biblias y escrituras sagradas. Esto... esto suena antitético

a la idea misma de ser científico". Así que viene al día siguiente al laboratorio de Edison y cuando entra al laboratorio, ve que hay un hermoso modelo del sistema solar, ya sabes, los planetas y el sol y todo eso. Y está muy emocionado de ver el modelo. Y entonces llama al joven Edison y dice: "Oh, maravilloso modelo del sistema solar. ¿Quién hizo esto?". Dijo: "Nadie hizo esto". Dijo: "¿De qué estás hablando? Alguien debería haber hecho esto". Dijo: "No, solo desperté una mañana, abrí la puerta de mi laboratorio y esto estaba allí". Él... Él dijo: "¿Cómo puede algo venir así por sí solo?

Tiene que haber alguien que lo haya hecho". Dijo: "No, no había nadie. Solo vino por sí solo". Dijo: "¿Cómo es posible?". Dijo: "Eso es exactamente lo que estoy preguntando. ¿Cómo es posible que este universo haya venido a la existencia de la nada y nadie lo creó, solo sucedió? Si eso puede suceder, todo el sol real, estrellas, lunas pueden suceder, entonces ¿qué hay después de todo? Este es un modelo. Debería suceder por sí solo". Esa fue la lógica que usó diciendo que tiene que haber origen para todo. Tiene que haber un creador para la creación. Su naturaleza puede ser diferente de lo que piensas que es. No hay un hombre sentado con una barba blanca y túnicas blancas flotantes arriba en las nubes y creando mundos, esa es nuestra imaginación de dioses. Pero hay un sustrato, hay un origen para todo, ese es el ser. Llámalo energía, llámalo materia, pero más allá de eso nuestras escrituras lo llaman conciencia, consciencia. Y en esa consciencia, así que mi... voy a hacerte una pregunta.

Así que anoche soñaste con una ciudad hecha de oro. Había gente que era muy súper rica, conducían autos y vehículos de lujo y todos sonreían y eran encantadores. Todos eran jóvenes y brillantes y hermosos e hiciste muchos amigos anoche en tu sueño. Ahora cuando despiertas, digo: "¿Dónde está esa uh, ciudad y dónde está la gente y dónde están tus amigos?". ¿Qué dirás? "Señor, esto es sueño. En el sueño, cualquier cosa puede suceder. Cualquier cosa. ¿Dónde está ese sueño? ¿A dónde se fue? ¿De dónde vino?". Dices: "Vino de mí cuando estaba durmiendo y cuando desperté, volvió dentro de mí. No se fue a alguna parte como un globo al cielo, volvió dentro de mí". Eso es lo que dirás. La misma analogía está usando Janaka. Él está diciendo que el ser supremo es el sustrato del cual emergen todos estos universos.

Lo llamas E es igual a MC al cuadrado, cualquier teoría que apliques, una teoría del Big Bang que apliques, expansión de universos, teoría de multiversos que apliques, teoría del campo unificado que apliques, teoría de cuerdas que apliques... di cualquier cosa, teoría de incertidumbre que apliques, haz cualquier teoría que quieras, pero la fuente de todo ello es el mismo ser que no tiene nombre y forma y nada, sin atributos. Era solo consciencia. Mahāvākyas están ahí, nuestros ṛṣis dijeron esto en una frase simple. Dice Upanishad, el hermoso Upanishad que habla sobre la historia de la creación. Para tu propio interés, puedes leerlo, cómo no había nada más que esta conciencia suprema. Entonces esta conciencia trajo adelante esa energía, la energía se convirtió en materia, la materia se convirtió en el mundo. Y esta conciencia suprema misma fue y habitó esta creación. Se convirtió en parte de todo. Así que aquí Janaka dice: "Todo ha salido de mí, todo está volviendo dentro de mí". Eso...

Así es como toda esta creación está sucediendo y disolviéndose a sí misma. Hermoso śloka de nuevo viene de ello. Dice: "Como la araña saca la telaraña de su propio estómago". Produce el material para construir su telaraña y luego se lo traga todo de nuevo y va y hace otra telaraña en otro lugar, la telaraña de araña. Así que dice: "Como la", significa que la vegetación sale del suelo por sí sola. Dice así del ser indestructible el mundo ha venido por sí solo. Por sí solo ha venido, este mundo ha venido. No hay esfuerzo allí, que alguien... ¿qué esfuerzos tienes mientras estás haciendo un mundo de sueño? El único esfuerzo es simplemente no hagas ningún esfuerzo, duerme y el sueño sucederá por sí solo. No planeaste tu sueño de que: "Hoy dormiré y soñaré esto, esto, esto, esto y comeré esto en el sueño, iré y conoceré a estas personas". No haces ninguna de estas cosas. Simplemente estás acostado, entras en el sueño y luego empiezas a soñar.

Todo emana de ti y luego cuando despiertas, todo desaparece de nuevo en ti. Así de ese ser supremo este mundo entero ha venido a la existencia y vuelve dentro de él. Como también mencionó, hay dos cosas necesarias para cualquier creación. Una se llama la causa material y la otra se llama causa eficiente o la causa instrumental. La causa material se llama upādāna kāraṇa y la causa instrumental o causa eficiente se llama nimitta kāraṇa. Dos cosas se requieren. Como un alfarero tiene que hacer una olla, necesita arcilla para hacer una olla. Luego necesita ser el... debería haber un alfarero. Así que si ves una olla en cualquier lugar, ¿qué deberías concluir? Tiene que haber dos para ello. Uno, el material con el cual la olla está hecha, que es arcilla. Segundo, un alfarero que ha hecho esta olla. No puede ser simplemente por sí sola. Tiene que haber un hacedor para esto, tiene que haber un originador para esto. Pero en el ser, solo es el material, el ser, solo es el hacedor. Así que material y hacedor ambos es el ser.

Como en el caso de la araña, el material también viene de la araña y la araña es la que teje la telaraña. Así, el ser o el ātman o el Brahman supremo, que ahora conocemos como conciencia, que tenía toda la habilidad para traer un mundo y ¿de dónde? De su propio. Ahora si algo está hecho de algo, entonces eso debería estar impregnándolo todo. Ejemplo, si has hecho una olla de alguna arcilla, entonces cada pieza de olla es arcilla solamente. ¿Puedes decir que la arcilla no está allí en alguna parte de la olla? No, cada parte de la olla es arcilla. Así si algún... hay un oro, haces un brazalete, cada parte del brazalete es oro. No puede haber un brazalete sin un oro. Si quitas el oro del brazalete, ¿dónde está el brazalete? Así, la divinidad solamente se está manifestando como este universo entero. Si quitas la divinidad de este universo, no hay universo. Como en el sueño, el soñador solamente se está manifestando en todo el sueño. Si quitas al soñador de la ecuación, no hay sueño.

No tiene base, no tiene soporte. Esa es la idea. El ser es la razón por la que todo el mundo y el universo han venido a la existencia. Si el ser no está allí, todo colapsará. Pero la idea es que si todo ha salido de ese Brahman supremo que no tiene forma, ni nombre, es solo conciencia, consciencia, eso es todo lo que es. Pero es capaz de traer mundos tras mundos tras mundos como un soñador es capaz de sacar sueños tras sueños tras sueños. Pero ninguno de ellos podría sobrevivir si el soñador no estuviera allí en primer lugar. Así ninguna de esta creación se

mantendrá por sí sola a menos que hubiera conciencia como la base misma de todo ello. Este es el concepto de Advaita. Es muy, muy bonito saberlo como un concepto, pero para experimentarlo, requiere esfuerzos. Que la conciencia es la base de todo. Quita la conciencia y el mundo... supón que no estás... tu conciencia desaparece, ¿no desaparecerá el mundo para ti? Lo hará.

Para otros puede existir, pero para ti nada existe porque ni siquiera te das cuenta, no lo sientes, no lo experimentas. Así que ese es un concepto de que este es el experimentador quien es la razón de todo lo que está siendo experimentado. Si no hubiera experimentador, no hay experiencia en absoluto. Todos estamos aquí pero no estamos aquí. Todos estamos en experiencia. Todos estamos en un sueño. Así que el sueño es solo tan real y tan no real. Piénsalo. No puedes decir que algo es una partícula, no puedes poner el dedo y decir: "Aquí está".

En el momento en que dices "aquí está", ya [se ha] ido. Empieza a comportarse como una onda. Simplemente no puedes poner tu dedo y decir esto. Así que todos estos sólidos que sentimos, ya sabes, nuestro cuerpo, libro, tierra, tierra, o cosas alrededor, son todas ondas, no son partículas. ¿Y cómo son? Parecen ser sólidas. Es porque todas estas están mantenidas juntas por fuerzas de una cierta manera que la inteligencia... ¿cuántos átomos deberían combinarse juntos para formar una molécula, qué moléculas deberían combinarse juntas bajo qué condiciones para formar un compuesto y ese compuesto debería reaccionar con qué otros compuestos para formar alguna otra materia en estado sólido? Esto es fascinante. ¿De dónde viene esa inteligencia? ¿Cómo saben estas moléculas? ¿Cómo saben cómo combinarse a qué temperatura, qué presión, en qué situaciones para formar una cierta cosa y no otra cosa? ¿Cómo está sucediendo esto? ¿Cómo es esto posible? En tiempos antiguos, los alquimistas solían, ya sabes, cambiar plomo de oro y oro a plomo.

Así, esto... había experimentos. Su peso atómico es diferente por solo uno. ¿Cómo son capaces de cambiar ese uno? ¿Es... cómo logran esto? Toda la idea es tan perfecta, tan estructuralmente perfecta. El oro no puede convertirse en plata, la plata no puede convertirse en plomo, el plomo no puede convertirse en algo. Pero hay un método. Si cambias algo, todo se convierte en uno otro. Todo esto es fascinante. Así que cuando empecé a estudiar ciencia desde el punto de vista de Advaita, todo empezó a tener sentido. En realidad, no somos cuerpos sólidos, somos solo espacios. 99.99999, tantos como pongas, tanto espacio existe en nosotros. Es solo ese 0... 0, tantos ceros y ese uno final, eso es lo sólido en nosotros. Estas ropas no son sólidas, el cuerpo no es sólido, los huesos no son sólidos, esta tierra misma no es sólida, nada es sólido. Son todos espacios. Y ese 0001% cualquiera que llamemos como sólido, eso tampoco puede ser señalado con el dedo.

Él dice: "Si digo que es sólido [se] vuelve desaparece y se convierte en una onda, no puedo agarrarlo. Aun así todos existimos. El electrón no es una partícula, aun así todos existimos. Así que toda mi pregunta era que ¿cómo es posible? Esto suena como algo de magia, esto suena como fantasía, esto suena irreal. Pero la ciencia está diciendo que así es como existe el mundo, ¿por qué? Nada es real". Y nuestros antiguos han dicho hace mucho tiempo,

simplemente lo compararon con un sueño diciendo: "En el sueño todo se siente sólido y real. El tigre o león del sueño también se siente real y el problema, tensión y agonía también son reales. Asimismo, este mundo entero parece ser real de esa manera y empezamos a creer que es real y empezamos a pasar por los movimientos de penas y placeres y dolores y perseguir sueños y ambiciones y dios sabe cuántas cosas sucias hacemos por el bien de uh, satisfacer nuestro ego y ambiciones. Las perseguimos interminablemente. Las perseguimos interminablemente". Esto es lo que Janaka está diciendo. "Está bien, ahora entiendo esto. Capto el punto.

Janaka, descubrí ahora que así es como funciona. Todo ha salido de mi conciencia. Es sostenido por mi conciencia y se fusiona de vuelta en mi conciencia". Como él dice, como mṛd significa arcilla y kumbha significa olla. En la misma línea, segunda línea del mismo śloka. "Como la olla y la arcilla, si rompo la olla, ¿en qué se convierte? Se convierte en arcilla de nuevo. De la arcilla vino la olla, la olla vuelve y se convierte en arcilla de nuevo". Luego jala jala significa agua. "Como una ola, ola vīci significa ola. La ola vuelve al agua. Sale del agua, permanece en el agua y vuelve al agua. No tiene una existencia separada. O un brazalete, kankana significa un brazalete. Se convierte en oro de nuevo una vez que se funde". Pierde... por eso de como los ríos se convierten en el océano al renunciar a su nombre y forma. Es el jñāni, él renuncia a esta identificación de nombres y formas y se fusiona a sí mismo con el ser supremo último. Nombre y forma, nāma rūpa son los problemas.

Bhāti Priyam no es un problema. Jagat Rūpam, dos de ellos están allí, no, nāma rūpa jagatām. Nama y rūpa son la confusión. Las ollas son de diferentes formas y tamaños son la confusión. La arcilla no es la confusión. Los ornamentos de diferentes tipos son confusión. El oro no es una confusión. Las olas o burbujas o espuma u otras formas de agua es confusión. El agua misma no es una confusión. Así, el mundo es una confusión, el ser no es una confusión. Una vez que ves el mundo desde el punto de vista del ser, todo es ser solamente. Y tal persona que se da cuenta de ello, dice que se regocija de todo. Ve el ser. Se regocija. No ve las diferencias, no ve distinciones. No ve nada del nombre y forma y la confusión y caos que ha causado en el mundo. "Yo soy esto, tú eres eso, tú eres persona de este país, yo soy persona de ese país. Yo soy rico, tú eres pobre. Yo soy erudito, tú eres analfabeto. Yo soy justo y hermoso, tú eres feo y oscuro.

Yo soy leal, tú eres bajo". Todas estas ideas desaparecen. Son todas partes de ornamentos de oro o diferentes olas. Así que de repente te sientes libre. Te sientes libre de juicios, te sientes libre de estrechez mental, te sientes... sientes libre de discriminación. Todas estas ideas bajas, nosotros contra ellos, todo desaparece en esa una idea de brahmajñāna, cuando te das cuenta de que todo es uno y lo mismo. Mantuvo śloka en la página 75. De nuevo, es una referencia cruzada de Dṛg Dṛśya Viveka. Qué le pasa a tu Yo es la pregunta. Cuando estoy despierto, ¿qué pasa? Así que en la página 75, hay un śloka que dice, que dice esta idea de que yo soy tal y tal cuando duermes, ¿a dónde va esa idea? Él está preguntando: "Cuando te duermes, ¿recuerdas que eres un hombre o una mujer, niño o niña, rico o pobre, alto o bajo,

oscuro o justo?". No sabes nada. Tu Yo ha desaparecido, ¿verdad? En el sueño profundo se va. Pero en ese momento, tu cuerpo también se vuelve...

el cuerpo también desaparece porque no tienes idea de tu cuerpo. Para la persona que está en sueño profundo, su cuerpo no existe porque no tiene conciencia de ello, ninguna consciencia de ello. Así que tu identificación con el cuerpo desaparece. Puedes decirme, puedes argumentar: "Oh, es muy difícil deshacerse de nuestra identificación corporal. No es posible". Pero yo digo: "No, cada día haces eso. Cada día cuando vas a dormir, pierdes tu identificación con el cuerpo y la mente". Sucede espontáneamente, sin esfuerzo. Ni siquiera te sientas en una posición, meditas y dices: "No soy el cuerpo, no soy la mente". Nada. Simplemente desapareces. Así que tienes la capacidad de deshacerte de tu conciencia corporal. No digas que no tienes. Algo en ti tiene esa capacidad de perder su identidad del ego y desaparecer en el ser porque cada noche estás haciendo eso, sabiéndolo, sin saberlo. Incluso un perro, una vaca o un gato también es capaz de hacer eso. ¿Por qué solo los humanos? Es posible.

Así que no me des una excusa, no es posible porque lo haces cada noche. A veces en el día también. Así que tu identidad del ego desaparece cuando duermes. Así que no puedes decirme que eres incapaz de deshacerte de la conciencia corporal, conciencia mental y todo. No, cada noche te deshaces de ello. Cada vez que vas al sueño profundo, desaparece. Tu ahaṅkāra, tu cuerpo también desaparece. No tienes idea de dónde estás durmiendo, cuánto tiempo dormiste y quién eras. Todo esto desaparece completamente en ese estado. Luego, en el estado de sueño, medio consciente estás. Eres consciente a veces de que estás soñando y sabes que esto es un sueño y no real. Eso sucede. Así que él dice: "Tu ahaṅkāra o identificación está mitad allí, mitad no allí en un estado de sueño". ¿Por qué? Porque en el sueño, mientras sabes: "Estoy durmiendo en mi habitación del albergue y este sueño está sucediendo", y a veces eres consciente del sueño de que estás realmente soñando este sueño.

Así que esa vez tu ego Identidad con el cuerpo y el ser está parcialmente allí, parcialmente no allí. Pero servicio [Sin embargo], pero cuando despiertas, toda la conciencia corporal regresa en su plenitud. Empiezas a identificar: "Este es el cuerpo". Despiertas, ves tu cara en el espejo, sientes: "Sí, este soy yo". Y luego: "Este es mi albergue, esta es mi gente, este es mi hogar, estos son mis...". Así que todo vuelve a ti. El ahaṅkāra vuelve a ti, esa conciencia corporal vuelve a ti. Pero cada noche lo pierdes. Cada noche sin esfuerzo lo pierdes. Así que significa lo que estoy tratando de conducir el punto es, es posible lo que Janaka está experimentando. "No me identifico con este cuerpo más. No me identifico con esta mente y emociones. Me identifico con el estado supremo del ser que es simplemente pura conciencia y consciencia sin ningún vikāras, sin ninguna modificación.

Me identifico como con el oro y no los brazaletes, con la arcilla y no las ollas, con el agua y no las olas. Me doy cuenta de cuán vasto soy, cuán indestructible soy". Esa alegría de realización para él, eso es lo que está expresando. Así que estoy tratando de señalar que sí, nosotros también tenemos esa experiencia cada noche. Es por eso que en el sueño profundo te sientes tan renovado porque eso es lo más cerca que has ido a tu estado original. Y cuando tu estado original es restaurado, cuando no tienes que actuar como alguien más, eres muy libre y

pacífico. Cuando tienes que actuar como alguien más, ahí es cuando comienza el problema porque estás tratando de ser alguien que en realidad no eres. Te comportas y tratas de copiar a alguien más, sufres. Por eso, por eso haz tu propio dharma, Krishna dice: "Sé tú mismo.

No trates de imitar el dharma de alguien más porque cada vez que tratas de actuar como alguien, estás siendo irreal, estás siendo diferente de lo que originalmente eres y ahí es cuando sufres". Pero cuando vas al sueño profundo, no sufres, despiertas y estás renovado, disfrutas. Cada vez que tenemos un sueño profundo, especialmente los niños, son capaces de dormir tan profundamente. Siempre los miro y siento celos de cuán profundamente duermen. Ya sabes, como si no pudiera dormir así. A medida que te conviertes en adulto y empiezas... [Un] bebé, un infante ves en la cuna, 18 horas duerme y despierta solo para pedir comida, come y se duerme de nuevo. Y el problema de la madre, todo lo demás es limpiar, alimentar, proteger. No tiene cuidado de que alguien pueda atacarme, alguien pueda hacerme esto. Nada. De manera similar, los niños, duermen tan bien y cuando despiertan, están felices. Piensa en cualquier infante o niño que no haya dormido bien.

Estará llorando y quejándose y gritando y chillando todo el tiempo. ¿Por qué? Porque cuando estaba en sueño profundo, estaba más cerca de su naturaleza pura original. Así que estaba feliz y renovado. Cuando no es capaz de alcanzar su naturaleza original, se siente muy irritado. ¿Por qué toda esta ira en el mundo? ¿Por qué este odio? ¿Por qué estos celos? ¿Por qué estos deseos? Porque no estamos siendo nuestros verdaderos seres. Si estuviéramos todos [en] contacto... en contacto con nuestros verdaderos seres, no seríamos personas tan enojadas, frustradas y molestas e irritadas y odio y todo esto no sucedería porque siempre estamos en contacto con nuestro estado profundo de pura conciencia. Como el niño va a dormir, está feliz, no duerme, llora, está irritable. ¿Alguna vez has pensado en ello que cuando tú también duermes bien, despiertas muy renovado, tu humor es bueno, estás sonriendo, estás hablando con todos amablemente? Cuando no tuviste un buen sueño, despiertas y muerdes a la primera persona que está frente a ti. ¿Sucede o no?

¿Por qué sucede? Oh, dirás que tu cuerpo no descansó bien, tu mente no... ¿qué significó no descansar bien? ¿Qué quieres decir con qué no descansó bien en tu cuerpo y mente? Este dehābhimāna no descansó bien. La identificación corporal no pudo ser completamente eliminada, no pudo ser eliminada. Por lo tanto estás irritado porque esta noche no pudiste estar en contacto con tu verdadera pura conciencia. Y es por eso que estás irritado en la mañana. Pero esa conciencia que experimentas como parte de tu sueño profundo, desafortunadamente, no está en tu control. Pero afortunadamente todavía te está sucediendo, de lo contrario todos seríamos personas muy enojadas. Por suerte, Dios ha creado un mecanismo de noche y dice: "Oye, tu mente tiene que ir a descansar". Y veo a tanta gente, toman pastillas para dormir tras pastillas para dormir porque no pueden deshacerse de esta conciencia corporal.

Están tan llenos de deseos, tan llenos de ideas, negatividades que no son capaces de deslizarse en el estado del ser sin esfuerzo. Necesitan una pastilla para apagar su sistema. Pero los niños, naturalmente. Así que nos sentimos felices cuando dormimos muy profundo

solo porque nos hemos deshecho de la falsa identidad con el cuerpo y la mente. Eso es todo lo que es. Eso es lo que es la sensación refrescante. Cuando despiertas, rejuvenecido, reenergizado. Cuando no sucede, estamos irritados, no sentimos la energía, no nos sentimos felices por ello. No tiene nada que ver con el cuerpo y la mente. Tiene que ver con no perder la identificación corporal mientras duermes. Esa es la causa de toda la miseria. Imagina si siempre estamos en el estado de ser supremo identificados con eso, incluso cuando estamos despiertos, teóricamente estoy diciendo, entonces seremos felices siempre. Incluso cuando estamos despiertos estaremos comportándonos bien. Nada perturbaría nuestra paz, nada perturbaría nuestra calma. ¿Por qué?

Porque siempre estamos experimentando la alegría de esa conciencia similar al sueño profundo. Pero eso no sucede. Así que la gente hace meditación para retirarse del cuerpo y la mente e ir a ese estado del ser. Samādhi, dicen. Porque lo están disfrutando. De hecho, cuando en la mañana vine y me senté aquí, cuando Prana estaba cantando, muy naturalmente me deslicé en ese estado profundo de conciencia. Fue tan agradable que pensé que tengo que enseñar Ashtavakra ahora. Podría haberme saltado eso hoy y solo escuchar algunas canciones más y solo disfrutar mi mañana. Pero desafortunadamente, eso es lo que dicen: "No se me da hacer lo que me plazca. Tengo que hacer lo que lo divino dicta". No se le da a todo el mundo hacer eso, de lo contrario habría sido muy feliz. Porque Ramakrishna Paramahamsa, "¿A quién le importa? El hospital está funcionando, los salarios están pagados. La gente está feliz o triste, ¿a quién le importa?". Él está perdido en su propio ser. Verás a la madre Kali, se pierde a sí mismo, baila en alegría, cae al suelo, se pierde así por días.

Y nadie podía decirle: "No, no, no, despierta porque tienes oficina a la que asistir, tienes que atender esto. Hay gente, devotos llegando, una función se está realizando, tienes que ir y dar una conferencia". ¿Qué conferencia? ¿Qué? Nada. A Ramakrishna Paramahamsa no le importaría. Así que siempre estaban felices en ese estado. Pero no se le da a todo el mundo. ¿Por qué? Porque hay por diseño divino, hay un rol que tiene que ser desempeñado. Así que eso es lo que estoy diciendo que cuando estás en contacto con tu conciencia, eres muy pacífico. Y el sueño profundo es un momento en que estás en contacto con tu conciencia. Desafortunadamente, no lo sabes, sin embargo el efecto de ello lo tienes cuando despiertas en la mañana. Sientes la paz y calma y rejuvenecimiento porque estás en contacto con tu verdadero ser por algún tiempo al menos. Por eso digo que el sueño profundo es muy importante. Y eso sucede solo en cierto momento. ¿Por qué? Nuestro horario también ha sido diseñado así.

Mira, el mejor sueño que obtienes es entre las 10 y las 12 de la noche. Ese es el mejor momento para dormir. Así que si empiezas a prepararte para dormir a las 9:30, para unas buenas 10, 10:15 dormirás en el estado de sueño profundo. Y entonces tu ahaṅkāra desaparecerá, tu cuerpo y mente desaparecerán en el ser. Rejuvenecerás. Después de las 12, de nuevo vuelves al svapna, algún tiempo estado de sueño o lo que llamas y cosas así. Y luego empiezas a despertar hacia las 5, estás fuera de ese estado de sueño profundo. Así que ese sueño profundo sucede una o dos veces solamente en toda la noche. Generalmente durante un

período de 4 horas puedes obtener dos oportunidades así cuando tu mente realmente se desliza profundo en la conciencia. Luego de nuevo sube lentamente, tu ego empieza a subir, el estado de sueño comienza, de nuevo una vez más duerme en sueño profundo, de nuevo sube y ese es el final del sueño. Más allá de eso si duermes, no estás realmente descansando, estás haciendo a tu cuerpo perezoso. Eso es tamas.

Por eso Yoga Nidrā dicen, 4 horas de sueño dicen. Los yoguis duermen así. Dormirán a las 9, 9:30, despertarán a las 12:31. No necesitan dormir más que eso. Y después de eso están tan frescos como siempre. No necesitan más sueño que eso. Y luego continúan haciendo lo que sea que tengan que hacer. La mayoría de los yoguis viven así. Así que la idea era que porque en el sueño profundo estamos en contacto con nuestra divinidad, por lo tanto nos sentimos tan felices cuando despertamos de un sueño profundo porque hemos perdido nuestro ego y esa identificación corporal y esa es la fuente de alegría. Toda la miseria es identificación con el cuerpo. Todas las alegrías son no identificación con el cuerpo y la mente. Ese es todo el concepto que Janaka está tratando de explicar. Así que pensé que elaboraría un poco sobre esto que cómo nuestro ego mismo sale completamente de identificación en el sueño profundo y luego regresa cuando estamos despiertos. Cuando estamos despiertos, seguimos sufriendo y cuando vamos al sueño profundo, disfrutamos de nuevo.

Ahora, escribí este śloka en algún lugar en la página 78 y 79 sobre la arcilla y las ollas y cosas así. Página 78, hay un śloka del Chāndogya Upaniṣad donde este Śvetaketu, quien es el hijo de Uddālaka, ha ido a estudiar en un gurukulam y cuando regresa su padre pregunta: "¿Qué has aprendido?". Y el Śvetaketu dice: "Oh, padre, aprendí sobre esto, aprendí sobre aquello". Él lo recita. Entonces Uddālaka dice: "¿Has aprendido sobre eso conociendo lo cual todo lo demás es conocido?". Él dijo: "¿Qué? ¿Qué? ¿Cómo dices? No, ¿conociendo lo cual todo lo demás llega a ser conocido?". Él dice: "No, nadie me enseñó nada como eso. En el Gurukulam, memoricé este śāstra, memoricé ese Veda, hice estos sūtras, hice todo esto". "No, no, no, todo eso está bien. ¿Has aprendido eso conociendo lo cual todo lo demás llega a ser conocido?". Él dice: "No, no he aprendido así. ¿Qué es eso?

Por favor enséñame". Y entonces Uddālaka le dice: "Consigue una olla de agua y pon algo de azúcar o sal según sea el caso y dice: '¿Dónde desapareció la sal? ¿A dónde se fue?'". Él dice: "Se ha ido en el agua". "Muéstrame dónde está". Él dice: "No se puede ver. Se ha convertido en parte del agua". "Pero ¿cómo sabes que existe?". "Tienes que probarla". Eso es lo que dice. Y luego enseña que así Dios está disuelto en este universo entero. Todo es divinidad. No podemos tocar, saborear, oler y sentirlo con los sentidos, pero podemos experimentarlo en nuestro corazón. Eso es lo que [Uddālaka] enseña y solo le enseña más allá que... "Tat Tvam Asi significa: 'Oh querido hijo, como solo uno al conocer el único trozo de arcilla puedes conocer la naturaleza de todas las ollas'". "Puedes conocer la naturaleza de todos los objetos hechos de arcilla. Asimismo, todas las modificaciones que vemos en el mundo solo por el bien del nombre y la forma. Todas estas distorsiones están ahí en el mundo por el bien de llamarlo por diferentes nombres.

Pero la verdad es arcilla solamente. Las ollas hechas de ella, una jarra hecha de ella, una sartén hecha de ella, una olla hecha de ella, todos estos son varios nombres y formas. Estas son distorsiones, pero la verdad es que son todas arcilla. Una vez que un joyero conoce la calidad del oro, conoce el valor de todos los brazaletes hechos de oro. Así, una vez que conoces a Dios, conoces el valor del mundo que es igual a Dios solamente. Todos los mahāvākyas son llamados el Brahman mahāvākya, significa eso que nos equipara con lo divino. Esa oración es mahāvākya, el gran dicho, las grandes declaraciones u oraciones que dice: "Tú no eres otro que Dios". Esa declaración es el mahāvākya.

Así que del Chāndogya Upaniṣad, un mahāvākya viene: "Aih ese aih es del Chāndogya Upaniṣad". La misma conversación si continúa en algún lugar, viene que: "Tú eres eso, Śvetaketu, tú no eres la olla y la sartén, tú eres la arcilla". El padre enseña al hijo: "Śvetaketu, tú no eres este cuerpo y la mente, tú eres el ser". Esa idea se enseña en el Chāndogya Upaniṣad. Solo una referencia cruzada de nuevo para la gente. Un śloka más en la 79, de nuevo una referencia cruzada. Estaba mencionando cómo una araña saca la telaraña de su estómago, vive en ella y se la traga toda de nuevo. El material también es araña, el hacedor es también araña. Así, este universo está hecho de Dios, por Dios. Está hecho de Dios y hecho por Dios. ¿Quién hizo a Dios? "Nadie". Dios siempre estuvo allí. Era una realidad interminable. Dios siempre estuvo allí, siempre es y siempre será. La conciencia siempre fue, es. El mundo material viene y va, jagat. Ese es el concepto de que Dios siempre fue, es y será. Significa que la conciencia es ininterrumpida.

Anantaram, la última vez dice: "Es continuidad. No se va". Como el espacio es una continuidad, no se va porque construyes paredes y lo llamas sala de estar, dormitorio, cocina y baño. El espacio no se ha vuelto menos o más. Siempre fue el mismo. Las habitaciones se hicieron y las habitaciones se rompieron. Mañana alguien lo derriba y construye otro edificio allí con diferente composición de habitaciones y paredes. El espacio siempre está ahí. El espacio es un continuo. No [desaparece]... Así que si me dices: "¿Cuándo vino el espacio?". "Cuando empezaste a construir la casa". "¿De dónde sacaste el espacio?". ¿Qué debería responderte? El espacio siempre estuvo allí, la casa vino después. Y una vez que la casa es destruida, el espacio todavía está allí. Y mientras la casa estaba allí también, el espacio todavía estaba allí. El espacio no vino de ninguna parte solo porque estás construyendo la casa. No compraste este espacio de alguna parte, podrías haber comprado un pedazo de tierra, eso es seguro.

Pero el espacio en el cual todas las cosas existen siempre estuvo allí. No estaba viniendo cuando empezaste la casa y no desapareció cuando destruiste la casa o la renovaste. Asimismo, esta consciencia, conciencia es una continuidad. Venimos como mente y cuerpos, venimos y vamos. La arcilla es la continuidad, ollas y sartenes vienen y van. El oro es la continuidad, brazaletes y cadenas y anillos vienen y van. El océano es la continuidad, olas y otras cosas vienen y van. Eso es todo es... esa idea se está diciendo aquí en estos... estas son [verdades], es por eso que estos vākyas son tan, tan poderosos. Nos ayudan a identificarnos correctamente como los 10 amigos, nos ayudan a contar correctamente, pensar

correctamente, observar correctamente y finalmente identificarnos correctamente que eres divino y nadie más que eso, jaha napa. Esa es la idea. Ahora qué liberador, solo pensé en ello. Estaba leyendo algo de esto en la mañana porque tenía que venir aquí y hablar así que debería saber qué ślokas están viniendo.

Solo el pensamiento de ello me está enviando a un estado de tal alegría. Solo el pensamiento de ello. Solo leyéndolo en... en el libro mismo me estaba enviando a un estado de alegría en el momento en que pensé en ello. Qué liberador. Cómo... "No soy este cuerpo mezquino, tonto, estúpido, mente, sigue cometiendo errores una y otra vez, no aprende cosas, hiere a la gente, se apega, sufre. Nada de esto soy yo. Solo me estoy identificando erróneamente con todas estas cosas, así que estoy sufriendo". Eso en sí mismo es tan hermoso. Un śloka más, hago referencia cruzada en la página número 99 del Bhagavad Gītā también, es muy hermoso el cual dice: "Todos éramos inexistentes en el principio", en la página 99. "Esto es todo Krishna enseñando a Arjuna cuando él estaba [él] dice: 'No quiero pelear la batalla. ¿Cómo puedo matar a mis allegados y parientes?'". Él dice: "¿A quién estás matando? Estas personas no estaban allí antes. De repente aparecieron.

Ahora de nuevo desaparecerán de esta faz de la tierra". Así es como éramos inmanifiestos en el principio, luego nos volvemos manifiestos, luego nos volvemos inmanifiestos de nuevo. Este es un ciclo. Las olas eran inmanifiestas, luego se vuelven manifiestas, luego se vuelven inmanifiestas. De nuevo, la arcilla siempre estuvo allí. La olla se vuelve manifiesta. Cuando la olla se rompe, vuelve y se convierte en arcilla. Así que estos nombres y formas, están viniendo y yendo como parte del ciclo de creación y disolución. Tus allegados y parientes, los Bhīṣma Droṇāchārya, tus amigos y primos, todos ellos son como formas que acaban de aparecer ahora de la conciencia y todos desaparecerán después de algún tiempo, incluso si no matas. Todos van a desaparecer de cualquier manera. Así es como Krishna enseña a este Arjuna. Él dice: "Entonces, ¿por qué como una persona sabia, por qué deberías lamentarte por ello? ¿Por qué deberías llorar por ello? Porque de todos modos va a suceder. ¿Por qué deberías tratar de aferrarte a ello y sufrir?

Ya sea que los mates o no, ellos de todos modos van a morir hoy o mañana. Esa es la naturaleza del cuerpo y la mente. No estés apegado". Y eso que es indestructible de todos modos no puede ser matado. Así que ¿qué estás matando? Él dice: "Arjuna, a Arjuna, estás pensando que vas a matar y causarte pecado a ti mismo. Pero estas personas de todos modos van a morir ya sea que mates o no. Así que ¿cuál es el gran problema?". Y el que no muere en ellos, el atman no puede ser matado de ninguna manera. Así que ¿a quién estás matando después de todo? ¿Qué pecado vas a incurrir? Él explica que Sāṅkhya yoga es hermoso. Si no puedes leer todo el Bhagavad Gītā, por favor lee Sāṅkhya yoga, el segundo capítulo. El discurso también está allí. Cubre todos los conceptos de la espiritualidad india, todo y también de una manera muy lógica. Por eso se llama Sāṅkhya yoga, manera muy analítica. Viene. Como nuestro Janaka ha analizado lo que sea que Ashtavakra dijo y a través del análisis ha llegado a esta conclusión, esa es la idea.

El Arquímedes que estaba acostado en su bañera y de repente ve que cuanto más agua viene, más flota y descubrió el principio de flotabilidad y saltó desnudo fuera de la bañera y saltó y gritó: "Eureka, Eureka, he descubierto, he descubierto". Así, el principio de flotabilidad siempre estuvo allí. El principio de gravedad también estaba allí. Fue Newton quien se dio cuenta cuando las manzanas cayeron antes de eso también. Pero Newton observó, Arquímedes observó, Janaka observó. Él simplemente no escuchó y dijo: "Lo tengo, vete a casa". No. Jñānis siempre estaban dando Jñāna, pero ajñānis nunca aprendieron porque nunca estuvieron atentos. En el momento en que prestas atención a este jñāna, amanecerá en ti. Te darás cuenta. Así que presta atención es lo que sigo diciendo. Eso en sí mismo es la mitad de tu problema resuelto. Un śloka más, lo tomaré como este es un capítulo hermoso porque mucha descripción del ser, uh, página número 101 y el śloka es 2.11 de nuevo.

Una exclamación: "Oh, el deleite alegre de Janaka". Oh, y lo que dice: "Oh, estoy deleitado. Me inclino ante mí mismo". Significa que ahora el ser superior, el Janaka inferior, la mente se está inclinando ahora ante el Janaka superior, el... Dice: "Me estoy inclinando ante mí mismo quien es quien no puede ser destruido. No hay destrucción para ello". Ante ese ser me inclino. Él está tan alegre de darse cuenta de que nunca morirá, nunca puede ser destruido. Porque el cuerpo puede ser destruido, como avyakta-vyakta, manifestamos en inmanifiesto, manifiesto, inmanifiesto. Ese es el ciclo. Así que él dice: "Me inclino ante mi ser superior que no conoce destrucción, que no puede ser destruido". Él dice: "Incluso Brahmā", ahora no se confundan con este Brahmā, este Brahmā es el creador, como Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Son conocidos como tres entidades, tres deidades en nuestras escrituras. Brahmā es conocido como el creador del mundo, Viṣṇu es conocido como el sustentador y Śiva es conocido como el que disuelve el mundo. Esto se llama Brahmā.

Todo prajāpati también        se       nombra Brahmā, prajāpati,         lo       que         llamo Brahmā,

no Brahman. Brahman es la idea del ser supremo, lo vasto, que nace de la palabra raíz bṛhat que significa vasto, infinito. Así que Brahman es el ser supremo. Brahmā aquí es el creador. Es una manera puránica de decir que cuando el mundo tuvo que venir a la existencia, el ser supremo trajo adelante tres tipos de dioses o deidades. El trabajo de uno era como creador cuyo nombre era Brahmā Prajāpati. El segundo era Viṣṇu cuyo trabajo es sostener el universo y el tercero es Śiva cuyo trabajo es destruir. Porque la destrucción debería ser parte de cualquier creación. Si algo está viniendo a la existencia, tiene que salir de la existencia. Hay una regla. Solo aquello que nunca ha venido a la existencia nunca puede salir de la existencia. Por ejemplo, el espacio nunca vino a la existencia, siempre estuvo allí. Así que nunca puede estar saliendo de la existencia.

La casa puede venir a la existencia y salir de la existencia, así el cuerpo puede venir a la existencia y salir de la existencia. Pero el ser, la conciencia no puede ir venir y ir porque nunca vino, así que nunca puede ir. Bhagavān diría que es el uno sin el principio, medio y el fin. Es siempre continuo, infinito. Aquellos que son estudiantes de matemáticas, sabrán que el infinito es un... es un principio en nuestras matemáticas que no tiene principio, ni medio, ni fin. Cualquier cosa es un medio, cualquier cosa es el principio, cualquier cosa es el fin, puedes

decir así porque es continuidad. Que especialmente cuando resuelves estas ecuaciones, ya sabes, uh, ecuaciones diferenciales o haces integración, dices: "Tendiendo al infinito", escribes esa ecuación. ¿Por qué? ¿Qué significa eso? Que su naturaleza es infinita. No podemos encontrar la respuesta precisa para ello o una cifra para ello. Tiende al infinito. Así, el infinito es un concepto, las matemáticas también conocen ese concepto de infinito.

Y él está diciendo así: "No soy destruido. Incluso si el creador de este universo entero es destruido o la brizna de hierba, la menor de la creación, si dices lo más alto a lo menor también sale de la existencia en algún momento, yo no [soy destruido]... Yo permanezco. El ser permanece. El espacio permanece, los edificios vienen y van, la conciencia permanece, el cuerpo y la mente vienen y van". ¡Qué hermoso concepto! Él está deleitado de saber. "Ah", dice, "Oh, nunca soy destruido. Todo este tiempo estaba pensando que un día voy a morir. Después de esto esto va a suceder, eso va a suceder". Y todo el tiempo estaba tratando de preservar mi cuerpo y mente y toda la riqueza y ahora no me siento apegado a ninguna de las cosas porque no soy destruido en absoluto. Así que ¿por qué está el miedo? Cuando eres un brahmajñānī, conoces la mayor prueba de ácido de un brahmajñānī, el miedo a la muerte debería desaparecer. Si todavía hay algo de miedo a la muerte en ti, no eres un brahmajñānī.

Ahora dirás: "Los soldados tampoco tienen miedo a la muerte, ¿son brahmajñānīs?". No, no. No tienen miedo a la muerte por otra razón porque son tan patrióticos que lo están haciendo por su país. Pero un brahmajñānī no tiene miedo a la muerte porque no cree en la muerte, cree en la continuidad. Solo Bhagavān en el principio, cuando estábamos preguntando: "¿Por qué dejaste el cuerpo a los 86, 85 años, se supone que estarías allí hasta los 96?". Él dijo: "Cuando la gente compra un auto y el auto se usa por 10 años, digamos, y los frenos están fallando, esto está goteando, eso no está funcionando, ¿qué hacen? Inmediatamente lo reemplazan con el nuevo auto, ¿verdad? O sus teléfonos, si empiezan a colgarse, fallar, no se aferran a él, ¿verdad? Dicen: 'Está bien, reemplázalo, consigue el nuevo teléfono, pon la sim de nuevo y empieza a usar'". Él dijo: "Cuando algo no está funcionando, inmediatamente lo dejamos y conseguimos algo que funcione.

¿Alguien continuaría usando el auto que está tan mal manejado que puede tener una falla de frenos en la autopista y puedes morir conociendo los riesgos de un auto que no funciona correctamente? ¿Todavía conducirías el auto solo porque compraste el auto?". No lo harás, ¿verdad? Dirás: "Es ilógico, es tonto ir en este auto. Déjalo a un lado o cámbialo por un auto nuevo que funcione bien". Él dijo: "Yo también dejé el cuerpo porque mi cuerpo no estaba funcionando bien y no era capaz de hacer mi trabajo. Yo soy el ser, yo soy el... [ser]. No soy el deha. Así que para mí no fue un problema. Dejar el cuerpo de Sathya Sai Baba, cuán gran problema para los devotos y todo el mundo fue un gran problema enorme porque estaban apegados a ese nombre forma [nāma rūpa]. Así que no podían dejar el apego, así que sufrieron. Yo no sufrí", dijo. "Para mí era un auto que no funcionaba.

Mi viaje continúa pero en otro auto, deja que este auto sea dejado, he reemplazado mi auto". Respuesta simple de una oración dio. Es por eso que dejé [el] cuerpo no estaba funcionando correctamente. ¿Quién quiere sentarse en un auto roto y todavía ir a un paseo conociendo los

riesgos de ello? Así que simplemente lo dejé. Sin miedo a la muerte porque no saben qué es la muerte. Solo conocen la continuidad. La muerte es solo una... solo una apariencia. Como una ola nace, la ola está muriendo. El océano no conoce muerte de ola y nacimiento de olas. El océano sabe: "Soy siempre eterno, vida infinita". Así. Pero jīva es el problema. Piensan: "Oh, tengo un jīva en este cuerpo, soy limitado, no infinito, ¿qué me pasará?". Pero la verdad es que tu jīva no es nada más que Brahman solamente. Al final eres uno, lo mismo con la conciencia. Hasta que te identificas con el cuerpo y la mente y una forma y nombre, todos estos miedos vienen. Una vez que no te identificas, el miedo desaparece. Te vuelves intrépido.

Nuestras escrituras dicen: "Sé intrépido, sé intrépido". Pero ¿cómo? Conociendo el ser. "Sé intrépido", esa es la respuesta. Conociendo que eres infinito, eres indestructible, vuélvete intrépido. Ahora Janaka se ha dado cuenta: "No soy el anciano que va a morir mañana. Soy el ser que nunca muere. Incluso si el creador muere, quien ha creado este universo, y la creación muere, yo no muero porque estoy más allá del creador y la creación. Soy el ser". Esa idea en sí misma es tan feliz. Y Krishna también dice: "Como el cuerpo viene y va, una vez eres joven, eres niño joven, eres un hombre, luego te conviertes en anciano, luego mueres y después de la muerte alcanzas otro cuerpo y la vida continúa". Así que los sabios no lloran por perder sus cuerpos o la idea de la muerte. Para ellos es un continuo. Siempre estuvieron aquí y continuarán estando allí. Así que ese miedo mismo a la muerte, ves que se va.

Rumi escribe: "Nací una roca". No, "Morí una roca, nací una planta, morí una planta, nací un animal, morí un animal, nací un hombre, morí un hombre, nací un ángel". Así que así es como fui... este es un ciclo. Este es un ciclo, simplemente continúas. Así que no, no termina realmente con tu cuerpo terminando. Esa idea de que somos ser y no el cuerpo y la mente, eso es muy fascinante en nuestras escrituras porque elimina el miedo a la muerte de nosotros. Una vez que no tienes miedo a la muerte, no tienes miedo a nada, a nadie. Por eso cuando Alejandro Magno aterrizó en India, sabes que fue enviado por sus grandes gurús y cuando vino aquí quería llevarse a algunas personas sabias de India a Grecia porque sus gurús estaban allí, ¿verdad? Toda la gente de y Aristóteles y Platón y todos estos grandes linajes de gurús. Así que cuando vino aquí dijo que: "Quiero llevarme algunos jñānis de India a Grecia", porque Grecia también era una capital del conocimiento.

Pero atrapó a un jñāni en el camino que estaba felizmente durmiendo, medio desnudo bajo un árbol. Y Alejandro no había dormido por días y noches debido a guerras y peleas y un pequeño sonido lo despertaría por miedo a que algún enemigo pudiera atacarme. Entonces vio a este jñāni felizmente durmiendo bajo un árbol y entonces se dio cuenta de que ¿cómo puede estar durmiendo tan pacíficamente? No tiene cama, no tiene posesiones... comodidades. Así que envía por él y envía al soldado, dice: "Llama a ese hombre, ese santo medio desnudo y pídele que venga a su presencia". Así que cuando el soldado va y le dice al matador [jñāni]: "Alejandro Magno te está llamando". Él dice: "¿Quién? ¿Alejandro? ¿Quién es grande? No voy a ninguna parte. No voy". Él dice: "Oh, él es el conquistador de la tierra. No sabes, él puede hacer esto, hacer aquello". "Déjalo hacer lo que quiera, no voy". Él dice: "Entonces Alejandro se pone muy [perplejo]...". Él dijo: "Dile que cortaré su cabeza si no viene.

Lo mataré ahora y aquí". Así que de nuevo los soldados van y dicen: "Él está diciendo que te matará". Dijo: "Déjalo intentar... ¿a quién mata? Matará al cuerpo que es yo no soy el cuerpo. De todos modos, es una carga para mí. Bien, buen viaje. El cuerpo se irá, déjalo matar". Cuando da esa respuesta, Alejandro está perplejo. Se baja de su caballo, camina todo el camino hasta este Jñāni y dice: "¿Cómo es que no tienes miedo?". "Porque tengo tanto miedo. No puedo dormir en la noche, un pequeño sonido me despertará. ¿Por qué? Porque siento que hay un enemigo que va a atacarme, van a matarme y tú no tienes miedo a la muerte. Te estoy diciendo que te mataré, ni siquiera quieres acercarte a mí". Él dice: "Espera, ¿qué es la muerte? ¿Qué es el nacimiento?". Estas ideas son todas temporales, ilusorias. "Siempre estamos allí. Somos el ser". Ese conocimiento le da a Alejandro Magno. Por eso la filosofía griega también cree en estas ideas porque la idea en sí misma es tan verdadera y grande.

Y aquellos que no creen en ella, ¿qué puedo decir? Están sufriendo en una imaginación de que: "Voy a morir y después de eso ¿qué pasará? ¿Después de qué no pasará?". Todas estas consideraciones desaparecen de la mente de un jñāni porque no tiene miedo porque conoce la verdad. La verdad te hace libre y esa libertad es mokṣa, mukti, una despasión, desapego. Puedes continuar estando en el mundo pero el mundo no estará en ti. Hay hermosos ślokas viniendo así donde él sigue exclamando cuán alegre está después de descubrir quién es verdaderamente y se ha deshecho de todas sus limitaciones. Así que este es el hermoso concepto y cualquier cantidad de uh, hablar sobre ello nunca puede hacer justicia a la alegría de conocerlo. Conocerlo es serlo. Así que si realmente quieres disfrutar esto, tienes que ser eso. Los esfuerzos son para empezar a seguir buenas cualidades en la vida y viṣayān vinivartate, empieza desde allí. Una vez que hagas eso sinceramente, llegarás aquí en algún momento en [el tiempo]...