REFLEXIONES EN DHARMA VAHINI 7, 8, 9 - PROFR. VENKATARAMAN

Publicado el: 15 de septiembre 2015

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Vivimos en tiempos en que más de mil millones de mujeres, o una de cada tres mujeres, de todo el mundo no tienen acceso a un saneamiento seguro, mientras que una de cada diez mujeres no tienen acceso a agua limpia. Hoy agua sucia mata a más mujeres que el cáncer. La mitad de los 445 ríos de la India están demasiado contaminada para beber. Actualmente, el uno por ciento más rico del mundo poseen más que el resto de la humanidad combinada. Un segundo centro de servicios de opinión médica con sede en Mumbai, ha revelado que el 44 por ciento de las cirugías sugeridas eran innecesarias. Un tercio de los alimentos producidos en el mundo se desperdicia mientras que 870 millones van a la cama sin comer todos los días. Acción humana indiscriminada está apareciendo como crisis ambiental como nunca antes, y la tecnología y la globalización nos ha hecho tan interconectados que los actos de la avaricia en un rincón del mundo parece afectar al pobre hombre en la otra. Esto parece ser un pepinillo reales tenemos a nosotros mismos. Por lo general, tendemos a buscar nuevas soluciones para nuevas crisis, y en el proceso creamos nuevos temas. Cualquier referencia a los valores, las austeridades o la espiritualidad como soluciones a menudo se burlaba de como regresivo. En cierto sentido, no es del todo correcto culpar a la generación más joven de tanto desprecio, por lo que ha faltado es la presentación de esta sabiduría probada por el tiempo en el contexto moderno. Hacemos enseñar a nuestros hijos que la solución para todos los problemas radica en el mensaje de Bhagavan, pero lo que tenemos que hacer es ayudarles a ver ese mensaje en el fondo de los acontecimientos de hoy en día. Y ahí es donde las obras y escritos del Prof. G. Venkataraman siempre han destacado. Con su inmenso conocimiento de la historia y actualidad, y su pasión para señalar a la relevancia del mensaje de Bhagavan en este tiempo y la edad y para el futuro, sus escritos siempre hacen para la lectura inspiradora e interesante.  Si tuviéramos que definir en una frase el problema al que nos enfrentamos en el mundo actual, es probable que pudiera decir 'disminución de   Dharma' - Dharma  es una palabra preñada de significado y sabiduría. No es de extrañar Bhagavan escribió un libro entero explicar esto un valor. 'Dharma Vahini', que consistió en una serie de artículos escritos por Bhagavan para el  Sanathana Sarathi  y posteriormente compiladas en un libro, describe y se dilata sobre los diversos matices de  Dharma. Y la serie de reflexiones del Prof. Venkataraman en este Vahini presenta en contexto moderno sabiduría intemporal de este maravilloso libro. Esta serie que comenzamos hoy es la transcripción con ilustraciones de la serie de meditaciones salió al aire en Radio Sai en 2007-08. Usted puede mirar adelante a una nueva parte de esta serie el 13 de cada mes. Esto también es parte de las ofertas de Radio Sai en el año 90 de la Divina Adviento. Porque, ¿cómo puede la celebración de la vida de nuestro Divino Maestro completa sin un estudio sincero de su mensaje. Así que vamos con oraciones, únete Prof. Venkataraman en este viaje a través del Dharma Vahini.

Amar a Sai Ram. Saludos desde Prashanti Nilayam y una cálida bienvenida a este viaje a través del clásico inmortal de Swami Dharma Vahini.

Sé que Atma Dharma podría parecer un tema muy difícil de comprender. Sin embargo, esta es una percepción y no necesariamente una realidad. Creemos que el tema es difícil, porque creemos, erróneamente yo diría, que Atma Dharma es un concepto vago, distante de e irrelevante para los tiempos que corren. Eso es lo que muchos parecen imaginar; Les aseguro que no lo es. Más bien, Atma Dharma no sólo es muy específica y concreta, pero, de hecho, muy necesario en el momento actual para guiarnos de minuto en minuto.Es lo que yo llamaría un Compás moral indispensable.

Quiero decir, Ver nada más. Hay todo tipo de problemas y si usted examina estos problemas en profundidad, que se dan cuenta de que son todas las manifestaciones de Adharma en alguna forma u otra. Lo que significa, que si estos problemas y dificultades que han de ser eliminado o al menos disminuido incluso, en cierta medida, entonces tenemos que volver a una observancia más estricta de Dharma; y eso es exactamente donde Atma Dharma entra en escena. Hablé de esta última vez; pero pensé que podría ser un poco de repetición no le haría daño, y es por eso que estoy diciendo todo de nuevo.

Me gustaría reiterar que aunque las personas pueden sentir que Atma Dharma es un concepto remoto y abstracto, que de hecho es la piedra de toque contra el cual debemos evaluar constantemente todas nuestras acciones. Cada vez que menciono esto a mis estudiantes, que luego claman inmediatamente para un libro de reglas ya hecho de hacer y no hacer que podían consultar regularmente y echa un vistazo. Lamentablemente, no hay tal libro de reglas y, de hecho, no puede haber ninguna. Cuando menciono esto, las personas tienden a ser desactivado.

En realidad, la situación no es tan mala como parece. Déjenme darles un ejemplo sencillo. Tome la multiplicación. En el mundo real, nos encontramos con todo tipo de problemas de multiplicación. Teniendo en cuenta este hecho, es evidente uno simplemente no puede tener ningún libro que contiene las soluciones a todos los problemas de multiplicación imaginables. Sin embargo, eso no es motivo para preocuparse. Lo que los maestros de todas las escuelas hacen es algo sencillo. Enseñan a las tablas de multiplicar y una vez que se memoriza un número razonable de tablas, se puede, en principio, hacer CUALQUIER problema de multiplicación. Es cierto, a veces, el problema podría ser enorme, pero dado el tiempo y la atención, el problema se puede resolver. Puede ser para no ser capaz de hacer el problema con lápiz y papel; pero en cambio podemos, enseñar a computadoras de alta velocidad para hacer la multiplicación. ¿Qué significa todo esto es que realmente no tenemos que dominar la solución a todos los problemas imaginables. En su lugar, debemos tener un procedimiento que nos ayudaría a hacer frente a cualquier situación dada. Es lo mismo que las acciones, la adhesión a Atma Dharma etc., están preocupados.

Swami dice que la situación se enfrenta podría referirse a algún problema que un padre tiene, o una esposa caras, o un anciano de la familia tiene que lidiar, y así sucesivamente. La situación específica no importa que mucho siempre, hacemos las preguntas correctas para definir la naturaleza de la acción que contemplamos. Debemos preguntarnos: "es lo que quiero hacer bien o mal? ¿Es egoísta o altruista? Está lleno de Amor? ¿Será en cualquier caso herir a nadie a ninguna parte? ¿Es probable que dañe la sociedad de alguna manera? O, ¿es probable que perjudiquen la Madre Tierra de todos modos? Por último, sería Dios aprueba lo que estoy pensando en hacer "Si le pedimos a esas preguntas y contestar con honestidad - que es importante! - Entonces podemos estar seguros de que la naturaleza de la acción contemplada ha sido analizado cuidadosamente. Dime, que no suena tan difícil, ¿verdad? Pasemos y escuchar lo que Swami tiene ahora para nosotros. "Cuando las olas de miedo egoísta o unidad de la codicia de un futuro, ya sea en la intimidad de la casa, o la soledad del bosque, o para cualquier otro refugio, es imposible escapar del sufrimiento. La cobra no deja de ser una cobra, cuando yace enroscada. Luego, también es la cobra, sin embargo. En la práctica diaria, cuando los actos están motivados por el básico Principio de la realidad del Atma, cada acto se convierte en marca con el sello del Dharma. Pero cuando los actos están motivados por la conveniencia y el interés egoísta, el Dharma se convierte en seudo-Dharma. Es una variedad de la esclavitud, por muy atractiva que sea. Como presos en una cárcel empujaron en un solo archivo por los guardias, ya sea a la corte del juicio o el cuartel de comedor, el impulso de los sentidos empuja el fiador hacia adelante ya sea a un lugar de la tristeza oa un lugar de alivio. "Esta cita es particularmente importante por la razón que Swami da una advertencia explícita acerca de lo que pasaría si nos deslizamos sobre la adhesión a Dharma. Particularmente en el momento actual en que muchos tienden a pensar que el Dharma no funcionaría en absoluto, la advertencia sonó por Swami asume un significado especial.Él dice que en esencia, "Saltarse Dharma es como cortejar a una cobra mortal!" Swami nos recuerda, además, que en el nombre de ser libre, etc., se convierte esencialmente en un esclavo de los sentidos. Acciones entonces invariablemente se vuelven egoístas y son, en el mejor de pseudo Dharma! Mientras Dharma llevaría a Bliss, seudo Dharma es un camino seguro a la miseria y el sufrimiento, a pesar de que puede tener un aspecto agradable en el corto plazo.

Sigamos con Swami y escuchar lo que tiene que decir a continuación. Esta vez, realmente tenemos que ser muy atento, porque Swami estaría trayendo un punto muy crucial.

"La gente se refiere a diversos deberes, derechos y obligaciones, pero éstas no son las Sathyadharma básica;. No son más que medios y métodos de regulación de las complicaciones de la vida No son fundamentales Todos estos códigos morales y la conducta aprobados están motivadas por la necesidad. atender a dos tipos de criaturas y dos tipos de naturalezas -. a saber, masculino y femenino ".

Lo importante e interesante sobre la cita anterior es que por primera vez estamos teniendo una referencia al género, a los hombres y mujeres. En las escrituras, las normas específicas destinadas para los hombres y las mujeres se les conoce como Purusha Dharma y STRI Dharma, respectivamente; y claramente han, entre otras cosas, mucho que ver con la vida matrimonial. Pero, dice Swami, los dos paquetes de trabajo, es decir, Purusha Dharma y STRI Dharma, tienen que ajustarse a Atma Dharma - que es el punto importante de la cita simplemente ofrecido.

La referencia a las cuestiones de género, posiblemente, podría hacer que muchos oyentes, especialmente los más jóvenes, se vuelven bastante preocupada. Ellos pueden sentir que estamos en el siglo 21 y que, a veces, lo que está escrito en las Escrituras es irrelevante para los tiempos modernos. Soy consciente de esos temores y por eso quiero dejar todo el asunto de Stri Dharma a ser cubierto por Radio Sai por un devoto señora que ha examinado críticamente las enseñanzas de Swami sobre este tema. Por cierto, yo espero que podamos encontrar un voluntario para este trabajo! Por mi parte, me gustaría comentar simplemente lo siguiente:

• Lo que las mujeres representan en el esquema general de la Creación, y, • qué papel juegan los deseos en la vida de la gente común, especialmente el deseo asociado con la atracción física que lleva a los hombres y mujeres juntos. Empezaré a un nivel más abstracto. Si nos fijamos en la Creación en un nivel básico, hay dos entidades fundamentales - Conciencia y Energía. Estas entidades son claramente de manifiesto en todos los seres vivos, independientemente de si uno cree en Dios o no; ni es la presencia de estas dos entidades fundamentales algo que depende de la fe religiosa se ​​sigue. . El hecho del asunto es que la Conciencia y Energía son realidades empíricas, y tenemos que llegar a un acuerdo con ellos en alguna forma u otracontinuación, si tenemos en cuenta la materia inanimada, la pregunta es: "¿Puede alguien Conciencia asociado con inanimada importa en absoluto? "Aquí hay dos puntos muy diferentes de vista. Los científicos de hoy en día simplemente rechazan la idea de que no puede haber ningún rastro alguno de la Conciencia en la materia inerte; y es que. Por lo tanto, para ellos, la materia es la materia con propiedades y atributos de varios tipos. Y, después del descubrimiento que hace época de Einstein en 1905, ahora es universalmente aceptada en la comunidad científica de que 1) la energía es más que otro aspecto de la cuestión, y 2) la energía y la materia son inter-convertibles. Sin embargo, los creyentes en Vedanta sostienen, que la Conciencia está presente incluso en la materia inanimada, aunque en gran medida en una forma pasiva. Swami ha reiterado este ya veces narra la historia de los saris llorones, documentada también por el Dr. John Hislop, quien fue testigo de ese incidente.

No voy a ir a todo eso, pero me limitaré a los seres humanos; en su caso, todos, incluyendo ateos acepta que la Conciencia y Energía están presentes. La gran diferencia, por supuesto, es con respecto a lo que significa exactamente la Conciencia, y su importancia fundamental. Naturalmente, haré aquí adoptar el punto de vista del Vedanta, y hacer mis observaciones basándose en varias cosas dichas por Swami en sus discursos. Voy a empezar en esta parte de la charla de llamar la atención sobre el hecho de que en la tradición india, es usual Conciencia asociado con Siva y Energía con el consorte de Shiva Parvathi. A veces, Siva se considera que es el símbolo del Espíritu Superior, y Parvathi ser igualmente el símbolo de la materia. Simbólicamente, Siva es aclamado como el Padre Universal y Parvathi como la Madre Universal. En esta representación, claramente, Siva y Parvati se visualizan como varón y mujer, respectivamente, y considera que ser distintos. Sin embargo, los sabios y videntes siempre han señalado que aunque en un sentido biológico, hombres y mujeres son distintos, ambos tienen la Conciencia y Energía. Por lo tanto, los seres humanos se retratan a menudo a través de un formulario que es un medio-hombre y mitad mujer. La deidad que simboliza una "representación conjunta" como se llama Ardhanareeswara. . Puede ser, voy a volver a este un poco más tarde Mientras tanto, una pregunta que surge ahora es: "De los dos, a saber, la Conciencia y Energía, que es primaria?" Esta es una pregunta interesante, porque a nivel argumentativo, se puede reducirla a: "¿Quién es mayor? ¿Es Siva o es Parvathi? "Ha habido cualquier número de debates que se ocupan de esto, y, por supuesto, ninguna resolución. No es el campamento sólidamente Siva, el campamento incondicionalmente Parvathi, y el campo a fondo confuso que componen el resto. Así es que hoy en día se encuentra que mientras algunos se centran en el culto de Siva, otros se concentran en Devi. Y por supuesto hay folklores que hacen que uno o el otro principal entidad. Sin embargo, hay otros que juegan a lo seguro por adorar tanto Siva y Parvati! Aquellos que piensan profundamente acerca de estas cuestiones a veces se preguntan: "¿Qué es todo esto? Lo que realmente está pasando? ¿Qué es exactamente se supone que debo creer? "Afortunadamente, los aspectos más profundos de Vedanta proporcionan todas las respuestas y estoy llamando la atención a todo esto por lo que se obtiene una mejor perspectiva de la llamada cuestión de género. En Vedanta, hay dos niveles fundamentales - (i) el nivel que es la Creación ARRIBA y (ii) el nivel que está por debajo. A continuación se refiere a la creación del universo que vivimos en, y es aquí donde la Conciencia y Energía tiene [aparentemente] distinto significado y connotación. Por encima de la creación, cuando Dios es todo por sí mismo, no hay tal dualidad. Él es Conciencia Pura, con el llamado aspecto Energía latente y incrustado dentro de Él. En otras palabras, sobre la Creación, Parvathi "fusibles" en Siva y se convierte en uno con Él, mientras que por debajo de la Creación, Siva y Parvati tienen individualidad, pero la función de forma conjunta a desempeñar un papel más importante que sus aspectos individuales implicarían. Todo esto puede sonar bastante difuso y bastante vaga, pero en breve, voy a amplificar con más observaciones. En esta etapa, es útil hacer una breve referencia a los muchos cuentos mitológicos que se relacionan con Siva y Parvati. Hay muchas versiones de este cuento y yo no voy a discutir cuál de estas distintas versiones es el más auténtico, etc. Mi propia opinión es que el autor de cada versión estaba tratando de comunicar un mensaje importante en relación con la forma en que el macho y la la hembra de la especie humana debe, en conjunto, el trabajo en conjunto para mantener Dharma, aquí en la tierra. Admito que esto es un enfoque poco convencional; sin embargo, en la escucha de mi punto de vista, estoy seguro de que muchos admiten que hay algún mérito en mi presentación.

Volviendo al folclore en relación con Siva y Parvati, aunque, como ya he dicho hay muchas versiones, hay algo común a todos estos.Esos puntos principales son los siguientes:

• Al principio, Siva es en la meditación profunda y Parvathi trata de atraer la atención de Siva con su encanto y belleza. Ella falla, porque Siva, perdido en la meditación, la ignora. • Parvathi entonces busca la ayuda de "el dios de romance" que trata de molestar a Siva por disparos de la flecha de amor. • Siva sale de su meditación y reduce el que Él perturba en cenizas con una mirada feroz; una vez hecho esto, Siva se remonta a la meditación. • Sus planes para sofocar Siva con su belleza y encanto fallaron haber, Parvathi da cuenta de que el romance no es el camino para ganar la atención de Siva. • A continuación, comienza a vivir la vida de un ermitaño , la realización de diversas austeridades. • A través de esta madurez espiritual se alcanza, aprender a elevarse por encima del cuerpo sin rechazarla. • A su debido tiempo, Siva acepta Parvathi como Su consorte y se convierten unidos en matrimonio. • Como una pareja casada, ambos Siva y Parvathi desempeñan papeles complementarios, necesarios por sus distintas "formas humanas"; Sin embargo, su vida familiar es hacia un propósito cósmico más grande. • Juntos demuestran cómo uno va por la vida y no por vano tratando de aniquilar a los deseos y aspiraciones de una sola vez, pero por el aumento gradual de arriba deseos mundanos y los archivos adjuntos a través de un proceso de sublimación constante .

Tendré pronto ofrecerá algunos más comentarios sobre todo esto, pero, mientras tanto, tengo que señalar que cuando se estudia en profundidad las observaciones dirigidas por Swami en el Dharma Vahini específicamente a las mujeres, sería de gran ayuda si las observaciones anteriores se mantienen en vista. Déjame volver a la historia de Shiva y Parvati, y describir la forma en que lo veo.Permítanme empezar por el principio, cuando Siva es en la meditación profunda mientras Parvathi intenta atraerlo con su encanto y belleza. Siva rechaza su atención y de hecho "quema del dios del romance" cuya ayuda Parvathi busca. La pregunta podría preguntar: "Si Siva era tan serio acerca de la meditación, ¿por qué tarde se casan Parvathi y convertirse en un cabeza de familia?" Una buena pregunta y mi propia interpretación de este folclore es la siguiente.

Básicamente, folklores de la antigua India todos tenían un significado oculto.Tiendo a pensar que el significado oculto del acto I de la alianza Shiva-Parvati es la siguiente: En la antigua India, los niños a una edad muy temprana se quedaron por el padre con un Guru, quien, después de realizar la ceremonia Upanayanam, inició la muchacho en Brahmacharya.Mientras Brahmacharya se traduce a menudo como la práctica del celibato, el aspecto más importante es que el iniciado medita profundamente sobre Brahman. Se consideró que sin una contemplación tan profunda, el estudiante no sería capaz de apreciar los matices sutiles de las enseñanzas védicas en la que él fue perforado año tras año por el Gurú. Es a través de una combinación de canto constante y la contemplación, así como la meditación que el joven aspirante derramó su ignorancia espiritual; y como su ignorancia disminuida, entendió mejor las implicaciones y la necesidad de Dharma en la vida del día a día. En esta fase de la vida, por lo tanto, el joven aspirante, quien a la edad física se acerca a la edad de diecisiete-dieciocho, era espera que no dió en lo más mínimo a cualquier tentación de buscar la gratificación sensual. Al igual que el Siva meditativa en el folclore, se esperaba que ser implacable en no dar ningún cuarto a los deseos físicos. Esta parte del folclore también da la pista para joven doncella que por su parte, sería no hacer bien para distraer joven Brahmacharis mientras que todavía están en proceso de su formación con su Guru. Por otro lado, a través de la observancia de las austeridades apropiadas, deben no sólo transformar su perspectiva mental, sino también dotarse de desempeñar un papel que le corresponde junto a los hombres, cuando llegara el momento. Ahora avanzamos hacia el segundo acto, cuando Siva, derramando Su anterior aislamiento, está dispuesto a aceptar un Parvathi ahora evolucionado y maduro espiritualmente como Su consorte. El mensaje para el común de los mortales es que después de obtener una base sólida en las Escrituras y así completar los estudios con el Gurú, el Brahmachari se prepara para entrar en la vida, lo que significa que se prepara para casarse y llevar la vida de un Grahastha o cabeza de familia. Muchos, especialmente en Occidente, podría encontrar todo esto un poco desconcertante. Ellos podrían preguntarse: "¿Por qué la insistencia rígida sobre el celibato riguroso y luego un giro repentino" En realidad, no hay ningún cambio radical; más bien, es un caso de todo lo que en el momento adecuado y de la forma correcta. Mientras que en los primeros tiempos todo esto se entiende bien y no requiere ninguna elaboración, la época actual es tal que tengo que añadir un poco de explicación. En la antigua India, Dharma siempre se le dio la mayor importancia, y se coloca por encima de todo lo demás. Dicho sea de paso, es por eso que Swami habla siempre tan a menudo sobre el Dharma, escribió hace el Dharma Vahini muchos años, y así sucesivamente. Fue aceptado en esos momentos que la vida era un don dado por Dios, principalmente para elevar a sí mismo a través de la adhesión firme a Sathya y Dharma. La primera parte de este ejercicio de por vida involucrado preparándose para ser un cabeza de familia al convertirse en experto en las escrituras y los aspectos prácticos de la observancia de Dharma. La segunda etapa de la vida comenzó con el matrimonio. Esto plantea muchas preguntas. ¿No la vida matrimonial implica relaciones conyugales, etc? No esa relación implica deseos físicos? Pase lo que pase después de sentir el control perforados tan intensamente durante la fase de castidad y así sucesivamente. De hecho, sin la comprensión adecuada, podría parecer que la manera india de la vida está llena de contradicciones. Por el contrario, los antiguos habían coreografiado con delicadeza las diversas etapas de la vida para que en todas las etapas, una era en sintonía constante con el Dharma de una manera más adecuada para esa fase de la vida. La vida se define en términos de cuatro etapas, con objetivos detallados y objetivos para cada etapa. Estos fueron codificados sobre todo para los hombres, y ellos fueron los siguientes: Etapa 1, Brahmacharya [esto ya he mencionado]; Etapa 2, Grahastha - el hombre se casa y lleva la vida de un cabeza de familia; Etapa 3, Vanaprastha - la pareja teniendo llegado a la vejez, [y sus hijos después de haber crecido y ellos mismos la vida familiar ingresado], se retiran al bosque. Lo que realmente significa es que a) la pareja disminuye sustancialmente sus apegos a las cosas materiales como también a la familia, por lo tanto prepararse mentalmente para centrarse cada vez más en Dios y tratan de unirse con Él cuando llegara el momento.Después de todo esto viene de la etapa 4 , cuando el hombre se convierte en un renunciante completa; esto se describe técnicamente diciendo que el hombre abraza Sannyasa. Como Sannyasi, el hombre sale de su casa y hace que el mundo entero su casa, y en cierto sentido, todo el mundo a su familia. Él se supone que tiene absolutamente ningún apego de cualquier tipo, incluyendo a su esposa e hijos. No me preguntes lo que sucede a su esposa! Yo no se la respuesta; Supongo que los niños tenían que cuidar de ella.

Visto desde la perspectiva de hoy, todo esto puede parecer extraño, sin sentido e incluso mal. Considero que no debemos apresurarnos a juzgar el estilo de vida de las personas que vivieron hace cuatro mil años. Más importante es la pregunta: "¿Cuál es la base fundamental para la estructuración de una hoja de ruta de cuatro etapas como" La respuesta a esa pregunta es bien conocido;de hecho, Swami mismo ha deletreado hacia fuera, y esa respuesta es la Purusharthas. 
Purusharthas es un tema en sí mismo y puede ser que debo tratar con él la próxima vez. Mientras tanto, permítame darle las gracias por estar conmigo. Dios los bendiga, Jai Sai Ram.

Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam.

En mis últimas reflexiones, que fue la séptima de esta serie sobre Dharma Vahini, el punto más importante que hice fue con respecto a los roles distintivos jugado por hombres y mujeres en el gran esquema de sustento del Dharma en la Creación. Una aclaración relativa a la cuestión de género se hizo necesaria por la siguiente razón. Ya ves, por sí mismo, el Atma es mucho más allá de la creación y por lo tanto en la cara de ella no hay un significado en lo que el tema de género en el que el principio de Atma Dharma está preocupado .Sin embargo, como se explicó anteriormente, a nivel práctico está la cuestión de cómo las personas en diferentes circunstancias de hecho observan Atma Dharma en la vida diaria. Es decir, cómo, por ejemplo, hace un policía, un maestro, un juez, un soldado, un administrador etc. aplicar el principio de Atma Dharma en la práctica? La extensión de la idea, surge una pregunta similar en relación con los hombres y las mujeres también, y así es como el tema de género aparece. Es evidente que tiene que haber y de hecho hay reglas distintas para hombres y para mujeres. No tuve en esos detalles seguimiento de lado; en cambio, me decidí a ofrecer comentarios sobre ciertos aspectos que rara vez reciben atención. Señalé que, mientras que en el nivel más alto, es decir allá de la creación, sólo hay conciencia pura o absoluta. En la creación o el Universo en el que vivimos, la Divinidad tiene dos aspectos distintos, a saber, la Conciencia Divina y Divina Energía, simbolizados respectivamente por Shiva y Parvati. Dicho esto, está claro que no está presente en todas las personas, independientemente de su sexo, tanto el de Shiva, así como el aspecto Parvathi. Usted puede recordar que te dije que esta llamada "representación conjunta" se llama Ardhanareeswara. Sin embargo, a nivel biológico que tenemos hombres y mujeres. Así que tenemos este aparentemente extraño fenómeno de los machos y las hembras distintas a nivel biológico, y sin embargo, a nivel espiritual, tanto de los hombres y las mujeres tienen el Shiva, así como los aspectos Parvathi en ellos. Traté de explicar por qué esto es así y cómo esta coexistencia de aspectos cósmicos funciona en la práctica.


También he discutido el papel de hombres y mujeres en la vida del día a día mediante la elaboración de la historia mitológica de Shiva y Parvati. En particular, me señaló que si bien en la adolescencia, los niños y las niñas deben centrarse exclusivamente en la elevación espiritual; este entrenamiento y la disciplina tenía la intención de ayudar a hombres y mujeres jóvenes a practicar el Dharma de la manera que debe ser después del matrimonio. Una vez que un joven se casa, él y su esposa se ​​espera que para impulsar conjuntamente Dharma. Todo esto me llevó entonces al tema de Purusharthas, y terminé la charla con la promesa de hablar de ello con más detalle en mi próxima charla; y que, precisamente, es lo que ahora procederé a hacer.

Me gustaría comenzar esta discusión sobre Purusharthas por primera recordarle que en la antigua sociedad india, la vida se dividió en cuatro etapas. Ya he mencionado esto antes, pero una repetición gustaría tal vez ayudar. Como mencioné antes, las cuatro etapas fueron las siguientes: Etapa 1, Brahmacharya - los jóvenes Estudios hombre escrituras con un Gurú, se inició en el Gayatri, y medita intensamente en Brahman. O Dios Etapa 2, Grihastha - el hombre se casa y lleva la vida de un cabeza de familia; Etapa 3,Vanaprastha - la pareja de haber alcanzado la edad de edad, y sus hijos después de haber crecido y entró en la vida familiar a sí mismos, se retiran al bosque. Lo que realmente significa es que disminuyen considerablemente sus apegos a las cosas tanto material, así como de la familia, por lo tanto prepararse mentalmente para centrarse cada vez más en Dios y tratar de unirse con Él cuando llegue el momento. Después de todo esto, viene la etapa 4, cuando el hombre se convierte en un renunciante completa; esto se describe técnicamente diciendo que el hombre abraza Sannyasa. Como Sannyasi, el hombre sale de su casa y, vagando en el mundo, hace que el mundo entero su casa. Él se supone que tiene absolutamente ningún apego de cualquier tipo, incluyendo a su esposa e hijos. Usted se dará cuenta de que estas cuatro etapas se describen en términos de lo que el hombre iba a hacer en varias etapas de la vida. Esto no debe ser visto como poner a las mujeres abajo y darles un lugar inferior. Lo que estos cuatro etapas significan para las mujeres también fue codificado. Sin embargo, desde mi conocimiento de que se limita, estoy dejando todos esos detalles que se describe por las mujeres eruditos, que, espero que ocuparse de la cuestión más adelante. Visto desde la perspectiva de hoy, todo esto partición o estructuración, como se llame , y las prescripciones meticulosamente establecido para cada etapa podría parecer extraño, sin sentido e incluso mal. A mi juicio, sin embargo, que no hay que apresurarse a juzgar el estilo de vida de las personas que vivieron hace cuatro mil años. Más importantes son las preguntas: "¿Cuál es la base fundamental para la estructuración de una hoja de ruta como de cuatro etapas para la vida? ¿Esa base fundamental tiene ninguna relevancia todavía? Si es así, ¿cómo? "Las respuestas a estas preguntas se han explicado por Swami mismo, y es ahí donde los Purusharthas entran en escena. La palabra Purusharthassignifica más o menos los objetos legítimos de la actividad humana. Esto, por cierto, es la interpretación dada por Swami a Sí mismo en un discurso sorprendente dado vuelta el 14 de julio de 1966, mientras que declara abierta la rama Prashanti Nilayam del Banco Estatal de la India. Los estudiosos definen Purusharthas como "la consecución del estado de Brahman".¿Los dos significados aquí contradictorio? No, en absoluto, y eso es lo que voy a tomar unos minutos para explicar en esta etapa.

Swami nos ha dicho en innumerables ocasiones que Dios nos ha bendecido con la forma humana con el propósito especial de utilizarlo de la mejor manera que podamos volver a bienes rápida Dios. Como a menudo dice a sus alumnos: "De Dios hemos llegado ya Dios que todos debemos volver; el cuerpo humano se da para garantizar la precisión de que, mediante la participación en la acción correcta ". Dharma Vahini es más que una aclaración detallada de lo que se entiende por acción correcta. La pregunta que surge ahora es:" Todo está bien hablar de la acción correcta, pero en la vida uno es joven para empezar; uno entonces entra en la edad adulta, después de lo cual viene la edad media, seguido de la vejez. Claramente, las acciones tendrían que adaptarse a la edad de la persona;así que ¿qué tal una hoja de ruta que hay que seguir? "Los Purusharthas responder precisamente a esa pregunta. Los Purusharthasdeletrear una fórmula simple de cuatro puntos compuestos de cuatro palabras clave. Ellos son: Dharma Justicia significado,Artha Riqueza significa, Kama Deseos significado y Moksha Liberación significa. Lo que he dado son los significados literales de las cuatro palabras que conforman el cuarteto conocido como Purusharthas. Más importante es la secuencia en la que aparecen las cuatro palabras. Comencemos con la primera y la última palabra. La primera palabra es Dharma, y se ha dado el primer lugar de transmitir firmemente que no importa lo que uno hace en cualquier etapa de la vida, que siempre debe estar basada enel Dharma, y punto. No hay peros y sin excepciones en ninguna circunstancia. Del mismo modo, la última palabra Moksha implica que en cada etapa de la vida, uno nunca debe perder de vista el propósito de la vida, que es a marchar resueltamente hacia Dios. A su vez, esto significa que hay que ser progresivamente más y más distante. ¿Qué pasa con las otras dos palabras escondidas en el medio, es decir, Artha y Kama? Bueno, los antiguos decían que mientras uno está llevando la vida de un cabeza de familia que es como un Grihastha, uno no puede evitar la búsqueda de la riqueza ni ser totalmente libre de deseos, materiales, físicos y emocionales.Sin embargo, ni la búsqueda de la riqueza ni los deseos debe convertirse nunca en una obsesión y la vida dominan hasta el punto de a) el abandono de Dharma y b) olvidando que hay que sublimar progresivamente deseos y apego. Esta es la manera de asegurarse de que el camino hacia Dios se aceleró. No me sorprendería si todo esto te deja un poco atontado. Lo siento, he tenido que meter en una gran cantidad de material en esta charla, y así tal vez me vaya sobre todo lo que una vez más. Empecé, si usted recuerda, con algunas observaciones sobre lo que exactamente la adherencia al Dharma significa explícitamente para los hombres y mujeres por separado. Al hacer esto, yo no estaba buscando a abrir la cuestión de género; en cambio, he mencionado cuidadosamente que el asesoramiento específico del Swami a las mujeres con suerte sería tratado en una serie separada.


Cumplir con una perspectiva más amplia, que luego señalé que en la Creación, el aspecto divino se manifiesta como dos aspectos aparentemente distintas y complementarias, a saber, la Conciencia Divina y Divina Energía. Añadí que, tradicionalmente, la Conciencia Divina se identifica con Shiva [supone que representa el macho] mientras Energía Divina se asocia con Parvathi [que representa la mitad femenina de la Creación]. Llamando la atención al lado del folclore sobre Shiva y Parvati, le expliqué que los jóvenes no se esperaba que se apresure en el matrimonio, impulsados ​​exclusivamente por los instintos físicos. En lugar de ello, se esperaba que los adolescentes a concentrarse intensamente en el dominio de las Escrituras y meditar con concentración total en Brahman. Estudios bíblicos completado, el joven y luego se despide del Guru, y con sus bendiciones entra en la vida de la familia mediante la adopción de una novia. Por su parte, la novia también se prepara para la vida matrimonial a través de la observancia de una serie de austeridades, todo con la intención de ayudar a navegar la vida con su pareja, siempre con estricto apego al Dharma.

Esto entonces me llevó a hacer una breve referencia a las cuatro etapas en la vida de un hombre, que se inicia conla castidad en el que el hombre observa un estricto celibato y se centra totalmente en Dios. Al salir de la adolescencia con la rígida disciplina de una vida célibe y una buena base en las Escrituras, así, el joven entra ahora en la vida matrimonial. La mujer a la que toma como su compañero de vida es por su parte madurar a sí misma, se centró en gran medida en ayudar a su compañero se adhieren a Dharma en todo lo posible. Es importante hacer hincapié en la colaboración conjunta del hombre y de la mujer, en la vigencia práctica de los derechos, en especial donde los rituales se refiere.Cuando se trate de asuntos importantes, el código que se establece dejó muy claro que el hombre no podría tomar unilateralmente determinadas decisiones importantes. Existe la famosa historia de cómo el rey Harischandra, atrapado en una situación difícil por el sabio Vishvamitra como una prueba espiritual, exige que Harischandra regalar todo su reino. Mientras que el rey, un hombre de palabra se prepara para ello, el Sabio recuerda al rey que su esposa no está presente y que sin el consentimiento de su esposa, él no tiene autoridad para dar unilateralmente lejos de su reino. Por lo tanto, cuando se trataba de las Escrituras y de los códigos de la vida, que eran específicos y equilibrada, adaptada por supuesto a las necesidades de los tiempos; lo que estoy tratando de conducir a es que no hubo sesgo de género. Si el sesgo se arrastró más tarde, era del todo debido a la atrofia del sistema. Las personas que se quejan de la tradición antigua harían bien en darse cuenta de que cualquier sistema social o político puede atrofiarse si las reglas básicas no se cumplen en la práctica. Por lo tanto, aunque un país puede ser una democracia en el papel, en la práctica, puede ser el poder del dinero en connivencia impía con otras agencias de sombra que en realidad reglas por poder. Si se piensa en todo, te darías cuenta de lo vital que la práctica de Dharma es para todas las personas en todas partes y en todo momento. Hoy en día, hay quejas sobre violaciónes de los derechos humanos en todo el lugar y en muchas maneras diferentes. Y estas violaciónes se llevan a cabo en prácticamente todos los países. ¿Por qué es así? Debido a que en casi todas partes, la gente ha dejado de preocuparse por la observancia de Dharma. O tomar el comercio y el comercio para el caso. Ambos están construidos sobre algunos supuestos básicos. Hay gente que produce, materias primas, por ejemplo, hay personas que actúan como distribuidores, ya sea a escala local o incluso mundial, y finalmente están los consumidores en el otro extremo. Durante siglos, esta cadena, delicadamente construido, operado razonablemente bien sobre la base de ciertos principios bien entendidos basadas en la honestidad, la confianza y la integridad. Sí, la gente en el lado de la oferta hicieron ganancias pero no cobran demasiado; todo estaba dentro de los límites. Por lo tanto, el llamado fuerzas del mercado que los expertos hablan sobre trabajaron de manera implícita en el marco de lo que describí como los Purusharthas. Hoy en día, la avaricia excesiva ha tomado repentinamente sobre como una epidemia, y está causando grandes trastornos en todo el lugar. Sólo para hacer mi punto, permítanme mencionar que el otro día, yo estaba escuchando una discusión académica sobre mi radio en el precio del crudo en el mercado internacional. No sé qué es exactamente el precio sería en el momento en esta charla es en realidad transmitido, pero ahora mismo estoy preparando este script; que es de alrededor de 135 $ por barril. Si lo piensas bien, el precio del crudo ha subido cerca de cinco veces en diez años! Los expertos han estado analizando este fenómeno intensamente, y mientras ellos no están de acuerdo en los detalles, todos están de acuerdo en lo siguiente: 1) Si tan sólo la oferta y la demanda consideraciones se tuvieron en cuenta, el precio de salida a no ser de $ 135, pero alrededor de $ 85 o 90 como máximo. 2) El adicional ha entrado en la imagen debido a los especuladores, es decir, las personas que son, literalmente, los juegos de azar y apuestas en el precio ¡de aceite! Este elemento ha entrado sólo en los últimos tiempos y ha sesgado por completo todo el sistema de fijación de precios. En términos prácticos, los límites de Dharma que solían ser observados anteriormente aunque a veces de una manera un tanto elástica ahora han sido completamente lanzado a los vientos; ahora hay ninguna regla en absoluto, y todo vale.

Si se piensa en el estado de cosas en la sociedad actual, ya sea en el sector de la educación o el sector de la salud o lo que sea, por todas partes usted encuentra que, de repente, la codicia ha infectado a personas, tanto ricos y pobres como una epidemia masiva.¿Por qué? Porque en el fondo la gente tiene de repente, por todo tipo de razones propias, empezado a poner Dharma en un segundo plano. Es por ello que el tema de la estricta adherencia a Dharma se ha convertido en una cuestión urgente. Me gustaría aprovechar esta oportunidad para pedir a todos y cada uno de vosotros, queridos oyentes, para tomar un tiempo de descanso, reflexionar profundamente sobre la cuestión y escribo con nosotros sobre lo que sientes.

Yo no quiero entrar en los detalles sangrientos, pero me gustaría en vez de preguntar: "¿De quién trabajo es que para sostener el Dharma? En una sociedad" En días en que Purusharthas actuó como brújula moral para la sociedad, esta pregunta nunca surgió. ¿Por qué? Debido a que cada persona en silencio y ya sea a sabiendas o no observó las reglas básicas, como resultado de lo cual, todo estaba bien. Pero cuando todo el mundo abandona reglas tirarlo a los vientos, cuando todo el mundo dice que no es mi trabajo, cuando incluso los padres y los profesores dicen que es así, ¿qué otra cosa se ​​puede esperar, que no sea el lío que nos encontramos? Es simple en realidad. Si en una carretera todos los conductores respetan las reglas de la carretera, el tráfico fluye rápido y sin problemas; pero si todo el mundo se burla de las reglas, pronto no sólo hay atascos, accidentes, pero también.Déjenme seguir adelante y unirse a la corriente principal, y me refiero a que se remonta a las cotizaciones reales del libro de Swami Dharma Vahini. Aquí está la próxima cita, y por favor, escuche cuidadosamente.Swami dice: La responsabilidad de los ancianos y de los padres es muy grande en esto. Tome los estudiantes de hoy en día;ni rastro de la cultura se puede ver en ellos; asuntos del espíritu y la charla del Atma plantean la risa entre ellos! Un majestuosidad de las palabras, una servidumbre a la sastrería - estos se han convertido en la moda. Esta no es la cultura genuina. Espero que usted pagó una cuidadosa atención a la misma. El punto de Swami está haciendo es realmente simple.Todos queremos Dharma en la sociedad, porque es como un piano de seguros. Quiero decir que le gustaría vivir en una sociedad altamente corrupto, donde uno tiene que sobornar a la propia forma de la mañana a la noche? Y, sin embargo, si uno mira los informes publicados por algunas organizaciones internacionales de la encuesta, la corrupción ha penetrado muy profundamente en casi todas las sociedades, de hecho, muy fuertemente en un alarmante gran número de ellos. En realidad, algunas sociedades incluso se han derrumbado, y esos países están ahora se conoce habitualmente a estados como fallidos. En estos estados fallidos, no hay ninguna ley formal y el orden; ni hay ninguna formal de educación, policía, sistema bancario o postal;todo funciona, en todo caso, de una manera desordenada e informal. Es demasiado aterrador para pensar; más a menudo, es el poder mafia que gobierna.

Más acerca de todo lo que la próxima vez. Mientras tanto, espero que usted es capaz de hacer frente con esta dosis pesado! Pesado que pueda parecer, pero vital que es, mucho más vital de lo que pensamos. Me ocuparé de que en mi próxima, pero mientras tanto, por favor, escribir de nuevo con sus comentarios y preguntas, y si usted tiene pedradas, les damos la bienvenida también!

Dios los bendiga, Jai Sai Ram.

Amar a Sai Ram, y saludos desde Prashanti Nilayam. Continuamos nuestro estudio del Dharma Vahini, recogiendo algunas citas específicas del libro de Swami, y tratando de entender los presupuestos de la mejor manera que podamos.

Un punto o comentario que a menudo escucho de devotos es algo como esto: "Escucha, todas estas cosas de Dharma que está hablando se remonta mucho tiempo, mucho tiempo. La vida era muy diferente entonces. Esta es la era de Internet y la globalización y estos dos fenómenos han cambiado la vida de todos en el planeta más allá de lo que nadie podría haber imaginado hace apenas treinta años. Siendo ese el caso, ¿cómo se puede aplicar algo podría haber sido válido hace cuatro mil años? ¿Seguro que usted ha examinado la aplicabilidad de estos conceptos en el primer lugar? "

Una buena pregunta, y ya que he oído esto a menudo, me hizo un poco de excavación en el libro de Swami y se le ocurrió la siguiente declaración.

Los principios del Dharma no cambian para adaptarse a la conveniencia del hombre. Dharma es inmutable. Dharma persiste como Dharma, entonces, ahora y para siempre. Por supuesto, las prácticas y normas de aplicada Dharma podría cambiar de acuerdo a la evolución de las causas; pero, incluso entonces, estas prácticas tienen que ser probados sobre la base de los sastras, no sobre la base de la ventaja.

Creo que la respuesta de Swami es fuerte y claro. Algunos de ustedes podrían estar decepcionados al escuchar lo que Swami tiene que decir, pero antes de saltar a conclusiones, creo que primero debemos estudiar cuidadosamente lo que ha dicho Swami. Lo que quiero decir es que hay dos puntos clave que participan aquí. El primero es el principio básico y el segundo es la aplicación práctica del principio. Lo que Swami está diciendo es que el principio no se puede cambiar, pero donde las reglas para la aplicación práctica se refiere, hay margen para la adaptación. Y Swami mismo ha dado la iniciativa en este asunto, en muchas ocasiones, de manera que sean de hecho impensable.

Me refiero a tomar el canto del Gayatri Mantra. Las escrituras de la India abogan fuertemente el canto de este mantra, y de hecho, los brahmanes y Brahmacharis, en particular, en aquellos días se espera que pasar por una rutina de oración que pedía canto repetido de este Mantra durante tres sesiones de oración al día, una vez en Por la mañana, una vez durante el mediodía, y una vez durante el tiempo de suspensión. Sin embargo, en los viejos tiempos, sólo los brahmanes tenían la sanción a cantar el Gayatri; No se permitió la mujer, ni eran miembros de otras castas.

Ahora ¿qué hizo Swami? Él simplemente dijo: "Gayatri es una oración a la Madre Universal. Nadie puede ser prohibido de cantarlo. Todo ser humano, sea hombre o mujer, y no importa lo que su fe es, tiene el derecho fundamental a cantar el Gayatri cualquier momento y lugar, todas las veces que la persona lo desee. "Y Él generosamente animó el canto del Gayatri y de hecho, los Vedas, no sólo por las mujeres, pero, de hecho, por la gente de todos los países, todas las razas, y que pertenece a todos los credos. Este es, pues, un ejemplo notable de mantener el principio básico, pero al mismo tiempo, adaptándose a los nuevos tiempos según sea necesario.

Déjeme darle un ejemplo de mi propia, que, estoy seguro le permitiría apreciar el argumento aún mejor. Tome una cuestión tan simple como la corrupción. Estoy seguro de que estaría de acuerdo en que la corrupción está en contra de Dharma en todo momento;ninguna exención puede ser imaginado o se puede buscar por cualquier motivo; eso es absolutamente clara. El punto fundamental es que Dharma es un valor absoluto, como Sathya también. Los valores absolutos siempre tienen, son Eterna - que es lo que Swami está diciendo y cómo puede alguien tomar excepción a eso? Swami ha hecho otro punto importante que es que Dharma ser absoluto, debe ser seguido por su propio bien, y no porque se vendería este beneficio o la recompensa. Es como deber, que tiene que ser realizado, no importa qué.

Hay otro punto importante que Swami llama la atención. Él dice que en estos días, muchas personas tienden a sentir que es poco elegante para adherirse a Dharma y tratar de defender su posición por mofarse de algunos de los rituales asociados que estaban destinados para un día diferente y la edad. Esto, para usar una frase de uso común en los Estados Unidos, es como tirar al bebé junto con el agua del baño. Sí, ciertas prácticas podrían haber sobrevivido a su utilidad para asegurarse; pero sobre esa base, se puede condenar los fundamentos? ¿Pueden la honestidad y la integridad jamás prescindir de o practicarse de manera selectiva? ¿Cómo nos sentiríamos si nos vamos a un médico muy conocido esperando algún consejo honesto y tratamiento por alguna dolencia que tenemos y luego nos encontramos tomando el pelo? Sólo para asegurarles que no estoy haciendo todo esto - me refiero a la gente abandonarDharma por el temor de que pudieran ser considerados a la antigua, deja que te ofrezco una cita directa. Esto es lo que dice Swami:Hoy en día, muchas personas educadas se han convertido en miedo de pegarse firmemente al Dharma, porque se está rió de por sus amigos cínicos; que han cedido a los argumentos torcidos de los críticos y vendido su patrimonio para las devoluciones triviales. Estoy seguro de que, si bien la mayoría de ustedes aceptan fácilmente que Dharma es un valor eterno y que la adhesión a la misma es inevitable, algunos podrían tener reservas acerca de las consecuencias que seguir cuando Dharma se viola - Me refiero a los kármicasaspectos. Y puede haber otros que descartan la idea de que el que defiende Dharma está protegido por ese mismo Dharma. Estas personas generalmente dicen: "Esto no tiene ningún sentido. Dharma es un concepto, un principio. Estoy de acuerdo en que es un buen principio y que es deseable que se adhieran al Dharma; sino para declarar que proporciona la seguridad y actúa como un seguro, desafía la lógica racional. "Bueno, esa es la forma en que podría parecer si se aplica la mera lógica. Pero entonces, este tipo de análisis "legal" con vistas a un punto fundamental y crucial, que es el Dharma es otro nombre para Dios. Así, cuando se dice que el que defiende Dharma a su vez ser protegido Dharma, lo que realmente significa es que cuando uno defiende Dharma, Dios sin fallaría cuidar de esa persona si surgen problemas, ya que el Dharma es Dios y Dios es Dharma - que Es tan sencillo como eso.

Sé que muchos podrían tener dificultades para aceptar lo que estoy diciendo, y eso es, precisamente, la razón por la H2H ha hecho que apunta a llevar a lo que llamamos Dharma historias -success. Por favor, mirar hacia arriba; estos son historias de la vida real, narrados por personas en el sector empresarial y cómo se enfrentan grandes desafíos al tratar de ser escrupulosamente honesto y cómo Swami ayudó a salir del atasco. [El aprovechamiento de la Serie Corazón]

En este momento, me gustaría para abrir los vínculos entre el principio y la aplicación una vez más fundamental. Mi punto es simplemente esto: No debemos asumir automáticamente que todas las prácticas basadas en el Dharma se vuelven obsoletos con el tiempo y de forma automática requerir que ser abandonado o modificado. Permítanme un tema en particular que me doy cuenta, posiblemente no podría ir bien con algunos de nuestros más jóvenes. Esto se relaciona con la cuestión de la vestimenta. Comenzaré esta parte de la discusión con un recuerdo de algo que leí hace unos cinco años en un periódico de Bangalore. El artículo era una carta al editor de un joven puede ser una veintena de dos años o menos de edad, que estaba visitando la ciudad de metro en un pequeño viaje de vacaciones, junto con algunos de sus amigos; todos estaban de Gulbarga, una pequeña ciudad a unos cientos de kilómetros al norte, y eran estudiantes de una universidad médica allí. Este grupo de estudiantes caminaba por Brigade Road, una zona comercial importante en Bangalore, mirando las pantallas en las ventanas y lo que no, algo que la mayoría de los turistas hacen. Sin embargo, para esta chica en particular, el escritor de la carta al editor, esto estaba lejos de ser una experiencia agradable. Ella dijo que todo el tiempo, las pandillas de jóvenes de la localidad, los niños y las niñas de la misma edad, se burlaban de ella e incluso lanzando algún tipo de abuso hacia ella. ¿Por qué? Porque ella estaba vestida con un sari, es por eso. Esta chica le preguntó airadamente en su carta: "¿Qué equivocada estaba haciendo por llevar un sari? Este es el vestido de mi abuela llevaba, y también mi madre. Se trata de los millones de vestir y millones de mujeres usan en toda la India. Me burlé sin descanso por no llevar vaqueros y blusa tan escasa.¿Es un crimen usar un vestido que es nativa de este país, y un recordatorio orgullosos de nuestra tradición? ¿Qué está pasando mal en este país, cuando no podemos llevar nuestro propio tipo de vestido? "Y así sucesivamente.

Planteo esta pregunta porque esto lleva a las cuestiones delanteras que enlazan principio abstracto a cuestiones prácticas de una manera tal, que se requiere una fuerte discriminación. ¿Cuáles son los puntos básicos y las cuestiones implicadas en esta lista? Desde el punto de vista de Vedanta, y que también es sustancialmente lo que Swami dice también, los puntos son los siguientes: El vestido es una necesidad para todos, pero al mismo tiempo, debe ser tal que no para desviar la atención de otros para . el cuerpo de uno, y el encanto de un solo juvenil en particular, esto no quiere decir que uno debe girar al otro extremo, tratando de parecerse a un asceta; más bien, vestido, como la cara y la conducta, debe reflejar la personalidad de la persona de que se trate, ya sea hombre o mujer. Y cuando alguien ve a esa persona, la persona que lo hace de forma automática debe ser lleno de amor y un sentido de reverencia gentil si la persona es un anciano, o un sentimiento de benevolencia si la persona es más joven. Para decirlo de manera más explícita, en la tradición de la India, para los hombres, todas las mujeres que no sean la esposa eran madres si fueran mayores, incluso por un día, mientras que todas las mujeres más jóvenes eran hermanas. Recuerdo con qué frecuencia difunto Sr. VK Narasimhan, que entró en los zapatos del Prof. Kasturi como editor del Sanathana Sarathi menudo me decía que este era el aspecto más maravilloso de la antigua cultura de la India. Todo lo anterior nos lleva a una importante punto que es que los principios a menudo conducen a ciertas prácticas que se convierten en una parte de la cultura. Ahora la palabra cultura debe ser entendida adecuadamente; Swami dice que la cultura significa refinamiento; y una persona refinada conduce a sí mismo con dignidad, especialmente en público; Quiero decir que no se puede tener el presidente del país que actúa como un comodín, ¿verdad? Por lo tanto, la observancia de Dharma veces impone conductuales y otras normas sobre nosotros, que debemos respetar. Soy consciente de que todo esto no reduciría la cantidad de hielo con muchos de la generación más joven de hoy en día, lo que lleva a las sonrisas irónicas en el mejor, y la furia en el peor. Pero luego considerar los hechos. En estos días, en un corto espacio de unos cinco o seis años, ha habido un enorme giro cultural de toda la India, barriendo decenas de millones, gracias a una exposición masiva a "influencias modernas" en el que los medios de comunicación es muy involucrado. A muchos les gustaría que me marca como Basher Media, pero antes de hacerlo, por favor escúchame. La gente pro-cambio [y esto incluye a la elite de metro que están en "contacto cercano" con las tendencias mundiales sobre todas las cosas, incluyendo la moda, comida, etc.] argumentan, "Queremos estar a la moda. Si no te gusta lo que estamos haciendo, y luego cierra los ojos. Tenemos derecho a nuestro espacio ", etc. En estos días en que la libertad es la palabra de moda, tales argumentos son ansiosamente ha rodado, y hay todo tipo de grupos para defender activamente esos derechos. OK, las personas dicen que tienen derechos, y supongamos que ellos tienen y que aquellos que no les gusta que debería cerrar sus ojos, etc. Pero entonces, como es de esperar, hay consecuencias a ciencia cierta. Sin embargo, esas consecuencias no son del agrado de la gente de vanguardia, y protestan con vehemencia. Déjame ser más específico. Hace unos meses, la juerga la noche de Año Nuevo en una de nuestras grandes áreas metropolitanas, atrajo una gran cantidad de clientes, incluyendo muchas mujeres del extranjero [un buen número de ellos que son NRI]. Y ellos estaban vestidos para la ocasión voy a decir, que es una forma educada de decir el vestido estaba lejos de ser adecuado para caminar en las carreteras, especialmente en la noche. Y en las carreteras, eran muchos los jóvenes, la mayoría de ellos procedentes de los barrios pobres de la ciudad y las zonas rurales, que no están bien arriba en la etiqueta se espera de los jóvenes de la ciudad, bien arriba en las cosas de moda. Inevitablemente, hubo muchos casos de conducta indebida por los elementos ruidosos acechando las calles, por decir lo menos, todo lo cual llevó a un enorme revuelo en el idioma Inglés prensa. Algunas personas fueron a la policía y se quejaron y algunos incluso fueron al Ministro Jefe del Estado. Ambos funcionarios expresaron su pesar por los incidentes.Cuando los que protestaron exigieron saber por qué la Policía eran tan negligente en la prestación de protección para cochecito noche, dijeron los funcionarios, "En las noches de juerga como esta, la mayor parte de la fuerza de policía está en busca de conductores ebrios. Últimamente, ha habido un fuerte aumento de conducir ebrio y de hecho, muchos han sido asesinados como resultado. En las noches como esta, tenemos que ser más vigilantes, y por eso no pudimos desplegar número suficiente de policías para hacer el ritmo.Esta es una gran ciudad y cuántos lugares podemos cubrir? "

El joven y la alta sociedad que se fue con él a quejarse sentía amargado por la respuesta, después de lo cual, este joven, altamente educado y todo eso, escribieron un blog, los aldeanos rotundamente que abusan y su falta total de cultura, su incapacidad para controlarse a sí mismos etc. Sin la defensa de los autores de la conducta indecente, me gustaría que al mismo tiempo gustaría hacer algunas observaciones. En primer lugar, el escritor furioso e indignado, no hizo ningún intento de comprender la psicología de los jóvenes de tugurios. Ellos no tienen la exposición al sofisticado "sistema de valores" de los jóvenes educados que permite andar con vestidos eróticas y provocativas, pero al mismo tiempo exige que se mantengan "sin tocar". Sé que estaría severamente criticado por este , pero hay una cosa que se llama reflejo, la reacción y resonancia. Si una sociedad se vuelve muy permisiva y permite una gran cantidad de violencia que se muestra constantemente en la televisión y el cine, y permite nuevos actos de violencia que se construirá en gran medida en todos los juegos de vídeo sola, entonces se puede esperar que la gente no se verán afectados y van por ahí como Mahatma Gandhi? Del mismo modo, si en nombre de la libertad, la libertad y así sucesivamente se afirma el derecho de imprimir, incluso en los periódicos, las imágenes que están en el mejor de mal gusto, pero a menudo rayan en el puro vulgar, cuando los tribunales descartan que el Internet puede llevar del porno , etc., entonces la sociedad tiene que pagar el precio en términos de la promiscuidad y todas sus consecuencias, que casi no es necesario repetir aquí.

Aquí es precisamente donde las enseñanzas de Swami asume gran importancia. Él dice que todo lo que nosotros, como individuos hacen, hay que tener cuidado de ver que nuestras acciones no molestar Sociedad de ninguna manera. Sin embargo, en estos días, en nombre de la libertad de expresión, la libertad personal, etc., gente demanda de todo tipo de derechos. Al mismo tiempo, estas mismas personas, se vuelven muy exigente en algunas cosas, como la huella de carbono, etc. No sé cómo te sientes, pero yo soy de la opinión de que no se puede marcar preferencias de uno que dice actuar en nombre de la libertad de expresión , etc., y cuando sea conveniente, y exigir el derecho de hacer algunas cosas, incluso si le duele la sensibilidad de los demás. A veces, este negocio de los derechos exigentes va un poco demasiado lejos, creo. Tal vez podría dar algunos ejemplos para explicar lo que quiero decir. Hace algún tiempo, un artista que lleva hizo algunas pinturas que mostraban algunas de las diosas adorados regularmente por los hindúes con escasa cobertura. Esto levantó una enorme protesta, como es de esperar.Pero el 'liberados' y de élite amantes del arte condenaron con vehemencia las protestas, y estas protestas fueron debidamente dan mucha importancia en la prensa Inglés y los medios de comunicación Inglés en general, ya que está lleno de almas liberadas que son campeones de la libertad individual, la libertad de expresión, etc. Todos estos derechos autoproclamados son una extensión de lo que se afirma en muchos otros países donde los artistas sienten que pueden dibujar y pintar cuadros que sin duda enfurecería musulmanes. Sin embargo, ellos insisten en hacer lo que hacen, reclamar derechos en nombre de la libertad de expresión, etc. Yo realmente no sé que da o concede estos derechos, pero me gustaría hacer una pregunta simple: "Cuando uno sabe a ciencia cierta que las grandes número de personas que se sentirían mucho daño, ¿por qué entonces hacer algo que está seguro de ofender a la gente para quien la representación distorsionada de las cosas que apreciamos? "No entiendo cómo pueden decir:" Yo tengo el derecho de hacer esto y aquello y si usted protesta, simplemente significa que no ha evolucionado y se entiende nada sobre los derechos fundamentales, etc. "Bueno, ellos pueden reclamar todos los derechos y gritar desde los tejados de sus derechos, pero la gente de ser lo que son, es de esperar que algunos de los manifestantes en las franjas que no se puede esperar que sea "razonable" cruzarían límites del comportamiento tolerante y consecuencias feas podrían sobrevenir. Mucho más que los derechos y libertades, lo que se necesita es un poco más de humildad y menos de provocación innecesaria.

He aquí otro ejemplo sencillo donde hay provocación innecesaria. A primera vista, no parece ser un problema relacionado con elDharma, pero algo que ver con las tendencias actuales, compulsiones y «necesidades». Sin embargo, como argumentaré, hay un trasfondo de Dharma. Está conectado con una orden emitida por el vicerrector de una de nuestras universidades que dijo que los estudiantes no deben traer teléfonos celulares a clase. Boy estaba allí furor ?! Pero lo importante fue que el tema se convirtió en una polémica nacional por los medios de comunicación; para los medios de comunicación el tema era como un enorme placer helado. Todo el mundo hizo martillo y tenazas para el VC. Lo que el VC dijo fue: "Estamos simplemente diciendo que usted debe depositar sus teléfonos celulares al ingresar a la clase. No puede ser que los estudiantes que llevan ellos en la clase. "Paramí la orden del VC parece razonable, pero ni los estudiantes ni los padres tendríamos nada de ella. Quiero decir, es un hecho que mientras la clase está en curso, los estudiantes son conocidos por mantener los mensajes que envía SMS ocupados y así sucesivamente. El VC estaba diciendo que los estudiantes vienen a clase para el aprendizaje y que debe centrarse en eso y sólo eso.Impulsada por los medios de comunicación, los padres que fueron a la cámara de pirólisis, "¿Cómo podemos estar en contacto con nuestros hijos? Supongamos que hay una emergencia? "Francamente, no me parece en absoluto ninguno de los muchos argumentos sacó a relucir significativo o válida. Me refiero a cuando yo era estudiante, no había cosas tales como teléfonos pares y no creo que yo era el peor para él. Por supuesto, la gente dice, "Vamos que el hombre viejo, las cosas son diferentes ahora." Estoy de acuerdo, pero tengo entendido el propósito de la educación no ha cambiado, creo. Si tuviera que mirarlo en términos de Dharma, el deber, la cultura y la tradición - y por cierto, la cultura y la tradición no pueden ser completamente desconectados del Dharma, como a algunos les gustaría tenerlo - el conocimiento es la diosa Saraswati y el aprendizaje es un deber sagrado para un estudiante.

Siendo ese el caso, me siento fuerte que no sólo el teléfono celular no tienen lugar en la clase, pero igualmente importante es la cuestión de venir a clase adecuadamente vestido. Por cierto, no era igual furor con respecto al código de vestimenta prescrita, pero que yo no voy a entrar en eso ahora mismo. En cuanto al argumento de los padres que deseen entrar en contacto con sus hijos en caso de emergencia, ¿por qué no a los padres de que se trate simplemente llamar a la oficina de la universidad y comunicar la emergencia? Creo que es hora de terminar y como un comentario de despedida, dejó yo digo que la adherencia al Dharma es 'no' opcional; es una necesidad para todos, y nadie, nadie, período, está exento.

Espero que usted aprecia que esta serie se presenta específicamente para ayudar a todos nosotros hacer un fuerte compromiso con elDharma. Recordemos que Dios viene en forma humana para ayudar a la restauración de Dharma a su lugar correcto. Y cuando viene a Dios, no quiere decir que todos nos sentamos a esperar que Dios haga todo la fijación mientras nos animamos como espectadores entusiastas. Es humanos que estropear la situación al convertirse holgura sobre el Dharma, y es nuestro deber de limpiar el desorden que hemos creado. Dios está aquí para ayudarnos y para nosotros, pero no apoyar para hacer nuestro trabajo. Por cierto, esta tendencia comenzó mucho tiempo cuando Swami vino como Krishna. Recuerde, Krishna no luchó en la guerra de Mahabharata; En cambio, se prestó apoyo. Dios está aquí, una vez más para hacer eso. La pregunta ante nosotros es: ¿Queremos hacer algo realmente serio acerca de poner Dharma de nuevo en el pedestal glorioso que es el lugar que merece, o nos pensamos que Dios se haría cargo de ella y todo lo que tenemos que hacer es mirar y alegría , como lo hacemos mientras ve un juego de deportes? pensar en ello.Gracias, Jai Sai Ram.

- Radio Equipo Sai

FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01DEC15/Dharma-Vahini-by-Prof-G-Venkataraman-09.htm

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