Sai Vedas
de la oscuridad,
guíame a la Luz
Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina
“En esencia, el hombre es divino. Sin embargo, cree que es un individuo limitado y temporal porque se encuentra enredado en las características de los cinco elementos: sonido, textura, forma, sabor y olor. Este error trae como consecuencia la alegría y el pesar, lo bueno y lo malo, la muerte y el nacimiento. Para escapar de esta asociación con los elementos, para librarse del influjo de sus características, existe el signo de la liberación, que en sánscrito se denomina Kaivalya, Moksha ó Mukti. Los nombres pueden variar, pero la meta a alcanzar sigue siendo la misma.”
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
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Año 2. Nº 15. Noviembre de 2009
1. Editorial
2. Video clip
3. El grito de la humanidad
4. Las historias del Señor son sagradas en todos los mundos
5. El estado permanente del Alma
Condúceme de lo irreal a lo real
De la oscuridad, guíame a la Luz
De la muerte a la Inmortalidad
6. Él ha venido para ustedes
7. La oración
8. El mantra de la Paz (Guía de pronunciación)
9. Swami nos cuenta
1. Editorial
En vísperas del día más esperado del año, ese día en que los cielos se abren a todas las criaturas de todos los mundos, derramando amor de madre… ofrecemos con el corazón abierto y en Él -el Señor de los catorce Mundos- este trabajo sobre el mantra de la Paz… recitado por sabios y santos para el advenimiento del Señor, y de todos Sus devotos, implorando ser guiados de la ilusión a la Realidad, de la oscuridad a la luz, de la muerte a la inmortalidad…
Un video, 9 círculos de estudios, la guía de pronunciación del mantra, historias sagradas, fragmentos de Divinos Discursos… caricias a los corazones, en una invitación a sumergirnos a Sus Pies con devoción y entrega plena.
Que todos los mundos seamos felices… ¡Él está aquí!
Vedas y Legado Divino – C.Central OSSSBA
Agradecemos tus opiniones, sugerencias y aportes, escribiéndonos a: vedas@sathyasai.org.ar
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2. Video clip
“Premaswarupa”
http://www.youtube.com/watch?v=QoE2yqTWAa8
y en el espacio de World TV: Sai Baba Vedas Argentina:
http://worldtv.com/sai_baba_vedas_argentina
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3. El grito de la humanidad
Las necesidades básicas del hombre son aquellas que se mencionan en la oración de los antiguos:
asato ma sadgamaya
tamaso ma jyotirgamaya
mrtyorma amrtam gamaya
“Llévame de la irrealidad a la realidad,
condúceme de la oscuridad a la Luz,
dirígeme de la muerte a la Inmortalidad.”
El hombre desea la Verdad: rechaza la falsedad; él desea la Luz: lo vence la oscuridad; él no quiere la muerte: el nacimiento y la muerte lo desagarran.
Esta oración surge de cada hombre, de cada lugar de la Tierra. Este anhelo no tiene ninguna conexión con la tierra de su nacimiento ni con el idioma hablado ni con la forma de la divinidad reverenciada.
Es el grito de la humanidad en todas partes y en todo momento.
Y estas tres cosas pueden obtenerse sólo mediante las prácticas espirituales, siguiendo el sendero del Amor y de la Verdad. El descubrir tal sendero y describirlo ha sido la contribución distintiva de la tierra de los Bharatas (los moradores de la India).
Mensajes Sathya Sai Vol. II (Cap. 9)
Autoindagación:
- La Verdad, la Luz, la Inmortalidad… son los anhelos profundos de toda encarnación humana…. ¿de donde provienen?
- Bharat, la tierra del sendero a la realización de la Divinidad… ¿resuena sus enseñanzas en mi corazón y “más allá” de mi mente?
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4. Las historias del Señor son sagradas en todos los mundos
Las historias de Dios no pueden ser descritas en meras palabras. El hombre lo imagina y describe basado en sus propias estimaciones. En verdad, Dios está más allá de toda definición. Hay varios tipos de experiencias (pramanas) en este mundo: la experiencia directa (pratyaksha pramana), la experiencia basada en la inferencia (anumana pramana), la experiencia basada en la dualidad (dvaita pramana), y la experiencia basada en la no-dualidad (advaita pramana). Puesto que Dios está más allá de todas estas experiencias, Él es conocido como inconmensurable e indefinible (aprameya). Dios está presente en el corazón de cada hombre con todos Sus poderes divinos. La belleza y grandiosidad de Dios no se puede describir en palabras. Él es alabado como “Hiranyagarbhâya namaha” (“Salutaciones ante el del útero dorado”). Hiranya significa oro; está presente en Su corazón. Lo mismo que la esencia del alimento que se coma es suministrada a todas las partes del cuerpo, el oro permea todo Su cuerpo. Por ende, Él es el más hermoso Uno. Él es la base primordial de todos los seres. Todo sucede de acuerdo a Su Voluntad. Como Él es el creador de todos los seres, se Le llama Prajapati. Como Él es el más inteligente, Él es llamado Dakshinamurti. A su manera, Dios tiene infinitos nombres. El hombre Le atribuye nombres y formas a Dios basado en su limitada comprensión y así Lo adora. “Dios carece de atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, liberado y la personificación de lo sagrado”. (Nirguna, nirañjanam, sanatana niketanam, nitya, suddha, buddha, mukta, nirmala svarupinam) Teniendo ese principio divino presente dentro de su propio ser, ¿por qué se considera el hombre pequeño y débil? Deben desechar ese sentimiento de inferioridad. No hay ser más grande que el ser humano. De hecho, la divinidad es inmanente en toda la humanidad. Pero, desgraciadamente, consideran ese nacimiento humano sagrado como trivial. Así como lo piensan, así se volverá. Estos mezquinos pensamientos son el resultado de su mezquina mente.
Del Divino Discurso del 01/01/2003
Autoindagación:
- ¿Qué divinos poderes residentes en mi corazón utilizo con frecuencia: la compasión, la tolerancia, la intuición, el sacrificio? ¿Qué energías ó fuerzas disparan en mis cuerpos esos poderes?
- ¿En qué aspectos de la vida mi mente reduce las posibilidades a las limitaciones del cuerpo y el entorno? ¿Cuándo y cómo se desprende de la pequeñez y de la debilidad propuesta por los sentidos?
Sabiduría espiritual
sagrada historia del Srimad Bhagavatam
El rey Chitraketu llegó a las orillas del río Yamuna. Habiéndose bañado en sus aguas sagradas se sentó en meditación. Narada apareció ante él acompañado por Angiras. Le enseñaron al rey la oración espiritual (mantra) que le habían prometido. Dicha oración le iba a ayudar a presentarse ante la Encarnación de la Suprema Sabiduría: Adi Sesha (simboliza la Inteligencia de Dios; por ello es representada como la gran serpiente de múltiples cabezas que rodea al señor Narayana. A diferencia de la limitada inteligencia humana, el Intelecto Divino se halla presente por doquier, todo lo ve y todo lo oye, tal es el símbolo de las múltiples cabezas de Adi Sesha. Es ella, a través de Su poder, la que conforma el Universo manifiesto y rige su curso.)
Chitraketu repitió el Mantra por siete días y siete noches, en las cuales su único alimento fue un poco de agua y nada más. En la séptima noche se tornó un sabio ó Vidya Dhara. Su mente se hallaba clara y brillante. En pocos días llegó a la presencia del Gran Maestro espiritual, Adi Sesha, que, se cree, es otra de las formas que tomara el señor. Satisfecho con los honores que le había otorgado el rey, Adi Sesha le dijo:
-Estoy muy feliz con tu devoción. Narada y Angiras te aconsejaron que vinieras a mí en busca de conocimiento. Te enseñaré cuál es el camino espiritual que aclarará tu mente y te apartará para siempre de la terrible prisión llamada Maya.
Este Universo en su totalidad se halla interpenetrado por Mi Sabiduría. Yo soy el vidente y lo que es visto, y soy también el proceso de esa visión. Puesto que Yo soy ambas cosas, el vidente y lo visto, el Drashta y el Drishtam, no hay diferencia entre ambos. Por un lado existe el mundo de los objetos, y por otro, aquel que goza de los objetos del mundo. Puesto que ambos son Yo mismo en dos formas diferentes y no hay distinción alguna entre ellos, Yo los penetro a ambos. Voy a hablarte al respecto sobre un ejemplo sobre el sueño y el que sueña.
Cuando un hombre duerme, él ve un mundo de montañas, árboles y muchos otros objetos. Él piensa que todo ese mundo ha sido creado por él solo, por su mente, y que no hay otra existencia para él. Poco después, en ese mismo sueño, ese hombre cree hallarse despierto en otro lugar totalmente distinto del que utiliza para acostarse y dormir. Si cambias este punto de vista, y consideras a Atman como el soñador, entonces, este mundo se torna algo diferente de lo que es para un hombre común. Para alguien que ha logrado el despertar de su Conciencia Divina, este mundo no tiene mayor importancia que la de un simple sueño. El mundo entero es creado por el Soñador –que es ese Atman-, mundo que es comparable a ese otro mundo de los sueños creado por la mente del hombre que duerme. Y cuando despierta, ese Atman descubre que la totalidad del mundo de los objetos es solamente una ilusión: Maya.
El ser humano pasa por tres estados de conciencia: vigílico, onírico y sueño profundo. Regularmente viaja de uno a otro. Cuando se halla despierto, el mundo de los sueños para él no existe. Cuando está dormido y sueña, no existe el mundo vigílico. Y en el estado de sueño profundo, los otros dos se hallan ausentes. Pero, en esos tres estados hay alguien que dice: “estoy despierto”, “estoy dormido”, “estoy sumido en sueño profundo”. Ese “Alguien” es Atman, y eso es lo que somos tú y yo. Yo estoy allí en todas las cosas, y una vez que realices esta Verdad ya no habrá ninguna causa de placer ó de pesar ni existirán los pares de opuestos; el mundo de la pluralidad terminará desvaneciéndose. Para ti, todas las cosas serán semejantes: los árboles y las hojas de la hierba, las montañas y los granos de arena, puesto que todo es el único Atman que eres tú. No podrás diferenciar entre dos objetos ya que sabrás que ambos son lo mismo. El estado que hace que veas a todas las cosas como penetradas por Mí, ese es el estado de la Conciencia Espiritual.
Siempre que esta Verdad es olvidada, el alma del ser humano se deja comprometer por el mundo de los objetos, y olvidando así su verdadera naturaleza, se torna víctima de los pares de opuestos. Él carecerá de paz. El sabio, por lo tanto, debe luchar por la obtención de esta ecuanimidad, de esta capacidad de mirar a todas las cosas como iguales. No existen ya las diferencias para alguien que es versado en la Sabiduría Espiritual.
El sabio debería aprender, primero, el arte del desapego. Este es el primer paso en el camino de la Liberación. Es el primero que se debe dar para llegar luego a la conciencia espiritual.
En el mundo de los seres humanos, la gente lucha por obtener la felicidad, y también lucha para separarse de la desdicha. Todas las acciones que realizan tienen solamente esto como meta: la felicidad por un lado y el escapar de la pena por el otro. Extrañamente, el resultado no es el que ellos esperan. Ni obtienen la felicidad, ni pueden liberarse del dolor y de la desdicha. Un hombre que lucha, debe hacerlo para darse cuenta de una sola cosa: de ese espíritu que es común en los tres estados de conciencia. ¡Oh rey! Despierta a la Verdad, ¡Yo como Atman! El hombre debe concentrar sus pensamientos en Mí. Medita solamente en Mí.
Medita en las enseñanzas que te he dado y pronto serás uno Conmigo.
Adi Sesha desapareció de su vista y el rey fue poseído por una paz que se encontraba mucho más allá de toda comprensión. Se sintió feliz, y sabía que nunca más caería en desdicha alguna. Chitraketu entonces, comenzó a viajar por los cielos montado en un maravilloso carruaje celeste. Transcurrieron miles de años en absoluta felicidad para él, puesto que no tenía ningún apego, y por ello mismo, estaba libre de todo dolor. Pasaba su tiempo cantando honras al Señor, y así, los siglos y los milenios se sucedían unos a otros.
Autoindagación:
- “…el arte del desapego…” ¿Qué deseos agitan mi mente; cómo liberarla de actitudes del mundo, de la impresión de los sentidos que la encadenan al cuerpo y a sus relaciones? ¿Cómo purificar los sentidos de manera que la mente se desprenda fácilmente de la Maya?
- “…Medita en las enseñanzas que te he dado y pronto serás uno Conmigo…” ¿Qué alquimia sagrada se produce cuando la mente se concentra en Él y en Sus Enseñanzas? ¿Cómo favorecer ese estado de concentración?
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5. El estado permanente del Alma
El hombre ansía lograr la felicidad, la paz y la dicha, pero no lleva a cabo esfuerzos consistentes y continuos. ¿Cómo alcanzamos la dicha y la felicidad? Ello es posible tan sólo cuando sabemos y entendemos lo que hemos de saber y entender… cuando renunciamos a lo que debemos renunciar… cuando alcancemos el destino final que hemos de alcanzar.
¿Qué es lo que deberíamos saber?
Deberíamos saber la verdad respecto de la Creación alrededor nuestro.
¿Qué es aquello a lo que debemos renunciar?:
el sentimiento de que el cuerpo humano es real y permanente.
¿Cuál es el destino final que hemos de alcanzar?:
hemos de alcanzar la Divinidad que representa el estado permanente del Alma.
Solamente entonces experimentaremos la verdadera dicha. Es ésta la razón por la cual dice la plegaria de la Upanishad:
"De este mundo que es falso, guíame hacia la Verdad.
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2. Video clip
“Premaswarupa”
http://www.youtube.com/watch?v=QoE2yqTWAa8
y en el espacio de World TV: Sai Baba Vedas Argentina:
http://worldtv.com/sai_baba_vedas_argentina
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3. El grito de la humanidad
Las necesidades básicas del hombre son aquellas que se mencionan en la oración de los antiguos:
asato ma sadgamaya
tamaso ma jyotirgamaya
mrtyorma amrtam gamaya
“Llévame de la irrealidad a la realidad,
condúceme de la oscuridad a la Luz,
dirígeme de la muerte a la Inmortalidad.”
El hombre desea la Verdad: rechaza la falsedad; él desea la Luz: lo vence la oscuridad; él no quiere la muerte: el nacimiento y la muerte lo desagarran.
Esta oración surge de cada hombre, de cada lugar de la Tierra. Este anhelo no tiene ninguna conexión con la tierra de su nacimiento ni con el idioma hablado ni con la forma de la divinidad reverenciada.
Es el grito de la humanidad en todas partes y en todo momento.
Y estas tres cosas pueden obtenerse sólo mediante las prácticas espirituales, siguiendo el sendero del Amor y de la Verdad. El descubrir tal sendero y describirlo ha sido la contribución distintiva de la tierra de los Bharatas (los moradores de la India).
Mensajes Sathya Sai Vol. II (Cap. 9)
Autoindagación:
- La Verdad, la Luz, la Inmortalidad… son los anhelos profundos de toda encarnación humana…. ¿de donde provienen?
- Bharat, la tierra del sendero a la realización de la Divinidad… ¿resuena sus enseñanzas en mi corazón y “más allá” de mi mente?
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4. Las historias del Señor son sagradas en todos los mundos
Las historias de Dios no pueden ser descritas en meras palabras. El hombre lo imagina y describe basado en sus propias estimaciones. En verdad, Dios está más allá de toda definición. Hay varios tipos de experiencias (pramanas) en este mundo: la experiencia directa (pratyaksha pramana), la experiencia basada en la inferencia (anumana pramana), la experiencia basada en la dualidad (dvaita pramana), y la experiencia basada en la no-dualidad (advaita pramana). Puesto que Dios está más allá de todas estas experiencias, Él es conocido como inconmensurable e indefinible (aprameya). Dios está presente en el corazón de cada hombre con todos Sus poderes divinos. La belleza y grandiosidad de Dios no se puede describir en palabras. Él es alabado como “Hiranyagarbhâya namaha” (“Salutaciones ante el del útero dorado”). Hiranya significa oro; está presente en Su corazón. Lo mismo que la esencia del alimento que se coma es suministrada a todas las partes del cuerpo, el oro permea todo Su cuerpo. Por ende, Él es el más hermoso Uno. Él es la base primordial de todos los seres. Todo sucede de acuerdo a Su Voluntad. Como Él es el creador de todos los seres, se Le llama Prajapati. Como Él es el más inteligente, Él es llamado Dakshinamurti. A su manera, Dios tiene infinitos nombres. El hombre Le atribuye nombres y formas a Dios basado en su limitada comprensión y así Lo adora. “Dios carece de atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, liberado y la personificación de lo sagrado”. (Nirguna, nirañjanam, sanatana niketanam, nitya, suddha, buddha, mukta, nirmala svarupinam) Teniendo ese principio divino presente dentro de su propio ser, ¿por qué se considera el hombre pequeño y débil? Deben desechar ese sentimiento de inferioridad. No hay ser más grande que el ser humano. De hecho, la divinidad es inmanente en toda la humanidad. Pero, desgraciadamente, consideran ese nacimiento humano sagrado como trivial. Así como lo piensan, así se volverá. Estos mezquinos pensamientos son el resultado de su mezquina mente.
Del Divino Discurso del 01/01/2003
Autoindagación:
- ¿Qué divinos poderes residentes en mi corazón utilizo con frecuencia: la compasión, la tolerancia, la intuición, el sacrificio? ¿Qué energías ó fuerzas disparan en mis cuerpos esos poderes?
- ¿En qué aspectos de la vida mi mente reduce las posibilidades a las limitaciones del cuerpo y el entorno? ¿Cuándo y cómo se desprende de la pequeñez y de la debilidad propuesta por los sentidos?
Sabiduría espiritual
sagrada historia del Srimad Bhagavatam
El rey Chitraketu llegó a las orillas del río Yamuna. Habiéndose bañado en sus aguas sagradas se sentó en meditación. Narada apareció ante él acompañado por Angiras. Le enseñaron al rey la oración espiritual (mantra) que le habían prometido. Dicha oración le iba a ayudar a presentarse ante la Encarnación de la Suprema Sabiduría: Adi Sesha (simboliza la Inteligencia de Dios; por ello es representada como la gran serpiente de múltiples cabezas que rodea al señor Narayana. A diferencia de la limitada inteligencia humana, el Intelecto Divino se halla presente por doquier, todo lo ve y todo lo oye, tal es el símbolo de las múltiples cabezas de Adi Sesha. Es ella, a través de Su poder, la que conforma el Universo manifiesto y rige su curso.)
Chitraketu repitió el Mantra por siete días y siete noches, en las cuales su único alimento fue un poco de agua y nada más. En la séptima noche se tornó un sabio ó Vidya Dhara. Su mente se hallaba clara y brillante. En pocos días llegó a la presencia del Gran Maestro espiritual, Adi Sesha, que, se cree, es otra de las formas que tomara el señor. Satisfecho con los honores que le había otorgado el rey, Adi Sesha le dijo:
-Estoy muy feliz con tu devoción. Narada y Angiras te aconsejaron que vinieras a mí en busca de conocimiento. Te enseñaré cuál es el camino espiritual que aclarará tu mente y te apartará para siempre de la terrible prisión llamada Maya.
Este Universo en su totalidad se halla interpenetrado por Mi Sabiduría. Yo soy el vidente y lo que es visto, y soy también el proceso de esa visión. Puesto que Yo soy ambas cosas, el vidente y lo visto, el Drashta y el Drishtam, no hay diferencia entre ambos. Por un lado existe el mundo de los objetos, y por otro, aquel que goza de los objetos del mundo. Puesto que ambos son Yo mismo en dos formas diferentes y no hay distinción alguna entre ellos, Yo los penetro a ambos. Voy a hablarte al respecto sobre un ejemplo sobre el sueño y el que sueña.
Cuando un hombre duerme, él ve un mundo de montañas, árboles y muchos otros objetos. Él piensa que todo ese mundo ha sido creado por él solo, por su mente, y que no hay otra existencia para él. Poco después, en ese mismo sueño, ese hombre cree hallarse despierto en otro lugar totalmente distinto del que utiliza para acostarse y dormir. Si cambias este punto de vista, y consideras a Atman como el soñador, entonces, este mundo se torna algo diferente de lo que es para un hombre común. Para alguien que ha logrado el despertar de su Conciencia Divina, este mundo no tiene mayor importancia que la de un simple sueño. El mundo entero es creado por el Soñador –que es ese Atman-, mundo que es comparable a ese otro mundo de los sueños creado por la mente del hombre que duerme. Y cuando despierta, ese Atman descubre que la totalidad del mundo de los objetos es solamente una ilusión: Maya.
El ser humano pasa por tres estados de conciencia: vigílico, onírico y sueño profundo. Regularmente viaja de uno a otro. Cuando se halla despierto, el mundo de los sueños para él no existe. Cuando está dormido y sueña, no existe el mundo vigílico. Y en el estado de sueño profundo, los otros dos se hallan ausentes. Pero, en esos tres estados hay alguien que dice: “estoy despierto”, “estoy dormido”, “estoy sumido en sueño profundo”. Ese “Alguien” es Atman, y eso es lo que somos tú y yo. Yo estoy allí en todas las cosas, y una vez que realices esta Verdad ya no habrá ninguna causa de placer ó de pesar ni existirán los pares de opuestos; el mundo de la pluralidad terminará desvaneciéndose. Para ti, todas las cosas serán semejantes: los árboles y las hojas de la hierba, las montañas y los granos de arena, puesto que todo es el único Atman que eres tú. No podrás diferenciar entre dos objetos ya que sabrás que ambos son lo mismo. El estado que hace que veas a todas las cosas como penetradas por Mí, ese es el estado de la Conciencia Espiritual.
Siempre que esta Verdad es olvidada, el alma del ser humano se deja comprometer por el mundo de los objetos, y olvidando así su verdadera naturaleza, se torna víctima de los pares de opuestos. Él carecerá de paz. El sabio, por lo tanto, debe luchar por la obtención de esta ecuanimidad, de esta capacidad de mirar a todas las cosas como iguales. No existen ya las diferencias para alguien que es versado en la Sabiduría Espiritual.
El sabio debería aprender, primero, el arte del desapego. Este es el primer paso en el camino de la Liberación. Es el primero que se debe dar para llegar luego a la conciencia espiritual.
En el mundo de los seres humanos, la gente lucha por obtener la felicidad, y también lucha para separarse de la desdicha. Todas las acciones que realizan tienen solamente esto como meta: la felicidad por un lado y el escapar de la pena por el otro. Extrañamente, el resultado no es el que ellos esperan. Ni obtienen la felicidad, ni pueden liberarse del dolor y de la desdicha. Un hombre que lucha, debe hacerlo para darse cuenta de una sola cosa: de ese espíritu que es común en los tres estados de conciencia. ¡Oh rey! Despierta a la Verdad, ¡Yo como Atman! El hombre debe concentrar sus pensamientos en Mí. Medita solamente en Mí.
Medita en las enseñanzas que te he dado y pronto serás uno Conmigo.
Adi Sesha desapareció de su vista y el rey fue poseído por una paz que se encontraba mucho más allá de toda comprensión. Se sintió feliz, y sabía que nunca más caería en desdicha alguna. Chitraketu entonces, comenzó a viajar por los cielos montado en un maravilloso carruaje celeste. Transcurrieron miles de años en absoluta felicidad para él, puesto que no tenía ningún apego, y por ello mismo, estaba libre de todo dolor. Pasaba su tiempo cantando honras al Señor, y así, los siglos y los milenios se sucedían unos a otros.
Autoindagación:
- “…el arte del desapego…” ¿Qué deseos agitan mi mente; cómo liberarla de actitudes del mundo, de la impresión de los sentidos que la encadenan al cuerpo y a sus relaciones? ¿Cómo purificar los sentidos de manera que la mente se desprenda fácilmente de la Maya?
- “…Medita en las enseñanzas que te he dado y pronto serás uno Conmigo…” ¿Qué alquimia sagrada se produce cuando la mente se concentra en Él y en Sus Enseñanzas? ¿Cómo favorecer ese estado de concentración?
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5. El estado permanente del Alma
El hombre ansía lograr la felicidad, la paz y la dicha, pero no lleva a cabo esfuerzos consistentes y continuos. ¿Cómo alcanzamos la dicha y la felicidad? Ello es posible tan sólo cuando sabemos y entendemos lo que hemos de saber y entender… cuando renunciamos a lo que debemos renunciar… cuando alcancemos el destino final que hemos de alcanzar.
¿Qué es lo que deberíamos saber?
Deberíamos saber la verdad respecto de la Creación alrededor nuestro.
¿Qué es aquello a lo que debemos renunciar?:
el sentimiento de que el cuerpo humano es real y permanente.
¿Cuál es el destino final que hemos de alcanzar?:
hemos de alcanzar la Divinidad que representa el estado permanente del Alma.
Solamente entonces experimentaremos la verdadera dicha. Es ésta la razón por la cual dice la plegaria de la Upanishad:
"De este mundo que es falso, guíame hacia la Verdad.
De esta oscuridad de la ignorancia, guíame hacia la Luz.
De la muerte, guíame hacia la Inmortalidad."
¿Qué es lo que significa esto? La muerte aquí significa seguir hacia el renacimiento, y la inmortalidad connota la liberación del renacer. ¿Cuál es el camino hacia la inmortalidad? El único camino hacia la inmortalidad lo constituye la eliminación de la mortalidad. Han de dejarse de lado todas las ideas estrechas e inmorales, como mostrarse injustos y duros, ó causarle daño a otros. ¿Cuál es la razón para ello? Uno ha de aceptar que todo lo que existe en otra persona no es más que el mismo Espíritu Divino que está en uno. ¿Cómo podríamos sentir envidia u odio por otro?
Cuando a veces haya algunos que se comporten mal, habrán de pedirle a Dios que sean purificados y que dejen de comportarse así. Pero no por ello habrán de dejarse llevar por la envidia y una conducta mala. Estoy esperando que reconozcan el Divino Aspecto del Alma, aquel aspecto único para el que no hay par, y que promuevan sus sagradas ideas.
Lluvias de Verano Tomo 4 (pág. 190)
¿Cuál es el objetivo que deben alcanzar? Tienen que regresar a la fuente de la que provinieron. Han venido del Atma y tienen que regresar al Atma. Esto es lo que las Upanishads intentaron transmitir cuando declararon:
Asato ma sadgamaya Condúceme de lo irreal a lo Real
¿Qué es lo que significa esto? La muerte aquí significa seguir hacia el renacimiento, y la inmortalidad connota la liberación del renacer. ¿Cuál es el camino hacia la inmortalidad? El único camino hacia la inmortalidad lo constituye la eliminación de la mortalidad. Han de dejarse de lado todas las ideas estrechas e inmorales, como mostrarse injustos y duros, ó causarle daño a otros. ¿Cuál es la razón para ello? Uno ha de aceptar que todo lo que existe en otra persona no es más que el mismo Espíritu Divino que está en uno. ¿Cómo podríamos sentir envidia u odio por otro?
Cuando a veces haya algunos que se comporten mal, habrán de pedirle a Dios que sean purificados y que dejen de comportarse así. Pero no por ello habrán de dejarse llevar por la envidia y una conducta mala. Estoy esperando que reconozcan el Divino Aspecto del Alma, aquel aspecto único para el que no hay par, y que promuevan sus sagradas ideas.
Lluvias de Verano Tomo 4 (pág. 190)
¿Cuál es el objetivo que deben alcanzar? Tienen que regresar a la fuente de la que provinieron. Han venido del Atma y tienen que regresar al Atma. Esto es lo que las Upanishads intentaron transmitir cuando declararon:
Asato ma sadgamaya Condúceme de lo irreal a lo Real
Tamaso ma jyotirgamaya Condúceme de la oscuridad a la Luz
Mrtyor ma amrtam gamaya Condúceme de la muerte a la Inmortalidad
*1Donde hay verdad, la oscuridad existe como su sombra.
*2 ¿Qué es oscuridad y qué es Luz? Sólo la Luz existe. La oscuridad es sólo la ausencia de luz. El descubrimiento de la luz conduce a la eliminación de la oscuridad.
*3 El nacimiento y la muerte sólo le ocurren al cuerpo. El Ser no tiene ni nacimiento ni muerte. Lo que nace (el cuerpo) muere. La muerte está relacionada con el cuerpo y no con el Atma. El Atma es eterna, es la Verdad. Tienen que adquirir esta conciencia para experimentar una bienaventuranza permanente, uno tiene que desarrollar una fe firme en Dios.
Mensajes Sathya Sai XXIX (pág. 210)
Autoindagación:
Mensajes Sathya Sai XXIX (pág. 210)
Autoindagación:
- ¿Le doy al cuerpo físico el lugar de vehículo transitorio del alma? ¿Le doy el cuidado que todo vehículo requiere para ser el instrumento que le permita al conductor llegar a la meta?
- “…El único camino hacia la inmortalidad lo constituye la eliminación de la mortalidad…” ¿qué ideas individualistas, mundanas, de beneficio para “los míos” anidan en mi mente?
- ¿Ruego/pido por aquellos cuyas conductas no son correctas? ¿Qué valor le doy a esta oración? ¿Llega a ser una oración de corazón, pura, comprometida?
- “…Tienen que regresar a la fuente de la que provinieron…” ¿Reconoce mi mente esta sentencia espiritual como fuerza interna más profunda, como evocadora del principio y fin de esta encarnación? ¿Evaluo si los pensamientos y acciones que genero aceleran ó retardan el anhelado retorno?
Condúceme de lo irreal a lo Real
Condúceme de lo irreal a lo Real
Todo lo que encuentren en este mundo es el reflejo, la reacción y la resonancia. No se dejen descarrilar por eso. Aspiren a alcanzar la realidad. Para experimentar la realidad, rindan los apegos del cuerpo. La divinidad está latente en cada cual, pero no están haciendo ningún esfuerzo para realizarla ya que están profundamente envueltos en los asuntos materiales del mundo. Ustedes son la encarnación del Atma pura, sin manchas, verdadera y eterna. Experimenten esta realidad. Todo lo que está relacionado con el mundo es sólo el reflejo, no la realidad. Realicen sus actividades con esta verdad en la mente. Ayuden siempre, nunca hieran. Esta es la esencia de los Vedas y de los textos sagrados como la Biblia, el Bhagavad Gita y el Corán. Todos estos textos sagrados hablan de la misma verdad fundamental. Es un error albergar diferencias basadas en la religión. Hay una sola religión, la religión del amor. Hay una sola casta, la casta de la humanidad. Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Viajen desde el "yo" hacia el "nosotros" a través del camino del servicio. Yo les iré diciendo cómo hacerlo a su debido momento. Hay millones de personas en este mundo, pero sólo ustedes, los afortunados, tienen la oportunidad dorada de venir aquí. Utilicen de la mejor manera posible esta oportunidad y compartan esta alegría con todo el mundo. Sirvan al mundo entero. Entiendan la verdad de que ustedes han nacido para servir a la sociedad. No lleven una vida egoísta amasando fortuna. No se satisfagan con llenar sus propios estómagos, entiendan que hay millones ahí afuera que tienen hambre y están sufriendo. Su vida será santificada sólo cuando ustedes ayuden a los pobres, a los enfermos y los oprimidos. Esa es la verdadera espiritualidad. Ese debe ser su modo de vida. Para adquirir un grado mundano, ustedes necesitan estudiar varias asignaturas. Pero en la espiritualidad hay una asignatura solamente, y esa es el amor. Así que desarrollen el amor y asuman actividades de servicio. Siendo jóvenes, pueden tener algunas dudas. Las aclararé absolutamente todas. No le den espacio al odio, a los celos y a la ostentación. Sean devotos humildes y rindan servicio humilde. Esa es la verdadera cualidad humana.
Divino Discurso 18 de Noviembre de 1999 Inauguración de la II Conferencia mundial de Jóvenes
Autoindagación:
Divino Discurso 18 de Noviembre de 1999 Inauguración de la II Conferencia mundial de Jóvenes
Autoindagación:
- “…Todo lo que ustedes encuentren en este mundo es el reflejo, la reacción y la resonancia. No se dejen descarrilar por eso….” ¿Cómo generar el estado de alerta mental que facilita observar las experiencias en el mundo como reacción, reflejo y resonancia?
- “… Aspiren a alcanzar la realidad. Para experimentar la realidad, rindan los apegos del cuerpo…” La ciénaga de los apegos; la Realidad que fluye desde el Amor que libera, conoce… ¿Cómo liberar la mente del yo y lo mío para que vuele naturalmente al nosotros?
- “…Su vida será santificada sólo cuando ustedes ayuden a los pobres, a los enfermos y los oprimidos. Esa es la verdadera espiritualidad…” ¿Comenzó ya mi corazón a resonar en el Amor de la Madre Divina que vela compasivamente por los que más sufren? ¿Escucha en el silencio su dolor?
De la oscuridad, guíame a la Luz
De la oscuridad, guíame a la Luz
Arjuna era un firme guerrero hasta que llegó al campo de batalla y allí se transformó en un cobarde; todo era cuestión del yo y lo mío. “No voy a ir al infierno, preferiría mendigar. No voy a luchar contra mi gurú, mi tío, mi primo”. El “yo” y “lo mío” son como dos colmillos venenosos; deben ser eliminados para que el hombre se vuelva inofensivo. Una vez, Narada le habló a Brahma de una situación ridícula que estaba ocurriendo en el mundo: aquellos que se estaban muriendo lloraban por aquellos que ya habían muerto. Eso era también lo que estaba haciendo Arjuna, pero esa tontería iba revestida del lenguaje del renunciamiento y de la caridad. La cuestión en el campo de batalla no era quién era familiar de quién, sino de quién estaba en lo correcto y quién en lo erróneo.
“Lucha por a justicia, lucha por la verdad, lucha por ellas como le corresponde al dharma de un guerrero y deja el resultado al Dispensador de Todo –le dijo Krishna-. Me sorprende que tú llores así, pues tú eres Gukadesha, el Conquistador del Sueño, de la ignorancia. Tú no matas, no seas tan engreído como para creerlo; no mueren ellos, “ellos” tienen muchas más cosas que hacer, y los verdaderos “ellos” son inmortales. La sentencia de muerte ya ha sido decretada sobre sus cuerpos por Mí y tú no tienes sino que llevar a cabo mis órdenes”.
Krishna hizo que Arjuna tomara conciencia de sí mismo; así, el engaño que le hacía creer que él era un gran arquero, un enemigo de Duryodana, etc., desapareció de su mente, y se dio cuenta de que no era sino un instrumento en las manos del Señor.
Ustedes también deben aprender esta lección, pues de otro modo la miseria no tendrá fin. La oración es “Tamaso ma jyotirgamaya”, ó “De la oscuridad, guíame a la luz”. El egoísmo es tamásico; sharanagati y la autoentrega es jyoti, la luz.
Mensajes Sathya Sai Vol. IV (Cap. 14)
Autoindagación:
“Lucha por a justicia, lucha por la verdad, lucha por ellas como le corresponde al dharma de un guerrero y deja el resultado al Dispensador de Todo –le dijo Krishna-. Me sorprende que tú llores así, pues tú eres Gukadesha, el Conquistador del Sueño, de la ignorancia. Tú no matas, no seas tan engreído como para creerlo; no mueren ellos, “ellos” tienen muchas más cosas que hacer, y los verdaderos “ellos” son inmortales. La sentencia de muerte ya ha sido decretada sobre sus cuerpos por Mí y tú no tienes sino que llevar a cabo mis órdenes”.
Krishna hizo que Arjuna tomara conciencia de sí mismo; así, el engaño que le hacía creer que él era un gran arquero, un enemigo de Duryodana, etc., desapareció de su mente, y se dio cuenta de que no era sino un instrumento en las manos del Señor.
Ustedes también deben aprender esta lección, pues de otro modo la miseria no tendrá fin. La oración es “Tamaso ma jyotirgamaya”, ó “De la oscuridad, guíame a la luz”. El egoísmo es tamásico; sharanagati y la autoentrega es jyoti, la luz.
Mensajes Sathya Sai Vol. IV (Cap. 14)
Autoindagación:
- ¿Cuán libre del yo y de lo mío está mi mente que puede registrar Sus indicaciones, Su Voluntad y convertirse en un instrumento humilde en Sus manos?
- ¿Quién ó qué habita mi corazón? ¿Cómo purificarlo para que solo resida Él y desde Esa Presencia el amor se vuelque naturalmente como despertador de la Realidad?
De la muerte a la inmortalidad
De la muerte a la inmortalidad
El objetivo principal de la vida humana es adquirir el conocimiento de sí mismo. Este es el verdadero Purushartha (meta de la vida). La vida humana encontrará la plenitud si se alcanza esta meta. La habilidad de distinguir entre lo permanente y lo transitorio, la habilidad de controlar los sentidos internos y externos, el anhelo por la liberación y el camino de la indagación, los cuatro (las cuatro cualidades auspiciosas), dependen de la devoción. La palabra Bhakti (devoción), se deriva de la raíz "Bhaj", que significa amor puro, inmaculado y altruista hacia Dios.
En este mundo no hay mayor virtud que el amor; el amor es verdad, el amor es rectitud y el amor es riqueza. Este mundo se ha originado en el amor, es sustentado por el amor y por último, se funde en el amor. Cada átomo tiene su origen en el amor; existen en este mundo innumerables poderes como el atómico, el campo magnético, etc.; pero el poder del amor los trasciende a todos. La vida carente de fe y amor no tiene sentido y es inútil.
Es del amor de donde surgen los cinco elementos (Pancha Bhutas); es el amor lo que resplandece con brillo en cada individuo… Pero el hombre, incapaz de comprender el significado del amor, lo atribuye a las relaciones físicas.
Sólo el amor rodea y permea el mundo entero. Nada puede existir sin amor, ni siquiera por un momento. Este amor es la verdadera forma de Dios, sin embargo, hoy el hombre está usando erróneamente este amor sagrado desviándolo hacia el mundo efímero. Nunca subestimen el poder del amor; los antiguos rishis (sabios), llevando una vida de soledad en los bosques, podían vivir en armonía incluso con los animales salvajes sólo por el poder de su amor. No hay nada en este mundo que el amor no pueda alcanzar; puede inclusive, ablandar la más dura de las rocas. Cuando el principio del amor se une en cada ser humano, se vuelve amor cósmico (Viswa Prema).
Santos como Jayadeva, Gauranga, Thukaram y Ramakrishna Paramahamsa oraban fervientemente al Señor y anhelaban Su amor. Lloren por el Señor, como hicieron Sakkubhai y Mira, incapaces de soportar el tormento de la separación, por su intenso anhelo, ellas lograron Su visión y ganaron Su gracia; sin embargo, debido al impacto de la Edad de Kali, la gente desea alcanzar la gracia divina sin hacer ningún esfuerzo. La iniquidad, la miseria y la violencia están en aumento, porque el amor por Dios se está debilitando. Transformen en amor todas sus cualidades malignas como los celos y el enojo. Todo lo que suceda en este mundo, considérenlo como un acto de amor.
El amor conduce a la inmortalidad.
Dios es el creador de este mundo, Él es la deidad que preside la acción (Karmadhyaksha). No se puede tener una mesa a menos que haya un carpintero que la haga, no se puede edificar una casa, a menos que haya un constructor.; de la misma manera, para todo hay un creador; todo lo que se ve, móvil o inmóvil, es la creación de Dios; esta es la razón por la cual Él es alabado como "Karmadhyakshaha". Él gobierna cada actividad.Hoy los aspirantes espirituales emprenden varios tipos de Sadhana (práctica espiritual), tales como meditación, penitencia, yoga y recitación de himnos védicos. El amor debería ser la corriente subyacente a todos estos ejercicios espirituales, de otro modo, será una clara pérdida de tiempo. No existe beneficio alguno en repetir mantras, si no están acompañados de un sentimiento de amor. Los Vedas declaran: "Na Karmana Na Prajaya Na Dhanena Thyagenaikena amritatwamanasuhu""Ni la riqueza, ni la progenie, ni las buenas acciones pueden conferir la inmortalidad. Se alcanza únicamente a través del sacrificio"
La inmortalidad no es otra cosa que el amor. El amor es nectarino, infinito y todo bienaventuranza. Hoy, el hombre no hace el esfuerzo por entender este principio de amor. Es solamente el poder del amor lo que puede anular una maldición ó un pecado. Es sólo el amor lo que puede remover todos los sentimientos amargos y aumentar la dulzura de la vida.
Deben ser capaces de extraer el agua de la felicidad incluso de la fuente de la miseria, esa es la verdadera cualidad del amor. Cada acción está bajo el control de Dios. La Tierra gira alrededor de sí misma a razón de 29,772 kms. por segundo y le toma un año, girar alrededor del Sol. La luz viaja a una increíble velocidad de 300.000 kms. por segundo y le toma 2.200.000 años dar vuelta al universo. De acuerdo al Vishnu Sahasranama Stotra, el universo entero es la verdadera forma de Vishnu (Viswam Vishnuswarupam). Aun si el hombre viajara a la velocidad de la luz, le tomaría 2.200.000 años circunvalar al Señor Vishnu. ¿Quién puede vivir por un período de tiempo tan largo? Debido a los efectos malignos de la Edad de Kali, el hombre no puede siquiera vivir cientos de años, ni pensar en 2.200.000 años! Sin embargo, es posible ir alrededor del Viswa Swarupa (Dios en forma de universo) en un segundo, porque es el amor lo hace esto posible. La velocidad del amor es tal que puede circunvalar el universo en un segundo. La velocidad de la luz puede ser estimada, pero no así la del amor. El hombre ha puesto barreras alrededor de tan trascendental e infinito amor, el cual está utilizando para propósitos triviales; esta es la razón por la cual el mundo se ha tornado caótico. La gente puede atribuirle varias razones a la falta de paz y seguridad en el mundo, pero la causa principal es que el hombre no es capaz de desarrollar amor dentro de él y no está haciendo ningún esfuerzo en tomar conciencia de la presencia del amor infinito, inmortal y nectarino dentro de él. Cubran sus pensamientos, palabras y obras con amor. Dejen que sus vidas se llenen de amor. Nada más se requiere para tener la visión de lo Divino (Satshatkara). Dios es amor, vivan en amor.Llenen sus corazones de amor. No hay riqueza, ni dharma ni meditación más grande que el amor. Espero que todos ustedes vivan en unidad como hermanos y hermanas. Si se vuelven encarnaciones de amor, se volverán divinos. "Brahmavid Brahmaiva Bhavati""El conocedor de Brahman se volverá ciertamente Brahman"Les estoy dando a todos educación y cuidados médicos gratuitos, en devolución deben darMe sólo una cosa y eso es AMOR. Desarrollen amor, eso es todo lo que quiero de ustedes. Quiero que prometan que de hoy en adelante llevarán una vida llena de amor. Con esto cierro mi discurso.
Divino Discurso 28 de Julio de 1999 Gurú Purnima Prashanti Nilayam
Aquel que no tenga la capacidad de evaluación y de respuesta ante un llamado de agonía y de dolor, será como un ciego, incapaz de distinguir entre la luz y la sombra. Todo aquel que carezca de sentido del discernimiento se comportará ciegamente. El deseo genera ansias. Las ansias son causa del nacer y también del morir. Cuando el ser humano haya logrado quedar libre de deseos, no necesitará ya experimentar ni el nacimiento ni la muerte. El próximo nacimiento será sólo el resultado de los deseos insatisfechos en esta vida y estará determinado por ellos. Aquellos en los que no quede traza de deseos por objetos materiales, podrán llegar a alcanzar la conciencia de la realidad del Alma. De hecho, el deseo de llegar a conocer a Dios, de amarlo y de ser amado por él, no es un deseo que implique atadura. Cuando emerge la conciencia de Dios en todo su esplendor, todo deseo mundano y sensorial queda reducido a cenizas en las llamas de esa conciencia. El ser individual se volverá hacia el Ser Universal tan pronto como llegue a cumplir este deseo, y ahí gozará de la Paz Suprema, Paramashanti. Para llegar a ganar la inmortalidad, el ser deberá cortar todo contacto con el no ser. Sus pensamientos juegan un papel muy importante en la configuración de sus vidas. Es por ello que se les aconseja estar atentos a todo pensamiento que surja en la mente y darle cabida únicamente a los positivos. El ser humano es un manojo de pensamientos. Vidya lleva a estabilizar los pensamientos positivos en la mente y, por esta vía, se eleva al estado de Atma Vidya. Por ejemplo, una silla evoca en nuestra mente una idea respecto a una cierta forma que lleva un cierto nombre, en tanto que la palabra madera no producirá esa idea ni esa forma nombre. El valor de la forma nombre dependerá de la aplicación que se le atribuya a la madera. La relación entre uno y el mundo material deberá ser tal que haga que se desvanezcan los deseos dentro de ustedes y no haga que se tornen más intensos y amplios. En verdad, nadie ama o desea algún objeto o cosa por apreciarlo en sí mismo. Siempre se le desea por razones egoístas, en razón de uno mismo. El ser humano no realiza movimiento alguno sin un propósito específico. Sin embargo, el saber derivado del Vidya nos revelará que el individuo no es plenamente responsable, ni siquiera la motivación que lo impulsa. El karma o actividad no nos es plenamente propio. Pero es nuestro karma (acción) el que eleva o degrada nuestra posición. La muerte implica ciertos procesos que debilitan y extinguen la vida pero no afecta al Alma, que es eterna e indestructible. Por lo tanto, uno no debería temer a la muerte, que es sólo otro estado o forma de vida.
La Sabiduría Suprema (Cap. “El Alma es indestructible”)
Autoindagación:
- “…nunca subestimen el poder del amor…no hay nada en este mundo que el amor no pueda alcanzar...” ¿Cómo desarrollar ese puro amor a Dios que elimine de la mente el poder de la Maya, para siempre?
- ¿Por quién llora mi corazón? ¿Se desgarra ante la fuerte ilusión de la separación del Amado?
- “…Transformen en amor todas sus cualidades malignas como los celos y el enojo. Todo lo que suceda en este mundo, considérenlo como un acto de amor…” Posesión, rechazo, incomprensión… ¿de dónde provienen? ¿Y esa mirada profunda que atraviesa la mente y llega al corazón comprendiendo, liberando, aceptando…?
- “…Deben ser capaces de extraer el agua de la felicidad incluso de la fuente de la miseria, esa es la verdadera cualidad del amor…” ¿Cómo la alquimia amorosa penetra la dualidad hasta las profundidades donde sólo el Uno inenarrable se muestra plenamente?
- “…La inmortalidad no es otra cosa que el amor… Desarrollen amor, eso es todo lo que quiero de ustedes…” El amor fluyendo desde la dimensión sin tiempo, sin espacio…eliminando el poder de la Maya… ¿suelto “las riendas de la mente” y penetro en esa dimensión por amor al Amado?
- ¿Cuán intenso es mi anhelo por el Amado? ¿Puede destruir la ceguera espiritual que los deseos del mundo disparan en mi visión interna?
“…Yo sólo vengo donde se le da valor a la sinceridad, a la fe y a la entrega…”
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6. Él ha venido para ustedes
El Avatar llega cuando todavía queda un remanente de hombres buenos, una traza de dharma, pues ¿de qué sirve un doctor cuando el paciente está muerto? Cuando un gran número de hombres buenos están afligidos por la sobrevivencia de la bondad, el Señor encarna con el fin de alimentar sus espíritus desfallecientes y reavivar la fe y el valor. La frase del Gita: “Paritranaya Sadhunam” no significa la protección de los sadhus ó ascetas; habla de la protección de todos los que poseen virtudes de sadhus; sadhu quiere decir bondad. Las virtudes de sadhus pueden encontrarse aun en los animales, los insectos y los gusanos. El Señor guiará y cuidará aun a éstos. Él viene a fomentar el dharma, y la virtud es el cimiento del dharma. (1)
El Supremo revela Su Gloria bajo la forma del amor (prema) en el hombre; el amor toma diferentes formas de acuerdo con aquello con lo que se le liga: riquezas, padres, hijos, el compañero ó compañera de la vida ó los amigos. Todos estos son chispas de la misma llama y el amor por lo universal es su máxima expresión. Este amor no puede ser cultivado por la lectura de instructivos fáciles ni por la memorización de sus pasos. Hay que empezar por tener un gran anhelo por la luz, una angustia insoportable por escapar de la oscuridad como en la oración “Thamaso maa jyothir gamaya” (de la oscuridad llévame a la luz). El anhelo mismo atraerá la luz. El amor crecerá de por sí y mediante su lenta e inevitable alquimia los transformará en oro.
Prahlada era un demonio (rakshasa), y pese a ello el amor lo liberó; Jatayu era un pájaro; Dhruva sólo un infante; los pastores de Brindavan eran gente sencilla; sin embargo, por medio de esa alquimia todos brillaron en el esplendor del amor y conocieron la fuente de todo amor. (2)
Dios es la personificación de la bienaventuranza eterna. Él es la sabiduría absoluta, el Uno sin segundo, está más allá de los pares de opuestos, es expansivo y Todopenetrante como el cielo, la meta indicada por la gran sentencia ‘Tat Tvam Asi’ (Tú Eres Aquello), eterno, puro, inmutable, el testigo de todas las funciones del intelecto, más allá de todas las condiciones mentales y de las tres cualidades de la materia: lo bueno (sattva), lo apasionado (rajas) y la inercia (tamas) (Nityanandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jñanamurtim, Dvandvatitam, Gangana Sadrisham Tattvamasyadi Lakshyam, Ekam, Nityam, vimalam, Achalam, Sarvadhi, Sakhibhutam, Bhavatitam, Trigunarahitam)Swami está más allá de todos los atributos. Créanlo ó no, Él es la bienaventuranza personificada. Si piensan de otra manera, el defecto está en ustedes. Lo que Swami haga es para el propio bien de ustedes, para su bienestar y su felicidad. Lleven una vida bienaventurada e inmaculada. Esto es lo que Él desea de ustedes. Swami no tiene preocupaciones ni sufrimiento en ningún momento. ¿Por qué ha de preocuparse si Él ama a todo? No tiene deseos. Lo que Él diga, lo que Él haga es bueno para ustedes, no para Swami.
Él ha venido para ustedes. Por esto, hagan pleno uso de Él. Siempre está listo, a condición de que desarrollen pensamientos sagrados. Lleven una vida divina. A veces, no les habla. Piensan, “¿Será que hemos cometido algún error? Por esto Swami no nos está hablando”. Pero en verdad, no es Su naturaleza buscar defectos en los demás. Su visión es altamente sagrada. Siempre ve lo bueno en ustedes. Lo malo que ven es su propia imaginación. Debido a que hay algo malo en ustedes, están viendo lo mismo en los demás. Pero para Swami, hasta lo malo parece ser bueno. Por ende, no tengan dudas acerca de Swami. “El que tiene dudas perecerá” (Samsayatma Vinasyati). Tengan fe firme. (3)
Para la protección de los virtuosos, para la destrucción de los malvados y para el establecimiento de la rectitud sobre una base firme, Yo encarno de edad en edad. Siempre que la desarmonía (ashanti) agobia al mundo, el Señor encarna en forma humana a fin de instituir los modos para obtener la paz espiritual suprema (prashanti) y reeducar de nuevo a la humanidad a los senderos de la paz.
El advenimiento del Señor también es esperado ansiosamente por santos y sabios. Los santos (sadhus) han orado y Yo he venido. Mis principales tareas son fomentar el conocimiento de los Vedas y el alentar a los devotos. Vuestra virtud, vuestro auto-control, vuestro desapego, vuestra fe, vuestra firmeza: estas son las señales a través de las cuales el mundo se entera de Mi gloria. Ustedes podrán proclamar que son devotos solamente cuando se hayan puesto total y completamente en Mis manos, sin ningún rastro de ego. Ustedes pueden gozar de la bienaventuranza por medio de la experiencia que les confiere el Avatar. El Avatar se conduce de manera humana a fin de que la humanidad pueda sentir afinidad, pero se eleva hacia alturas sobrehumanas para que la humanidad pueda aspirar a alcanzarlas, y a través de tal aspiración lo alcance realmente a Él.
Reconocer al Señor dentro de ustedes como el Motivador es la tarea para la cual Él viene en forma humana.
Cada paso en la carrera del Avatar está predeterminado. Rama vino para nutrir las raíces de la verdad (sathya) y rectitud (dharma). Krishna vino para fomentar la paz (shanti) y el amor (prema). Ahora estas cuatro raíces están a punto de secarse por completo. Esta es la razón por la cual el presente Avatar ha venido. La rectitud (dharma) que había huido a los bosques debe ser conducida nuevamente a las ciudades y pueblos. El adharma que está arruinando a las ciudades y pueblos debe ser llevada de nuevo a la selva.
He venido para darles la llave del tesoro de la Bienaventuranza (ananda), para decirles cómo encontrar ese manantial, pues ustedes han olvidado el camino a la beatitud. Si ustedes desperdician esta oportunidad de salvarse es porque ese es su destino. Ustedes han venido para obtener de mí oropeles y cachivaches, las pequeñas curas y promociones mezquinas, las alegrías y comodidades mundanas. Muy pocos de ustedes desean obtener de mí lo que he venido a darles: es decir, la liberación misma. Incluso entre estos pocos, aquellos que perseveran en al camino de la práctica espiritual (sadhana) y triunfan, son un puñado.
Vuestra inteligencia mundana no puede desentrañar los modos de obrar de Dios. Él no puede ser reconocido por la mera destreza de la inteligencia. Ustedes pueden beneficiarse de Dios, pero no pueden explicarlo. Vuestras explicaciones son meras conjeturas, intentos de encubrir vuestra ignorancia con pomposas expresiones. Incorporen algo a vuestra práctica diaria como evidencia de que han conocido de Mí el secreto de la vida superior. Muestren que tienen mayor fraternidad, que hablan con más dulzura y auto-control. Sobrelleven tanto la derrota como la victoria con una calma resignación. Yo siempre estoy consciente del futuro y del pasado, así como del presente de cada uno de ustedes, por esto, no estoy tan movido por la misericordia. Dado que conozco el pasado, los antecedentes, la reacción es diferente. Por ser la consecuencia del mal deliberadamente hecho en el nacimiento previo, es que permito que vuestro sufrimiento continúe, a menudo modificado por alguna pequeña compensación. Yo no causo ni alegría ni aflicción. Ustedes son los diseñadores de estas dos cadenas que los atan. Yo soy la encarnación de la Bienaventuranza (Anandaswarupa). Vengan, obtengan bienaventuranza (ananda) de Mí, moren en esa bienaventuranza, y llénense de paz (shanti).
Donde se calcula, acumula ó exhibe dinero para demostrar logros de uno, Yo no estaré presente. Yo sólo vengo donde se le da valor a la sinceridad, a la fe y a la entrega. Sólo las mentes inferiores se regodean en la publicidad el auto-engrandecimiento. Esto no tiene relevancia de ser en el caso de los Avatares. Los Avatares no necesitan propaganda alguna.
Los cínicos critican sin saber. Si estudiaran los Sastras ó escrituras, ó cultivaran la experiencia directa, entonces podrían entenderme. Vuestra pereza innata les impide realizar los ejercicios espirituales necesarios para descubrir la naturaleza de Dios. Esta pereza debe desaparecer. Debe ser expulsada de la naturaleza del hombre en cualquier forma que se manifieste. Esa es Mi misión. Mi tarea no es simplemente curar y consolar y poner fin a sus aflicciones individuales, sino algo muchísimo más importante. El poner fin a las aflicciones y las angustias es incidental en Mi misión. Mi tarea principal es el restablecimiento de los Vedas y los Sastras (escrituras espirituales), y la revelación del conocimiento de los mismos a todos. Esta tarea tendrá éxito. No será coartada. No será retrasada. Cuando el Señor decide y ordena, su Voluntad Divina no puede ser obstaculizada.
He venido para instruirlos a todos en la esencia de los Vedas, para derramar sobre todos este precioso regalo, para proteger la antigua sabiduría (sanathana dharma) y preservarla. Mi misión es la de difundir la felicidad, y por eso estoy siempre listo para andar entre ustedes no una, sino dos, tres veces -tan a menudo como ustedes me quieran-.
Muchos de ustedes vienen a Mí con problemas de salud y preocupación mental de una u otra clase. Estos son meros señuelos para atraerlos aquí. Pero el principal propósito es que adquieran gracia y fortalezcan su fe en lo divino. Los problemas y preocupaciones deben ser en realidad bienvenidos, pues enseñan las lecciones de la humildad y de la reverencia. El correr en pos de las cosas externas produce todo este descontento. Este tipo de deseos no tiene fin. Una vez que se han convertido en esclavos de los sentidos, no los dejarán libres hasta su muerte. Producen una sed insaciable. Pero Yo los llamo a ustedes hacia Mí e incluso les doy regalos mundanos para que vuelvan la cara hacia Dios. Ningún Avatar ha hecho esto antes, caminar entre las multitudes aconsejándolos, guiándolos, consolándolos, elevándolos, y dirigiéndolos a lo largo del camino de la verdad, rectitud, paz y amor (sathya, dharma, shanti y prema).
Mis actividades y movimientos nunca serán alterados, no importa quien opine sobre ellas se puedan verter sobre ellas. Yo no he de modificar Mis planes para el establecimiento de la rectitud (dharmasthapana), ni Mis discursos ni Mis acciones. He perseverado en esta determinación por muchos años y estoy comprometido en la tarea para la cual he venido: esto es, inculcar fe en el camino de la paz espiritual suprema (prashanti). No me detendré ni retrocederé un solo paso.
Si ustedes se consagran y se rinden al Señor, Él los protegerá y guiará. El Señor ha venido precisamente para esta tarea. Él está declarando que esto es lo que hará, y esta es la verdadera tarea que Lo ha traído aquí. Conozco la agitación de sus corazones y sus aspiraciones, pero ustedes no conocen Mi corazón. Reacciono al dolor que ustedes sobrellevan y a la alegría que sienten, porque Yo estoy en sus corazones, Soy el morador en el templo de cada corazón. No pierdan Mi contacto y compañía, pues es sólo cuando el carbón está en contacto con la brasa que puede también convertirse en brasa.
Cultiven la cercanía conmigo en su corazón y serán recompensados. Entonces ustedes también adquirirán una fracción de ese amor supremo. Esta es una gran oportunidad. Confíen en que serán liberados. Sepan que ustedes están Salvados. Muchos vacilan en creer que las cosas mejorarán, que la vida será feliz y llena de alegría para todos, y que habrá de volver la edad de oro. Permítanme que les asegure que esta encarnación divina (dharmaswarupa) no ha venido en vano. (4)
(1)Mensajes Sathya Sai Vol. II (Cap. 26); (2) (Cap. 2); (3) Divino Discurso del 23/11/200;
(4) Divino Discurso del 23/11/1968
Autoindagación:
“…Hay que empezar por tener un gran anhelo por la luz, una angustia insoportable por escapar de la oscuridad… El anhelo mismo atraerá la luz…” ¿Ruego, oro, pido, reclamo que me sea dado y aumente ya, ahora, intensa y profundamente ese anhelo?
Sólo el amor rodea y permea el mundo entero. Nada puede existir sin amor, ni siquiera por un momento. Este amor es la verdadera forma de Dios, sin embargo, hoy el hombre está usando erróneamente este amor sagrado desviándolo hacia el mundo efímero. Nunca subestimen el poder del amor; los antiguos rishis (sabios), llevando una vida de soledad en los bosques, podían vivir en armonía incluso con los animales salvajes sólo por el poder de su amor. No hay nada en este mundo que el amor no pueda alcanzar; puede inclusive, ablandar la más dura de las rocas. Cuando el principio del amor se une en cada ser humano, se vuelve amor cósmico (Viswa Prema).
Santos como Jayadeva, Gauranga, Thukaram y Ramakrishna Paramahamsa oraban fervientemente al Señor y anhelaban Su amor. Lloren por el Señor, como hicieron Sakkubhai y Mira, incapaces de soportar el tormento de la separación, por su intenso anhelo, ellas lograron Su visión y ganaron Su gracia; sin embargo, debido al impacto de la Edad de Kali, la gente desea alcanzar la gracia divina sin hacer ningún esfuerzo. La iniquidad, la miseria y la violencia están en aumento, porque el amor por Dios se está debilitando. Transformen en amor todas sus cualidades malignas como los celos y el enojo. Todo lo que suceda en este mundo, considérenlo como un acto de amor.
El amor conduce a la inmortalidad.
Dios es el creador de este mundo, Él es la deidad que preside la acción (Karmadhyaksha). No se puede tener una mesa a menos que haya un carpintero que la haga, no se puede edificar una casa, a menos que haya un constructor.; de la misma manera, para todo hay un creador; todo lo que se ve, móvil o inmóvil, es la creación de Dios; esta es la razón por la cual Él es alabado como "Karmadhyakshaha". Él gobierna cada actividad.Hoy los aspirantes espirituales emprenden varios tipos de Sadhana (práctica espiritual), tales como meditación, penitencia, yoga y recitación de himnos védicos. El amor debería ser la corriente subyacente a todos estos ejercicios espirituales, de otro modo, será una clara pérdida de tiempo. No existe beneficio alguno en repetir mantras, si no están acompañados de un sentimiento de amor. Los Vedas declaran: "Na Karmana Na Prajaya Na Dhanena Thyagenaikena amritatwamanasuhu""Ni la riqueza, ni la progenie, ni las buenas acciones pueden conferir la inmortalidad. Se alcanza únicamente a través del sacrificio"
La inmortalidad no es otra cosa que el amor. El amor es nectarino, infinito y todo bienaventuranza. Hoy, el hombre no hace el esfuerzo por entender este principio de amor. Es solamente el poder del amor lo que puede anular una maldición ó un pecado. Es sólo el amor lo que puede remover todos los sentimientos amargos y aumentar la dulzura de la vida.
Deben ser capaces de extraer el agua de la felicidad incluso de la fuente de la miseria, esa es la verdadera cualidad del amor. Cada acción está bajo el control de Dios. La Tierra gira alrededor de sí misma a razón de 29,772 kms. por segundo y le toma un año, girar alrededor del Sol. La luz viaja a una increíble velocidad de 300.000 kms. por segundo y le toma 2.200.000 años dar vuelta al universo. De acuerdo al Vishnu Sahasranama Stotra, el universo entero es la verdadera forma de Vishnu (Viswam Vishnuswarupam). Aun si el hombre viajara a la velocidad de la luz, le tomaría 2.200.000 años circunvalar al Señor Vishnu. ¿Quién puede vivir por un período de tiempo tan largo? Debido a los efectos malignos de la Edad de Kali, el hombre no puede siquiera vivir cientos de años, ni pensar en 2.200.000 años! Sin embargo, es posible ir alrededor del Viswa Swarupa (Dios en forma de universo) en un segundo, porque es el amor lo hace esto posible. La velocidad del amor es tal que puede circunvalar el universo en un segundo. La velocidad de la luz puede ser estimada, pero no así la del amor. El hombre ha puesto barreras alrededor de tan trascendental e infinito amor, el cual está utilizando para propósitos triviales; esta es la razón por la cual el mundo se ha tornado caótico. La gente puede atribuirle varias razones a la falta de paz y seguridad en el mundo, pero la causa principal es que el hombre no es capaz de desarrollar amor dentro de él y no está haciendo ningún esfuerzo en tomar conciencia de la presencia del amor infinito, inmortal y nectarino dentro de él. Cubran sus pensamientos, palabras y obras con amor. Dejen que sus vidas se llenen de amor. Nada más se requiere para tener la visión de lo Divino (Satshatkara). Dios es amor, vivan en amor.Llenen sus corazones de amor. No hay riqueza, ni dharma ni meditación más grande que el amor. Espero que todos ustedes vivan en unidad como hermanos y hermanas. Si se vuelven encarnaciones de amor, se volverán divinos. "Brahmavid Brahmaiva Bhavati""El conocedor de Brahman se volverá ciertamente Brahman"Les estoy dando a todos educación y cuidados médicos gratuitos, en devolución deben darMe sólo una cosa y eso es AMOR. Desarrollen amor, eso es todo lo que quiero de ustedes. Quiero que prometan que de hoy en adelante llevarán una vida llena de amor. Con esto cierro mi discurso.
Divino Discurso 28 de Julio de 1999 Gurú Purnima Prashanti Nilayam
Aquel que no tenga la capacidad de evaluación y de respuesta ante un llamado de agonía y de dolor, será como un ciego, incapaz de distinguir entre la luz y la sombra. Todo aquel que carezca de sentido del discernimiento se comportará ciegamente. El deseo genera ansias. Las ansias son causa del nacer y también del morir. Cuando el ser humano haya logrado quedar libre de deseos, no necesitará ya experimentar ni el nacimiento ni la muerte. El próximo nacimiento será sólo el resultado de los deseos insatisfechos en esta vida y estará determinado por ellos. Aquellos en los que no quede traza de deseos por objetos materiales, podrán llegar a alcanzar la conciencia de la realidad del Alma. De hecho, el deseo de llegar a conocer a Dios, de amarlo y de ser amado por él, no es un deseo que implique atadura. Cuando emerge la conciencia de Dios en todo su esplendor, todo deseo mundano y sensorial queda reducido a cenizas en las llamas de esa conciencia. El ser individual se volverá hacia el Ser Universal tan pronto como llegue a cumplir este deseo, y ahí gozará de la Paz Suprema, Paramashanti. Para llegar a ganar la inmortalidad, el ser deberá cortar todo contacto con el no ser. Sus pensamientos juegan un papel muy importante en la configuración de sus vidas. Es por ello que se les aconseja estar atentos a todo pensamiento que surja en la mente y darle cabida únicamente a los positivos. El ser humano es un manojo de pensamientos. Vidya lleva a estabilizar los pensamientos positivos en la mente y, por esta vía, se eleva al estado de Atma Vidya. Por ejemplo, una silla evoca en nuestra mente una idea respecto a una cierta forma que lleva un cierto nombre, en tanto que la palabra madera no producirá esa idea ni esa forma nombre. El valor de la forma nombre dependerá de la aplicación que se le atribuya a la madera. La relación entre uno y el mundo material deberá ser tal que haga que se desvanezcan los deseos dentro de ustedes y no haga que se tornen más intensos y amplios. En verdad, nadie ama o desea algún objeto o cosa por apreciarlo en sí mismo. Siempre se le desea por razones egoístas, en razón de uno mismo. El ser humano no realiza movimiento alguno sin un propósito específico. Sin embargo, el saber derivado del Vidya nos revelará que el individuo no es plenamente responsable, ni siquiera la motivación que lo impulsa. El karma o actividad no nos es plenamente propio. Pero es nuestro karma (acción) el que eleva o degrada nuestra posición. La muerte implica ciertos procesos que debilitan y extinguen la vida pero no afecta al Alma, que es eterna e indestructible. Por lo tanto, uno no debería temer a la muerte, que es sólo otro estado o forma de vida.
La Sabiduría Suprema (Cap. “El Alma es indestructible”)
Autoindagación:
- “…nunca subestimen el poder del amor…no hay nada en este mundo que el amor no pueda alcanzar...” ¿Cómo desarrollar ese puro amor a Dios que elimine de la mente el poder de la Maya, para siempre?
- ¿Por quién llora mi corazón? ¿Se desgarra ante la fuerte ilusión de la separación del Amado?
- “…Transformen en amor todas sus cualidades malignas como los celos y el enojo. Todo lo que suceda en este mundo, considérenlo como un acto de amor…” Posesión, rechazo, incomprensión… ¿de dónde provienen? ¿Y esa mirada profunda que atraviesa la mente y llega al corazón comprendiendo, liberando, aceptando…?
- “…Deben ser capaces de extraer el agua de la felicidad incluso de la fuente de la miseria, esa es la verdadera cualidad del amor…” ¿Cómo la alquimia amorosa penetra la dualidad hasta las profundidades donde sólo el Uno inenarrable se muestra plenamente?
- “…La inmortalidad no es otra cosa que el amor… Desarrollen amor, eso es todo lo que quiero de ustedes…” El amor fluyendo desde la dimensión sin tiempo, sin espacio…eliminando el poder de la Maya… ¿suelto “las riendas de la mente” y penetro en esa dimensión por amor al Amado?
- ¿Cuán intenso es mi anhelo por el Amado? ¿Puede destruir la ceguera espiritual que los deseos del mundo disparan en mi visión interna?
“…Yo sólo vengo donde se le da valor a la sinceridad, a la fe y a la entrega…”
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6. Él ha venido para ustedes
El Avatar llega cuando todavía queda un remanente de hombres buenos, una traza de dharma, pues ¿de qué sirve un doctor cuando el paciente está muerto? Cuando un gran número de hombres buenos están afligidos por la sobrevivencia de la bondad, el Señor encarna con el fin de alimentar sus espíritus desfallecientes y reavivar la fe y el valor. La frase del Gita: “Paritranaya Sadhunam” no significa la protección de los sadhus ó ascetas; habla de la protección de todos los que poseen virtudes de sadhus; sadhu quiere decir bondad. Las virtudes de sadhus pueden encontrarse aun en los animales, los insectos y los gusanos. El Señor guiará y cuidará aun a éstos. Él viene a fomentar el dharma, y la virtud es el cimiento del dharma. (1)
El Supremo revela Su Gloria bajo la forma del amor (prema) en el hombre; el amor toma diferentes formas de acuerdo con aquello con lo que se le liga: riquezas, padres, hijos, el compañero ó compañera de la vida ó los amigos. Todos estos son chispas de la misma llama y el amor por lo universal es su máxima expresión. Este amor no puede ser cultivado por la lectura de instructivos fáciles ni por la memorización de sus pasos. Hay que empezar por tener un gran anhelo por la luz, una angustia insoportable por escapar de la oscuridad como en la oración “Thamaso maa jyothir gamaya” (de la oscuridad llévame a la luz). El anhelo mismo atraerá la luz. El amor crecerá de por sí y mediante su lenta e inevitable alquimia los transformará en oro.
Prahlada era un demonio (rakshasa), y pese a ello el amor lo liberó; Jatayu era un pájaro; Dhruva sólo un infante; los pastores de Brindavan eran gente sencilla; sin embargo, por medio de esa alquimia todos brillaron en el esplendor del amor y conocieron la fuente de todo amor. (2)
Dios es la personificación de la bienaventuranza eterna. Él es la sabiduría absoluta, el Uno sin segundo, está más allá de los pares de opuestos, es expansivo y Todopenetrante como el cielo, la meta indicada por la gran sentencia ‘Tat Tvam Asi’ (Tú Eres Aquello), eterno, puro, inmutable, el testigo de todas las funciones del intelecto, más allá de todas las condiciones mentales y de las tres cualidades de la materia: lo bueno (sattva), lo apasionado (rajas) y la inercia (tamas) (Nityanandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jñanamurtim, Dvandvatitam, Gangana Sadrisham Tattvamasyadi Lakshyam, Ekam, Nityam, vimalam, Achalam, Sarvadhi, Sakhibhutam, Bhavatitam, Trigunarahitam)Swami está más allá de todos los atributos. Créanlo ó no, Él es la bienaventuranza personificada. Si piensan de otra manera, el defecto está en ustedes. Lo que Swami haga es para el propio bien de ustedes, para su bienestar y su felicidad. Lleven una vida bienaventurada e inmaculada. Esto es lo que Él desea de ustedes. Swami no tiene preocupaciones ni sufrimiento en ningún momento. ¿Por qué ha de preocuparse si Él ama a todo? No tiene deseos. Lo que Él diga, lo que Él haga es bueno para ustedes, no para Swami.
Él ha venido para ustedes. Por esto, hagan pleno uso de Él. Siempre está listo, a condición de que desarrollen pensamientos sagrados. Lleven una vida divina. A veces, no les habla. Piensan, “¿Será que hemos cometido algún error? Por esto Swami no nos está hablando”. Pero en verdad, no es Su naturaleza buscar defectos en los demás. Su visión es altamente sagrada. Siempre ve lo bueno en ustedes. Lo malo que ven es su propia imaginación. Debido a que hay algo malo en ustedes, están viendo lo mismo en los demás. Pero para Swami, hasta lo malo parece ser bueno. Por ende, no tengan dudas acerca de Swami. “El que tiene dudas perecerá” (Samsayatma Vinasyati). Tengan fe firme. (3)
Para la protección de los virtuosos, para la destrucción de los malvados y para el establecimiento de la rectitud sobre una base firme, Yo encarno de edad en edad. Siempre que la desarmonía (ashanti) agobia al mundo, el Señor encarna en forma humana a fin de instituir los modos para obtener la paz espiritual suprema (prashanti) y reeducar de nuevo a la humanidad a los senderos de la paz.
El advenimiento del Señor también es esperado ansiosamente por santos y sabios. Los santos (sadhus) han orado y Yo he venido. Mis principales tareas son fomentar el conocimiento de los Vedas y el alentar a los devotos. Vuestra virtud, vuestro auto-control, vuestro desapego, vuestra fe, vuestra firmeza: estas son las señales a través de las cuales el mundo se entera de Mi gloria. Ustedes podrán proclamar que son devotos solamente cuando se hayan puesto total y completamente en Mis manos, sin ningún rastro de ego. Ustedes pueden gozar de la bienaventuranza por medio de la experiencia que les confiere el Avatar. El Avatar se conduce de manera humana a fin de que la humanidad pueda sentir afinidad, pero se eleva hacia alturas sobrehumanas para que la humanidad pueda aspirar a alcanzarlas, y a través de tal aspiración lo alcance realmente a Él.
Reconocer al Señor dentro de ustedes como el Motivador es la tarea para la cual Él viene en forma humana.
Cada paso en la carrera del Avatar está predeterminado. Rama vino para nutrir las raíces de la verdad (sathya) y rectitud (dharma). Krishna vino para fomentar la paz (shanti) y el amor (prema). Ahora estas cuatro raíces están a punto de secarse por completo. Esta es la razón por la cual el presente Avatar ha venido. La rectitud (dharma) que había huido a los bosques debe ser conducida nuevamente a las ciudades y pueblos. El adharma que está arruinando a las ciudades y pueblos debe ser llevada de nuevo a la selva.
He venido para darles la llave del tesoro de la Bienaventuranza (ananda), para decirles cómo encontrar ese manantial, pues ustedes han olvidado el camino a la beatitud. Si ustedes desperdician esta oportunidad de salvarse es porque ese es su destino. Ustedes han venido para obtener de mí oropeles y cachivaches, las pequeñas curas y promociones mezquinas, las alegrías y comodidades mundanas. Muy pocos de ustedes desean obtener de mí lo que he venido a darles: es decir, la liberación misma. Incluso entre estos pocos, aquellos que perseveran en al camino de la práctica espiritual (sadhana) y triunfan, son un puñado.
Vuestra inteligencia mundana no puede desentrañar los modos de obrar de Dios. Él no puede ser reconocido por la mera destreza de la inteligencia. Ustedes pueden beneficiarse de Dios, pero no pueden explicarlo. Vuestras explicaciones son meras conjeturas, intentos de encubrir vuestra ignorancia con pomposas expresiones. Incorporen algo a vuestra práctica diaria como evidencia de que han conocido de Mí el secreto de la vida superior. Muestren que tienen mayor fraternidad, que hablan con más dulzura y auto-control. Sobrelleven tanto la derrota como la victoria con una calma resignación. Yo siempre estoy consciente del futuro y del pasado, así como del presente de cada uno de ustedes, por esto, no estoy tan movido por la misericordia. Dado que conozco el pasado, los antecedentes, la reacción es diferente. Por ser la consecuencia del mal deliberadamente hecho en el nacimiento previo, es que permito que vuestro sufrimiento continúe, a menudo modificado por alguna pequeña compensación. Yo no causo ni alegría ni aflicción. Ustedes son los diseñadores de estas dos cadenas que los atan. Yo soy la encarnación de la Bienaventuranza (Anandaswarupa). Vengan, obtengan bienaventuranza (ananda) de Mí, moren en esa bienaventuranza, y llénense de paz (shanti).
Donde se calcula, acumula ó exhibe dinero para demostrar logros de uno, Yo no estaré presente. Yo sólo vengo donde se le da valor a la sinceridad, a la fe y a la entrega. Sólo las mentes inferiores se regodean en la publicidad el auto-engrandecimiento. Esto no tiene relevancia de ser en el caso de los Avatares. Los Avatares no necesitan propaganda alguna.
Los cínicos critican sin saber. Si estudiaran los Sastras ó escrituras, ó cultivaran la experiencia directa, entonces podrían entenderme. Vuestra pereza innata les impide realizar los ejercicios espirituales necesarios para descubrir la naturaleza de Dios. Esta pereza debe desaparecer. Debe ser expulsada de la naturaleza del hombre en cualquier forma que se manifieste. Esa es Mi misión. Mi tarea no es simplemente curar y consolar y poner fin a sus aflicciones individuales, sino algo muchísimo más importante. El poner fin a las aflicciones y las angustias es incidental en Mi misión. Mi tarea principal es el restablecimiento de los Vedas y los Sastras (escrituras espirituales), y la revelación del conocimiento de los mismos a todos. Esta tarea tendrá éxito. No será coartada. No será retrasada. Cuando el Señor decide y ordena, su Voluntad Divina no puede ser obstaculizada.
He venido para instruirlos a todos en la esencia de los Vedas, para derramar sobre todos este precioso regalo, para proteger la antigua sabiduría (sanathana dharma) y preservarla. Mi misión es la de difundir la felicidad, y por eso estoy siempre listo para andar entre ustedes no una, sino dos, tres veces -tan a menudo como ustedes me quieran-.
Muchos de ustedes vienen a Mí con problemas de salud y preocupación mental de una u otra clase. Estos son meros señuelos para atraerlos aquí. Pero el principal propósito es que adquieran gracia y fortalezcan su fe en lo divino. Los problemas y preocupaciones deben ser en realidad bienvenidos, pues enseñan las lecciones de la humildad y de la reverencia. El correr en pos de las cosas externas produce todo este descontento. Este tipo de deseos no tiene fin. Una vez que se han convertido en esclavos de los sentidos, no los dejarán libres hasta su muerte. Producen una sed insaciable. Pero Yo los llamo a ustedes hacia Mí e incluso les doy regalos mundanos para que vuelvan la cara hacia Dios. Ningún Avatar ha hecho esto antes, caminar entre las multitudes aconsejándolos, guiándolos, consolándolos, elevándolos, y dirigiéndolos a lo largo del camino de la verdad, rectitud, paz y amor (sathya, dharma, shanti y prema).
Mis actividades y movimientos nunca serán alterados, no importa quien opine sobre ellas se puedan verter sobre ellas. Yo no he de modificar Mis planes para el establecimiento de la rectitud (dharmasthapana), ni Mis discursos ni Mis acciones. He perseverado en esta determinación por muchos años y estoy comprometido en la tarea para la cual he venido: esto es, inculcar fe en el camino de la paz espiritual suprema (prashanti). No me detendré ni retrocederé un solo paso.
Si ustedes se consagran y se rinden al Señor, Él los protegerá y guiará. El Señor ha venido precisamente para esta tarea. Él está declarando que esto es lo que hará, y esta es la verdadera tarea que Lo ha traído aquí. Conozco la agitación de sus corazones y sus aspiraciones, pero ustedes no conocen Mi corazón. Reacciono al dolor que ustedes sobrellevan y a la alegría que sienten, porque Yo estoy en sus corazones, Soy el morador en el templo de cada corazón. No pierdan Mi contacto y compañía, pues es sólo cuando el carbón está en contacto con la brasa que puede también convertirse en brasa.
Cultiven la cercanía conmigo en su corazón y serán recompensados. Entonces ustedes también adquirirán una fracción de ese amor supremo. Esta es una gran oportunidad. Confíen en que serán liberados. Sepan que ustedes están Salvados. Muchos vacilan en creer que las cosas mejorarán, que la vida será feliz y llena de alegría para todos, y que habrá de volver la edad de oro. Permítanme que les asegure que esta encarnación divina (dharmaswarupa) no ha venido en vano. (4)
(1)Mensajes Sathya Sai Vol. II (Cap. 26); (2) (Cap. 2); (3) Divino Discurso del 23/11/200;
(4) Divino Discurso del 23/11/1968
Autoindagación:
“…Hay que empezar por tener un gran anhelo por la luz, una angustia insoportable por escapar de la oscuridad… El anhelo mismo atraerá la luz…” ¿Ruego, oro, pido, reclamo que me sea dado y aumente ya, ahora, intensa y profundamente ese anhelo?
- “…ustedes han olvidado el camino a la beatitud…” ¿Tiene mi mente registro consciente del alcance de la transformación que el Avatar puede desencadenar en mi vida?
- “…Yo no causo ni alegría ni aflicción. Ustedes son los diseñadores de estas dos cadenas que los atan…” ¿Cuido la pureza de mis pensamientos sabiendo que la mente encadena y libera, aceptando y rechazando ó entregando?
- “…Yo sólo vengo donde se le da valor a la sinceridad, a la fe y a la entrega…” Sinceridad, fe y entrega: ¿llaves para que la mente abra las puertas a Su Presencia conmovedora y transformadora? - “…estoy siempre listo para andar entre ustedes no una, sino dos, tres veces -tan a menudo como ustedes me quieran…” ¿Cuánto debo purificar mi mente para que fluya continuamente hacia Él?
- “…Él ha venido para ustedes. Por esto, hagan pleno uso de Él…” ¿Aprovecho con Sus enseñanzas y ejemplo, Su presencia en el planeta… para intensificar el proceso indetenible del “regreso a Casa”; la parte, por fin, fundida en el Todo?
- “…Si ustedes se consagran y se rinden al Señor, El los protegerá y guiará….” ¿Consagrar qué; rendir qué? ¿Oro, pido…para que el lazo que une mi mente y corazón con Él sea cada vez más estrecho y fuerte?
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7. La oración
El aspirante espiritual tiene, como principal medio para alcanzar sus metas, esta única arma: la oración.
Existen personas que tienen sus dudas con respecto a esto y se preguntan: ¿Qué beneficio encontramos en la oración? ¿Nos dará el Señor todo lo que le pidamos en ellas? Él puede darnos solamente lo que, de acuerdo a su criterio, necesitemos ó merezcamos, ¿no es así? ¿Se complacerá el Señor en concedernos todo lo que le pedimos en nuestras oraciones? Bajo estas circunstancias, ¿cuál es la necesidad de rezar? Por supuesto, todas estas dudas pueden ser resueltas. Si el devoto ha dedicado todo, cuerpo, mente y existencia al Señor, Él mismo velará por todo, porque siempre estará con Su devoto. En estas condiciones no hay necesidad de la oración.
Pero, ¿se han dedicado a sí mismos y entregado todo al Señor? No. Cuando ocurren pérdidas y calamidades, cuando los planes se desvanecen, el devoto culpa al Señor. En cambio, otros le rezan para que los salve. Exceptuando ambos casos, así como la dependencia sobre otros, si en todo momento ponen fe absoluta en el Señor, ¿por qué habrá de negarles Su Gracia?, ¿por qué desistirá de ayudarles? Los hombres no saben descansar completamente y sin reservas en el Señor, por lo tanto, aunque sean el agente y el instrumento al hacer todo, continúen orando con fe y devoción.
La fe es el producto de Shanti y no de la prisa y el apuro. La cualidad de Shanti es una necesidad vital para adquirir la Gracia del Señor y su resultante toma de conciencia de la realidad. Todo aspirante está enterado de cómo Draupadi mereció la Gracia del Señor por su Rectitud y Amor. A pesar de que sus esposos eran héroes poderosos y renombrados monarcas, ella buscó refugio en el Señor Krishna, sabiendo que todo lo demás era inútil. Sin embargo, también se sabe que en circunstancias similares, Prahlada no buscó refugio; pero se debe a que desde su nacimiento había entregado todo al Señor, sabía que Dios estaba siempre a su lado, entonces no tenía necesidad de llamarlo para sentir Su protección. Por lo tanto, Prahlada era inconsciente de todo, excepto de Dios; ó sea, no podía distinguir entre una y otra de las funciones del Supremo. Para todas esas almas intoxicadas de Dios y dedicadas a Él la oración es innecesaria. Pero hasta que ese estado se alcance, la oración con una actitud de Paz es esencial para los aspirantes, y en este sentido la oración promueve la ecuanimidad. Se puede orar al Señor por medio de la Contemplación concentrada en la gloria de Dios, Repetición del Nombre de Dios, meditación y cantos devocionales, ya que en todos estos actos el objeto principal es el Nombre Divino. Debido a esto Krishna habló en el Gita sobre el Conocimiento de Dios por la Repetición de su Nombre. Es mejor hacer la Repetición del Nombre en voz alta para transformarlo en canto devocional: si además es cantado con una voz dulce las personas serán atraídas hacia Dios. Gradualmente se desarrollará en ellas el amor por Dios y, a su debido tiempo, le seguirá la Gracia; pero para ser bendecido por ella habrá que esperar pacientemente.
Únicamente la serenidad nos llevará a triunfar en la práctica espiritual; incluyan esta lección en todas las disciplinas que desarrollan habitualmente del mismo modo que el Shanti-mantra (mantra de la Paz).
La Paz Suprema (Prashanti Yoga)
Autoindagación:
- “Si el devoto ha dedicado todo, cuerpo, mente y existencia al Señor, Él mismo velará por todo, porque siempre estará con Su devoto…” ¿Cómo dedicar todo al Señor? ¿Qué lidera ese proceso: el corazón arrobado en la Forma sagrada, en Sus enseñanzas; la mente purificada del “yo” y “lo mío”…?
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8. El mantra de la Paz
El Shanti mantra es:
“Asato ma sadgamaya tamaso ma jyotir gamaya mrityor ma amritam gamaya”.
El significado de este mantra se ha traducido de varias formas, algunas muy elaboradas, otras muy bellas:
“Oh Señor, cuando obtenga felicidad mediante los objetos de este mundo, hazme olvidar estos objetos irreales y enséñame el camino de la felicidad permanente”. Esta es la primera oración.
La segunda dice: “Oh Señor, cuando los objetos del mundo me atraigan remueve la oscuridad que esconde a la omnipenetrante Alma, que realmente lo es todo”.
La tercera oración y el significado del mantra es el siguiente: “Oh Señor, bendíceme mediante tu Gracia con la inmortalidad resultante de la conciencia de la refulgencia del Alma inmanente a todo objeto”.
La Paz Suprema (Prashanti Yoga)
Guía de pronunciación
Línea 1
asato
· La vocal “o” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.
ma
· La “a” tiene dos tiempos de duración (así lo indica la línea horizontal sobre esa vocal).
sadgamaya
· La “y” se pronuncia como la “i” latina.
Línea 2
tamaso
· La vocal “o” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.
ma
· La “a” tiene dos tiempos de duración (así lo indica la línea horizontal sobre esa vocal).
jyotirgamaya
· La “j” se pronuncia como la “y” de nuestro alfabeto, como en la palabra “yerra”. Prestar atención a su pronunciación, fundamentalmente las personas residentes en la Ciudad de Bs.As. Su sonido es “cerrado”, como cuando pronunciamos la palabra inglesa “jazz”.
· La “y” se pronuncia como la “i” latina.
· La vocal “o” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.
Línea 3
mrtyorma
· El punto debajo de la “r”, corresponde a una vocal en el alfabeto sánscrito. Esta vocal se articula en el mismo punto de todas las letras cerebrales (ubicando la punta de la lengua hacia el centro del techo del paladar).
· La “y” se pronuncia como la “i” latina.
· La vocal “o” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.
· La “a” tiene dos tiempos de duración en esta oportunidad (señalado por el guión horizontal por encima de la misma).
amrtam
· El punto debajo de la “r”, corresponde a una vocal en el alfabeto sánscrito. Se articula en el mismo punto de todas las letras cerebrales (ubicando la punta de la lengua hacia el centro del techo del paladar).
· El punto sobre la “m”, indica que su sonido es nasalizado.
gamaya
· La “y” se pronuncia como la “i” latina.
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9. Swami nos cuenta
El punto de vista mundano los engañará y los conducirá a la aflicción. No saben qué artículos satisfarán sus ansias internas; tratan de poseer todo lo que los atrae. Si anhelan el pensamiento del Señor y la compañía de los santos estarán en el Uttarayana (el camino de la luz).
Bhisma también se encontraba en esa condición. Él oró: “asato ma sadgamaya” (“De este mundo transitorio en descomposición, guíame al mundo eterno de la bienaventuranza”), “tamaso ma jyotirgamaya” (“Dame la refulgencia de Tu gracia e ilumina mi alma con la Verdad”), “mrtyorma amrtam gamaya” (“Sálvame de la tortura del nacer y del morir, destruye los deseos intensos de la mente que producen las semillas de los nacimientos”). Esas plegarias y anhelos de Bhisma le dieron a éste, cuando murió, la visión de Krishna. Ese fue el verdadero Uttarayana para él.
Bibliografía: Lluvias de Verano Tomo 4; Mensajes Sathya Sai Vol. II, IV y XXIX; Upanishads Vahini; La Sabiduría Suprema; La Paz Suprema (Prashanti Yoga); Divino Discurso del 23/11/1968, 23/11/2002 y del 1/01/2003; Srimad Bhagavatam (de Veda Vyasa)
Que todos los mundos sean felices
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7. La oración
El aspirante espiritual tiene, como principal medio para alcanzar sus metas, esta única arma: la oración.
Existen personas que tienen sus dudas con respecto a esto y se preguntan: ¿Qué beneficio encontramos en la oración? ¿Nos dará el Señor todo lo que le pidamos en ellas? Él puede darnos solamente lo que, de acuerdo a su criterio, necesitemos ó merezcamos, ¿no es así? ¿Se complacerá el Señor en concedernos todo lo que le pedimos en nuestras oraciones? Bajo estas circunstancias, ¿cuál es la necesidad de rezar? Por supuesto, todas estas dudas pueden ser resueltas. Si el devoto ha dedicado todo, cuerpo, mente y existencia al Señor, Él mismo velará por todo, porque siempre estará con Su devoto. En estas condiciones no hay necesidad de la oración.
Pero, ¿se han dedicado a sí mismos y entregado todo al Señor? No. Cuando ocurren pérdidas y calamidades, cuando los planes se desvanecen, el devoto culpa al Señor. En cambio, otros le rezan para que los salve. Exceptuando ambos casos, así como la dependencia sobre otros, si en todo momento ponen fe absoluta en el Señor, ¿por qué habrá de negarles Su Gracia?, ¿por qué desistirá de ayudarles? Los hombres no saben descansar completamente y sin reservas en el Señor, por lo tanto, aunque sean el agente y el instrumento al hacer todo, continúen orando con fe y devoción.
La fe es el producto de Shanti y no de la prisa y el apuro. La cualidad de Shanti es una necesidad vital para adquirir la Gracia del Señor y su resultante toma de conciencia de la realidad. Todo aspirante está enterado de cómo Draupadi mereció la Gracia del Señor por su Rectitud y Amor. A pesar de que sus esposos eran héroes poderosos y renombrados monarcas, ella buscó refugio en el Señor Krishna, sabiendo que todo lo demás era inútil. Sin embargo, también se sabe que en circunstancias similares, Prahlada no buscó refugio; pero se debe a que desde su nacimiento había entregado todo al Señor, sabía que Dios estaba siempre a su lado, entonces no tenía necesidad de llamarlo para sentir Su protección. Por lo tanto, Prahlada era inconsciente de todo, excepto de Dios; ó sea, no podía distinguir entre una y otra de las funciones del Supremo. Para todas esas almas intoxicadas de Dios y dedicadas a Él la oración es innecesaria. Pero hasta que ese estado se alcance, la oración con una actitud de Paz es esencial para los aspirantes, y en este sentido la oración promueve la ecuanimidad. Se puede orar al Señor por medio de la Contemplación concentrada en la gloria de Dios, Repetición del Nombre de Dios, meditación y cantos devocionales, ya que en todos estos actos el objeto principal es el Nombre Divino. Debido a esto Krishna habló en el Gita sobre el Conocimiento de Dios por la Repetición de su Nombre. Es mejor hacer la Repetición del Nombre en voz alta para transformarlo en canto devocional: si además es cantado con una voz dulce las personas serán atraídas hacia Dios. Gradualmente se desarrollará en ellas el amor por Dios y, a su debido tiempo, le seguirá la Gracia; pero para ser bendecido por ella habrá que esperar pacientemente.
Únicamente la serenidad nos llevará a triunfar en la práctica espiritual; incluyan esta lección en todas las disciplinas que desarrollan habitualmente del mismo modo que el Shanti-mantra (mantra de la Paz).
La Paz Suprema (Prashanti Yoga)
Autoindagación:
- “Si el devoto ha dedicado todo, cuerpo, mente y existencia al Señor, Él mismo velará por todo, porque siempre estará con Su devoto…” ¿Cómo dedicar todo al Señor? ¿Qué lidera ese proceso: el corazón arrobado en la Forma sagrada, en Sus enseñanzas; la mente purificada del “yo” y “lo mío”…?
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8. El mantra de la Paz
El Shanti mantra es:
“Asato ma sadgamaya tamaso ma jyotir gamaya mrityor ma amritam gamaya”.
El significado de este mantra se ha traducido de varias formas, algunas muy elaboradas, otras muy bellas:
“Oh Señor, cuando obtenga felicidad mediante los objetos de este mundo, hazme olvidar estos objetos irreales y enséñame el camino de la felicidad permanente”. Esta es la primera oración.
La segunda dice: “Oh Señor, cuando los objetos del mundo me atraigan remueve la oscuridad que esconde a la omnipenetrante Alma, que realmente lo es todo”.
La tercera oración y el significado del mantra es el siguiente: “Oh Señor, bendíceme mediante tu Gracia con la inmortalidad resultante de la conciencia de la refulgencia del Alma inmanente a todo objeto”.
La Paz Suprema (Prashanti Yoga)
Guía de pronunciación
Línea 1
asato
· La vocal “o” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.
ma
· La “a” tiene dos tiempos de duración (así lo indica la línea horizontal sobre esa vocal).
sadgamaya
· La “y” se pronuncia como la “i” latina.
Línea 2
tamaso
· La vocal “o” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.
ma
· La “a” tiene dos tiempos de duración (así lo indica la línea horizontal sobre esa vocal).
jyotirgamaya
· La “j” se pronuncia como la “y” de nuestro alfabeto, como en la palabra “yerra”. Prestar atención a su pronunciación, fundamentalmente las personas residentes en la Ciudad de Bs.As. Su sonido es “cerrado”, como cuando pronunciamos la palabra inglesa “jazz”.
· La “y” se pronuncia como la “i” latina.
· La vocal “o” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.
Línea 3
mrtyorma
· El punto debajo de la “r”, corresponde a una vocal en el alfabeto sánscrito. Esta vocal se articula en el mismo punto de todas las letras cerebrales (ubicando la punta de la lengua hacia el centro del techo del paladar).
· La “y” se pronuncia como la “i” latina.
· La vocal “o” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.
· La “a” tiene dos tiempos de duración en esta oportunidad (señalado por el guión horizontal por encima de la misma).
amrtam
· El punto debajo de la “r”, corresponde a una vocal en el alfabeto sánscrito. Se articula en el mismo punto de todas las letras cerebrales (ubicando la punta de la lengua hacia el centro del techo del paladar).
· El punto sobre la “m”, indica que su sonido es nasalizado.
gamaya
· La “y” se pronuncia como la “i” latina.
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9. Swami nos cuenta
El punto de vista mundano los engañará y los conducirá a la aflicción. No saben qué artículos satisfarán sus ansias internas; tratan de poseer todo lo que los atrae. Si anhelan el pensamiento del Señor y la compañía de los santos estarán en el Uttarayana (el camino de la luz).
Bhisma también se encontraba en esa condición. Él oró: “asato ma sadgamaya” (“De este mundo transitorio en descomposición, guíame al mundo eterno de la bienaventuranza”), “tamaso ma jyotirgamaya” (“Dame la refulgencia de Tu gracia e ilumina mi alma con la Verdad”), “mrtyorma amrtam gamaya” (“Sálvame de la tortura del nacer y del morir, destruye los deseos intensos de la mente que producen las semillas de los nacimientos”). Esas plegarias y anhelos de Bhisma le dieron a éste, cuando murió, la visión de Krishna. Ese fue el verdadero Uttarayana para él.
Bibliografía: Lluvias de Verano Tomo 4; Mensajes Sathya Sai Vol. II, IV y XXIX; Upanishads Vahini; La Sabiduría Suprema; La Paz Suprema (Prashanti Yoga); Divino Discurso del 23/11/1968, 23/11/2002 y del 1/01/2003; Srimad Bhagavatam (de Veda Vyasa)
Que todos los mundos sean felices
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