Sukshma Discourse in Singapore on 25/6/15.
Sukshma discourse was communicated and translated by Madhusudan.
He explained that Swami was seated in the chair and was wearing a white robe.
The world is a dream - maya. Only God is the Truth. Seek the feet of Lord. Don't be arrogant of your wealth, association with people and youth. All of which can disappear in no time.
This was the great message given by Adi Shankara. At 8, Adi Shankara told his mother that he does not want to live a social life like his parents had. He rather take the path of sanyasa and spread the ideals of the ancient Sanatana Dharma. His mother was worried. She initially brushed it aside. But he persisted and learnt the Vedas and scriptures.
He imparted this to the people within his short life span of 32 years old.
He wrote many compositions of which Bhaja Govindam was his greatest. In it he tells the people to hold on to God's feet and not to the temporary worldly illusions.
This world is temporary. When you enter this temporary world, how can you expect permanent things? This world which is temporary can never give you permanent happiness. God alone is permanent.
If you want permanent things, you must ask God who is permanent.
The world is a just a reflection of God - a shadow. It's foolish to catch the shadow. But if you get the object, you also get the shadow with it.
Swami told a story of a great prince who invited his subjects to his birthday party. He announced that anyone can take anything from his palace. People went mad taking whatever they can like gold, silk robes etc.
The prince saw a young lady who was standing in a corner and not taking anything. He went to her and asked if she didn't like anything that he had kept there. She caught his hand and said that she wanted him. She said that if she gets him, she gets the wealth too. If she gets the king, she gets the kingdom as well.
She said that things will go away in no time. She will have to worry about caring or protecting it. She doesn't want to have all these problems. She only wants to hold onto him and asked him to hold onto his kingdom and his wealth.
The prince was very impressed. He said that yes, he will give her, himself. She became the queen.
In Bhagavad Gita, it's mentioned that there are 4 kinds of devotees:
1. Some come to God for relief of the distress of pain or suffering.
2. Some come to God for seeking wealth, name, fame, and progeny
3. Some come inquiring. They want to get answers. They want the permanent and knowledge about God. God gives them the answers they want.
4. Some come to seek God. God gives Himself away to them.
Young people like Nachiketa, Markendaya, Shankara, Vivekananda etc. sought only God. God gave Himself to them.
Some of you are married and some of you are not. Those who are married will understand this story better. Those who are not married better learn something.
This man went to get some coffee powder for his wife, which he couldn't. The man was very worried as he couldn't go home without it. Looking at his plight God appeared and told him that he was sitting under a kalpathru or wish-fulfilling tree and can wish for anything.
God comes to those who pray very hard. Nobody can pray harder than a husband in trouble!
The man then told the tree that if you really are a wish fulfilling tree, give me coffee powder. A packet of coffee powder dropped. He went home very happy thinking he has found fulfillment in life.
Sometimes we shortchange ourselves and ask God for silly things. The kalpathru tree which gave coffee powder can also give liberation. However, the man had so much fear of his wife that all he wanted was the coffee powder.
People face many situations: Some will be good, some will be difficult, some will be full of joy and some full of sorrow. In such times what should we ask God?
Should you ask that your wife becomes kinder, your boss more loving, your friend more caring or for you to get a better job, a bigger car, a bigger house? This is like being the man sitting under the kalpathru and asking for coffee powder. Swami is here to fulfill the highest of wishes.
Seek the highest. Ask for God Himself. He is ever willing to give Himself away to those who ask for Him.
Unfortunately most people come to God to ask for other things. Be like the lady who knew that if she had the king, she'd have the kingdom and wealth. If you have God, you have the creation as well. Creation is just the shadow of God. If you seek God and get God, you can get the world also.
Thinking the world is permanent is an illusion. The body is the cause of feeling this way. It is merely a water bubble. It rises from the ocean, which is God, and thinks it's separate from the ocean.
It is filled with air. When the bubble bursts, it merges back into the ocean. As long as the bubble exists on the water, so does the reflection of the bubble.
You want to see Swami separate from you. Swami says, "No!"
Seeing anything as separate from or other than you is merely ignorance - an illusion.
Reflection, reaction, resound.
Just as a man entering a room of mirrors, sees his reflection in all the mirrors. When he smiles at himself, he gets back thousands of smiles reflected at him. He'll be extremely happy.
If a dog enters, it will see many dogs in the room. It will start barking out of fear. The more it barks, the more barks it receives as it's own reaction.
What you see in the difference in various things in creation is only an illusion, and living in conflict. The truth is that it is the same God. It is the same Self, which reflects in all of creation.
To know this truth you must do two things
1. Discrimination (Viveka) - Discriminate between:
a) What is right - what is wrong
b) What is good - what is bad
c) What is permanent - what is impermanent
2. Detachment (Vairagya) - to have the courage to give up that which is not permanent, is untruth, is not good, or is not right.
Most of us have this discrimination. We understand what will take us towards God, what is truth and what is permanent. Detachment is moving away from that which is untruth, impermanent, unreal or will lead us away from God.
Both are very important. Discrimination is the theory. Detachment is the practice. Knowing the theory will not make you pass the subject. You must also go through the practice of the subject.
Give up the bad company. Join the company of the noble. Keep doing good work - day and night. Always discriminate between what is real or unreal. For detachment give up that which is untruth and take only that which is truth.
Spirituality, as Swami Vivekananda said, is not for the weak in heart. It is for the courageous. You must have the courage to give up that which is not true.
Believing that your beauty, wealth, friends, family, name and fame are true and permanent is only fooling yourself.
The one who dreams of being a king but in reality he might still be a pauper. Believing in the dream that you're a king, you can't become a king.
Sukshma discourse was communicated and translated by Madhusudan.
He explained that Swami was seated in the chair and was wearing a white robe.
The world is a dream...maya. Only God is the Truth. Seek the feet of Lord. Don't be arrogant of your wealth, association with people and youth. All of which can disappear in no time.
This was the great message given by Adi Shankara. At 8, Adi Shankara told his mother that he does not want to live a social life like his parents had. He rather take the path of sanyasa and spread the ideals of the ancient Sanatana Dharma. His mother was worried. She initially brushed it aside. But he persisted and learnt the Vedas and scriptures.
He imparted this to the people within his short life span of 32 years old.
He wrote many compositions of which Bhaja Govindam was his greatest. In it he tells the people to hold on to God's feet and not to the temporary worldly illusions.
This world is temporary. When you enter this temporary world, how can you expect permanent things? This world which is temporary can never give you permanent happiness. God alone is permanent.
If you want permanent things, you must ask God who is permanent.
The world is a just a reflection of God - a shadow. It's foolish to catch the shadow. But if you get the object, you also get the shadow with it.
Swami told a story of a great prince who invited his subjects to his birthday party. He announced that anyone can take anything from his palace. People went mad taking whatever they can like gold, silk robes etc.
The prince saw a young lady who was standing in a corner and not taking anything. He went to her and asked if she didn't like anything that he had kept there. She caught his hand and said that she wanted him. She said that if she gets him, she gets the wealth too. If she gets the king, she gets the kingdom as well.
She said that things will go away in no time. She will have to worry about caring or protecting it. She doesn't want to have all these problems. She only wants to hold onto him and asked him to hold onto his kingdom and his wealth.
The prince was very impressed. He said that yes, he will give her, himself. She became the queen.
In Bhagavad Gita, it's mentioned that there are 4 kinds of devotees:
1. Some come to God for relief of the distress of pain or suffering.
2. Some come to God for seeking wealth, name, fame, and progeny
3. Some come inquiring. They want to get answers. They want the permanent and knowledge about God. God gives them the answers they want.
4. Some come to seek God. God gives Himself away to them.
Young people like Nachiketa, Markendaya, Shankara, Vivekananda etc. sought only God. God gave Himself to them.
Some of you are married and some of you are not. Those who are married will understand this story better. Those who are not married better learn something.
This man went to get some coffee powder for his wife, which he couldn't. The man was very worried as he couldn't go home without it. Looking at his plight God appeared and told him that he was sitting under a kalpathru or wish-fulfilling tree and can wish for anything.
God comes to those who pray very hard. Nobody can pray harder than a husband in trouble!
The man then told the tree that if you really are a wish fulfilling tree, give me coffee powder. A packet of coffee powder dropped. He went home very happy thinking he has found fulfillment in life.
Sometimes we shortchange ourselves and ask God for silly things. The kalpathru tree which gave coffee powder can also give liberation. However, the man had so much fear of his wife that all he wanted was the coffee powder.
People face many situations: Some will be good, some will be difficult, some will be full of joy and some full of sorrow. In such times what should we ask God?
Should you ask that your wife becomes kinder, your boss more loving, your friend more caring or for you to get a better job, a bigger car, a bigger house? This is like being the man sitting under the kalpathru and asking for coffee powder. Swami is here to fulfill the highest of wishes.
Seek the highest. Ask for God Himself. He is ever willing to give Himself away to those who ask for Him.
Unfortunately most people come to God to ask for other things. Be like the lady who knew that if she had the king, she'd have the kingdom and wealth. If you have God, you have the creation as well. Creation is just the shadow of God. If you seek God and get God, you can get the world also.
Thinking the world is permanent is an illusion. The body is the cause of feeling this way. It is merely a water bubble. It rises from the ocean, which is God, and thinks it's separate from the ocean.
It is filled with air. When the bubble bursts, it merges back into the ocean. As long as the bubble exists on the water, so does the reflection of the bubble.
You want to see Swami separate from you. Swami says, "No!"
Seeing anything as separate from or other than you is merely ignorance - an illusion.
Reflection, reaction, resound.
Just as a man entering a room of mirrors, sees his reflection in all the mirrors. When he smiles at himself, he gets back thousands of smiles reflected at him. He'll be extremely happy.
If a dog enters, it will see many dogs in the room. It will start barking out of fear. The more it barks, the more barks it receives as it's own reaction.
What you see in the difference in various things in creation is only an illusion, and living in conflict. The truth is that it is the same God. It is the same Self, which reflects in all of creation.
To know this truth you must do two things
1. Discrimination (Viveka) - Discriminate between:
a) What is right - what is wrong
b) What is good - what is bad
c) What is permanent - what is impermanent
2. Detachment (Vairagya) - to have the courage to give up that which is not permanent, is untruth, is not good, or is not right.
Most of us have this discrimination. We understand what will take us towards God, what is truth and what is permanent. Detachment is moving away from that which is untruth, impermanent, unreal or will lead us away from God.
Both are very important. Discrimination is the theory. Detachment is the practice. Knowing the theory will not make you pass the subject. You must also go through the practice of the subject.
Give up the bad company. Join the company of the noble. Keep doing good work - day and night. Always discriminate between what is real or unreal. For detachment give up that which is untruth and take only that which is truth.
Spirituality, as Swami Vivekananda said, is not for the weak in heart. It is for the courageous. You must have the courage to give up that which is not true.
Believing that your beauty, wealth, friends, family, name and fame are true and permanent is only fooling yourself.
The one who dreams of being a king but in reality he might still be a pauper. Believing in the dream that you're a king, you can't become a king.
Once a king dreamt that he had a palace floating in the sky. The palace was full of all the things in the world. Whatever he wished immediately appeared in the palace.
When he woke up, he called all his ministers and told that he dreamt he had a palace in the sky and that he wanted a palace like that.
All the ministers said that it is not possible. But the king did not agree. He said that the dream was real and he must have the palace. He told them to get anybody who can make that palace for him.
They got many people but they failed. King became very angry. So they called someone who was extremely intelligent.
The king told him that he dreamt of a palace and he knows that it exists and he must have the palace.
He said, "Fine, king. But I also have something to tell you. I am accusing you of stealing my wealth."
The king said, "When did I steal your wealth?"
He said, "Yesterday in my dream, you stole my wealth."
The king replied, "How can you say this. That is a dream! How can a dream be true?"
The man said, "That is what I am telling you. This is also a dream. How can a palace in a dream be true?
That's when the king understood.
Being in a dream and thinking it's real, will only disappoint you when you wake up.
Therefore think of the reality. That you're already are one. Everything is one.
You're not weak. You're full of courage. You're full of strength. And thinking of Me you fight your battle.
You cannot escape the path of action. You must constantly engage in action. This is reality. But whatever action you do, if you seek the rewards, then it binds you to this world. But if you do it selflessly and offer it to God, not worrying about the results of the action, it'll liberate you from the same world.
A yogi always merges his mind with God. Such a man is always out of the cycle of birth and death. Because all that he does is only for the sake of God. That's when your karma becomes karma yoga. That is your action becomes an offering to God, and it does not bind you anymore.
As young people you've been given three important powers:
1. Shakti - strength, which is your hands
2. Bhakti - your devotion to God, that is your heart
3. Buddhi - that is intelligence, that is your head
If you use this shakti, bhakti, buddhi, that is hands, head and heart, you'll be able to attain mukhti, that is liberation.
Without these three, it is very difficult to attain liberation. Now that you're young, your hands and legs are firm, your body is strong, you should be able to do more work, good work, selfless work. Using heart, that is full of devotion and love for all, and head that is intelligent. You should engage your hands in selfless actions.
This is what Swami says. Hands of Janaka. Janaka was a great king who was a yogi, very competent hands. Heart of Buddha, that is full of compassion. And head of Shankara, that is an intelligent mind.
All these three things, when they come together, you can achieve anything.
God has given you this strong body, this beautiful body to do so much of work. It's like a plantain leaf, all kinds of tasty dishes are served on this leaf. If you invite others to come to eat the food and then offer the leftovers to God, it is not correct.
Having spent your youth in the wrong ways by inviting kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya, then this whole body is now battered with no strength left in it, it's merely a bag of flesh and bones. It cannot even carry itself. At that stage, in the old age, you come and fall at the feet of God to rescue you from this situation. How is it possible?
Should the fresh food, should not the fresh plantain leaf first be offered to God? Likewise, all of you come in this way to offer yourselves to God. Let God be the first to have a meal. Let God be the first to use you anyway He wants to do. Let every action, every thought, every word of yours be guided by God and God alone. He will take you on the path of dharma. He will not allow you to stray away from that which is true.
In a car, you can only have one driver. If there are two drivers driving the car, you can imagine what will happen to the passengers, to the car, to the drivers, and also to the people outside. Only one driver can drive the car.
If you give your mind to the steering wheel, then your mind will drive the way it wants. It'll take you to the wrong roads, it'll break the rules, it'll drive in a careless way, it'll hurt itself and many others, as well as damage the car repeatedly. The journey will be incomplete.
Whereas, you should give your steering wheel to the heart, which is the seat of God. Let your heart drive the body, that is the car. You be a passenger, then it'll drive you correctly, on the path of dharma. It will take you to your destination, which you are supposed to reach without hurting anybody and without hurting yourself in the process. It'll keep you on the path of dharma.
You've got a car which is fresh and new, should be given the right driver. Mind must listen to the heart. Heart should be the Master. Mind should be listening to the Master. Mind decides to take the body, the way it wants, not listening to the heart, then there'll be accidents.
If you let the heart be the Master and mind be a servant, then this "car" will be going only on the path of dharma. Definitely reaches it's destination.
Mind is a very good servant but bad Master. Don't make it a Master. You master the mind, and become the Mastermind.
This is a very, very precious time. There are some people who are older, also here. We all will tell you the truth. If you spend your life, in the right way, in the service of God, you'll never regret. You'll find ultimate fulfillment. And when you leave this world, you'll leave it with lot of happiness and harmony.
People who fear that, are people who realize that they have wasted their lives, in wrong pursuits. And when the final time comes, they will not know how to make up for that which is lost.
Many students do not study throughout the year and when the examinations come, they burn the midnight oil. They sacrifice food, they sacrifice sleep and worse, they sacrifice their bath. Can you eat many years food in a single day? Can you digest it all? You cannot! Can you take the whole year's syllabus in one single night? Can you remember it all? You cannot!
Likewise, if you have not lived your whole life in the path of the monk, at the last moment you try to live the life of a monk, it will not really happen.
Brahmacharya - the student age
Grhasta - the age of a householder
Vanaprashta - the age of the servitor of society
Finally the Sanyasa - the retired soul from the entire thing
That is the way you can reach God.
If you have not studied your alphabets, you can't make words. If you can't make words, you can't form sentences. You can't form sentences, you can't write.
Likewise everything is built on the other. As students if you have learnt well, not just the vidya of this world but also the vidya of the other world (Atma Vidya), then you can lead a very hearted life of a householder. Husband and wife become like two wheels of a bicycle. Both married to the other, towards God.
Then, if you've led your householder's life well and you've brought up your children in a way that they become close to God, you can next, once your children are ready to take care of themselves, you have to move on to serve the society.
Once you serve the society you will develop a lot of detachment. You will develop a lot of selflessness, purity.
Only then you'll be ready for the fourth stage of complete sanyasa which is detachment from everything. It is like alphabets, words, sentences and paragraphs.
Ultimately, the last moment, simply if you rely to God, say calling His names, nothing is going to be achieved. You must have lead the life, in accordance to the scriptures, and accordance to the right way. Then only you can finally liberate yourself.
Swami mentioned the names of a few people who at a very young age have achieved a lot such as Swami Vivekananda, Adi Shankararcharya. All these people at a young age have achieved a lot leaving behind a legacy of truth. Neither by action nor by progeny nor by wealth but by sacrifice alone one can become immortal.
What is Immortality? Not merger with God. Immortality is to leave behind your good works through which you'll be remembered forever.
Some people think that if they have children or grandchildren they will be remembered. Let me ask you a question? How many of you remember your great grandfather's name? I'm not even asking beyond that! Your great grandfather must have thought that if I have great grandchildren, I'll be remembered forever. But that is not true. The only way you can be remembered is through the good works that you do.
Saints and sages are still worshipped in all parts of the world for the good that they have left behind. It is only through acts of sacrifice and charity, you can become immortal.
Use this opportunity well when you have head, heart and hand all three in place. Think and do everything in accordance to love God. Discriminate between what will take you closer to God and what will take you away from God. Develop this strength and courage to detach yourself from that which will take you away from God and attach yourself only to that which will take you towards God.
As an individual, at times you may waver, at times you may falter and you may even get tired walking but together as a group you can do much more. As an individual to Samashti, that is to group. From there to Shrishti, that is creation and then from Shrishti to Parameshti that is to Creator. That is how you can reach me. Individuals must all get together. As a group you must work for all creation. Through this method you'll be able to reach God.
EN ESPAÑOL, TRADUCIDO EN INTERNET
Sukshma discurso en Singapur el 25/6/15.
Discurso Sukshma fue comunicada y traducido por Madhusudan.
Explicó que Swami estaba sentado en la silla y vestía una túnica blanca.
El mundo es un sueño - maya. Sólo Dios es la Verdad. Busque los pies del Señor. No seas arrogante de su riqueza, de asociación con personas y juventud. Todo lo cual puede desaparecer en poco tiempo.
Este fue el gran mensaje dado por Adi Shankara. A las 8, Adi Shankara dijo a su madre que no quiere vivir una vida social al igual que sus padres tenían. Él más bien tomar el camino de la sanyasa y extendió los ideales de la antigua Sanatana Dharma. Su madre estaba preocupada. Al principio ella rozó a un lado. Pero él persistió y aprendió los Vedas y Escrituras.
Él imparte esto a las personas dentro de su corta vida útil de 32 años.
Él escribió muchas composiciones de las cuales Bhaja Govindam era su más grande. En ella le dice a la gente a aferrarse a los pies de Dios y no a las ilusiones mundanas temporales.
Este mundo es temporal. Al entrar en este mundo temporal, ¿cómo se puede esperar que las cosas permanentes? Este mundo que es temporal nunca se le puede dar la felicidad permanente. Sólo Dios es permanente.
Si quieres que las cosas permanentes, debe pedirle a Dios que es permanente.
El mundo es un solo un reflejo de Dios - una sombra. Es una tontería para atrapar la sombra. Pero si usted consigue el objeto, usted también consigue la sombra con él.
Swami contó una historia de un gran príncipe que invitó a sus súbditos a su fiesta de cumpleaños. Anunció que cualquier persona puede tomar nada de su palacio. La gente iba toma loco lo que puedan como el oro, túnicas de seda, etc.
El príncipe vio a una joven que estaba de pie en una esquina y no tomar nada. Se acercó a ella y le preguntó si no le gustaba nada de lo que él había guardado allí. Ella le cogió la mano y le dijo que ella deseaba. Ella dijo que si ella lo pone, se pone la riqueza también. Si se pone el rey, ella recibe el reino también.
Ella dijo que las cosas van a desaparecer en poco tiempo. Ella tendrá que preocuparse por el cuidado o la protección de la misma. Ella no quiere tener todos estos problemas. Ella sólo quiere aferrarse a él y le pidió que aferrarse a su reino y su riqueza.
El príncipe estaba muy impresionado. Él dijo que sí, que va a darle, a sí mismo. Ella se convirtió en la reina.
En el Bhagavad Gita, se menciona que hay 4 tipos de devotos:
1. Algunos vienen a Dios para el alivio de la angustia de dolor o sufrimiento.
2. Algunos vienen a Dios por la búsqueda de la riqueza, el nombre, la fama, y la progenie
3. Algunos vienen preguntando. Quieren obtener respuestas. Quieren que el permanente y el conocimiento acerca de Dios. Dios les da las respuestas que quieren.
4. Algunos vienen a buscar a Dios. Dios se da lejos para ellos.
Los jóvenes como Nachiketa, Markendaya, Shankara, Vivekananda etc. buscaban sólo Dios. Dios dio a sí mismo a ellos.
Algunos de ustedes están casados y algunos de ustedes no lo son. Los que están casados entenderán esta historia mejor. Los que no están casados mejor aprender algo.
Este hombre fue a buscar un poco de polvo de café para su esposa, que él no podía. El hombre estaba muy preocupado ya que no podía volver a casa sin él. En cuanto a su situación Dios se le apareció y le dijo que él estaba sentado bajo un kalpathru o árbol de los deseos y puede desear nada.
Dios viene a los que oran muy duro. Nadie puede orar más duro que un marido en problemas!
Entonces el hombre le dijo al árbol que si eres realmente un deseo cumplir árbol, dame café en polvo. Un paquete de polvo de café se redujo. Se fue a casa muy feliz pensando que ha encontrado satisfacción en la vida.
A veces nos shortchange nosotros y pedimos a Dios por cosas tontas. El árbol kalpathru que dio polvo de café también puede dar la liberación. Sin embargo, el hombre tenía tanto miedo a su esposa que lo único que quería era el café en polvo.
Las personas se enfrentan a muchas situaciones: Algunos serán buenos, algunos serán difíciles, algunos serán lleno de alegría y algo lleno de dolor. En esos momentos, ¿qué debemos pedir a Dios?
En caso de solicitar que su esposa se vuelve más amable, su jefe más amoroso, su amigo más solidario o para que usted consiga un mejor trabajo, un coche más grande, una casa más grande? Esto es como ser el hombre sentado bajo el kalpathru y pedir café en polvo. Swami está aquí para cumplir con los más altos de deseos.
Busque el más alto. Pida a Dios mismo. Él está siempre dispuesto a delatarse a los que piden por él.
Desafortunadamente la mayoría de la gente viene a Dios para pedir otras cosas. Sé como la señora que sabía que si tenía el rey, ella tendría el reino y la riqueza. Si tienes a Dios, usted tiene la creación también. La creación es sólo la sombra de Dios. Si usted busca a Dios y obtener de Dios, puede conseguir que el mundo también.
Pensando el mundo es permanente es una ilusión. El cuerpo es la causa de sentir de esta manera. Se trata simplemente de una burbuja de agua. Se eleva desde el mar, que es Dios, y piensa que es separado del océano.
Está lleno de aire. Cuando la burbuja estalla, se une de nuevo al océano. Mientras exista la burbuja en el agua, también lo hace la reflexión de la burbuja.
¿Quieres ver Swami separado de ustedes. Swami dice, "¡No!"
Al ver nada como algo separado de u otro de lo que no es más que la ignorancia - una ilusión.
Reflexión, reacción, resonancia.
Así como un hombre entrar en una habitación de espejos, ve su reflejo en todos los espejos. Cuando sonríe a sí mismo, se vuelve miles de sonrisas reflejadas en él. Él va a estar muy contento.
Si un perro entra, verá muchos perros en la habitación. Se comenzará a ladrar por miedo. Cuanto más ladra, más ladridos que recibe, ya que la propia reacción.
Lo que se ve en la diferencia en varias cosas en la creación es sólo una ilusión, y que viven en conflicto. La verdad es que es el mismo Dios. Es el mismo auto, que refleja en toda la creación.
Para conocer esta verdad debe hacer dos cosas
1. Discriminación (Viveka) - Discriminar entre:
a) ¿Cuál es el adecuado - lo que está mal
b) ¿Cuál es bueno - lo que es malo
c) ¿Cuál es permanente - lo que es impermanente
2. El desapego (Vairagya) - que tienen el coraje de renunciar a lo que no es permanente, es mentira, no es bueno, o no está bien.
La mayoría de nosotros tenemos esta discriminación. Entendemos lo que nos llevará hacia Dios, lo que es verdad y lo que es permanente. El desprendimiento se está alejando de lo que es mentira, impermanente, irreal o nos llevará lejos de Dios.
Ambos son muy importantes. La discriminación es la teoría. El desapego es la práctica. Conocer la teoría no le hará pasar el tema. También debe ir a través de la práctica de la asignatura.
Renunciar a la mala compañía. Únete a la compañía de los nobles. Siga haciendo un buen trabajo - día y noche. Siempre discriminar entre lo que es real o irreal. Para desprendimiento renunciar a lo que es mentira y tomar sólo lo que es verdad.
Espiritualidad, como dijo Swami Vivekananda, no es para los débiles de corazón. Corresponde al valiente. Usted debe tener el coraje de renunciar a lo que no es cierto.
Creyendo que su belleza, la riqueza, los amigos, la familia, el nombre y la fama son verdadera y permanente sólo se está engañando a sí mismo.
El que sueña con ser un rey, pero en realidad él todavía podría ser un mendigo. Creer en el sueño que eres un rey, no puede convertirse en un rey.
Discurso Sukshma fue comunicada y traducido por Madhusudan.
Explicó que Swami estaba sentado en la silla y vestía una túnica blanca.
El mundo es un sueño ... maya. Sólo Dios es la Verdad. Busque los pies del Señor. No seas arrogante de su riqueza, de asociación con personas y juventud. Todo lo cual puede desaparecer en poco tiempo.
Este fue el gran mensaje dado por Adi Shankara. A las 8, Adi Shankara dijo a su madre que no quiere vivir una vida social al igual que sus padres tenían. Él más bien tomar el camino de la sanyasa y extendió los ideales de la antigua Sanatana Dharma. Su madre estaba preocupada. Al principio ella rozó a un lado. Pero él persistió y aprendió los Vedas y Escrituras.
Él imparte esto a las personas dentro de su corta vida útil de 32 años.
Él escribió muchas composiciones de las cuales Bhaja Govindam era su más grande. En ella le dice a la gente a aferrarse a los pies de Dios y no a las ilusiones mundanas temporales.
Este mundo es temporal. Al entrar en este mundo temporal, ¿cómo se puede esperar que las cosas permanentes? Este mundo que es temporal nunca se le puede dar la felicidad permanente. Sólo Dios es permanente.
Si quieres que las cosas permanentes, debe pedirle a Dios que es permanente.
El mundo es un solo un reflejo de Dios - una sombra. Es una tontería para atrapar la sombra. Pero si usted consigue el objeto, usted también consigue la sombra con él.
Swami contó una historia de un gran príncipe que invitó a sus súbditos a su fiesta de cumpleaños. Anunció que cualquier persona puede tomar nada de su palacio. La gente iba toma loco lo que puedan como el oro, túnicas de seda, etc.
El príncipe vio a una joven que estaba de pie en una esquina y no tomar nada. Se acercó a ella y le preguntó si no le gustaba nada de lo que él había guardado allí. Ella le cogió la mano y le dijo que ella deseaba. Ella dijo que si ella lo pone, se pone la riqueza también. Si se pone el rey, ella recibe el reino también.
Ella dijo que las cosas van a desaparecer en poco tiempo. Ella tendrá que preocuparse por el cuidado o la protección de la misma. Ella no quiere tener todos estos problemas. Ella sólo quiere aferrarse a él y le pidió que aferrarse a su reino y su riqueza.
El príncipe estaba muy impresionado. Él dijo que sí, que va a darle, a sí mismo. Ella se convirtió en la reina.
En el Bhagavad Gita, se menciona que hay 4 tipos de devotos:
1. Algunos vienen a Dios para el alivio de la angustia de dolor o sufrimiento.
2. Algunos vienen a Dios por la búsqueda de la riqueza, el nombre, la fama, y la progenie
3. Algunos vienen preguntando. Quieren obtener respuestas. Quieren que el permanente y el conocimiento acerca de Dios. Dios les da las respuestas que quieren.
4. Algunos vienen a buscar a Dios. Dios se da lejos para ellos.
Los jóvenes como Nachiketa, Markendaya, Shankara, Vivekananda etc. buscaban sólo Dios. Dios dio a sí mismo a ellos.
Algunos de ustedes están casados y algunos de ustedes no lo son. Los que están casados entenderán esta historia mejor. Los que no están casados mejor aprender algo.
Este hombre fue a buscar un poco de polvo de café para su esposa, que él no podía. El hombre estaba muy preocupado ya que no podía volver a casa sin él. En cuanto a su situación Dios se le apareció y le dijo que él estaba sentado bajo un kalpathru o árbol de los deseos y puede desear nada.
Dios viene a los que oran muy duro. Nadie puede orar más duro que un marido en problemas!
Entonces el hombre le dijo al árbol que si eres realmente un deseo cumplir árbol, dame café en polvo. Un paquete de polvo de café se redujo. Se fue a casa muy feliz pensando que ha encontrado satisfacción en la vida.
A veces nos shortchange nosotros y pedimos a Dios por cosas tontas. El árbol kalpathru que dio polvo de café también puede dar la liberación. Sin embargo, el hombre tenía tanto miedo a su esposa que lo único que quería era el café en polvo.
Las personas se enfrentan a muchas situaciones: Algunos serán buenos, algunos serán difíciles, algunos serán lleno de alegría y algo lleno de dolor. En esos momentos, ¿qué debemos pedir a Dios?
En caso de solicitar que su esposa se vuelve más amable, su jefe más amoroso, su amigo más solidario o para que usted consiga un mejor trabajo, un coche más grande, una casa más grande? Esto es como ser el hombre sentado bajo el kalpathru y pedir café en polvo. Swami está aquí para cumplir con los más altos de deseos.
Busque el más alto. Pida a Dios mismo. Él está siempre dispuesto a delatarse a los que piden por él.
Desafortunadamente la mayoría de la gente viene a Dios para pedir otras cosas. Sé como la señora que sabía que si tenía el rey, ella tendría el reino y la riqueza. Si tienes a Dios, usted tiene la creación también. La creación es sólo la sombra de Dios. Si usted busca a Dios y obtener de Dios, puede conseguir que el mundo también.
Pensando el mundo es permanente es una ilusión. El cuerpo es la causa de sentir de esta manera. Se trata simplemente de una burbuja de agua. Se eleva desde el mar, que es Dios, y piensa que es separado del océano.
Está lleno de aire. Cuando la burbuja estalla, se une de nuevo al océano. Mientras exista la burbuja en el agua, también lo hace la reflexión de la burbuja.
¿Quieres ver Swami separado de ustedes. Swami dice, "¡No!"
Al ver nada como algo separado de u otro de lo que no es más que la ignorancia - una ilusión.
Reflexión, reacción, resonancia.
Así como un hombre entrar en una habitación de espejos, ve su reflejo en todos los espejos. Cuando sonríe a sí mismo, se vuelve miles de sonrisas reflejadas en él. Él va a estar muy contento.
Si un perro entra, verá muchos perros en la habitación. Se comenzará a ladrar por miedo. Cuanto más ladra, más ladridos que recibe, ya que la propia reacción.
Lo que se ve en la diferencia en varias cosas en la creación es sólo una ilusión, y que viven en conflicto. La verdad es que es el mismo Dios. Es el mismo auto, que refleja en toda la creación.
Para conocer esta verdad debe hacer dos cosas
1. Discriminación (Viveka) - Discriminar entre:
a) ¿Cuál es el adecuado - lo que está mal
b) ¿Cuál es bueno - lo que es malo
c) ¿Cuál es permanente - lo que es impermanente
2. El desapego (Vairagya) - que tienen el coraje de renunciar a lo que no es permanente, es mentira, no es bueno, o no está bien.
La mayoría de nosotros tenemos esta discriminación. Entendemos lo que nos llevará hacia Dios, lo que es verdad y lo que es permanente. El desprendimiento se está alejando de lo que es mentira, impermanente, irreal o nos llevará lejos de Dios.
Ambos son muy importantes. La discriminación es la teoría. El desapego es la práctica. Conocer la teoría no le hará pasar el tema. También debe ir a través de la práctica de la asignatura.
Renunciar a la mala compañía. Únete a la compañía de los nobles. Siga haciendo un buen trabajo - día y noche. Siempre discriminar entre lo que es real o irreal. Para desprendimiento renunciar a lo que es mentira y tomar sólo lo que es verdad.
Espiritualidad, como dijo Swami Vivekananda, no es para los débiles de corazón. Corresponde al valiente. Usted debe tener el coraje de renunciar a lo que no es cierto.
Creyendo que su belleza, la riqueza, los amigos, la familia, el nombre y la fama son verdadera y permanente sólo se está engañando a sí mismo.
El que sueña con ser un rey, pero en realidad él todavía podría ser un mendigo. Creer en el sueño que eres un rey, no puede convertirse en un rey.
Una vez un rey soñado que tenía un palacio flotante en el cielo. El palacio estaba lleno de todas las cosas en el mundo. Lo que quisiera apareció inmediatamente en el palacio.
Cuando se despertó, llamó a todos sus ministros y dijo que él soñó que tenía un palacio en el cielo y que quería un palacio así.
Todos los ministros dijeron que no es posible. Pero el rey no estaba de acuerdo. Dijo que el sueño era real y que debe tener el palacio. Él les dijo que cualquiera que pueda hacer ese palacio para él.
Tienen muchas personas, pero fracasaron. El rey se enojó mucho. Así que llamaron a alguien que era muy inteligente.
El rey le dijo que soñaba con un palacio y él sabe que existe y que debe tener el palacio.
Él dijo: "Bien, rey. Pero también tengo algo que decirte. Estoy que acusa de robar mi riqueza."
El rey dijo: "¿Cuándo me roban su riqueza?"
Él dijo: "Ayer, en mi sueño, me robaste la riqueza."
El rey respondió: "¿Cómo puedes decir esto. Esto es un sueño! ¿Cómo puede un sueño ser verdad?"
El hombre dijo: "Eso es lo que te estoy diciendo. Esto es también un sueño. ¿Cómo puede un palacio en un sueño es cierto?
Fue entonces cuando el rey comprendió.
Estar en un sueño y pensando que es real, sólo le decepcionará cuando te despiertas.
Por lo tanto pensar en la realidad. Eso ya estás son uno. Todo es uno.
Usted no es débil. Estás lleno de coraje. Estás lleno de fuerza. Y pensando en mí que luchar su batalla.
No se puede escapar el camino de la acción. Usted debe participar constantemente en la acción. Esta es la realidad. Pero cualquiera que sea la acción que hagas, si usted busca la recompensa, entonces usted se une a este mundo. Pero si lo hace desinteresadamente y ofrecerlo a Dios, no tener que preocuparse por los resultados de la acción, que te libera del mismo mundo.
Un yogui siempre fusiona su mente con Dios. Tal hombre está siempre fuera del ciclo de nacimiento y muerte. Porque todo lo que hace es sólo por el bien de Dios. Ahí es cuando tu karma se convierte en karma yoga. Esa es su acción se convierte en una ofrenda a Dios, y no te unen más.
Como los jóvenes que le han dado tres poderes importantes:
1. Shakti - fuerza, que es sus manos
2. Bhakti - su devoción a Dios, que es su corazón
3. Buddhi - que es la inteligencia, que es la cabeza
Si utiliza este shakti, bhakti, buddhi, es decir las manos, la cabeza y el corazón, podrás alcanzar Mukhti, es decir la liberación.
Sin estos tres, es muy difícil de alcanzar la liberación. Ahora que eres joven, las manos y las piernas son firmes, su cuerpo es fuerte, usted debería ser capaz de hacer más trabajo, buen trabajo, trabajo desinteresado. Usando corazón, que está lleno de devoción y amor para todos, y la cabeza que es inteligente. Usted debe contratar a sus manos en las acciones altruistas.
Esto es lo que dice Swami. Manos de Janaka. Janaka era un gran rey que era un yogui, manos muy competentes. Corazón de Buda, que está lleno de compasión. Y la cabeza de Shankara, que es una mente inteligente.
Todas estas tres cosas, cuando se juntan, se puede lograr cualquier cosa.
Dios te ha dado este cuerpo fuerte, este hermoso cuerpo para hacer tanto trabajo. Es como una hoja de plátano, todo tipo de sabrosos platos se sirven en esta hoja. Si invitas a otros a venir a comer la comida y luego ofrecer las sobras a Dios, no es correcto.
Después de haber pasado su juventud en los caminos equivocados invitando kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya, entonces todo este cuerpo está golpeado con sin fuerzas en ella, es simplemente una bolsa de carne y huesos. Ni siquiera se puede llevar en sí. En esa etapa, en la vejez, vienes y la caída a los pies de Dios para rescatar de esta situación. Como es posible?
En caso de que la comida fresca, ¿no debería la hoja de plátano fresco primero se ofrecerá a Dios? De la misma manera, todos ustedes vienen de esta manera ofreceros a Dios. Deja que Dios sea el primero en tener una comida. Deja que Dios sea el primero en usar de todos modos Él quiere hacer. Que cada acción, cada pensamiento, cada palabra tuya estar guiada por Dios y sólo Dios. Él te llevará por el camino del dharma. Él no le permitirá alejarse de lo que es verdadero.
En un coche, que sólo puede tener un conductor. Si hay dos controladores de conducción del coche, se puede imaginar lo que sucederá con los pasajeros, al coche, a los conductores, y también para la gente de fuera. Sólo un conductor puede conducir el coche.
Si le das a tu mente para el volante, entonces su mente impulsará la forma que quiera. Esto te lleve a los caminos equivocados, que va a romper las reglas, que va a conducir de una manera descuidada, se hará daño a sí mismo y muchos otros, así como daños en el coche varias veces. El viaje será incompleta.
Considerando que, usted debe dar a su volante para el corazón, que es el trono de Dios. Deja que tu corazón a impulsar el cuerpo, que es el coche. Sea usted un pasajero, entonces él se puede conducir correctamente, en el camino del dharma. Que le llevará a su destino, lo que se supone que para llegar sin herir a nadie y sin hacer daño a ti mismo en el proceso. Se va a mantenerse en el camino del dharma.
Usted tiene un coche que es fresco y nuevo, se debe dar el controlador adecuado. Mente debe escuchar al corazón. Corazón debe ser el Maestro. Mente debe estar escuchando al Maestro. Mente decide tomar el cuerpo, la forma en que quiere, no escuchar el corazón, entonces no habrá accidentes.
Si deja que el corazón sea el Maestro y la mente ser un siervo, entonces este "coche" será ir sólo en el camino del dharma. Definitivamente llega a su destino.
La mente es un muy buen sirviente, pero mal amo. No lo haga un Maestro. A dominar la mente, y se convierte en el genio.
Este es un tiempo muy, muy valioso. Hay algunas personas que son mayores, también aquí. Todos vamos a decir la verdad. Si te pasas la vida, de la manera correcta, en el servicio de Dios, nunca se arrepentirá. Encontrarás cumplimiento final. Y cuando salga de este mundo, que nos dejará con mucha felicidad y armonía.
Las personas que temen que, son personas que se dan cuenta de que han perdido sus vidas, en actividades equivocadas. Y cuando llegue el momento final, no sabrán cómo hacer para que se perdió.
Muchos estudiantes no estudian durante todo el año y cuando vienen los exámenes, se queman las pestañas. Sacrifican alimentos, sacrifican el sueño y peor aún, que sacrifican su baño. Se puede comer muchos años los alimentos en un solo día? ¿Puedes digerir todo esto? No se puede! ¿Se puede tomar programa de todo el año en una sola noche? ¿Te acuerdas de todo? No se puede!
Del mismo modo, si usted no ha vivido toda su vida en el camino del monje, en el último momento se intenta vivir la vida de un monje, que en realidad no va a suceder.
Brahmacharya - la edad del estudiante
Grhasta - la edad de un cabeza de familia
Vanaprashta - la edad de la servidora de la sociedad
Por último, el Sanyasa - el alma se retiró de toda la cosa
Esa es la manera que usted puede llegar a Dios.
Si no has estudiado sus alfabetos, no se puede hacer que las palabras. Si no puede hacer que las palabras, no se puede formar oraciones. Usted no puede formar oraciones, no se puede escribir.
Del mismo modo todo se construye en el otro. Mientras los estudiantes si ha aprendido bien, no sólo el vidya de este mundo, sino también el vidya del otro mundo (Atma Vidya), entonces usted puede llevar una vida muy alegre de un cabeza de familia. Marido y mujer se vuelven como dos ruedas de una bicicleta. Tanto casado con la otra, hacia Dios.
Entonces, si has llevado bien la vida de su familia y que ha criado a sus hijos de una manera que se convierten en cerca de Dios, puedes siguiente, una vez que sus niños están listos para cuidar de sí mismos, lo que tiene que pasar a servir a la sociedad.
Una vez que servir a la sociedad va a desarrollar una gran cantidad de desapego. Va a desarrollar una gran cantidad de abnegación, de pureza.
Sólo entonces usted estará listo para la cuarta etapa de sanyasa completa que es el desapego de todo. Es como alfabetos, palabras, frases y párrafos.
En última instancia, el último momento, simplemente si usted confía a Dios, dicen llamar Sus nombres, nada va a conseguir. Debe tener llevar la vida, de acuerdo a las Escrituras, y de acuerdo a la manera correcta. Sólo entonces usted puede finalmente liberar a ti mismo.
Swami mencionó los nombres de algunas personas que a una edad muy joven y han logrado mucho como Swami Vivekananda, Adi Shankararcharya. Todas estas personas a una edad temprana han logrado mucho dejando atrás un legado de la verdad. Ni por acción ni por descendencia ni por la riqueza, sino por el sacrificio solo uno puede convertirse en inmortal.
¿Qué es la inmortalidad? No fusión con Dios. La inmortalidad es dejar atrás vuestras buenas obras a través de la que será recordado para siempre.
Algunas personas piensan que si tienen hijos o nietos que serán recordados. Déjame hacerte una pregunta? ¿Cuántos de ustedes recuerdan su gran nombre del abuelo? Ni siquiera estoy pidiendo más allá de eso! Su bisabuelo debe haber pensado que si tengo bisnietos, voy a estar recordado para siempre. Pero eso no es cierto. La única manera que puede ser recordado es por medio de las buenas obras que haces.
Santos y sabios todavía son adorados en todas partes del mundo para el bien de que han dejado atrás. Es sólo a través de actos de sacrificio y la caridad, puede convertirse en inmortal.
Aproveche esta oportunidad y cuando tienes la cabeza, el corazón y la mano los tres en su lugar. Pensar y hacer todo de acuerdo a amar a Dios. Discriminar entre lo que le llevará más cerca de Dios y lo que le llevará lejos de Dios. Desarrollar esta fuerza y el coraje para desprenderse de lo que le llevará lejos de Dios y apegarse sólo a lo que le llevará hacia Dios.
Como individuo, a veces es posible que vacilar, a veces es posible fallar e incluso se puede llegar a pie cansado pero juntos como un grupo que puede hacer mucho más. Como individuo a samashti, es decir al grupo. De ahí a Shrishti, es decir la creación y luego desde Shrishti a Parameshti es Creador. Así es como se puede llegar a mí. Las personas que todos deben reunirse. Como grupo debe trabajar para toda la creación. A través de este método podrás alcanzar a Dios.
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