LA PALABRA DEL AVATAR
Mensaje de Cumpleaños
La entrega total confiere bienaventuranza
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
¡Encarnaciones del amor!:
Los Vedas, fuente de todos los principios espirituales, han iluminado al mundo entero desde tiempos remotos en esta sagrada tierra de Bharat. Ellos son la forma misma de Dios. La Divinidad lo permea todo, lo viviente y lo no viviente: del microcosmos al macrocosmos, el universo completo está permeado por la Divinidad. El cosmos es la forma de la Divinidad, desde el amanecer hasta el ocaso, experimentamos esta forma de la Divinidad, y aún así no nos damos cuenta de este hecho.
LA DIVINIDAD PERMEA EL UNIVERSO ENTERO
Todo lo que ven sus ojos son formas de la Divinidad, los sonidos que escuchan están permeados por ella. Incluso los pensamientos de su mente son formas de la divinidad y la bienaventuranza que emana del corazón. Cuando todo lo que vemos, escuchamos, experimentamos y disfrutamos es Divino, ¡qué tontería es buscar a Dios en otro lugar! Ustedes están viendo a Dios en la forma del mundo a cada momento, pero debido a que les hacen falta sentimientos divinos, ven a Dios como el mundo, en lugar de ver al mundo como Dios. Una vez que comprendan que el universo es la forma de Vishnú podrán sin lugar a dudas, ver al mundo como Dios, como son los sentimientos así es el resultado.
La Divinidad permea el cosmos entero, no tengan la sensación de que Dios está presente en un lugar y en otro no, él está en todas partes; dondequiera que lo busquen ahí lo encontrarán, pero deben renunciar a los sentimientos mundanos y llenar su visión con sentimientos divinos. Sólo entonces podrán comprender y experimentar la sentencia védica: Sarvam Vishnumayam Jagat: "Todo el mundo está permeado por la Divinidad" No la limiten a una forma o nombre particular. Dios existe en todos los seres y en todas las formas como el principio átmico. De hecho, es el poder de la Divinidad el que los hace ver, escuchar, hablar, experimentar y disfrutar. Si es así podrían preguntarse: ¿las dificultades, preocupaciones y desgracias también son divinas? Sí, ¡así es! También son formas de la Divinidad; aquí tienen un pequeño ejemplo.
El Señor Narayana protegió a Prahlada, quien constantemente alababa su nombre y lo contemplaba, pero se convirtió en el Señor de la muerte para Hiranyakasipu, quien no tenía conciencia de Dios y vivía una existencia mundana. Entonces tanto Dios como Yama (El Señor de la muerte) son uno y el mismo: él actúa de acuerdo con los sentimientos del individuo. Aun los hombres más malos tienen algo de bueno en ellos, y esta bondad es un aspecto de la Divinidad en ellos. Los Upanishads dicen: "Dios habita en todos los seres", y "Dios permea el mundo entero". No se equivoquen con los diversos términos de Atma, Brahman, Ishwara, Vishnú, etcétera, todos son nombres diferentes de una sola y la misma Divinidad.
Veamos término "Bhagavan": bha significa refulgencia, ga es alguien que dá y van significa Aquel que es capaz de difundir luz y refulgencia al mundo, y esa Divinidad está latente en ustedes. El principio del Atma es uno solo y el mismo en todos, sea un yogi (renunciante), un bhogi (buscador de placer), un jogi (renunciante itinerante) o un vairagi (desapasionado). Está presente en los teístas y también en los ateos, al olvidarlo emprenden diversas prácticas espirituales, limitando a la Divinidad a un nombre particular de su preferencia. Las prácticas espirituales deben conferir la conciencia de que la Divinidad lo permea todo. Así como el fuego se necesita hasta que se cueza el arroz, las prácticas espirituales son necesarias hasta que se den cuenta de que la Divinidad es innata.
PIENSEN SIEMPRE EN EL NOMBRE DIVINO
Aunque siembren semillas ¿pueden esperar cosecha si no hay lluvia? incluso si hay lluvia, no pueden esperar cosecha si no siembran; del mismo modo, se necesita tanto el esfuerzo humano como la gracia divina para alcanzar el éxito en cualquier tarea. La mantequilla está presente en la leche, aunque no la puedan ver, a menos que se cuaje y se bata. Del mismo, modo aunque la Divinidad lo permea todo, no podrán experimentarla a menos que hagan el esfuerzo apropiado. El esfuerzo humano puede compararse con el proceso del batido. Una vez que la mantequilla se separa de la cuajada por el batido, no se mezclará nuevamente. Si comen la mantequilla batida, todo su ser lo experimentará; de la misma manera, serán uno con la Divinidad una vez que la experimenten.
Antes de compartir el alimento, lo ofrecen a Dios cantando el siguiente sloka del Bhagavad Gita:
Brahmarpanam Brahma Havir
Bramagnou Brahmana Hutham
Brahmaiva Thena Ganthavyam
Brahmakarma Damadhina
¿Dónde está Brahman? Está, muy presente en ustedes, por eso obtienen rápidamente la respuesta desde dentro:
Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninam Dehamasritha
Pranapan Samayukta
Pachamyannam Chathurvidham
Dios está presente en ustedes en la forma de Vaishvanara. Él digiere el alimento que toman y distribuye la esencia a todas las partes del cuerpo. A Dios, que está presente dentro, se le llama Vaishvanara y la Divinidad que todo lo permea es conocida como Vishnú. Los devotos le atribuyen diferentes nombres y formas a Dios basándose en sus sentimientos, pero Dios es uno. Adórenlo con la sensación de que no está separado de ustedes, está en ustedes. Es la encarnación del amor y se manifestará desde dentro solamente cuando desarrollen el amor puro y desinteresado. Las prácticas espirituales realizadas sin el principio del amor son inútiles. Algunas personas se sientan juntas durante horas en meditación, pero no pueden experimentar la Divinidad porque sus mentes son inestables. En lugar de perder el tiempo de esta manera, es mejor realizar algún trabajo útil. Dios es la encarnación del tiempo, por lo tanto, no pierdan el tiempo, piensen en Dios en todos los lugares, todo el tiempo bajo todas las circunstancias. El amor puro y desinteresado es la única manera de alcanzar la Divinidad, la satisfacción de los deseos mundanos les otorgará únicamente felicidad temporal. Entonces, revisen sus deseos. Su meta es la bienaventuranza permanente y eterna. Está dentro de ustedes y se puede alcanzar solamente por medio del amor. Cada célula contiene su forma entera; existen billones de células en su cuerpo. Mientras su forma está inmanente en cada célula y en cada miembro en el microcosmos, su cuerpo es su propia forma macrocósmica. De la misma manera, cada uno de ustedes es la forma divina cósmica. Deben esforzarse para apreciar totalmente esta realidad.
Van a un pueblo a ver a un amigo, pero no conocen su dirección. ¿Cómo pueden esperar verlo si no conocen la dirección correcta? Aquí mismo hay otro ejemplo: Aquí se han reunido muchas personas, ustedes desean ver a un niño en particular. Dicen que está vestido con un saco, un pantalón y que está bien peinado. Empero, esa información no es suficiente para encontrar al muchacho, porque puede haber muchos niños en esta multitud que tengan la misma descripción. En lugar de esto, si desde el escenario anuncian su nombre, digamos Ramakrishna, él se levantará inmediatamente de la multitud. Es el nombre el que los lleva a la forma, es por eso que los antiguos sabios y videntes empezaron el Namachinthana (contemplación continua del nombre de la Divinidad) para tener la visión de Dios. Ellos hicieron diversas prácticas espirituales con total devoción y sinceridad. No descarten este esfuerzo como si no tuviera sentido.
DIOS HABITA DENTRO DE SU CORAZÓN
El otro día hablé de Bhavani Shankara. Bhavani simboliza sraddha (devoción constante) y Shankara significa viswas (fe). Podrán obtener todo en la vida si tienen devoción constante y fe. Como este mundo es la forma misma de Bhavani-Shankara, se le llama Ardhanariswara Swarupa (andrógino). Es con este fundamento que usamos srimati para dirigirnos a las mujeres y sri para dirigirnos a los hombres. Los antiguos sabios y videntes decían que sólo el devoto puede alcanzar la sabiduría. Deben considerar a viswasa (la fe) como su swasa (aliento de vida).
Dios tiene muchos nombres y formas, y Sambhartha y Bhartha son dos de sus nombres: Sambhartha crea todo tomando a la naturaleza como medio y Bhartha sostiene y protege la creación. Las personas que hablan télegu usan la palabra bhartha por esposo, pero de hecho bhartha significa maestro, sustentador y protector.
La gente pierde su tiempo y no se esfuerza por conocer a la Divinidad. De las 24 horas del día, deben dedicar seis horas al trabajo personal, seis horas para trabajo social, seis horas para el sueño y las siguientes seis horas para prácticas espirituales, como japa, dhyana y yoga. Algunas personas dicen que no tienen tiempo para pensar en Dios, pero pierden horas enteras en asuntos mundanos. La vida pierde su sentido si no piensan en Dios. El cuerpo les ha sido dado para hacer un uso adecuado de éste y será santificado solamente cuando se use para actividades sagradas. Deben entender la relación entre kaya (cuerpo), kala (tiempo) y karthavya (responsabilidad). No malgasten ni un solo momento. Ramakrishna Paramahamsa acostumbraba contemplar a la Divina Madre día con día. Antes de irse a dormir, se sentía triste pensando que había pasado otro día sin la visión de la Divina Madre. Él pensaba: "Tal vez mi corazón no ha madurado para merecer la Divina Gracia, ¿de qué sirve comer fruta inmadura? Por lo tanto, maduraré mi corazón y lo ofreceré a la Madre" . Ésa es la verdadera práctica espiritual en su esencia sutil.
UTILICEN EL CUERPO PARA ALCANZAR LA DIVINIDAD
No existe restricción de tiempo, lugar, distancia o complejidad en las acciones de Dios. No existe la criatura que pueda imponer limitaciones o restricciones a Dios. Él es totalmente desinteresado, todas sus acciones son sagradas, aunque les parezcan agradables o desagradables. Los estudiantes a veces se confunden. Ellos piensan: "Si Swami es Dios ¿hará esto o lo otro?" ¿Cómo pueden decidir lo que debe hacer Dios? Nadie tiene la autoridad para cuestionar los poderes de Dios. Solamente él decide cuando recompensar, castigar, proteger o destruir cualquier cosa.
Dios encarna de tiempo en tiempo, cada vez que la rectitud declina. Sathya (la verdad) debe ser defendida y asathya (la falsedad) debe destruirse.
¿Cómo explicamos el principio: unidad (Advaita)? Existen tres formas de este principio de unidad: unidad de sustancia, unidad de materia y unidad de acción. Este pedazo de tela es una sola entidad, hay hilo en ella. El hilo está hecho de algodón, y cuando se teje, se obtiene un pedazo de tela. Si deshacen la tela, el hilo y el algodón se deshacen. Cuando la materia se combina en diferentes formas, se produce un objeto sencillo. Ésta es una clase de unidad material.
Aunque los nombres y formas son diferentes, los elementos de todos los cuerpos son los mismos. Todos están comprendidos dentro de las mismas cinco percepciones sensoriales: sabda, sparsha, rupa, rasa y ghanda y los mismos cinco principios de vida: prana, apana, vyana, udana y samana. No importa dónde estén, su cuerpo se compone de esos cinco elementos solamente. No existe el sexto elemento en ninguna parte. Este cuerpo es un montón de suciedad, lleno de enfermedades, en cambio continuo, ¿cómo podrá cruzar el océano de samsara? ¡Oh mente!, ciertamente este cuerpo es transitorio, mantén tu mente centrada en los pies del Señor y entrégate a él. Cuando los cinco elementos se desintegran, el cuerpo pierde su identidad. Cuando la vida se retira, el cuerpo sirve solamente para ser enterrado o cremado, ya que los elementos vuelven a su forma original. Por lo tanto, antes de que el cuerpo perezca, hagan todo el esfuerzo de experimentar la Divinidad interior. Sólo por medio del cuerpo pueden experimentar la Divinidad, por lo tanto, debe cuidarse apropiadamente.
El cuerpo es Karmakshetra (campo de todas las actividades) y el corazón es Dharmakshetra (campo de rectitud). Cuando la Divinidad se atesora en el corazón, forma Brahmakshetra (campo de Brahman); por lo tanto, para comprender la pureza de Brahmakshetra, es necesario que purifiquen su Dharmakshetra, esto es su corazón. Karmakshetra y Dharmaksehtra están en el mismo cuerpo. Es por eso que el Bhagavad Gita comienza con "Dharmakshetre, Kurukshetre". Todos los pensamientos que surjan de la mente también pertenecen a Karmakshetra (Kurukshetra); por lo tanto, karma y dharma actúan en el mismo campo del cuerpo, que comprende Dharmakshetra y Karmakshetra. La Divinidad interviene y separa Dharmakshetra de Karmakshetra (Kurukshetra). Un hombre con discernimiento puede hacer esta discriminación entre Dharma y karma.
En este mundo, no hay nada más fácil que alcanzar a Dios. Enfrentan penurias y se sienten desanimados porque no entienden esta verdad. Anoche, debieron haber visto el drama escenificado por los estudiantes, cuando un hombre de negocios lloró por no poder conseguir una licencia comercial de las autoridades gubernamentales. En lugar de derramar lágrimas por tales cosas mundanas ¿por qué no anhelan la visión de Dios?
Una vez Vivekananda le preguntó a Ramakrishna Paramahamsa si había visto a Dios. Ramakrishna Paramahamsa le contestó enfáticamente: "Sí, he visto a Dios; lo he visto igual como te estoy viendo a ti y tú me estás viendo a mi". Vivekananda entonces le preguntó: ¿cómo es que yo no lo veo? Ramakrishna le dio la respuesta apropiada: "Lloras por tu familia, sufres por tu negocio y riqueza, pero, ¿alguna vez añoras la visión de Dios y lloras por ella? Haz eso y ciertamente verás a Dios. Todo el tiempo sólo estoy anhelando la visión de Dios. Por ello, Dios está visible para mí todo el tiempo en cada ser humano". El propósito de nuestro nacimiento debe ser alcanzado por el sacrificio de todas las cosas. Y por eso, los Vedas dicen: Solamente el sacrificio asegura la inmortalidad.
EL SACRIFICIO LLEVA A LA BIENAVENTURANZA
En el proceso de la respiración, inhalamos y exhalamos. Si no exhaláramos, los pulmones no podrían funcionar apropiadamente. Nosotros tomamos alimento. Si no excretamos, nuestro estómago se afecta; igualmente, en nuestro sistema circulatorio, la sangre atraviesa una enorme distancia cada día, si se bloquea un poco en cualquier lugar de su viaje, se desarrolla un coágulo. El flujo de la sangre trabaja para retirar toda clase de toxinas que produce el cuerpo y ayuda a desecharlas. Sin la evacuación de substancias insalubres del cuerpo, la buena salud no sería posible. Como consecuencia, en el sacrificio también hay satisfacción. De hecho, hay ananda (bienaventuranza) en el sacrificio. El hombre práctico de hoy día se cuestiona la utilidad del sacrificio, es tan egoísta que se rehúsa a dar un puñado de comida a un mendigo muriéndose de hambre. ¡Cuánta mayor satisfacción se experimenta cuando se es capaz de satisfacer el hambre de una persona! ¿No sienten alegría cuando se alimenta a gente hambrienta? En la sociedad humana, el tonto egoísmo está desenfrenado.
Una vez en Mumbai, Indulal Shah, el doctor Keki y Swami viajaban de Dharmakshetra a la ciudad. Cuando se aproximó un mendigo, Indual Shah le dio un billete de dos rupias. El mendigo le arrojó el billete, diciéndole que no le alcanzaría ni para comprar un pedazo de pan. Ése es el estado de nuestra sociedad en la actualidad: el dinero ha perdido su valor, y al igual que el dinero, la vida humana tiene hoy, muy poco valor en la sociedad. La gente lucha fuertemente para amasar fortuna, comodidad y felicidad, aun arriesgando su propia vida. Cuando alguien muere en un accidente o en un desastre, el gobierno otorga unos cuantos miles de rupias como compensación por la vida perdida. ¿Tan barata se ha vuelto? No, la vida humana tiene mucho más valor. Cuando el cuerpo muere, el principio de vida no está del todo perdido.
OFREZCAN AMOR INCONDICIONAL A DIOS
La gente busca atajos para todo, incluso en la espiritualidad. Y, sorprendentemente, la espiritualidad sí tiene un atajo. No hay necesidad de deambular de un lado para otro. Dios reside en su corazón. Dirigan su visión hacia adentro y podrán ver a Dios instantáneamente, ése es el camino más fácil. Tengan la completa fe de que la Divinidad reside en ustedes. Si recuerdan constantemente que son parte de la Divinidad, van en camino de convertirse ustedes mismos en la Divinidad. Por otro lado, si abrigan el sentimiento de que están separados de la Divinidad, permanecerán lejos de ella siempre. No es necesario que abandonen su vocación, continúen ejecutando su función en la sociedad, pero siempre recuerden que son esencialmente divinos. Dios mismo interviene cuando sus devotos tienen problemas al realizar sus funciones en la sociedad. Todos conocen la historia de Gora Kumbhar y de Kabir. Cuando tuvieron que enfrentar tareas imposibles, fueron ayudados por Dios en persona, quien completó sus tareas de hacer ollas y tejer telas. Dios puede tomar la forma que desee, por lo tanto, es conocido como el Virat Swarupa. El Purusha Sukta (en el Rig Veda) dice: Sahasra Seerasha Purusha, Sahasraksha Sahasra Pad, cuando describe al Virat Swarupa. El Virat Purusha tiene innumerables miembros.
Háganse merecedores de su amor, pueden alcanzarlo todo. Esto es posible solamente mediante nishkama prema (amor desinteresado). Al cultivar dicho amor desinteresado, se convierten en la Divinidad misma, y esta Divinidad no es dual. Por ello se dice: La percepción de que la Divinidad no es dual es la verdadera sabiduría. Cultiven su fe y háganla firme, no debe haber altibajos, si permiten dichas vacilaciones, podrán perder la fe que tengan. Una fe firme da como resultado la obtención de brahmananda (bienaventuranza divina). La felicidad experimentada con el cuerpo es humana (dehananda), la alegría sentida en la mente es chidananda (placer mental). Chitananda es mucho mayor que la felicidad del cuerpo (dehananda). Cuando la mente se trasciende, la alegría experimentada es chitananda, que es inconmensurablemente mayor que la alegría de la mente. Están perdiendo innecesariamente la oportunidad de alcanzar este nivel de bienaventuranza. Paso a paso deben elevarse a través de estos niveles de felicidad hasta obtener brahmananda; así fusionarán su bienaventuranza personal con la bienaventuranza universal de brahmananda, que es eterna. Uno debe experimentar esta bienaventuranza, que no es otra que Satchitananda. Sat es el ser, que es eterno. Chit es el conocimiento total, esto es, la omnisciencia. Cuando estos dos estén unidos, la alegría total, Satchitananda se realiza. Como Sat, Chit y Ananda están presentes en cada individuo, se dice que Dios está presente en todos nosotros en forma de Satchitananda; por lo tanto, no hay necesidad de realizar ningún sadhana, y si están siguiendo alguna de estas prácticas, tampoco hay necesidad de abandonarla, pero en cualquiera de los dos casos, entréguenle su corazón a Dios, eso se llama saranagati (entrega).
Una vez Lakshmana le dijo a Rama que toda su riqueza, familia, posesiones y su propio cuerpo eran para el servicio de Rama. Rama dijo: "Yo no los necesito, ¿qué utilidad le daré a todo esto? Simplemente purifica tus pensamientos, palabras y acciones en tu corazón. Con eso experimentarás el cielo mismo". La felicidad es el cielo, y ésta se logra con el control de los sentidos; entonces, pueden obtener el cielo controlando sus sentidos. Muchas personas dicen experimentar el mismo cielo en Prashanti Nilayam. ¿Cuánto durará esta felicidad? Se desvanecerá en el momento en que dejen este lugar. El verdadero cielo está dentro de ustedes, y también se describe como inmortalidad.
¿Qué quiere decir inmortalidad? El cuerpo es mortal, pero el principio de vida es imperecedero. Si desean alcanzar este nivel de inmortalidad, extiendan todo su amor a Dios, que debe ser incondicional. No debe haber condiciones en ese amor: es como ir con el joyero con un pedazo de oro y pedirle que les haga una pieza de joyería con algún diseño de su preferencia. Sólo les compete el oro con la condición de que el peso y el diseño cumplan sus especificaciones. No les incumbe interferir en cómo convierte el pedazo de oro en la pieza de joyería que desean. Si empiezan a estipular que no debe quemarla en el fuego, o golpearla con un martillo: ¿cómo podrían obtener el adorno que ordenaron? De la misma manera, si le entregan el corazón a Dios con condiciones y reservas, ¿cómo podrán obtener la bienaventuranza que buscan? Una vez que se entregan totalmente, Dios les otorgará la bienaventuranza que se merecen. Lo que él haga para lograrlo es asunto suyo. El amor lleno de condiciones dará como resultado un estado muy triste de cuerpo y mente. Así pues, récenle con entrega incondicional; cuando todo lo que poseen: su cuerpo, su mente, su intelecto, son sus regalos: ¿cuál es la necesidad de poner condiciones?
LA DIVINIDAD ESTÁ A SU ALCANCE
Sean valientes, lleven su vida sin que el miedo los perturbe. No se dejen llevar por las opiniones y consejos de otros, hacia acciones que no estén alineadas con su conciencia. Hay quienes se colocan piadosamente la marca del vibhuti en la frente, mientras están en su casa, pero la borran en el momento en que ponen un pie afuera. Hay otros que se avergüenzan de decir que vienen a Prashanti Nilayam y les dicen a sus amigos que van a Anantapur. ¿Por qué deben preocuparse por su opinión? ¿Es malo venir aquí? Hay tantas cosas malas que la gente hace sin ningún temor, ¿por qué tienen miedo de decir que van a ver a Dios? Uno nunca debe tener miedo de expresar su fe en Dios. Sean valientes y atrévanse. En estos días las personas temen efectuar sus prácticas espirituales y culturales, así como también buenas acciones.
Dejen el miedo y vivan en la bienaventuranza. Involucrarse en la vida mundana engendra un sentido de temor en ustedes mismos y así olvidan su forma de vida espiritual. La bienaventuranza que experimentan cuando están con Dios va más allá de las palabras, es inimaginable. Las palabras y los pensamientos son absolutamente inútiles para describir esta experiencia. Con este tipo de bienaventuranza divina deben conducir su vida, así tiene que vivir un ser humano. Habiendo nacido como seres humanos, no deben desperdiciar su vida viviendo como animales. ¿Qué distingue al hombre de los otros seres vivientes? El hombre es el único ser viviente dotado de sabiduría, sin ella no es mejor que un animal. A partir del nivel humano, uno debe aspirar a alcanzar el nivel divino. Cuando esa vida divina está a su vista y alcance ¿por qué deben temer? Sean valientes y busquen la compañía de gente buena; las malas compañías los pueden llevar por mal camino.
NO DEAMBULEN EN BÚSQUEDA DE DIOS
Existen tres principios importantes en la espiritualidad. Éstos son:
· No pongan toda su fe en su cuerpo, porque no saben lo que puede suceder en cualquier momento.
· No depositen su fe en el mundo.
· Nunca abandonen su fe en Dios.
Cuando estén plenamente conscientes de estos tres principios, podrán lograrlo todo.
El mensaje de Swami para ustedes hoy, es que Swami son ustedes y ustedes son Swami. De hecho, Swami no está separado de ustedes.
¿Quién los invitó aquí? Todos han venido aquí por amor a Swami. Sólo por este amor, hay tantos miles congregados aquí. Aquí está Bhagavan listo para que se lo lleven consigo, llévenselo como lo desean. A quienes amen a Bhagavan con todo el corazón, él les pertenecerá totalmente. Todo lo que Bhagavan solicita de ustedes es su incondicional amor con todo el corazón, reconozcan esta verdad y conduzcan sus vidas llenas de amor. Tomen esto como un regalo de Swami para ustedes, no odien, odiar a alguien es como odiar a Dios mismo. Experimenten la divina bienaventuranza sin interferencias.
¡Estudiantes!:
Dedíquense a estudiar diligentemente. Obtengan buenos puntos en sus exámenes. Consigan buenos trabajos en el área apropiada, elegida por ustedes, y sirvan a su tierra de origen. Swami no desea impedir que nadie trabaje en cualquier profesión o casarse o ir a estudiar o trabajar al extranjero. Vayan donde deseen, realicen cualquier trabajo de su preferencia, pero nunca se olviden de Dios. Cualquier cosa que hagan con Dios en su corazón será agradable para mí, olvidarse de Dios no es diferente de olvidarse de sí mismo.
Aquel que deambula buscando a Dios es un tonto. ¿Existe alguien en el mundo que esté buscándose? Si vas con alguien y le preguntas "¿Dónde estoy yo?", serás rápidamente puesto en un asilo mental. Ya que eres la Divinidad misma y la Divinidad está en ti ¿qué necesidad tienes de cualquier búsqueda? La búsqueda de Dios es una expresión inventada por falsos sabios, es una expresión superflua: podrás buscar las cosas del mundo, pero no podrás ir en busca de Dios, puesto que él está en todas partes. Si tienes esta fe, no podrás evitar verlo, y ciertamente disfrutarás de bienaventuranza. Fortalece tu fe.
Bhagavan concluyó su discurso con el bhajan "Hari Bhajan Bina Sukha Shanti Nahi...".
Del discurso del cumpleaños de Bhagavan en el Salón Sai Kulwant el 23 de noviembre de 1999.
74º Cumpleaños de Bhagavan Baba
Otro bendito mes de noviembre
El cumpleaños de Bhagavan Baba es el acontecimiento más grande en Prashanti Nilayam. No solamente es una ocasión para celebrar el advenimiento de la Divinidad a la tierra, sino una oportunidad para el despertar espiritual de los devotos. Un gran número de programas se lleva a cabo para conmemorar este día y esparcir el divino mensaje de Bhagavan a toda la humanidad.
CELEBRACIONES DE DIPAVALI
Este año, el ambiente festivo se integró con Dipavali, el festival de las luces, que fue celebrado el 7 de noviembre de 1999. Se distribuyó prasadam en la mañana de esta auspiciosa ocasión. En la tarde hubo un gran despliegue de fuegos artificiales frente a la residencia de Bhagavan. Bhagavan simbólicamente inició este magnífico despliegue encendiendo los cohetes con la ayuda de un botón de control remoto. El ensordecedor sonido de los cohetes, las fuentes de luz, y el precioso despliegue de los fuegos que formaron millones de diseños de luz en el cielo, llenaron de éxtasis los corazones de los espectadores. Después de cerca de cuarenta minutos de este grandioso despliegue, las celebraciones de Dipavali en Prashanti Nilayan llegaron a un final feliz con el mangalarati a Bhagavan.
AKANDA BHAJANS
Otro acto espiritual de gran significado fueron los Akanda bhajans, interpretados en el Salón Sai Kulwant desde las 6 de la tarde del 13 de noviembre hasta las 6:00 pm del día siguiente. Los Akanda bhajans comenzaron después de que Bhagavan encendió el sagrado jyoti de Akanda dentro del mandir. El canto ininterrumpido de bhajans durante 24 horas fue realizado con gran fervor devocional por los estudiantes de los tres campus, que son: Prashanti Nilayam, Brindavan y Anantapur, así como por grupos de devotos. Al término exitoso de los Akanda bhajans, Bhagavan Baba quebró cocos en el mandir de Prashanti como símbolo de auspiciosidad. Se distribuyó prasadam a todos los devotos al final de los bhajans. Este programa concluyó después del mangalarati a Bhagavan.
RATOTSAVAM
Las celebraciones del cumpleaños 74º de Bhagavan Baba realmente comenzaron el 18 de noviembre con Ratotsavam. El programa se inició en la mañana después de que Swami llegó al Salón Sai Kulwant a las 6:40 am. La música Nadaswaram y las excelentes decoraciones del Salón Sai Kulwant crearon un ambiente festivo. En cuanto entró Swami al mandir, los estudiantes comenzaron el canto de los Vedas. Las estatuas de Rama, Sita, Lakshmana y Hanumán, así como también las de Sri Krishna fueron sacadas del mandir. La procesión con las estatuas se inició en la puerta del Gopuram precedida por Sai Gita y por los estudiantes cantando los Vedas y Bhajans y terminó en el antiguo mandir, donde se efectuó el arati.
NARAYANA SEVA
Narayana Seva es una de las más grandes formas de servicio a los pobres y necesitados. Bhagavan Baba siempre nos enseña con su propio ejemplo. Aún siendo un niño pequeño, él nunca permitió que un mendigo se fuera con las manos vacías de su hogar. El compasivo Señor derrama su amor y compasión en una forma especial sobre los pobres durante las celebraciones del cumpleaños. Este año también se realizó el Narayana Seva el 18 de noviembre de 1999 en el extenso estadio Hill View. Bhagavan llegó al lugar alrededor de las 9:00 am y con solemnidad inició la distribución de comida y ropa a más de veinte mil personas reunidas ahí.
En la tarde se presentó la hermosa danza del drama "Krishna-Kuchela" por los niños de Educación Espiritual Sai de Tamil Nadu en el auditorio Purnachandra.
LA CELEBRACIÓN DEL DÍA DE LA MUJER
El Día de la Mujer, el 19 de noviembre, se ha convertido en parte integral de las celebraciones del cumpleaños de Bhagavan. Todos los programas de este día son conducidos por las damas.
La sesión matinal comenzó en el Salón Sai Kulwant a las 7:00 am cuando Bhagavan llegó en procesión precedido por lo grupos de bandas del campus de Anantapur y de la escuela primaria. Swami fue saludado con música Nadaswaram y por fuertes aplausos de la vasta concurrencia. Swami encendió las lámparas gemelas, lo cual marcó la inauguración de la función. Un grupo de bailarinas vestidas con atuendos tradicionales ofreció sus reverencias en Bharata Natyam a Nataraja, el señor de la danza eterna. Esto fue seguido por un programa de música vocal e instrumental y una brillante exposición sobre Sai Charitra (gloria y lilas de Bhagavan) por una niña de siete años de edad, Sai Pravina.
En la tarde, Bhagavan llegó al Salón Sai Kulwant a las 2:20 y los acontecimientos se iniciaron con el canto de los Vedas por las niñas estudiantes de la escuela primaria. El primer punto del programa de la tarde fue la interpretación de canciones en inglés, latín y español, las cuales fueron cantadas por un coro de diferentes grupos de damas. Después, la señora Srinivas, expresó su gratitud a Bhagavan por darles la oportunidad de celebrar el Día de la Mujer. Ella afirmó que había aprendido de Swami cómo deben actuar. Las mujeres, siendo duras y a la vez compasivas, deben ser líderes y al mismo tiempo seguidoras y han de condescender para conquistar. Después de esto, la señora Sarala Shah en su discurso de bienvenida habló de la gracia de Bhagavan al asignar el 19 de noviembre como el Día de la Mujer, en 1995, como parte de las celebraciones del cumpleaños y cómo se había convertido en una bendición para ellas. La señora Gita Reedy, anterior ministra de Andhra Pradesh, consideró a Ishwarama, la madre del avatar, como la madre del milenio. Narró el papel de la mujer en el campo espiritual dando los ejemplos de Maitreyi y Gargi, quienes brillaron como sabias védicas en la corte de Janaka. Ms. Uma Bharati, ministra de estado de turismo del gobierno de la India, rindió un hermoso tributo a Bhagavan por el glorioso trabajo en las áreas de la educación, servicio social, y en el de la iluminación espiritual. Entonces Bhagavan ofreció su divino discurso.
En la tarde, hubo un programa cultural de "Ram Lila" presentado por un grupo profesional de Delhi, Sri Ram Bharatiya Kala Kendra. Fue un despliegue espectacular de actores altamente calificados realizando movimientos de danza llenos de gracia.
GRANDES CELEBRACIONES
Había un mar de gente en Prashanti Nilayam para experimentar la bienaventuranza de las celebraciones del cumpleaños 74º de Bhagavan el 23 de noviembre de 1999. Todos los corazones se llenaron de bienaventuranza cuando Bhagavan, junto con miembros del Fideicomiso Central, llegó en una procesión precedido por varias bandas de estudiantes, que cantaban los Vedas, al Salón Sai Kulwant a las 6:30 am, envuelto en una vestidura de un color blanco puro. La enorme concurrencia de devotos, llegó al éxtasis y saludó a Bhagavan con fuertes hurras.
Tres oradores le rindieron sus respetos a Bhagavan antes de que él diera su nectarino discurso. El primer orador fue el profesor Chitti Babu, anterior vicerrector de la Universidad de Annamlai, observó que debería ser nuestra tarea constante salir de la oscuridad de la ignorancia a la luz del conocimiento y de la libertad. Él dijo que ésta era una rara oportunidad en la historia de la humanidad, cuando un avatar viene como Maestro del mundo a quitar el sufrimiento y mostrarnos la luz de la sabiduría. El segundo orador, el profesor G. Venkataram, anterior vicerrector de SSSIHL, señaló que el advenimiento del avatar era una gran bendición para la humanidad. "Aunque Dios está más allá del nacimiento y de la muerte, aún así celebramos su cumpleaños para gozar de la gloria del amor del avatar", dijo él. El tercer orador fue Sri Kondal Rao quien se retiró del gobierno de Andhra Pradesh como jefe de ingenieros y estuvo asociado con el Proyecto Sri Sathya Sai del Agua. Él dijo que era el amor de Bhagavan por las personas el que dio como resultado el suministro de agua libre de fluoruro a la gente del distrito de Anantapur aun en los meses de verano, una tarea que ningún gobierno o agencia privada pudiera haber logrado en décadas.
Más tarde, se develó un timbre postal conmemorando el Proyecto del Agua de Sri Sathya Sai. Después de esto, Bhagavan dio su divino discurso.
ENCANTADOR PROGRAMA MUSICAL
En la tarde, hubo un programa de música de varios artistas famosos, incluyendo a la señora Parvin Sultana, Sri Rahul Sharma, hijo del maestro Santur Pandit Shiv Kumar Sharma, cantante de Playback Purnima y dos de los hijos del maestro Sarod, Ustad Amjad Ali khan, Aman Ali Bangash y Ayan Ali Bangash. Una actuación de bailes por Sri Anand Shankar también cautivó a la audiencia.
El encantador y muy devoto programa musical proporcionó un final adecuado a las celebraciones del cumpleaños 74º. Las celebraciones llegaron a un final feliz con el arati a Bhagavan.
LA PALABRA DEL AVATAR
DISCURSO DEL DÍA DE LAS MUJERES
La importancia de la gracia de una mujer
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Más fragante que el dulce aroma de flores como el
jazmín y el champak, más suave que el queso
y la mantequilla, más hermoso que el ojo del pavo real,
más placentero que la luz de la luna,
es el amor de una madre.
¡Encarnaciones del amor!:
Este mundo, con sus objetos animados e inanimados, es nada menos que la Danza Cósmica de Shiva. El bienaventurado Shiva Thandava está lleno de maravillas y sorpresas y está más allá de la comprensión humana. Dualidades como la noche y el día, el placer y el dolor, el nacimiento y la muerte son naturales, también lo es la existencia del Dharma y el Adharma (rectitud y falta de rectitud). Cuando surge el Dharma, el Adharma declina, y viceversa. Los hombres y las mujeres son los responsables del surgimiento o la declinación del Dharma y del Adharma. El hombre que no se da cuenta de su divinidad interna, es presa del engaño de que la divinidad es algo diferente a él.
EL PRINCIPIO DE SHIVA-SHAKTI
Sumathi pudo incluso detener la salida del sol para salvar la vida de su esposo; Savitri pudo resucitar a su consorte. ¿De dónde obtuvieron esa fortaleza? Fue el poder de su devoción y castidad. Cuando el hombre adora a la Divinidad con devoción y sinceridad, se manifiestan en él las cualidades de sathyam, shivam, sundaram (verdad, bondad y belleza). Este brillante y resplandeciente poder divino, está latente en el hombre. Cuando Kamsa trató de matar a su hermana Devaki, su marido Vasudeva fue a rescatarla, y pudo logarlo gracias a sus poderes divinos innatos. No necesitan hacer ningún esfuerzo especial para adquirir poderes divinos, pues éstos están inmanentes en ustedes y se manifestarán sólo cuando contemplen a Dios, olvidándose de sí mismos.
Cuando el hombre olvida su naturaleza divina, piensa que Dios está separado de él, y efectúa diferentes prácticas espirituales para alcanzarlo. La gente lo adora con diferentes nombres como Rama, Krishna, Jesús y Alá. Sin embargo, sólo existe un poder fundamental, que es la forma misma de Shiva-Shakti. Este principio lo permea todo. El mundo tiene un nombre muy significativo, Bhavani-Shankara. Bhavani significa sraddha (devoción firme) y shankara significa viswas (fe). Puede decirse que el mundo se basa en los principios gemelos de sraddha y viswas. Bhavani y Shankara son inseparables, interdependientes y todo lo abarcan, por lo que el mundo entero es la forma de Ardhanarishwara (andrógino). Es sobre esta base que los términos srimati y sri se usan para dirigirse a mujeres y hombres respectivamente; srimati denota bhavani y sri simboliza shankara. Cualquiera que sea el nombre y la forma que veneren, deben tener devoción y fe firmes. Sin estos dos, no pueden lograr nada en la vida. Sólo aquel que tenga una devoción firme alcanza la sabiduría. Solamente por medio de la fe se puede realizar la divinidad interior. La divinidad en el hombre es la combinación de bhavani y shankara.
El mundo entero es una combinación de ichcha shakti (fuerza de voluntad), kriya shakti (poder de acción) y jñana shakti (poder de la sabiduría). Ichcha shakti se refiere a la mente, kriya shakti al cuerpo y jñana shakti al Atma. Es por eso que se dice que no eres una sola persona sino tres: el que piensas que eres (cuerpo físico), el que los demás piensan que es (cuerpo mental), y el que en verdad eres (el principio del Atma). Eres esencialmente divino, pero no puedes comprenderlo. Los Vedas declaran: Con sus manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos que todo lo abarcan, Dios permea el universo entero, es testigo de todo lo que haces. Puedes engañar a cualquiera, pero no a Dios, porque él está siempre en ti y contigo.
Sin la gracia de Bhavani-Shankara, todos sus esfuerzos serán inútiles. Los nombres y las formas no son importantes, porque están sujetos a cambios y el cuerpo es como una burbuja de agua, la mente es como un mono loco; no pueden confiar en ellos. Sin embargo, hay algo interno que es verdadero y eterno, eso es la divinidad, para poder manifestar esta divinidad latente, deben desarrollar la devoción, la que a su vez fortalece su fe. El árbol crece más y se hace más fuerte a medida que sus raíces se profundizan. De la misma manera, la fe se hace más fuerte a medida que la devoción la aumenta. Ningún nombre ni forma podrá ayudarlos jamás si faltan en ustedes viswas y sraddha.
Existe un infinito poder divino latente en cada uno, si lo pueden manifestar, hasta pueden detener la salida del sol, como Sumathi lo hizo y resucitar a los muertos como Savitri. Cuando manifiestan el poder divino se convierten en Dios.
EXPERIMENTEN LA BIENAVENTURANZA DEL ATMA
El Atma todo lo permea, para poder experimentarlo necesitan tener devoción y fe firmes. Hoy la gente reza Loka Samastha Sukhino Bhavantu (que todos los seres de todos los mundos sean felices). Esto se podrá hacer sólo cuando se alienten la devoción y la fe. Las alegrías y las penas son como nubes pasajeras, vienen y se van. Sólo la moral llega y crece, así que desarrollen la moral; no aspiren a tener riquezas, posición y poder, Dios les dará lo que se merecen: desarrollen amor por Dios, ése es el más elevado sadhana.
En la actualidad la gente lleva a cabo distintas prácticas espirituales para alcanzar a Dios, pero todas ellas sólo confieren satisfacción mental. El sabio Narada propagó los nuevos caminos hacia la devoción: sravanam (escuchar), kirtanam (cantar), vishnusmaranam (contemplación de Dios), padasevanam (servicio a sus pies de loto), vandanam (veneración), archanam (adoración), dasyam (servicio), sneham (amistad) y atmanivedanam (autoentrega). Estas prácticas no pueden conferir dicha perdurable. Tengan fe firme en que el universo es la forma misma de Dios (Viswam Vishnuswarupam). Vishnú es la causa y Viswam es el efecto. Estos dos son inseparables.
Los Vedas declaran: "Aunque inmóvil, él está aparentemente en movimiento". Aquí tenemos un ejemplo: en el estado de sueño, pueden visitar distintos lugares y experimentar la felicidad o la tristeza, pero en realidad su cuerpo permanece firme en la cama, inmóvil. Así pues, todo lo que ven y experimentan en este mundo no es sino un sueño. Sólo el Atma es verdadero y eterno, es sthiram (permanente) y el mundo es charam . (cambiante). La vida humana es la unión de sthiram y charam.
El nacimiento humano es el más precioso de entre todos los seres. No todos los seres son afortunados en tener un nacimiento humano, no todos experimentan la Divinidad. Algunas personas realizan prácticas espirituales como la adoración de imágenes para alcanzarla. Gradualmente uno debe dirigir su visión hacia adentro y experimentar la unidad del Atma.
No importa cuánto amen a Dios, lo más importante es cuánto Dios los ama a ustedes. Dios es la encarnación de Sat Chit Ananda: sat significa aquello que es eterno y chit es conciencia total. Cuando el agua y el azúcar se mezclan, se obtiene un jarabe, así mismo, la combinación de sat y chit resulta en ananda. El ananda que ustedes experimentan con sus placeres mundanos es momentáneo, por lo que, alcanzarán la verdad y la bienaventuranza perdurable, sólo cuando dirijan su visión hacia adentro y experimenten el Atma. No tiene forma, pero está lleno de bienaventuranza.
¡Encarnaciones del amor!:
Deben experimentar la infinita bienaventuranza del Atma. "Al nacer, el hombre no trae guirnaldas de joyas preciosas alrededor de su cuello, pero definitivamente tiene una pesada guirnalda: una guirnalda hecha de las consecuencias de las acciones pasadas, sean buenas o malas".
ADOREN A LA MADRE COMO A DIOS
Los Vedas declaran: Mathru Devo Bhava, Pithru Devo Bhava (veneren a la madre y al padre como a Dios). Una vez, Ashok Singhal, el secretario general de Vishwa Hindu Parishad, vino a verme con una petición: "Por favor indícanos en qué lugar nació Rama para que podamos construir un templo ahí". Yo le contesté: "El verdadero lugar del nacimiento de Rama es el vientre de Kausalya". El vientre de la madre es donde todos nacen, sea alguien cualquiera o el avatar mismo, por lo tanto, adoren a la madre como a Dios, defiendan su nombre y respétenla.
Hoy es 19 de noviembre y se celebra el Día de las Mujeres para recordarles la importancia de la madre. Deben comportarse de acuerdo con los deseos de su madre, no la desobedezcan. Chaitanya, el gran devoto del Señor Krishna se casó con Lakshmi a insistencia de su madre, aunque él no estaba a favor del matrimonio; pero por cosas del destino, Lakshmi falleció muy pronto después de la boda. Entonces la madre de Chaitanya, Sachidevi, se sintió muy triste por casarlo contra su voluntad. Chaitanya le dijo: "¡Esto es lo que pasa cuando uno va en contra de los dictados de su conciencia!". Cuando sientan que lo que están haciendo es correcto, entonces traten de convencer a su madre, pero jamás hieran sus sentimientos.
Quizá tengan la percepción equivocada de que las mujeres son débiles en cuerpo y mente. De hecho, son más fuertes que los hombres: en la épica del Mahabharata, hay una historia de una reina, Pramila, que quería casarse con Arjuna, pero éste no quería casarse con ella. Pramila mandó a su comandante en jefe Malayavathi para capturar a Arjuna. Malayavathi libró una feroz batalla en contra de Arjuna, finalmente lo capturó y lo llevó a la presencia de Pramila. Ella le pidió que se casara con ella, pero Arjuna se rehusó aún a costa de su propia vida. Pramila era una gran devota del Señor Krishna, al igual que Arjuna, por lo que ambos oraron fervientemente. Krishna, siendo director del drama cósmico, tenía su propio plan maestro. Apareció ahí, llamó a Pramila y a Arjuna, unió sus manos, cantó los mantras y solemnizó su matrimonio.
Dios puede hacerlo todo: transformar la tierra en el cielo y el cielo en la tierra, pero al hombre le falta devoción y fe en Dios; tiene fe en los asuntos mundanos, no en la espiritualidad. No existe nada que sea superior a bhakti (devoción). En la palabra bhakti, la letra bha se refiere a brillo y luminosidad y kti denota aquello que atrae. De bhakti obtienen shakti (fuerza) para el cuerpo, mente y espíritu y por medio de este bhakti y shakti, quedan inmersos en rakti (apego) hacia Dios y desarrollan virakti (desapego) del mundo. Entonces Dios les confiere bhukti (comida) y también mukti (liberación). El hombre tiene que viajar desde bhakti hacia mukti. Como les dije ayer, la vida humana es un viaje del "yo" al "nosotros". Para poder ir a Tirupati, Varanasi, Gaya y Prayag, quizá tengan que pasar por grandes penurias y viajar largas distancias; pero el viaje del "yo" hacia "nosotros" es muy corto en el sentido de que tienen que desapegarse del cuerpo y desarrollar inclinación hacia el Ser. Para lograrlo, la gracia materna es esencial.
Cuando Abhimanyu estaba en el vientre de su madre, Subhadra, Arjuna solía contarle muchas historias. Un día Arjuna le estaba explicando las complejidades y detalles de la entrada en padmavyuha (una formación militar en forma de loto). Antes de que le explicara cómo salir del Padmavyuha, el Señor Krishna, director supremo del drama cósmico, entró en escena. Dios viene cuando surge la necesidad y juega su papel adecuadamente. Krishna le preguntó a Arjuna: "¿Qué error estás cometiendo? No es Subhadra, sino la criatura en su vientre la que ha estado escuchándote todo el tiempo. ¿Qué necesidad tienes de enseñarle al niño acerca de padmavyuha?" y se llevó a Arjuna con él.
Más tarde, en la guerra de Kurukshetra, Abhimanyu perdió la vida en padmavyuha, porque no sabía cómo salir. ¿Por qué hizo Krishna esto? Fue porque Abhimanyu tenía que alcanzar "el cielo de los héroes". De hecho, cuando Kauravas retó a Abhimanyu a entrar en padmavyuha, éste fue a ver a su madre Subhadra y le pidió permiso y sus bendiciones. Subhadra trató de disuadirlo lo mejor que pudo para que no fuera al campo de batalla. Sentenció: "Mi querido hijo, no es tarea ordinaria entrar y salir de padmavyuha. Más aún tu esposa está embarazada, tu tío Krishna y tu padre Arjuna no están aquí. Desiste a la idea de ir al campo de batalla". Pero Abhimanyu no prestó oídos a su consejo y replicó: "Madre, soy un Kshatriya de nacimiento, y no existe mayor insulto para un Kshatriya que escapar del reto de sus enemigos. De hecho, debieras alentarme y entusiasmarme a pelear y a aniquilar a los enemigos. No es propio de tu parte que me desalientes de ir a la guerra". ¡Abhimanyu sabía que lo que estaba haciendo era lo correcto, pero no entendía el amor de su madre. Perdió su vida porque fue al campo de batalla en contra de los deseos de su madre.
GRACIA DIVINA Y ESFUERZO HUMANO
No existe nada más grande que el amor de la madre, sus palabras siempre son dulces. A veces puede usar palabras duras para corregirlos, pero no para lastimarlos. En este mundo podrá haber un hijo malvado, pero jamás habrá una madre malvada, el Día de las Mujeres se celebra para hacerlos comprender el valor del amor de la madre y su preocupación por ustedes. Entre la madre, el padre, el maestro y Dios, la madre tiene la más alta prioridad. A la juventud moderna no le importa la madre, piensa que sabe mucho y que la madre no sabe nada. Es un gran error pensar así; nunca subestimen a su madre. Tampoco las madres deben forzar a sus hijos a acceder a sus deseos; mediante el amor y la sinceridad ellas deben poner a los hijos en el camino correcto. Deben aspirar a que sus hijos sean buenos, pues no necesitan ser grandes.
Rama era bueno mientras que Ravana era grande. Rama puso en práctica todo lo que estudiaba y se hizo de un buen nombre; en cambio Ravana estaba inmerso en la ignorancia, ya que no practicaba lo que estudiaba; como resultado, no se ganó un buen nombre. El hombre debe temer al pecado y amar a Dios para ganarse un buen nombre. A causa de que el hombre carece de temor al pecado y amar a Dios, la raza humana está declinando. Ésta es la raíz de la inquietud en el mundo de hoy.
¡Encarnaciones del amor!:
Dios es atraído por el canto. Los poemas y los cantos no atraen a Dios tanto como las canciones que se cantan con devoción. Todos ustedes han escuchado el melodioso canto de M.S. Subbulakshmi; ella se ha ganado el título de Gana Kokila. También le he visto interpretar el papel de Mira, cuando era muy joven.
Muchos artistas han ganado fama en la danza. Uday Shankar era un gran bailarín, a quien difícilmente se le podían ver sus pies en el piso cuando bailaba. Su esposa, su nuera y otros discípulos han venido aquí y actuarán en el programa de baile de mañana. Estas bellas artes no se pueden adquirir sólo con la práctica: la gracia divina también es esencial. Lo negativo y lo positivo son esenciales para que la corriente fluya. De la misma manera, el esfuerzo humano y la gracia divina deben unirse antes de que se alcance el éxito.
¡Estudiantes! ¡Jóvenes, hombres y mujeres!:
Dios responde de acuerdo con sus sentimientos, por eso no abriguen pensamientos negativos. Del huevo del pavo real sólo puede salir un pavo real, aunque lo incube una gallina. Un diamante no pierde su valor ni su brillo aunque se caiga en el fango. Asimismo, las buenas personas siempre se ganarán un buen nombre dondequiera que estén. El ego, el odio y la ira son los peores enemigos del hombre. Pueden manifestar un poco de enfado hacia alguien para mostrarle el camino correcto, pero jamás odien a nadie. Nunca den cabida a la ira ni al ego.
EL HOMBRE CARENTE DE AMOR ES UN DEMONIO
Yo enseño con mi ejemplo todo lo que predico. Algunas personas suponen que Swami no les habla porque Swami los odia o porque está enojado con ellos. Eso no es más que su imaginación y su conciencia culpable, yo no odio a nadie. Para ponerlos sobre el camino adecuado, algunas veces puedo pretender estar enojado con ustedes, pero en realidad no tengo ni ira ni odio hacia nadie.
Algunas personas hacen servicio en las aldeas con la esperanza de que yo cumpla sus deseos. ¿Es eso suficiente para complacerme? Renuncien a todos los deseos y limpien su corazón, entonces les otorgaré todo lo que requieran sin que siquiera me lo pidan. ¿Cómo pueden esperar resultados positivos sin haber renunciado a sus pensamientos negativos? Llenen su corazón con pensamientos positivos, llénenlo de amor. Como resultado, sus pensamientos, palabras y acciones estarán inundados de amor.
¡Encarnaciones del amor!:
Jamás se olviden del amor de su madre, y en toda circunstancia háganla feliz. Me siento complacido con ustedes sólo cuando hacen felices a sus madres. Como lo señaló Uma Bharati, hagan esfuerzos por comprender la unidad en todos. Si piensan que están separados de los demás, entonces habrá lugar para el odio. Comprendan que yo y ustedes somos uno, los cuerpos serán diferentes, pero están unidos por el mismo principio de amor. Tal como su madre los ama, deben amar a todos. Todos son los hijos de Viswa Matha (madre universal). Todos son hermanos y hermanas, no debe haber ninguna diferencia. El Sol es uno y el mismo para todos los mundos; así como el Sol se refleja en un tanque de agua, en un río o en el océano, igualmente la misma Divinidad se refleja en los corazones de todos y cada uno. La verdad es una, pero los eruditos se refieren a ella por diferentes nombres. No es correcto decir que a ustedes sólo les gusta Rama o Krishna o Shiva o Sai Baba, sólo hay un Dios y él es omnipresente. No odien a las otras religiones: el hindú debe de ser un mejor hindú, el cristiano un mejor cristiano, el musulmán un mejor musulmán. El que no tiene amor no puede ser llamado hindú, ni cristiano, ni sijh. Más bien es, en verdad, un demonio en esta tierra. Sólo aquel que no tiene amor da lugar a diferencias basadas en la religión. Encontrarán la unidad de todas las religiones sólo cuando llenen su corazón de amor.
La cultura de Bharat le ha dado un gran importancia a la madre; cuando uno se refiere al lugar donde ha nacido, lo hace diciendo madre tierra, no padre tierra. El Señor Rama declaró: "La madre y la madre tierra son más grandes que el cielo mismo". El país es la madre y la cultura es el padre. Jamás se olviden de su país y de su cultura. Desde tiempos muy antiguos la cultura de Bharat ha difundido el mensaje de paz y amor con la oración: Loka Samastha Sukhino Bhavantu: ¡Que todos los seres del mundo sean felices! Ustedes tienen que sostener esa cultura sagrada.
Pueden adorar a Dios con cualquier nombre y forma que quieran, pero comprendan la verdad de que Dios es uno y sólo uno.
Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan: "Hari, Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi..."
Del discurso de Bhagavan en el Salón Sai Kulwant
19 de noviembre, 1999
XVIII GRADUACIÓN DEL ISSSES
Educación para transformación de la sociedad
La educación debe ayudar a que uno florezca en una persona completa. ¿De qué sirve la educación si no puede lograr que una persona tenga compasión? La educación moderna está haciendo al hombre duro de corazón. El corazón debe derretirse ante el sufrimiento de los demás. Si uno no tiene ese corazón, ¿de qué sirve la facultad intelectual?", dijo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, rector del Instituto Sri Sathya Sai de Enseñanza Superior, en la auspiciosa ocasión de la décimo octava graduación del Instituto, celebrada en el Salón Sai Kulwant el 22 de noviembre de 1999.
Los devotos, invitados y estudiantes dieron una cordial bienvenida con largos aplausos a la banda del Instituto, cuando hizo su entrada al Salón poco antes de las 3:00 p.m., precedida por la procesión de académicos formada por el rector, Bhagavan Baba, el invitado de honor, el doctor Michael G. Goldstein, el vicerrector, Sri S. V. Giri, los miembros de la junta de gobierno y el consejo académico del Instituto, decanos de las facultades y otros dignatarios. La ceremonia empezó a las 3:00 p.m. con cantos védicos por los estudiantes. Después el vicerrector solicitó al rector Bhagavan Baba, que declara inaugurada la graduación.
DISCURSO DEL VICERRECTOR
Después de dar la bienvenida a todos los dignatarios, devotos y estudiantes a la decimoctava graduación del Instituto, en su discurso inaugural Sri Giri informó, acerca de la excelencia académica que alcanzaron los estudiantes durante el último año y dio detalles de los cursos que se estudian en el Instituto. Al doctor Goldstein, ardiente devoto de Bhagavan por más de veinte años y actualmente coordinador central en Estados Unidos y presidente del Consejo Mundial de la Organización Sai, invitado de honor, le dirigió unas palabras especiales de bienvenida explicando las características únicas del Instituto; Sri Giri observó: "Es tal vez una de las pocas instituciones en el país, en la esfera de enseñanza superior, que hace hincapié en la construcción del carácter tanto o más que en la simple excelencia académica. Se basan en la sobresaliente contribución de Bhagavan Baba al mundo del aprendizaje, en la forma de Educación en Valores Humanos extendida a nivel universitario. Los pilares gemelos del sistema de educación aquí son thyaga y yoga. Como su venerado rector, Bhagavan ha proporcionado guía constante en cada paso del desarrollo del programa en el Instituto y ha supervisado su meticulosa implantación. El hilo de oro único que recorre toda la gama de actividades del Instituto, sea curricular, cocurricular o extracurricular, es que la educación es para la vida y no simplemente para ganarse la vida".
Sri Giri también expresó la gratitud de los estudiantes y del personal del Instituto por la constante guía e inspiración personal de Bhagavan, lo cual hizo que el Instituto brillara como modelo a nivel académico y de valores humanos.
LOS GRADUADOS SE PRESENTAN
AL RECTOR
Después del discurso inaugural de Sri Giri, los candidatos a las distintas carreras se presentaron ante el venerado rector e hicieron el juramento de sostener los nobles principios del Instituto. A los alumnos que alcanzaron calificaciones sobresalientes, Bhagavan Baba los felicitó y les regaló medallas de oro fundadas por varias personalidades eminentes.
DISCURSO DEL DOCTOR GOLDSTEIN
El invitado de honor, el doctor Michael Goldstein, felicitó a los alumnos por su preciosa buena fortuna de recibir su educación bajo el omnisciente Señor del universo. Dijo: "Jamás, en el transcurso de la civilización humana, el Señor del tiempo, la creación y de aquello que está más allá del tiempo y la creación había participado directa o tangiblemente, en la función de cualquier institución humana. Aquí, en el Instituto Sri Sathya Sai, han estudiado a los pies del Señor, en toda su gloria como el purnavatar de la era de Kali, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba". Admirando la facultad del Instituto, el doctor Goldstein observó que, en particular en este instituto, la enseñanza estaba inundada de bondad humana inspirada por las enseñanzas espirituales de Bhagavan Baba. "Por lo tanto, es una gran bendición ser estudiante aquí", dijo.
El doctor Goldstein aconsejó a las graduados que recibían sus diplomas en este auspicioso día. "Todos deben tener el beneficio de las enseñanzas espirituales de Bhagavan Baba en sus vidas, y deben participar en la misión divina de Bhagavan. –Continuó diciendo–: trabajar en la Organización Sri Sathya Sai es aplicar las lecciones aprendidas a los divinos pies de loto de Bhagavan Baba. Es una buena forma de seguir el decreto divino y acelerar su progreso espiritual".
Después del discurso del invitado de honor, Bhagavan dirigió el suyo subrayando el significado de la educación en la transformación de la sociedad. Así aconsejó a los estudiantes: "Se podrán llamar estudiantes sólo cuando comprendan el significado de la educación; ésta no significa la simple adquisición de conocimiento libresco. Hay muchos expertos en ese tipo de conocimiento, muchos que se han convertido en magos y eruditos de la educación. ¿Qué servicio están prestando estos intelectuales al mundo? Al nacer y criarse en la sociedad, y habiendo adquirido su conocimiento de ella, ¿qué han hecho ellos por la sociedad? ¿Para qué les sirve su erudición y educación si no muestran su gratitud?".
OBRA DE TEATRO POR LOS ESTUDIANTES
Una de las más grandes atracciones de las celebraciones del cumpleaños de Bhagavan es la obra anual que presentan los estudiantes del Instituto en la tarde del día 22. Es un acto único, en cuya preparación Bhagavan mismo muestra gran interés, y supervisa hasta los más pequeños detalles antes de ser presentado. El drama de este año: "El dharma siempre protegerá a aquellos que lo protegen", fue representado en el auditorio Purnachandra en la tarde del 22 de noviembre de 1999.
La historia se inicia con cinco jóvenes empresarios preparándose para lanzar su nuevo producto "Lámparas Kirann" en la auspiciosa ocasión de Dipavali , pero todos sus planes y esperanzas se vienen abajo cuando el secretario de la oficina de licencias encuentra un problema en su solicitud y se rehúsa a otorgárselas, impidiéndoles así el lanzamiento de su producto. En este momento, uno de sus tíos les relata las historias del Mahabharata, enseñándoles las lecciones que Krishna enseñó a los Pandavas. Las dos escenas del Mahabharata y de una "Burra Katha" (historia popular con una moraleja actuada con una canción y un baile), les muestra lecciones de humildad, pureza, paciencia, perseverancia y Dharma. Los jóvenes siguen estas enseñanzas y las de Bhagavan Baba, y se comprometen en el servicio a la sociedad en su propio pueblo para difundir la luz del amor en lugar de vender luces ornamentales. Esto no sólo los hace moralmente fuertes sino que también fortalece su reputación en el pueblo. Al final, el secretario de la oficina de licencias es atraído hacia ellos, y a través de ellos a Bhagavan Baba y sus enseñanzas. No sólo obtienen su licencia, sino también una nueva visión de la vida. En su viaje hacia la luz, son protegidos por el Dharma.
El auditorio estaba impresionado por la presentación y respondió con prolongados aplausos como muestra de su agrado. Bhagavan Baba, obviamente complacido por la obra, subió al estrado y distribuyó regalos a los participantes de la obra. El programa terminó con mangalarati a Bhagavan.
DISCURSO INAUGURAL DE BHAGAVAN
SEGUNDA CONFERENCIA MUNDIAL DE LA JUVENTUD
La juventud debe transformar el mundo
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Aquellos que practican y propagan los ideales de bondad,
moral y verdad, son jóvenes en el estricto
sentido del término. De hecho, sólo esas personas
son sus mejores amigos, y los míos también.
¡Encarnaciones del amor!:
Bondad significa buen comportamiento, buena conducta, buena disciplina y buen carácter. Verdad, rectitud, paz, amor y no violencia son en verdad cinco principios vitales (pancha pranas) del hombre. La vida humana es un viaje del "yo" hacia el "nosotros". Este viaje es sutil y la meta está muy cercana, pero al hombre le toma muchos nacimientos alcanzar su destino. ¿Por qué debe tomar tanto tiempo, y pasar tantas penurias para alcanzar la meta que está tan cercana?
VIDA ARTIFICIAL DE LA JUVENTUD MODERNA
La juventud moderna se esfuerza por conocer todo lo que pasa en el mundo, pero no hace esfuerzo alguno por comprender la verdad fundamental de la vida humana. No se obtiene ningún beneficio al adquirir esa información, que no lleva a la meta de la vida. Hoy hay miles de intelectuales, eruditos y eminentes educadores en el mundo, pero todo el conocimiento y las habilidades mundanas son un simple desperdicio si uno no se conoce a sí mismo. El deber primordial del hombre es comprender quién es él en verdad.
En este mundo, si se pierde dinero, uno no debe preocuparse porque lo puede ganar nuevamente. Si se pierde un amigo, se puede tener otro. Si se pierde a la esposa, uno puede casarse nuevamente. Si se pierde su tierra, puede comprar otra. Todo esto se puede adquirir nuevamente, pero una vez que se pierda el cuerpo, se pierde para siempre.
El hombre ha alcanzado todo en la vida, pero ha perdido los valores humanos, lo cual significa haber perdido sus cinco principios vitales. Como resultado, se ha convertido en un cadáver. La fe en Dios es esencial para el hombre, pueden preguntarse quién es Dios y dónde está: la verdad es Dios. La verdad es una y la misma para todos, sin importar la casta, credo, religión, lenguaje, nacionalidad e ideología. No existe mayor Dharma que la adherencia a la verdad. Esta verdad fundamental es Dios, asimismo, amor es Dios, así es que vivan en el amor. El verdadero amor se relaciona con el corazón, no con el cuerpo, el amor divino es de "corazón a corazón", no de "cuerpo a cuerpo". El cuerpo es como un burbuja de agua, la mente es como un mono loco. No sigan al cuerpo, no sigan a la mente, sigan a la conciencia, sólo entonces podrán experimentar la verdad.
¡Jóvenes hombres y mujeres!:
Su vida es un largo viaje y sus deseos son su equipaje: "Menos equipaje, más comodidad para hacer de su viaje un placer". Así que reduzcan sus deseos, el nacimiento humano se les regaló para servir a los demás, no solamente para comer, beber, dormir y pasarla bien. La mejor forma de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. El deber principal del hombre es servir a su prójimo y hacerlo feliz. Su vida se redimirá sólo cuando se comprometan en el servicio a la sociedad. El más elevado sadhana es transformar el amor en servicio; el servicio los guiará hacia la devoción. El niño de Kerala que habló anteriormente mencionó distintas enfermedades que afectan al cuerpo. Hay muchos ejemplos en la historia donde hasta los reyes poderosos tuvieron que dejar su cuerpo mortal, a pesar de haber tenido acceso a los mejores médicos y cuidados. Los médicos por sí mismos no pueden curar las enfermedades, la gracia divina es esencial. No tiene caso cuidar su cuerpo si no elevan la moral y para ello, se debe vivir una vida de amor y verdad. La juventud moderna sí tiene amor, pero es artificial, se limita a decir "hola", "hola" y está vacío por dentro. Así que su vida se ha vuelto artificial, como en un drama.
ERRADIQUEN PRIMERO SUS CUALIDADES NEGATIVAS
El hombre podrá elevarse al nivel divino únicamente a través del camino del servicio, si el hombre no es capaz de comprender al ser humano, ¿cómo puede comprender a la Divinidad? Conócete a ti mismo. La vida humana es noble porque es esencialmente divina, de hecho, el hombre y Dios no son dos entidades diferentes; son uno y el mismo. La verdad es una, pero los eruditos se refieren a ella por muchos nombres. Su vida se redimirá una vez que comprendan esta verdad.
El poder divino latente en el hombre no se encuentra en ningún otro ser; como el hombre no es capaz de comprender su propia naturaleza divina, realiza diferentes prácticas espirituales como penitencias, meditación y yoga. Las prácticas espirituales carentes de amor son un simple desperdicio de tiempo. El amor es lo más importante en la vida. Todo lo que digan con amor tiende a ser verdad. Cualquier trabajo que lleven a cabo con amor es Dharma. Así que, en primera instancia, desarrollen amor. La lujuria, la codicia, el odio, los celos, la ira y el orgullo son características animales. Estas características son el resultado de las impurezas que el hombre toma con el alimento. Son elaboradas por el propio hombre. El hombre olvida su naturaleza divina debido al efecto de estas características.
El hombre debe de hacer uso adecuado de su mathi (intelecto), fathi (destino), stithi (situación) y sampathi (riqueza). La riqueza aquí no se refiere a los tesoros mundanos, se refiere al poder de los sentidos, que deben utilizarse para el servicio a la sociedad. Ni con penitencia, ni yendo a peregrinajes, ni con el estudio de los textos sagrados, ni con japa puede uno cruzar el océano de samsara. Sólo mediante el servicio noble uno puede redimirse. Las palabras seva y prema pueden ser pequeñas, únicamente de dos sílabas, pero poseen poder infinito.
DOMINEN LA MENTE
¡Encarnaciones del Amor!:
Pregúntense y comprendan quiénes son en verdad. Conózcanse a si mismos y conocerán a todos. Puesto que muchos de ustedes están aquí por primera vez, deben comprender las cosas simples para empezar. Cuando dicen: "Éste es mi pañuelo", significa que el pañuelo es diferente de ustedes. De la misma manera, cuando dicen: "Éste es mi cuerpo, mi mente y mi intelecto", significa que ustedes son diferentes a todos los demás. Entonces surge naturalmente la pregunta: "¿Quiénes son?" Pregúntense acerca de esto. El cuerpo, la mente y el intelecto son simples instrumentos, identificarse con estos instrumentos es absurdo. Ustedes son los amos, amaestren la mente y dómenla. Jamás sean esclavos de su cuerpo, su mente y sentidos. De hecho, deben estar bajo su control, no estar controlados por ellos.
Una de las personas que habló anteriormente citó a Swami: "Mi vida es mi mensaje"; también se refirió a la declaración "Su vida es mi mensaje". Deben comprender el significado de estas declaraciones claramente. Decir que su vida es el mensaje de Swami y llevar a cabo actividades malvadas e incorrectas es traicionero. Ese constituye "su" mensaje, no mi mensaje. Podrán declarar que su vida es el mensaje de Swami sólo cuando tomen el camino de la verdad y la rectitud, instalen la paz y el amor en su corazón y sostengan la no violencia.
Todo lo que ven afuera es un reflejo de su ser interno. Lo bueno y lo malo no existen afuera, son simples reflejos de lo que está adentro de ustedes. Nadie tiene el derecho de juzgar a los demás, renuncien a todo lo que es malo en ustedes y encontrarán bondad por todas partes. Todo es según el color con que se mire. El defecto radica en su visión, no en la creación.
El corazón es el lugar donde habita Dios, de tal manera que sólo sentimientos nobles pueden surgir de ahí. Si hay cualquier característica negativa como lujuria, codicia, ira en él, entonces deja de ser un corazón humano; en verdad sería el corazón de un animal. Si su conducta carece de humanitarismo, entonces no son humanos. Actúen de una manera que sean dignos de su nacimiento humano. Cuando tengan ira recuerden: "No soy un perro, soy un hombre". Cuando su mente flaquee, repítanse: "No soy un mono, soy hombre". Piensen pacientemente acerca de su verdadera naturaleza. Jamás actúen de prisa. La prisa genera desperdicios y éstos, preocupación, por ello no tengan prisa. Tomen su tiempo y piensen calmadamente. Todas estas características negativas se pueden eliminar desarrollando buenos pensamientos y sentimientos. El remedio para todas sus enfermedades mentales radica en ustedes.
REALICEN SERVICIO CON AMOR
Sólo los jóvenes son capaces de erradicar los males que prevalecen en sociedad. Si tenemos juventudes virtuosas, podremos erradicar todas las enfermedades de la sociedad. Hoy el mundo entero está envuelto en pensamientos malvados, malas compañías y actos negativos. Los deseos excesivos son la razón principal del sufrimiento del hombre, mantengan sus deseos bajo control. Como estudiantes, cumplan con sus deberes diligentemente, estudien bien y obtengan buenas calificaciones. Respeten a sus padres y sírvanlos. Mantengan en mente el bienestar de la sociedad y de la nación en su totalidad, ganen un buen nombre en la sociedad. No presuman de su educación, es un simple desperdicio si no se utiliza para el bienestar de la sociedad. La educación que han recibido de la sociedad debe de ser dedicada a ella por medio del servicio. La esencia de la educación no radica simplemente en obtener títulos universitarios, buenos trabajos y amasar fortunas. El servicio es la característica del hombre educado, la moral es esencial para la vida humana; sin duda el dinero es esencial, pero con ciertos límites, el dinero excesivo hace cometer muchas equivocaciones: el dinero viene y se va, la moral llega y crece.
¡Estudiantes, jóvenes hombres y mujeres!:
Primero y antes que nada, hagan esfuerzos por comprender su verdadera naturaleza. La diferencia entre Dios y el hombre es muy sutil, en tanto no comprendan la verdad, permanecerán como seres humanos, una vez que la reconozcan, serán Dios. El servicio es la mejor forma de comprender su naturaleza divina innata. El servicio debe ser para la autosatisfacción, no para obtener nombre y fama. Experimenten la bienaventuranza que se deriva del servicio desinteresado. Compártanlo con los demás. Antes de servir a los demás, sírvanse a ustedes mismos ampliando y purificando su mente. Eliminen el estrecho sentimiento del "yo" y de lo "mío" y extiendan su amor hacia todos. El amor es la fuerza que une al mundo entero en una sola familia. Deseo que desarrollen amor y vivan como hermanos. Este cuerpo se ha comprometido en el servicio desde su nacimiento. También ustedes deben dedicar su vida al servicio de los demás. Éste es mi mensaje, yo practico lo que predico, amo a todos y sirvo a todos y los exhorto a que hagan lo mismo, no pueden comprender mi amor porque sus sentimientos son estrechos; ese es su error, no el mío. Hoy surgen los conflictos porque no hay una comprensión y un ajuste adecuado entre las personas. El ajuste será posible sólo cuando haya adecuada comprensión.
¡Encarnaciones del amor!:
Sólo el amor ha sido una constante en ustedes desde que nacieron. El amor es el que permanece con ustedes todo el tiempo, no sus parientes ni sus amigos. Este amor es Dios, disfruten de la bienaventuranza, y del amor y compártanlo con los demás. La ausencia de amor es la raíz de la inquietud en el mundo, desarrollen amor y sostengan la verdad. La verdad no significa describir lo que han visto, escuchado o hecho, tal cual. La verdad es aquello que no cambia en ninguno de los tres períodos del tiempo. Los Vedas llaman rutham a esta verdad permanente.
Así como mudan su ropa, tienen que mudar su cuerpo uno u otro día. Es por eso que se dice: "La muerte es el vestido de la vida", no le deben temer a la muerte, la vida no es permanente, es como una nube pasajera. En tanto que haya vida en el cuerpo, úsenla para el servicio de los demás. Comprométanse en servicio hasta su último aliento, el servicio al hombre es servicio a Dios. Tengan control sobre sus sentidos, porque la pérdida del control de los sentidos engendra cualidades demoníacas en el hombre. El servicio sin control de los sentidos es un ejercicio inútil.
CULTIVEN PENSAMIENTOS NOBLES
Todos ustedes se han reunido aquí sin que se les haya mandado invitación. Su amor por Bhagavan y el amor de Bhagavan hacia ustedes es lo que los ha traído. Si hay amor en su corazón jamás pasarán por ninguna penuria, su amor debe extenderse a todos y cada uno, no debe limitarse a la familia y a los amigos. En la actualidad, no tenemos padres ideales, tampoco maestros ideales, ni siquiera tenemos amigos y parientes ideales. ¿Cómo podemos entonces censurar a la juventud? Primero que nada, los padres deben ser buenos y también los maestros deben hacer su labor de enseñanza con sinceridad. La buena compañía es muy importante. Dime con quién andas y te diré quién eres. Así como son sus amigos, así serán ustedes. ¿Cómo puede alguien ser bueno si uno está en compañía de gente mala todo el tiempo?
¡Encarnaciones del amor!:
Todos ustedes son virtuosos y nobles, hagan todo el esfuerzo posible para enaltecer esa bondad; hagan el mejor uso posible de su estancia aquí. Huyan de la mala compañía y de los malos sentimientos y cultiven pensamientos y cualidades nobles; desarrollen la relación átmica con todos, porque todos son hermanos y hermanas. El Señor Krishna dijo en el Bhagavad Gita: "El atma eterno en todos los seres es una parte de mi ser". El sol es uno, pero tiene muchos reflejos y todo lo que encuentren en este mundo es el reflejo, la reacción y el eco; no se dejen llevar por ellos. Aspiren a alcanzar la realidad. Para poder experimentar la realidad, renuncien al apego del cuerpo y traten de comprender la divinidad interna.
¡Encarnaciones del amor!:
La Divinidad está latente en todos, pero no hacen ningún esfuerzo para realizarla porque están profundamente metidos en asuntos mundanos. Ustedes son la encarnación del Atma puro, inmaculado, verdadero y eterno. Experimenten esta realidad, lleven a cabo sus deberes teniendo en mente esta verdad; ayuden siempre, no lastimen jamás. Ésta es la esencia de los Vedas y de los textos sagrados como la Biblia, el Bhagavad Gita y el Corán. Todos esos textos sagrados hablan de la misma verdad fundamental. Es un error mantener diferencias basadas en la religión, sólo hay una religión, la del amor. Sólo existe una casta, la casta de la humanidad y un único lenguaje, el lenguaje del corazón. Viajen del "yo" al "nosotros" a través del camino del servicio. Les diré cómo hacerlo con el transcurso del tiempo.
Existen millones de personas en este mundo, pero ustedes, unos pocos afortunados, tienen la oportunidad de oro de venir aquí. Hagan el mejor uso de esta oportunidad y compartan esta alegría con todos. Sirvan al mundo entero, comprendan la verdad de que han nacido para servir a la sociedad. No es servicio al gobierno, es servicio a la humanidad. No lleven una vida de egoísmos y de amasar riquezas, no se satisfagan llenando su propio estómago, comprendan que hay millones en el mundo que tienen hambre y están sufriendo. Su vida será santificada cuando ayuden al pobre, al enfermo y al caído. Esa es la verdadera espiritualidad. La espiritualidad es una forma de vida. No es algo que esté separado de la vida. Esa debe ser su forma de vida. Para poder adquirir un título mundano, necesitan estudiar varias materias, pero en la espiritualidad hay una sola materia, y es el amor. Siendo jóvenes podrán tener algunas dudas, yo se las aclararé todas; no den cabida al odio, los celos y la ostentación. Sean devotos humildes y rindan humilde servicio. Esa es la verdadera cualidad humana.
Bhagavan concluyó su discurso con el bhajan "Prema mudhita manase kaho..."
Del discurso de Bhagavan en la inauguración de la Segunda Conferencia Mundial para jóvenes el 18 de noviembre de 1999 en el Salón Sai Kulwant.
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