10 DISCURSOS DE SATHYA SAI BABA DE 1965
Discursos Sathya Sai
Prashanti Nilayam, 13-1-1965
Fuente: sss05.01
Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST
1. Cierren las ventanas y protejan la lámpara
El Mukkōti*–ekādaśī, que acontece hoy, también se conoce como Vaikuṁṭha- Ekādaśī (sagrado día 11°, del Señor Viśṇu). Los dos oradores que lo abordaron describieron la tradicional leyenda delSamudra-Manthana (batido del océano), con todos los detalles que se encuentra en el Bhāgavata (texto puránico) con el Kṣīra-Sāgaraḥ (océano de leche), el Avatāra-Kūrma (encarnación de Viśṇucomo tortuga), la Montaña Mandara (disquisición empinada) Vāsuki (la de los sentidos internos; la serpiente venenosa), los Asura-s y los Sura-s (demonios y seres celestiales) ¡y los distintos artículos y cosas que aparecieron del océano, que culminaron en el Amṛta (Néctar que de la inmortalidad)! Esa leyenda tiene un gran valor para ustedes, porque ustedes también tienen que batir el océano de sus corazones y ganar el néctar por sí mismos. La leyenda es sólo un recordatorio, una señal, una llamada.
El corazón lleno de sattva–guṇa (cualidad de la pureza y el equilibrio) es el océano de leche. La constante contemplación de lo divino, ya sea como su propia realidad o como el ideal a ser alcanzado, es la montaña Mandara erguida como la vara de batir. Vāsuki, la serpiente que se enrolla como una cuerda alrededor de la varilla para agitar, es el conjunto de los sentidos, que emiten humos tóxicos durante el proceso de agitación aterrando muy de cerca a los Asura-s que sostenían la cabeza. La cuerda está en manos de los buenos y los malos impulsos y ambos luchan con el proceso de batido; ansiosos por obtener los resultados que cada uno ha fijado su corazón.
La lección de la leyenda
La Gracia de Dios es la encarnación de la Tortuga (Kūrma), con la que el Señor mismo viene al rescate, una vez que Él sabe que Tú estás buscando seriamente el secreto de la inmortalidad: Él viene, en silencio y sin ser visto, como lo hizo la tortuga, sosteniendo el proceso de Manana (reflexión) intacto y sirviendo como base firme de toda la práctica espiritual. Muchas cosas emergen de la mente, con el batido, pero el sabio espera pacientemente la aparición que asegura la inmortalidad, y se apoderan de ella con avidez. Esa es la lección de la leyenda. Este es un resumen del ātma–vidyā (ciencia del Ser o Alma).
La canción que el Doctor (erudito) cantó en el comienzo de esta reunión, Bhaja-Gopālaṁ (nombra en adoración a Gopāla -Pastor de vacas- o Krisna), lleva el mismo mensaje, quizás en una forma más simple y más fácil.
La Recordación del nombre del Señor es El método para cruzar a través del océano de la vida mundana de esta era; recordar al Señor por medio de su nombre es suficiente para salvar al hombre. El Señor es Ānanda–maya (de la naturaleza de la Felicidad); Él también es Ānanda (bienaventuranza divina), el cual debe ser degustado a través del Nombre. Es Sat-Cit-Ānanda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza Absoluta). Ustedes pueden preguntarse cómo una pequeña palabra como Rāma,Kṛṣṇa o Sāī les puede llevar a través del mar sin límites de vida mundana. La gente cruza vastos océanos en una pequeña balsa; ellos son capaces de caminar a través de oscuras selvas con una pequeña lámpara en sus manos. El nombre, incluso el Praṇava (OM), que es el más pequeño, tiene la más alta potencialidad. La balsa no tiene que ser tan grande como el mar.
La recitación del Nombre es como la maniobra de perforación, para aprovechar las aguas subterráneas; es como el golpe de cincel que dará a conocer la imagen de Dios encerrada en el mármol. Rompan la prisión y el Señor aparecerá; partan el pilar, como Prahlāda (devoto del SeñorViśṇu) le pidió a su padre* (un malvado demonio) que hiciera, y el Señor que está siempre allí se manifestará. Batan y sacarán la mantequilla, latente en la leche. Esa es la experiencia que toda madre le enseña a cada hijo; en el campo espiritual, ustedes aprenden la práctica espiritual de los yogui-s, quienes han obtenido y ofrecido esta navanītaṁ (mantequilla fresca) a Kṛṣṇa.
Curando la infección del Saṃsāra (océano mundano)
Hay muchos que ridiculizan a estos yogui -s (hombres centrados en Dios) y se burlan de ellos. Los llaman egoístas, anti-sociales, vagos egocéntricos que se alejan de sus obligaciones y buscan asilo en la soledad y el silencio. Pero, estar cerca no garantiza ser útil. Estar lejos no implica odio o miedo a la compañía o la inutilidad. Los virus entran en el torrente sanguíneo y seguramente, nada podría estar más cerca suyo; sin embargo, son enemigos mortales. Los miembros de la misma familia son envidiosos y sospechan el uno del otro; los nacidos como hermanos o hermanas luchan en los tribunales de justicia y llenan los bolsillos de los abogados. Incluso los gemelos rara vez se aman. No es el estar cerca lo que cuenta.
Estos yogui-s viajan a lugares solitarios y buscan maestros del camino interior, tal como los jóvenes técnicos hacen hoy, al ir a Japón, América o Rusia con el fin de aprender habilidades que les ayudarán a construir una mejor India. Ellos no renuncian a parientes, amigos y todas las posibilidades de hacer una fortuna, porque tengan miedo de enfrentarse a las duras realidades de la vida; no huyen de la pérdida o la derrota. Ellos van a buscar el secreto de la felicidad eterna; ganándosela por sí mismos; y, con sus vidas, ellos inspiran a otros a ganar el preciado secreto, siguiendo el camino que ellos han encontrado útil.
Nadie llama egoísta al hombre que ha ido al extranjero para desarrollarse mejor, como ingeniero o doctor; ¿por qué entonces el hombre que sufre mayores privaciones para desarrollarse como un ingeniero de la mente, utilizando sus indudables poderes, no para la servidumbre, sino que para la liberación, debe ser embadurnado como egocéntrico? Esto sólo demuestra ignorancia de los verdaderos valores. Existen hospitales de aislamiento donde los pacientes que sufren de enfermedades infecciosas crónicas son tratados y curados. Las ermitas en los bosques son esos hospitales, donde las personas que quieren ser curados de la infección de mundana de la vida pueden someterse al tratamiento y salir libres con el fin de servir a los demás pacientes.
El jñānī (esclarecido) ve el mismo Ser en todo
Hoy es el día en que durante el Sāgara-mathana (batido del océano), surgió el amṛta (néctar) y se distribuyó a los dioses. ¡Los dioses se habían aproximado a la calamidad de perder su inmortalidad!El hombre también es el hijo de la inmortalidad; esa es la razón por la que no puede convencerse de que va a morir. Ve morir a su vecino, pero cree que de alguna manera logrará escaparse de ella. El hombre de la realización (jñānī), sin embargo, está siempre dispuesto a liberarse de esta carga y escapar de la prisión del nombre y la forma. El emperador Janaka era tal persona realizada. Él nunca perdió la conciencia de la Unicidad.
Una vez, Sulabha, la célebre mujer dialéctica (que dominaba el arte del razonamiento), visitó su corte y durante la conversación, desafió a Janaka a tratarla también como su reina, porque, "como unjñānī, Tu no debes hacer ninguna diferencia entre las personas", como hombre esclarecido ves el 'mismo yo' en todos. Pero, Janaka respondió, "Como un jñānī, debes reconocer la Unicidad, no hay validez en hablar de hombres y mujeres como distintos". Así él le enseñó el jñāna (conocimiento) real, la más alta sabiduría.
El sólo beber el Néctar que Yo materializo no conferirá la inmortalidad en ustedes. Todo lo que es nace debe morir; todo lo que se construye se desintegrará. Pero pueden escapar de la muerte, mediante el no nacer de nuevo. Cuando sepan que son el Alma ilimitada (el ser o el alma, que es la conciencia infinita), entonces ya no estarán sujeto a la limitación del nacimiento. Ese es el secreto. ¿Cómo saberlo? Es el resultado de un largo proceso de agudización de la inteligencia y purificación de las emociones y de los impulsos. Pueden hacer el japa más riguroso (repetición del santo Nombre o atributos) o practicar la más extrema de las austeridades, pero si no son virtuosos, todo esto es pura basura.
Ustedes son el Alma ilimitada
Pueden tener la mejor de las verduras, pueden ser el cocinero más capaz, pero, si el recipiente de cobre en el que se prepara la sopa de verduras no se conserva, ¡la mezcla que se cocina será altamente venenosa! Así que "estañen" sus corazones con satya, dharma, śānti y prema (verdad, conducta recta, paz y amor divino), este se convertirá entonces en una vasija apta para repetir el santo nombre o atributos, la meditación, los votos religiosos de peregrinación, de adoración ritual y los otros platos que preparen en ella.
Es una ardua tarea: el reformar las tendencias y el carácter de cada uno. Un hombre puede estudiar todos los libros de texto sobre la práctica espiritual, todas las escrituras, y puede incluso dar una conferencia por horas acerca de ellos; pero cae en el error cuando la tentación se le enfrenta. Igual que la tierra seca, el corazón puede parecer estar libre de cualquier siembra del mal; pero cuando las primeras lluvias caen, las semillas y las raíces por debajo del suelo tornan los despojos en una alfombra verde.
Hubo una vez un mendicante vagabundo, se negó a revelar su casta o credo, origen o destino. Un ama de casa sagaz lo descubrió con bastante facilidad; ella le alimentó bien y cuando él yacía dormido plácidamente y roncaba, ella aplicó una barra al rojo vivo en la suela y el hombre gritó "Alá". El verdadero núcleo nunca puede ser alterado, ocultado, o suprimido.
Pero, ¿cuál es el verdadero núcleo? No es la creencia religiosa particular, el nombre o el idioma que uno ha aprendido del regazo de la madre. Es la Realidad Absoluta que Tú eres. Ustedes saben en lo más profundo de su ser que 'Son y Serán', que es la característica de sat (Existencia, Ser). Todos los seres son. Ustedes también están impulsados por "conocer (vivenciar)", "por expandirse mediante el conocimiento (por la experiencia)," "por ampliarse". Todos los seres tienen esto, este impulso por manifestarse. Esa es la característica de cit (Conciencia). Ustedes buscan "alegría"; todos los seres lo hacen. Esa es la característica de ānanda (Bienaventuranza Divina). El ānanda en ustedes busca sus símiles en todas partes, en todo. Por eso se dice que, sat–cit–ānanda es el vínculo entre Tat y Tvaṁ,lo particular y lo universal. Todo es asti (existencia), porque, esto es sat; es bhāti (manifestación de si), porque es cit; es priya (agradable), porque es ānanda.
Si eres capaz de dotar tu mente con esta conciencia eres una persona Realizada (esclarecida). De lo contrario, eres un velado. Hay tres tipos de mentes: (1) las mentes como el algodón desmotado, listo para recibir la chispa de la más alta sabiduría y dejar con una llamarada instantánea, la debilidad y lo prejuicios de las épocas, (2) las mentes – como la madera seca, que tienen éxito, pero sólo después de un poco de tiempo, y (3) las mentes, como troncos verdes, que resisten con todas sus fuerzas la embestida del fuego de jñāna.
El pequeño juego que juega Señor
Las manadas de ganado corren hacia un espejismo para saciar su sed, pero ustedes deberían ser más prudentes. Ustedes tienen discriminación (viveka), y renuncia (vairāgya); ustedes pueden separarse conscientemente de las actividades que han descubierto como perjudiciales. Siéntense en silencio durante unos minutos y reflexionen sobre el destino de los que corren hacia el espejismo. ¿Están contentos? ¿Tienen la fuerza para soportar la angustia y la distinción, con ecuanimidad? ¿Tienen una visión de la Belleza, la Verdad, la Grandeza del universo, la obra de Dios? ¿Tienen la visión de sí mismos como el centro del universo?
Ustedes han leído que el Señor, se derrite y se moviliza cuando alguien realiza ardua penitencia, él viene y pregunta suave y dulcemente, "¡Mi querido hijo! ¿Qué es lo que necesitas?" Él se manifiesta a Si mismo para Dar, pero, sin embargo, tengan en cuenta la Gracia que le impulsa a preguntar: "¿Qué es lo que necesitas?" Él quiere que Tú expreses en palabras lo que has anhelado y pedido al Señor quien has traído ante ti a través del ejercicio de silencio. Ese es el pequeño juego que juega. ¡Y a veces él quiere que la pregunta se responda en la forma que sus planes demandan! El hermano de RāvaṇaKumbhakarṇa fue bendecido con una oportuna torsión de la lengua: así, ¡él pidió nidrā (el poder de dormir), en lugar de nigraha (el poder de sacrificio)!
El observador no debe apegarse a lo observado; esa es la manera de liberarse. El contacto de los sentidos con el objeto despierta el deseo y el apego; esto lleva al arrojo y, o bien a la euforia o la desesperación; entonces se suma, el miedo a la pérdida o el dolor por el fracaso y el tren de reacciones se prolonga. Manteniendo abiertas muchas puertas y ventanas a todos los vientos que soplan, ¿cómo podrá sobrevivir dentro la llama de la lámpara? Esa lámpara es la mente, que debe arder constantemente inafectada por las demandas duales del mundo exterior.
La entrega completa al Señor es una forma de cerrar las ventanas y las puertas, para que entonces, en esa postura de Śaraṇāgati (completa entrega a Dios), estén desprovistos de "ego", y así, ustedes no estén sacudidos por alegría o la tristeza. La entrega completa hace que ustedes vean la gracia del Señor en la aparición de todas las crisis en sus vidas y así, estas les hacen heroicos, más robustos y mejor preparados para la batalla.
Decidan en este día auspicioso el entrar en la búsqueda de la Verdad. Uttarāyaṇa (movimiento 'del Sol' al Norte) es Uttama–kāla (el mejor momento). Por la mañana de este día, el gran Bhīṣma esperó mucho tiempo en la cama de flechas, la mañana en que el Sol gira hacia el norte, la dirección de los Dioses, donde reside Śiva.
El Sol es la deidad que controla el ojo, la visión del hombre, y por lo tanto estos seis meses, cuando el Sol está procediendo a la casa de Śiva, son muy propicios para el hombre también, para hacer lo mismo.
El verdadero néctar celestial
Aquí hay algunos comerciantes de madera del distrito oriental del Godāvarī. Ellos saben que los troncos flotan rio abajo por el Godāvarī durante las grandes crecidas y que se recuperan en las aguas después kilómetros y kilómetros de recorrido, en Rājamaṅḍrī o algún lugar similar. Los durmientes de ferrocarril flotan rio abajo desde los bosques del Himālaya a través del Gaṅgā y son atrapados enHaridvār por miles. Únanse a la crecida, el río fluirá y el viaje se hará más fácil. Así también, si ustedes practican la disciplina espiritual para alcanzar al Señor, cuando la Deidad de la visión (Sol) seestá moviendo hacia la Región Divina, ustedes obtendrán el beneficio de ese impulso. Hoy, también esVaikuṁṭha Ekādaśī. Muchos de ustedes esperan que vaya al cauce del Citravatī y que cree néctar y les dé a todos. Bueno, asi como cuando van por el camino hacia la río, ustedes se encuentran con rebaños de ganado que se van hacia el río y regresan. Ustedes han obtenido esta vāc–amṛtaṁ (palabra-néctar), por medio de este discurso, que ustedes pueden atesorar en sus mentes y actuar en consecuencia. Este es el verdadero néctar celestial; aprecien su valor, no permitan que se desperdicie, júntenlo para convertirlo en Divino.
Prashanti Nilayam, 13-1-1965
El supārī* es marrón, el pān* es verde, el cuṇṇam* es blanco*
pero cuando éstos se mastican todos juntos
el color es rojo.
Cuando las tres guṇa-s, sattva, raja-s y tamas, se equiparan en la práctica espiritual el resultado esŚānti.
SHRI SATHYA SAI
(* Supari: nuez de Betel; Pan: hoja de Betel; Chunam: cal muerta adherente. Todos los ingredientes se juntan en un comestible usado en India y se pueden comparar con las tres Gunas)
Prashaanthi Nilayam, 14-1-1965
Fuente: sss05.02
Traducción digital corregida y
con transliteración sanscrita IAST
2. El Sol en Tú puerta
Un hombre con mucha angustia clamaba por un boleto en la ventanilla
¡Por lo tanto, el hombre trata de escapar de todo esto, a algo, a algún lugar;
El maestro espiritual (guru) les puede guiar a dónde ir, qué lugar buscar; pero, no puede hacer que lo alcancen. Ustedes tienen que caminar penosamente a través su propio camino.
El maestro puede dar clases especiales y dar entrenamiento especial; pero, el aprendizaje tiene que ser realizado por el propio alumno.
Hay dos tipos de logros: aprāpta–prāpti (apropiarse de lo no propio)
que no tienen es aprāpta–prāpti; si no tienen un micrófono, van y compran uno o arriendan uno. Es prāpta–prāpti si se dan cuenta de una cosa que tenían con sigo, pero imaginaban que no tenían.
Un amigo viene y les pide un préstamo de diez rupias, ustedes se sienten porque no han conseguido el billete de diez rupias y que no son capaces de ir en su ayuda cuando él está en extrema necesidad. Una hora más tarde, cuando te sientan y abren las páginas del Gītā, descubren un billete de diez rupias que había sido colocado y olvidado entre las hojas hace mucho tiempo, ¡Cuan felices están con esto! Las diez rupias son tan buenas como si se hubieran ganado recién. El guru (maestro) les pide que busquen entre las hojas del libro de su corazón, y he aquí que el tesoro está ahí listo para hacerles ricos más allá de comparación.
Kṛṣṇa no quitó por su voluntad la ilusión de Arjuna, en un santiamén, como Él, sin duda, podría haberlo hecho; Él lo hizo pasar por todos los pasos de escuchar, reflexionar y la auto-concentración. El paciente debe tomar el medicamento, no el médico; el médico sólo prescribe y persuade. Una cosa también hay que decir. El discípulo aspirante debe tener ya una idea de la Verdad; o de lo contrario, no puede dominar el secreto. El telegrama se envía en Código Morse; por lo que el hombre que envía,
El erudito habló de las personas que vienen a Mí con diferentes objetivos; sí; pero cuando algunos de ellos no obtienen exactamente lo que
quieren, me culpan a Mí y no a ellos mismos por querer cosas que no son
Un discípulo lavó la ropa del guru (maestro) las que, para secarse, fueron colgadas sobre una cuerda en la ermita. El guru quería que se secaran rápidamente, pero el discípulo no pudo evitar la demora ¡Las había colgado dobladas en cuatro!; la inteligencia humana debió haberlo inspirado a disponerlas sin doblez, por lo que se habrían secado más rápido.
Del mismo modo, ustedes deben utilizar vuestra inteligencia en el campo espiritual y permanecer con su práctica espiritual intacta. Después de todo, la forma más rápida de secar la ropa, la mejor manera de preparar un plato sabroso, son habilidades secundarias; lo principal es la habilidad para superar las tentaciones de los sentidos, de viajar hacia el interior en la región de los impulsos y darles un propósito más elevado. ¿De qué sirve que limpiar y pulir el exterior de una copa para beber? Limpien el interior, en su lugar.
Utilicen el palo de la inteligencia
El recuerdo de Nombre del Señor es el mejor detergente para la mente. Es el medio para cruzar el mar. El nombre es la balsa que te llevará a salvo al otro lado. El Nombre quitará el velo de ilusión, que ahora esconde lo universal de lo individual.
Cuando ese velo se desvanece, el hombre se encuentra frente a sí mismo;
El hombre tiene un poder y potencialidad infinitos, porque es una ola del
Por eso es que insisto en que busquen, y permanezcan, en buena compañía,
Garuḍa dijo: "! Bien, Descenderé con ese Cuerpo y voy a matarles a cada una de ustedes!" Esa es el valor de estar en buena compañía, para el practicante espiritual. Para el que ha llegado al éxito también, la santa compañía es valiosa, porque es como mantener una olla de agua al interior de un tanque de agua; no habrá ninguna pérdida por evaporación. Si la persona espiritualmente avanzada (yogi) vive entre los hombres mundanos, las posibilidades de que su yoga (unión con Dios) se evapore en bhoga (disfrute) son muy grandes.
El valor de la buena compañía
Estar en compañía de los santos es como el cabestro y el freno para el
Si en cualquier parte, ustedes no encuentran un ambiente así, evítenlo y
Deben tener cuidado con los alimentos que toman; el jihva (la lengua) y los guhya (órganos reproductores) son los dos grandes enemigos del hombre; las ansias de hambre y el sexo que arrastran a la perdición.
Desistan de la degustación de la lengua y su gula; no sean víctimas de la
Sean moderados en los alimentos y mantengan los sentidos estrictamente bajo control.
Además, pongan atención en el número y volumen de sus deseos. Discriminen y desechen los apegos y adquisiciones superfluas. Un faquir (arabe Faqr: asceta) es aquel que no tiene fikr, (phikara: preocupación).
¿Cuál es la raíz de la preocupación? Los deseos; y los esfuerzos para cumplirlos; y el temor de no tener éxito a en la forma deseada. Reduzcan los deseos y reducirán la preocupación. Ustedes se congregan aquí en la terraza del Nilayam, buscando entrevista personal conmigo, con una carga de deseos en su corazón, deseos que quieren que Yo cumpla. ¿Por qué llevar tanta carga? Lleven una sola carga, el deseo de ganar la Gracia de Dios; Él les conferirá lo que es mejor para ustedes. Déjenle el resto a Él.
Tienen que elegir entre Dios y la Naturaleza
Hubo un nieto, una vez que se sentó en el regazo de su abuelo y le hizo
inmediatamente, "Lo hago". El niño preguntó seguidamente: "¿Amas
el niño replicó: "Si tú también amas a Dios, entonces, tú no puedes estar amándome; si me amas, no puedes estar amando a Dios al mismo tiempo,
Realicen las acciones, pero no anhelen el fruto. No se quejen de
organización. El fruto, ya sea bueno o malo, ustedes mismos tendrán que
Si abanican a una persona solo por amor, pueden dejar de hacerlo cuando
La vida es irreal como un sueño
Por encima de todo tengan la convicción de que la vida es tan irreal como
un sueño; no se dejen atrapar por esto más allá de los límites razonables. Una vez un hombre repentinamente dejó de casa y hogar y salió de la aldea, porque él era demasiado pobre para mantener a su esposa e hijos. A su partida, las condiciones se volvieron aún peores y la pobre mujer tuvo que presenciar la muerte de su pequeño hijo, debido a la inanición.
Al día siguiente, el marido volvió y cuando la esposa le informó la
Conozcan ese "Yo", sepan que ese "Yo" es lo mismo que "ÉL". Pueden saber esto sólo mediante una intensa disciplina espiritual que no se vea empañada por la ira, la envidia y la codicia — los vicios que brotan desde el ego. Cuándo se enojan, actúan como si estuvieran poseídos por un espíritu maligno; su rostro se vuelve feo y espantoso. Eso es, como el guiño de una bombilla roja cuando el peligro se acerca, los ojos y la cara se ponen rojos como una advertencia. Presten atención a esa señal y vayan ustedes mismos a un lugar solitario y tranquilo; no den rienda suelta a palabras malvadas. La envidia y la codicia también emanan del ego y tienen que ser cuidadosamente vigiladas y controladas. Al igual que la cola del renacuajo, el ego se desprenderá cuando uno crezca en sabiduría. Debe caer; si no se corta, el pobre renacuajo morirá. Por lo tanto, no se preocupen por el
Praśānti Nilayam 14-1-1965
Cada uno del ego toma su nacimiento y vestido con el ropaje del ego muere y viene y va, da y recibe y gana y gasta, y ofrece mentiras o dice la verdad, con el ego todo el tiempo…. Los que dejan su ego alcanzar la salvación.
Quiten las raíces del egoísmo del campo de su corazón. Eso es suficiente….
SHRI SATHYA SAI
Prashanti Nilayam, 29-1-1965
Fuente: sss05.03
Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST
3. Sigan sus huellas
ElŚāstrī (experto en escrituras) les describió el Tattva Bhāgavata (esencia del Bhagavata). EsteBhāgavata se llama así porque se trata de los līlās, mahimā y upadeśa (juegos divinos, grandeza y las enseñanzas) del Señor, que Él ha manifestado durante sus diversas apariciones en la historia. La historia del Señor, cuando Él aparece, se compone de dos partes, una terrenal y la otra Divina — una externa y la otra, interna. Ya han oído hace un momento acerca de la ruptura de las vasijas de mantequilla por el bebé Kṛṣṇa. El significado externo es que el niño rompió las ollas de barro en que las pastorcillas de Vṛṅdāvana mantenían la mantequilla que habían preparado. El significado interno es que Kṛṣṇa rompió la envoltura material en el que sus almas fueron encarceladas y asi liberarlos de las ataduras temporales. Entonces, Él se apropia de lo que siempre le ha pertenecido — la mantequilla de la Fe. Esta mantequilla es el resultado del batido de la mente, la disciplina espiritual de auto-purificación.
El Señor se manifestará sólo cuando el pilar se rompa en dos, con la espada del anhelo. Hiraṇyakaśipu lo hizo y de inmediato, el Señor se le apareció desde dentro de ese pilar. Él no estaba escondido allí, anticipándose a los acontecimientos. Él está en todas partes; y, así, Él estaba allí también.
La lección que Hiraṇyakaśipu aprendió fue que el deha–Tattva (principio del cuerpo) debe romperse completamente para que el dehī–Tattva (principio del ser) deba revelarse. Es decir, la conciencia de "yo-soy-cuerpo" debe irse, para que la conciencia de "yo soy el encarnado", deba surgir. Mientras ustedes estén en la conciencia del dehī (yo soy el encarnado), no habrá dolor ni tristeza, ni el orgullo o el egoísmo podrán empañarles. Es como el agua de mar. Tomen una pequeña cantidad de agua de mar y manténganla separada en una botella; esta se estropeará en pocos días. Pero, mientras estaba en el mar, nada podía estropearla. Manténganse en el océano, como parte de él; no se separen, no se individualicen, no sientan que son el deha (cuerpo), separándose del dehī ("Ser" o yo superior).
La disciplina constante es esencial
Esta debe ser su dīkṣā (actividad permanente). Y, el dīkṣā debe expresarse en la práctica real, comoniṣṭhā y śikṣaṇa. Niṣṭhā significa disciplina, el control; śikṣaṇa significa el adiestramiento de los sentidos, las emociones etc. El nāśtā (hindi: desayuno) debe estar subordinado a Niṣṭhā. El deha (cuerpo) es solo un instrumento para descubrir el dehī (morador interno). El yoga se explica comocitta-vṛtti-nirodhaḥ — la contención de las agitaciones mentales. También significa la Unión que es posible cuando se frenan las agitaciones mentales y se logra la ecuanimidad. Cada capítulo del Gītā se llama yoga, con el fin de poner énfasis en este aspecto de la Enseñanza.
Bhakti, jñāna o karma (devoción, conocimiento y acción, tres yogas) todos deben llevar a la obtención de la ecuanimidad; de lo contrario, son simplemente falsos. El agua como tal o el fuego como tal no pueden mover un tren; ambos deben cooperar para producir una tercera cosa, el vapor. El vapor mueve el motor hacia adelante. La contención de la mente te lleva al asta de la victoria. El querosene y el aire ambos deben unirse para formar el gas que se inflama en la lámpara de petróleo para dar luz.
Para cruzar con seguridad el continúo mar de "nacimiento y muerte" el puente llamado niṣṭhā o de un tipo de disciplina constante es esencial. Debe ser un puente seguro y robusto. O si no, caerán en las torrentosas aguas y serán arrastrados al mar, infestado de tiburones — la lujuria y la ira. Vean como grandes héroes como Prahlāda (hijo de Hiraṇyakaśipu) no aflojaron su apego en el Señor, a pesar de todos los pronósticos. Prahlāda nunca se rindió de la repetición del nombre del Señor, a pesar de que fue torturado, retorcido y quemado. Uno debe tener esa determinación y esa fe. Los dolores y los desastres son como las nubes que revolotean en el cielo; no pueden lesionar las profundidades azules del espacio. Ustedes deben es esforzarte, a partir de este mismo momento. Háganlo no vacilen ni lo pospongan. ¿Quién sabe cuándo la muerte va a golpear? ¡Quizá, ella golpee esta misma noche, ¡en este mismo momento! Por lo tanto, no se demoren. ¿Posponen para mañana la cena del día de hoy? Alimenten el espíritu tan escrupulosamente como ahora alimentan el cuerpo.
Busquen a Dios con atención enfocada
Descarten los sentidos; entonces, sólo podrá brillar el Ātma. No quiero decir que deben destruir los sentidos. La mente debe replegarse de sus actuales mandantes, 'los sentidos'; esta debe ser devuelta a su amo Real, el intelecto o buddhi.Es decir, deben separar el grano de la paja, a través del ejercicio de viveka y luego, fijar su deseo por las cosas que perduran y nutren, más que en las cosas que son llamativas y se corroen. Mantengan una lámpara en una habitación con sus cinco ventanas abiertas; el viento soplará, haciendo que la llama se tambalee hacia todas las direcciones. Para mantener la llama ardiente recta, cierren las ventanas. Los sentidos son las ventanas; la llama es la mente que se concentra en el único propósito de la realización (conciencia) de Dios.¿Qué saben los sentidos-externos de esa dulzura? Son como las ranas que saltan sobre en los pétalos de la flor de loto; que no son conscientes del néctar de esa flor. Sólo el intelecto puede revelarles esto.
El Śāstrī (experto en escrituras) dijo que Yaśodā (2° madre de Krishna) llegó al lugar donde el niñoKṛṣṇa se había ocultado, siguiendo las huellas que había dejado detrás de él, con los pies embadurnados con cuajada. Cuando intentó atar una cuerda alrededor de su cintura para tirarlo hacia ella Él no pudo ser capturado. Esa cuerda era la cuerda del ego; ¿cómo podría ser el Señor atrapado por vuestro ego? Esta (cuerda) siempre se encontraba corta, ¡corta (en la cantidad de) dos dedos de ancho, cada vez! ¿Qué significa esto? Esto significa que hay dos virtudes cortas (que faltan)— y eso explica por qué cualquier cuerda, sin importar cuan larga sea, era demasiado corta. Las dos virtudes son: Dharma–niṣṭhā y Brahma–niṣṭhā, firmeza en la rectitud y en la aspiración (de Dios). Es suficiente si lo buscan, con una atención y devoción focalizada, a través de sus huellas: la belleza, la fuerza, la verdad, la moral, el amor, el sacrificio, la bondad en la Naturaleza y en el corazón del hombre.
El gran misterio de Advaita (la No- dualidad)
Advaita significa, "todo esto es Ātma (alma o divinidad)"; entonces, ¿por qué esta aparente variedad? La variedad es el cuadro dibujado por la ilusión de que tú eres el cuerpo, que tú eres el "personaje"del drama elegido para ti! En el teatro, tú cantas, hablas, lloras y ríes, siempre consciente de que tú eres siempre el mismo y no lo que la ropa y el actuar hacen que tú parezcas. Candramati rompió a llorar (en un drama) cuando su 'hijo' murió por la mordida de una cobra; los espectadores lloran con su difícil situación, pero la persona que actúa tan bien no es afectada por el dolor. El reflejo de la luna en el lago se rompe en pedazos, pero la Luna verdadera no se ve afectada. No se apenen porque el reflejo se ha roto; esto es debido a la debilidad del medio, el agua. Así también, cuando ustedes creen que son el cuerpo, que crece y se marchita, que se entusiasma o desalienta, ustedes ven el reflejo como roto; pero lo verdadero, la Realidad es inafectada.
Ustedes deben haber oído al mendigo gritando en la puerta en su cruda jerga, "Yo soy anādi"queriendo decir "Yo soy anātha". Él les quiere decir que no tiene ningún alimento, pero sus palabras significan: "Yo soy sin principio." ¡Sí, él está revelando el Gran Misterio que hace a todos los seres sus parientes (iguales)! También, cuando él dice: "bhikṣāṁ dehī", ustedes entienden: "Dame limosna." Sólo consideren la palabra que usa para «dar». Él dice "dehī" que también significa, el que es el dueño de este cuerpo, el que reside en este cuerpo, el Ātma. Él les está enseñando que ustedes son realmente el Ātma, llevando los ropajes del cuerpo y por lo tanto, que ustedes y él son Uno.
Bhakti (devoción) no es una cuestión de cuentas de rosario
Medita siempre en altos pensamientos. Cuando el aire llena un balón de fútbol, este toma la forma de la pelota. Cuando se llena un globo, éste toma la forma del globo, oval, en forma de salchicha, esférico o esferoide. La mente asume la forma de los objetos con los que está unida. Si esta se fija en las pequeñas cosas, se hace pequeña; si se fija en las grandes cosas, se hace grande. La cámara toma una fotografía de lo que enfoca: así que tengan cuidado antes de hacer 'clic'. Discriminen antes de desarrollar el apego. Si tienen apego hacia la esposa y los hijos, la tierra y las casas, las cuentas bancarias y los saldos, cuando éstos disminuyen, se apenan. Desarrollen apego hacia lo Universal y también crecerán en el amor y esplendor.
Ese apego debe ser sincero y constante. Bhakti (devoción) no es un asunto de cuentas (de rosario) y barbas (juego de palabras en inglés: beads y beards); ni el culto se trata de las flores y el alcanfor;designar a las personas inmersas en esto como "Bhakta-s" (Devotos) es blasfemia. Con la visión, carácter, pensamientos y sentimientos torcidos — ¿cómo puede germinar o florecer el bhakti? No se dejen llevar por el movimiento de las campanas o el humo del incienso. El campo debe ser limpiado de la maleza y las espinas; debe ser arado y plegado; regado y humedecido profundamente; después,las semillas tienen que ser plantadas en la tierra; dispersas en la superficie, no germinarán. Planten las semillas, rieguen el campo, quiten las malas hierbas; mantengan lejos el ganado suelto, fertilicen las plantas; espolvorearlas con pesticidas, y luego, podrán recoger la cosecha. El Sādhana (disciplina espiritual) significa e incluye todos estos pasos.
Uno es juzgado por su disciplina espiritual; no por el número de templos a los que ha entrado o la cantidad y el costo de las ofrendas que ha hecho en estos santuarios. No calculen y se regocijen con la cantidad de tiempo que han pasado en compañía del Nombre del Señor. Calculen en vez la cantidad de tiempo que han perdido, lejos de ese contacto, y arrepiéntanse. Tengan ese nombre alguna vez en su pensamientos y podrán desafiar cualquier calamidad. Recuerden cómo Sīta (esposa de Rāma)desafió las burlas, insultos y torturas de los agresores en Laṅkā; ¿qué fue lo que le dio la resistencia mental? Era Rāma–nāma (nombre de Rāma) y nada más. Kāma (deseo) y krodha (ira) no pueden coexistir con Rāma–dhyāna (Meditación en Rāma).
Un mal karma (acción) arruinará la disciplina espiritual
La acción de Rāma–dhyāna será remodelar su mente. El más sabroso plato se convertirá en incomible si una gota de kerosene cae sobre él. Un mal karma arruinará la disciplina espiritual.
Siddhārtha (Buddha), que se mantuvo siempre dentro de los jardines del palacio, lejos del mundo del pesar, pidió tener la oportunidad de ir a la ciudad y, durante ese paseo por las calles limpiadas cuidadosamente, vio una tras otra las desgarradoras escenas de la enfermedad, la vejez y la muerte y la saludable escena de un monje, su buddhi (intelecto discriminativo) se corrigió en un santiamén.Buddhiḥ karma-anusāriṇī —el intelecto sigue a la acción— se dice. Los esfuerzos de su padre para que le guardasen aislado y feliz se frustró; La Verdad amaneció en él en un momento; y la serie de acontecimientos que su padre temía desde hace 22 años sucedieron. Siddhārtha dejó a su esposa e hijo y trató de encontrar el secreto de la liberación para toda la humanidad.
Kaṁsa* mismo conducía el carro sobre el cual estaban sentados su hermana recién casada y su esposo; él estaba en la cresta de una ola de alegría sin mezcla; justo en ese momento, oyó una voz celestial reprendiéndolo por esa alegría. Esta le dijo, que el octavo hijo de ella lo mataría. Esa frase lo transformó en un monstruo del odio. Tal karma le afectó mucho. Dedíquense a la acción que va a dirigir su intelecto y mente a través de los canales divinos y sublimes. Ganen la Gracia a través delkarma; hagan el karma (acción) que les haga ganar la Gracia. Si la lámpara no se quema, es prueba de que no la han encendido. El Señor no es ni benigno ni maligno; Su progreso se refleja como Su Gracia (presencia de dios); su retroceso se reflejada como Su ausencia. El espejo sólo refleja. No tiene ninguna parcialidad o prejuicio.
(*malvado que reinaba en la época de Krishna)
Sumérjanse en la meditación
Siempre tengan el significado y propósito de la vida a la vista. Y experimenten ese fin y que lo que significa. Tú eres Eso (tat-tvaṁ-asi); esa es la verdad. Tú y lo Universal son Uno; Tú y el Absoluto son Uno; Tú y el Eterno son Uno. Tú no eres el individuo, lo particular, lo temporal.
Sientan esto, sepan esto. Compórtense en conformidad con esto. Alguien vino ante Ramana Maharṣiy le preguntó esto "¡Svāmī! he estado haciendo dhyāna (meditación) intensa durante los últimos 18 años, pero no he logrado realizar el ideal en el que se concentra mi dhyāna. ¿Cuántos años más debería continuar de este modo?" Ramana respondió, "No es una cuestión de un cierto número de años. Tienes que seguir el dhyāna hasta que la conciencia de que tú estás haciendo dhyānadesaparezca." Olvídense del ego; dejen que se derrita y se fusione, con todas sus capas de conciencia.
¡Hay algunos que, mientras meditan, atacan a los mosquitos que los molestan! No, Sumérjanse endhyānaṁ hasta que trasciendan todos los impulsos y apremios físicos y mentales.
Vālmīki (escritor del Rāmāyaṇa) estaba cubierto por un hormiguero que creció por encima de él; las personas lo descubrieron por el sonido de Rāma-nāma que emanaba de aquel montículo. Ignoren eldeha (cuerpo) para que puedan descubrir el dehī (morador interno); no se dediquen a cavar exteriormente sino que caven profundamente y descubran el esplendor interior.
¿Qué significa la práctica espiritual que implica el ignorar el cuerpo? Significa apartarse de las tentaciones de los sentidos, la superación de los seis enemigos: deseo, ira, codicia, apego, orgullo y malicia (kāma, krodha, lobha, moha, mada y mātsarya). La ira convierte a un hombre en un ebrio bruto. Los otros impulsos son igualmente viciosos. Busquen sólo el karma saludable; coman sólo comida sátvica (sattva) – los alimentos que les perturben la ecuanimidad obtenida a través de susādhana (práctica espiritual). No interrumpan el llano curso de su práctica espiritual. Recuerden cómoRāmadās nunca renunció a su nāma–sādhana a pesar de las burlas y la cárcel.
Podrán ser muy saludables y felices sólo cuando estén inmersos en lo Universal. Si están en el Ātma–Tattva (naturaleza esencial del Ser), ustedes estarán frescos, felices y saludables. Cuando se separan, y sienten que están en Tattva-deha (principio de cuerpo), ustedes comienzan a declinar.
Ofrezcan a Dios la fragancia de su virtud
El Bhāgavata dice que Kṛṣṇa estaba comiendo sigilosamente la mantequilla almacenada en las casas de las gopī-s. ¿Cuál es el significado de este comportamiento? ¿Era robar mantequilla porque no tenía mantequilla en casa? Lo que él codiciaba no era la mantequilla; era la flor y nata de la virtud mantenida en el bote (Corazón) lo que Él quiere. Esa crema es el Ātma genuina, obtenida después de un vigoroso batido, Y, ¿Cuál es este 'robo' que él hacia? Él es 'Hari', Él quien roba, quien se apropia. Él los ve a todos, sin ser visto. Tan pronto como él entra, te despiertas, tu conciencia interna es alertada. Ofrézcanle la fragancia de vuestra virtud, el valor de su corazón, la sabiduría de su experiencia. ¡Ese es el tipo de ladrón que Él es! Cultiven el amor hacia Él. Lo gustos y disgustos no son más que productos de la costumbre y la formación. Los sentidos les arrastran lejos de Él; pero, no cedan;pronto serán tumbados. El sincero anhelo nacido de la discriminación constante – solo esto puede ayudarles. Yo les bendigo para que puedan crecer en esto día a día. No les voy a demorar por más tiempo. Canten un Nāmāvalī (nombres de dios) o dos y entonces, podrán retirarse.
Prashanti Nilayam, 29-1-1965
Prashaanthi Nilayam, 30-1-1965
Fuente: sss05.03
Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST
4. Kare kaṅkanaṁ (referencia a los brazaletes de Krishna)
Ya han oído el discurso sobre el Kṛṣṇa Tattva (naturaleza de Krishna), basado en el famoso diálogo entre Kṛṣṇa y Rukmiṇī, como texto. Ese diálogo parece muy mundano, pero lo trascendente puede entenderse por el hombre común sólo a través del lenguaje de lo transitorio. Lo incognoscible tiene que ser insinuado a través de los crudos puntos de referencia de lo ya conocido. Tomen el himno que describe a Kṛṣṇa como "Kastūrī–tilakaṁ" (El que lleva un punto de almizcle en el entrecejo). Exteriormente, se delinea la hermosa forma y se describe los adornos y accesorios del Señor. Pero cada una de estas palabras tiene un significado más profundo que no se debe perder.
El tilakaṁ o punto de Kastūrī o almizcle en la frente de Kṛṣṇa es el símbolo del Ojo de la Sabiduría,el ojo interior, la visión dirigida hacia dentro, como el tercer ojo en la frente de Śiva.
Kastūrī significa Jñānam, conocimiento suprasensible o sabiduría. El himno también habla sobre lakaustubhaḥ, la joya en el pecho. Esto indica el Ānanda en el corazón, el Ānanda intachable del Señor, quién es Ānanda–svarūpī (la personificación de la bienaventuranza). Lo siguiente en el poema es la perla que brilla en el aro de la Nariz de Kṛṣṇa. Bueno, el Nava–mauktikaṁ (nueve perlas) en Sunāsāgra (punta de la nariz) es indicativo del éxito que asiste a la concentración en un solo punto de Su Gloria, puesto que la punta de la nariz es considerada por adeptos en el yoga como un punto de ayuda (apoyo visual). Y, la perla es, según la mitología hindú, producida por la caída de la lluvia,donde las primeras gotas, puras e inmaculadas son tragadas por la ostra que ha estado esperando mucho tiempo por aquel don precioso de los cielos. Aquí se indica el efecto de la transformación de anhelo y la sed natural por lo puro y verdadero que inquieta al corazón humano.
Tomen el siguiente elemento de la descripción la Flauta en la mano. Eso nos recuerda a todos la necesidad de hacer de uno mismo una caña hueca, sin rastro de la médula de la codicia material. Vuélvanse rectos, vacíense de todos los deseos que obstruyen y el aliento del Señor fluirá a través de ustedes, tocando la dulce música que despierta cada alma.
Los tres votos del Señor Kṛṣṇa
Y el kaṅkana, en la descripción, 'kare kaṅkana' (brazaletes de muñecas) Eso no quiere decir 'brazaletes', que es el significado que se da en el léxico. Kaṅkana es la palabra para un 'recordatorio en el brazo', usado cuando una persona toma un voto. Ustedes podrán preguntarse ¿Cuáles son los votos que Kṛṣṇa tomó sobre sí mismo! YO les diré cuales son. Ellos son mencionados en elBhagavad–gītā, para que toda la humanidad los lea, los conozca y los crea. Hay tres votos en total:
(1) paritrānāya sādhūnāṁ, vināśāya ca duṣkṛtām, dharma saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yugeyuge — (BG 4/8) "Para la protección de los buenos y el castigo de los malos, para el establecimiento del orden moral, Yo mismo encarnaré, de edad en edad".
(2) ananyāś cintayanto mām, ye janāḥ paryupāsate, teṣāṁ nitya– abhiyuktānāṁ, yoga kṣemaṁ vahāmy aham.— (BG 9/22) "El que está totalmente sumergido en Mi contemplación, sin otro pensamiento, Yo voy a estar siempre con Él: y voy a soportar la carga de su bienestar ".
(3) sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇam vraja, ahaṁ tvāṁ sarva pāpebhyo,mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ — (BG 18/66) "Entrégate a Mí, renunciando a todos los demás deberes y obligaciones; Yo te liberaré de todo pecado; no te aflijas." Estos son los tres votos que Kṛṣṇa ha tomado, y los brazaletes son los recordatorios de estas tareas en la que Él se fija.
Sientan la verdad con la inteligencia sutil
El poema pasa a otro tema, el Hari–candana (pasta de sándalo amarillo) que Él aplicaba sobre todas sus extremidades. Él lleva trajes amarillos y tiene fragantes sandalias completamente amarillas. El amarillo es el símbolo de Prakṛti, la que Él usa como su apariencia y atracción externa. De hechoPrakṛti o la Naturaleza es lo que Él se complace en llevar o vestir; Él puede ponérsela o quitársela a voluntad. Ella es su Ātma–māyā. El poema termina con el hermoso nombre por el cual Kṛṣṇa es Conocido.
¡Gopāla–cūḍāmaṇi, la Coronal Joya de los vaqueros! ¿Cuáles son las vacas? ¿Las 'go' (vacas)? 'go' significa el 'jīvī,' el alma individual, del cual Él es el Pāla, protector (pastor); El Señor ampara a las vacas y las lleva a la seguridad y la paz. 'go' también significan los indriya-s o los sentidos que vagan a punto de pastan en el mundo externo y Gopāla (pastor de vacas) es el Señor, que aquieta y guía a los sentidos hacia caminos seguros y a salvo. Esta significativa descripción fue el producto de la experiencia de un Yogui, quien tuvo la visión en su éxtasis espiritual; Por lo tanto, no hay ninguna sugerencia de lo sensual en todo el poema.
La épica del Bhāgavata es relatada al Rey Parīkṣit por Śuka, el más grande de los sabios que estaba firme en un inquebrantable Brahmacarya (celibato); esto es suficiente garantía de que no hay rastro de lo sensual infiltrado en ella. Este diálogo entre Kṛṣṇa y Rukmiṇī también ha de ser considerado con la misma actitud de adoración.
Deben cultivar una actitud de apego inseparable al Señor, que es su propio ser. Si Él es una flor,ustedes deberían sentirse como una abeja que chupa su miel; si Él es un árbol, sean como una enredadera que se aferra a él; si es un acantilado, entonces sientan que son una cascada que cae del mismo; si Él es el cielo, sean una diminuta estrella que brilla en él; sobre todo, sean conscientes de la verdad que tú y Él están obligados por el Amor Supremo. Si crean esto de forma penetrante, no con la inteligencia bruta, sino que con la inteligencia sutil, entonces, el viaje será rápido y el objetivo podrá ser ganado. El buddhi sthūla (inteligencia grosera) les mantiene caminando pero, la inteligencia sutil les lleva al destino. La grosera está demasiado agobiada por el cuerpo; la sutil trasciende el cuerpo y aligera la carga.
Libres del deseo y la ambición
El śāstrī (orador versado) mencionó el axioma, Ekaṁ–eva–advitīyaṁ, sólo Uno, no Dos. Si no es dos, puede ser tres; Por lo tanto, también se define como 'sólo Uno'. Este es el motivador interno de todos (sarva–antaryāmi), tal como el hilo que sostiene todas las cuentas (en un rosario). Ustedes pueden preguntar: ¿Si Él está dentro de todo, por qué es No observable en todo?,. Imaginen un rosario de varios tipos de cuentas 'coral', 'perla' 'tulasī' (albahaca santa), 'rudrākṣa' (semilla lagrima de śiva), 'cristal' o 'caracolas', etc. El hilo pasa a través de cada una y mantiene a todas las cuentas juntas, sin duda; pero sólo en las cuentas transparentes es visible. Así también, ustedes tienen que hacerse transparentes, libres del deseo y la ambición, que oculta o niebla: sólo entonces, podrá ser visto el Motivador interno. No pueden argumentar que, puesto que no se ve, no está allí. Para lograr la transparencia es esencial la pureza de intención, impulso e instinto; que se consigue mediante sistemática y sincera disciplina espiritual.
Una escalera tiene que ser tan alta como la altura que deseas alcanzar; su sādhana tiene que ser tan largo como sea necesario el tiempo para alcanzar el objetivo. Al terminar las paredes, se retira el andamiaje; cuando el Visión de la Realidad se alcanza, se puede prescindir de japa, vrata, pūja,arcana, śravaṇa, kīrtana (mantrar, hacer votos, escuchar lo sagrado, adorar, asociación, cantar a dios)— las formas de disciplina espiritual. Deben estar alerta a toda oportunidad de detenerse en nobles pensamientos, hacer tareas elevadas, frenar el tirón hacia abajo del ego.
Déjenme darles un ejemplo. Tomen su propio nombre. El nombre debe ser la resonancia del Sí mismo real, no una descripción del cuerpo, como Nallaiah o Kempiah o Kariyappa — hombre negro, hombre justo o hombre oscuro. Ustedes tienen nombres que están saturados con la divinidad, como Rāma, Kṛṣṇa, Lakṣmaṇa o Bhārata. Por lo tanto conozcan y sigan las implicaciones del nombre.
Vivan a la altura de su nombre
¡Un hijo llamado Rāma presenta hoy una demanda contra el padre por su parte de la propiedad! ¡Un hijo llamado Lakṣmaṇa (hermano de Rāma) ¡es el líder de una facción contra el hermano mayor! Vivan a la altura del nombre por el que son conocidos. No abrevien los nombres ni los decapiten como cadáveres sin vida, como VD Rao, para Vāsudeva Rao, o VA Dani para Viśveśvara Avadhāni.Manténgalos como son, para que así otros puedan tener la preciosa oportunidad de pronunciar el nombre del Señor, por lo menos cuando les arriban. Es un crimen contra sus padres y ancestros, el profanar el nombre que han recibido, vívanlo y transmítanlo a sus hijos y los hijos de sus hijos, sin debilitarlo.
Para todo tipo de disciplina espiritual, la buena compañía es muy necesaria. El hombre está formado por la compañía que tiene; así, estén siempre vigilantes del aire que respiran; este se ensucia con los malos pensamientos de los hombres entre los cuales se mueven. El agua pura que cae en forma de lluvia desde el cielo se transforma en cientos de sabores y colores debido a la tierra en la que cae. Mas, incluso el fango viscoso de la cuneta tendrá esperanzas de convertirse en agua pura de nuevo; porque, cuando el sol brille, podrá elevarse en forma de vapor hacia las nubes y recuperar su naturaleza prístina. Para limpiar la mente, la oración es el agua y arrepentimiento es el jabón. Solo el agua o el batido no pueden hacer el trabajo; el arrepentimiento debe ser seguido por la firme determinación de no repetir el error. Deben orar por la ayuda en el sādhana (práctica espiritual), a través de Gracia.
Donde hay dualidad, hay miedo
Protejan la sabiduría obtenida por el entrampamiento del apego y la aversión — esto debe ser el tema. Porque donde hay dualidad, hay miedo, hay decadencia y muerte. La victoria, en las encuestas asegura energía sólo para cinco años: cuando este período expira, la M.L.A. (Miembros de la Asamblea Legislativa) una vez más tienen que buscar los votos. Los buenos actos hechos con apego garantizan el cielo, desde donde se tiene que venir de nuevo a la Tierra, Cuando el depósito se gasta.
Un hombre que llega a Madras (Mādrasa) con mil rupias es dueño de todos los bazares, salas de cine, hoteles, taxis, en la medida de esa suma, pero, cuando la bolsa queda vacía tiene que escapar de nuevo a su pueblo, tal vez como un viajero sin boletos, acosado por policías en cada parada. ¡No, el cielo no es la solución para el hambre del alma! El río debe llegar al mar, no a las arenas del desierto; las aguas tienen que fusionarse con el agua. Esa es la consumación, llamada Kaivalya o Sāyujya. Para mantener esa meta siempre en el foco, tengan a la mente vacilante continuamente en corrección. Cuándo el Sol está en el cielo, la Luna ilumina fuera de la vista. Buddhi, el intelecto agudo, es el Sol; el satélite pálido, creciendo y menguando, la Luna, es la Mente. Por lo tanto, den plena prominencia a la inteligencia; dejen que la mente observe los dictados de la razón, no de la pasión.
Conviértanse en el rey de los sentidos, no sus esclavos. Hṛṣīkēśa, un nombre para Kṛṣṇa, significa Amo de los sentidos; Guḍākeśa, un nombre para Arjuna, también transmite el mismo sentido. Esa es la razón por la que los dos se convirtieron en compañeros. Los sentidos los arrastran a la selva de la naturaleza; así, ¿para qué sirve para a huir a la selva, con los salvaje sentidos hambrientos? ¿Por qué los sabios van a la selva? Para hundir sus mentes en la calma silenciosa de la selva; para morar siempre en los pensamientos de Dios, cuya voz se escucha cuando todas las otras voces cesan. Si cierran las ventanas que dejan pasar las otras voces, entonces, su casa podrá transformarse en un bosque de Libertad, una Ermita de tapas (penitencia). "¿Dónde está Rāma, esta Ayodhyā", dijoSumitrā a Lakṣmaṇa. Instalen a Rāma en su corazón, este se convertirá en Ayodhyā, es decir, en 'invencible', 'incapaz de ser capturado por los enemigos'.
Reduzcan al mínimo los contactos
Estén en silencio; e inducirán el silencio en los demás. No caigan en el hábito de gritar, de hablar mucho y fuerte. Reduzcan al mínimo los contactos. Lleven con ustedes una atmósfera de calma y contemplación, donde quiera que se encuentren. Hay algunos que viven en una algarabía perpetua, en un tornado de ruido. Ya sea que estén en una exposición o una feria o un hotel, o un templo o en Praśānti Nilayam, (ciudad de Sai Baba) menean sus lenguas y no se detendrán. Ellos no progresaran en el Camino hacia Dios.
Hay otros que disfrutan de las disputas y las discusiones; nunca están contentos con los hechos evidentes; deben crear dudas donde antes no existían, y agitan la fe. Discuten si Rāma es superior aKṛṣṇa, ¡o si Kṛṣṇa es una encarnación de Dios más completa o más baja! ¡Las Personas que no han pisado las afueras de la ciudad capital se atreven a discutir acerca de la apariencia y la gloria del emperador, que reside en el palacio en el corazón de la ciudad! Ese es el lamentable estado de la educación de hoy.
El Mahārāja (Gran Rey) de Burdwan celebraba una vez una Conferencia donde fueron tratadas las excelencias de Śiva y Viśṇu. Fueron expuestos y ensalzados por los paṇḍita-s (eruditos) rivales los mantras pañcākṣarī (de cinco letras) de Śiva y el mantra aṣṭākṣarī (de ocho letras) de Viśṇu. ElMahārāja se negó a ofrecer lealtad exclusiva ya sea a Śiva o a Viśṇu; quería que el sumo sacerdote de su palacio, que era un gran erudito y aspirante, pronunciara su juicio. Él dijo que ninguno de lospandita-s (estudiosos) había visto a Śiva o Viśṇu, aunque todos estuviesen preparados para argumentar a favor de ellos. Él declaró que cualquiera que los hubiera visto bien habrá guardado silencio no sólo sobre lo que había visto, sino que también sobre lo que no había visto. ¡Esa declaración puso fin a las disputas, y cada uno regresó a su casa en lugar avergonzados por su inexperiencia!
El primer paso de la disciplina espiritual
Ciernan lo real de lo aparente. Busquen dentro de los sucesos, por el núcleo, el significado. Morar en su realidad átmica (del ātma); son puros, son indestructibles; ustedes son inafectados por las subidasy bajadas de la vida; ustedes son lo verdadero, lo eterno, el inmutable Brahman, la entidad que es todo esto. Una simple reflexión de cinco minutos les convencerá de que no son el cuerpo, o los sentidos, o la mente o la inteligencia, el nombre o la forma, sino que son el Ātma en sí, la misma Ātmaque se manifiesta como toda esta variedad. Una vez que obtengan una visión de esta verdad, aférrense a ella; no dejen que se escape. Hagan de esta su posesión permanente.
Como un primer paso hacia la adquisición de este viveka (sabiduría discriminatoria) y vairāgya (desprendimiento), emprendan a partir de ahora una disciplina de Nāmasmaraṇa— el recuerdo incesante de Dios a través del Nombre del Señor. ¡Una excusa de moda que se saca a relucir por los que no les gusta esta disciplina es "falta de tiempo!" No necesitan ningún tiempo especial o asignación adicional de tiempo; esto puede hacerse siempre, en el estado de vigilia, si se están bañando o comiendo, caminando o sentados. Todas las horas que ahora pasan en chismes, en ver deportes o películas, en la conversación hueca pueden utilizarlas mejor en la contemplación silenciosa del nombre y la forma, y el esplendor del Señor.
Ahora, ustedes se quejan por la falta de apetito por Dios. Han perdido el apetito porque han comido alimentos en mal estado, no porque hayan tenido un exceso de buena comida. Ustedes no tienen el conocimiento de cual comida es saludable, ¿cuáles son sus componentes, etc. ¡Ustedes creen que la comida malsana que se obtiene, a través de las impuras puertas de apego de los sentidos, les mantendrá saludables! Aprendan esta lección de aquí y regresen, mejor preparados, a sus hogares. Si no pueden aprender esto, entonces han malgastado el dinero y el tiempo en que han mantenido su estancia aquí.
Praśānti Nilayam, 30-1-1965
Purifiquen el corazón siendo buenos y amables con todos. No intenten criticar a los demás.
Miren a todos con amor, con respeto, con la fe en su sinceridad. YO les pido que traten a sus servidores amablemente.
No alberguen odio o desprecio en su corazón; muestren su resentimiento si es imperioso, pero a través de las palabras, no de la acción.
Arrepiéntanse, por los errores que ustedes cometen y decidan nunca repetirlos; oren por la fuerza para llevar a cabo estas decisiones.
SHRI SATHYA SAI
Día Escolar, Zilla Parishad Escuela Secundaria Superior,
Penukonda, 20-2-1965
Fuente: sss05.03
Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST
5. Lo placentero y lo provechoso
El año pasado vine a esta ciudad (Penukonḍā) en el mes de febrero; ¡ahora estoy aquí de nuevo, cuatro días después de que el año haya terminado! Esto no Me satisface, esta visita anual. Mi misión es difundir ānanda (dicha) por lo que estoy dispuesto a venir en medio de vosotros, no una sino dos o tres veces, todas las veces que Me quieran. El ejercicio y la gimnasia exhibida por los niños y niñas de esta Escuela fue una escena agradable, por las formas y la agilidad mostrada. Las canciones permanecían como un fondo agradable, y tengo que decir una palabra de aprecio por el Experto en Educación Física, que organizado este espectáculo. Él está tan ansioso por promover la educación física de los estudiantes que ha preguntado una y otra vez por un estadio de primera clase para la escuela. Tiene muchas ganas de poner esta escuela a la cabeza de todas las escuelas del Estado, en lo que concierne a su ámbito. Este entusiasmo es encomiable. Bendigo sus esfuerzos.
Probablemente piensen que, como personas de todas partes de la India, incluso de países del extranjero pasan por su ciudad en un flujo continuo hacia Praśānti Nilayam en Puttāparti, ellos deben verter sus contribuciones en las arcas de Nilayam. Déjenme decirles la verdad; Yo no tomo nada de nadie, excepto su amor y devoción. Por los últimos 29 años, Esta ha sido mi práctica constante. La gente que va allí solo me está dando la riqueza que ustedes Me han estado dando todo el día de hoy, la riqueza de la fe, devoción y el amor, eso es todo.
Para conocer a alguien, deben estar con él y cerca de él; deben acercarse a él, no con odio o con ira, sino que con amistad y amor. Así también, en mi caso. ¿Cómo se pueden conocerme, si no vienen cerca de Mí y están junto a Mí?
¡Alumnos! Deben ganar un buen nombre para ustedes, para sus padres y la escuela, con su seriedad en el estudio y el entusiasmo para servir a los demás. Sus padres están teniendo grandes dificultades para mantenerlos aquí con comodidad; se afanan en los campos, bajo el sol y la lluvia, y les envían dinero en efectivo ganado duramente, esperando que estudien bien y admitan. Primero, paguen la deuda de amor hacia ellos; no comportándose de tal manera que ellos se arrepientan del día en que los pusieron en la escuela. Todas las demás deudas vienen después, incluso la deuda a la patria o de la lengua materna, de la que tanto se escucha ahora, en todo el país.
Enfrenten los obstáculos con coraje
Me parece que los alumnos de esta Escuela han estado en calma, mientras alrededor se está librando una tormenta sobre este problema del lenguaje que es mejor dejar a los ancianos de la tierra. Me alegro de que estén llevando a cabo este programa de jornada escolar con tanta alegría y muy bien. Cuando tales tormentas amenazan, los padres quedan vencidos por la ansiedad, porque están en la oscuridad acerca de los movimientos y actividades de sus hijos. Manténgalos libres de preocupaciones; muéstrenles la gratitud que merecen; devuélvanles el Amor que ellos libremente vertieron en sus corazones. Recuerden siempre que es fácil hacer lo que placentero; pero es difícil disponerse a lo que es beneficioso. No todo lo que es placentero es provechoso. El éxito viene a los que abandonan el camino sembrado de rosas, y se enfrentan a los golpes de martillo y estocadas del camino lleno de peligros. En realidad, no hay caminos que estén sembrados de pétalos de rosa.
La vida es un campo de batalla, un dharma-kṣetra, donde los deberes y los deseos están siempre en conflicto. Ahoguen los humos del fuego del deseo, del odio y la ira que se levantan en sus corazones; es pura cobardía ceder a estos enemigos que se convierten en bestias. Cuando las dificultades vengan, enfréntenlas con coraje. Ellas les endurecen, les hacen duros.
Pasos que conducen al Autoconocimiento
La mejor manera de deshacerse de la debilidad es atacar a la raíz principal del árbol — el error de que tú eres el cuerpo, con este nombre y esta forma, estos sentidos, esta inteligencia y esta mente.
Estos son todos los equipajes que llevas. ¿Acaso No dices, 'Mi nariz', 'Mi mente', 'Mi mano', 'Mi razón', como cuando dices, mi libro, mi paraguas? ¿Quién es este "Yo" que llama a todo "esto es Mí"? Ese es el verdadero "Tú".
Que estaba allí cuando nacías, cuando dormías olvidando todo lo demás, olvidándose incluso tu cuerpo con todo su equipo, interno y externo. Ese "Yo" no puede ser dañado; no camba, que no conoce la muerte o el nacimiento. Aprendan la disciplina que les hace conscientes de esta Verdad y serán siempre libres y valientes. Eso es vidyā (conocimiento) real, el Ātma–vidyā, (conocimiento del ser) que los sabios han reunido para ustedes. Las miles de personas que vienen a Puttāparti están llegando allí por esta preciosa riqueza; ustedes también deben hacerlo, un día u otro, aprendan esto y sálvense a sí mismos. Todos los hombres tienen que alcanzar el objetivo, viajando a través del camino de la sabiduría.
Este conocimiento llegará tan pronto como ustedes se miren a sí mismos y analicen su propia experiencia.
Pero, con el fin de obtener el deseo de ese análisis, tienen que educarse en la actitud. Desarrollen buenos hábitos, evitando los malos, mézclense en compañía de los piadosos, sean activos en buenas obras, sirviendo a las personas en peligro — estos son todos los pasos que les llevarán al camino glorioso del autoconocimiento. Ustedes pueden, incluso ahora, tomar esta disciplina y salvarse de la pena y angustia. Los Bendigo para que puedan obtener la voluntad de hacerlo y de persistir en la práctica espiritual, hasta que el éxito sea ganado.
Día Escolar, Zilla Parishad Escuela Secundaria Superior,
Penukonda, 20-2-1965
Es la dedicación al Señor lo que santifica todas las actividades.
Él es la razón de ser de toda acción.
Él es el director, el ejecutor y el dador
de la fuerza y la habilidad requeridas,
el que disfruta de tu fruto mismo
Por lo tanto, la dedicación debe venir naturalmente a ti,
porque, todo es suyo y nada es tuyo
Tu deber es creer
Él es el impulsor de tus actividades,
y extrae fortaleza de esa creencia.
Hasta que la herida sane y
la nueva piel endurezca,
el vendaje debe proteger el lugar.
Así también, hasta que la realidad sea descubierta,
el bálsamo de la fe, la compañía de santos y los santos pensamientos
debe ser aplicado a la mente afectada por el ego.
SHRI SATHYA SAI
Prashanti Nilayam, 24-2-1965
Fuente: sss05.06
Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST
6. El peso de la insignia
Los he llamado hoy aquí a todos ustedes para poder decirles algo sobre la actitud que deben cultivar mientras hacen servicio voluntario en Nilayam. Yo mismo les he seleccionado para esto que en sí es un raro privilegio. Hay muchos miles de personas que han venido para los Festivales deUpanayanam y el Śivāratri (iniciación en gāyatrī y fiesta de śiva) que han pedido con todo su corazón que se les dé la oportunidad; pero en ustedes he puesto mi ojo y sólo a ustedes han sido elegidos. Debo decirles que el voluntariado no es sólo una ráfaga momentánea; no se puede hacer así, sin una disciplina profunda, un largo entrenamiento y humildad. Ustedes no pueden estar listos para todo este rol de repente, tan pronto como la insignia les es clavada en su camisa.
En primer lugar, deben ser conscientes del valor del ājñā, (orden o mandato), la cual en lo que a Mi concierne, es más una Directriz, que un Mandato. El Gītā fue el ājñā de Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa lo complementó con copiosas explicaciones del por qué y el para qué. Arjuna admitió que él era unprapanna (rendido), que él se había rendido a Su Voluntad. Por lo tanto, no había necesidad de queKṛṣṇa discutiera con él o que viera si él estaba convencido de la justeza de Su mandato.
Aun así, con el fin de que Arjuna pudiera luchar de pleno corazón, Él le dio las razones que apoyaban el destino que puso para él. De la misma manera, yo también quiero que sepan por qué deseo que ustedes deban actuar de una determinada manera y por qué no me gusta que se comporten de otra manera.
Asi, deben desarrollar prema (amor) hacia todos. Yo no creo que un voluntario sea una persona superior, más devota que el resto; no miren al resto hacia abajo, como molestias y perturbaciones. Si ustedes sienten prema (amor) hacia Mí, sentirán prema hacia todos, ya que Sāī está en cada uno. Ustedes cantan en el bhajana (canto devocional), Aṁtā Sāī mayaṁ; ī jagamantā Sāī mayaṁ — "Todo esto está lleno de Sāī; Todo este mundo es Sāī por completo". Así que, ¿cómo pueden tener amor solo por este Sāī? Tienen las paredes de esta sala de oración con muchas fotos de Svāmī; ustedes reverencian las imágenes; toman a cada una de ellas como a Mí. Si alguien habla mal de cualquiera de ellas no les gusta, ¿verdad? Ustedes se ponen ante la imagen y exclaman con alegría: "¡Oh Svāmī!" Recuerden que cada ser humano es mi imagen. Por qué, cada ser es Mí Aṁtā Sāīmayaṁ, ¿no es así? Así que, cuando tratan a cualquiera con dureza, ustedes Me tratan a mí con dureza. Cuando ustedes están insultando a cualquiera, me están insultando a Mí.
Las seis funciones de cada jefe de familia
Esta es su casa y todos los que se han reunido para estas fiestas son atithi-s (invitados) o sus familiares y amigos. Hay seis deberes que cada gṛhastha (jefe de familia) tiene que realizar cada día:snāna, sandhyā, japa, homa, pūjā y atithyaḥ satkāra, significan: baño, adoración de mañana, tarde y noche, la recitación del Nombre del Señor, ofrecimiento de artículos rituales en el fuego del sacrificio, la adoración ritual del Señor, y la hospitalidad de los huéspedes. Ustedes deben velar por que los invitados sean tratados con ese espíritu de hospitalidad. Ustedes son Sevaka-s, dedicados al servicio. Ya sea que la gente a quien sirvan les agradezca o les difame, deben hacer con mucho gusto la tarea asignada para ustedes. Ustedes se están sirviendo a sí mismos, no a ellos, recuerden. Flores o pedradas, recíbanlas con la misma calma. Sólo aquellos que se identifican con el cuerpo se vanaglorian o se sienten dolidos; deben sentir que son el dehī, no el deha (el yo que habita el cuerpo, no el cuerpo), eso les dará las fuerzas para servir mejor.
Mientras que hacen su trabajo no argumenten que este pedazo es su jurisdicción y que ese otro no lo es; no sean rigurosos con las fronteras y los límites. Apóyense mutuamente, compleméntense mutuamente en alegre cooperación; fortalézcanse mutuamente. Actúen como un ideal de satsaṅga (compañía espiritual) infundiendo en todos los demás la energía y el entusiasmo. Eso no significa que deban llevar una carga más, asignada para ustedes. No interfieran violentamente con lo que otras personas están haciendo; ni, critiquen a los demás con mal humor. Sean dignos de la condición de las personas identificadas con Praśānti Nilayam. No debe haber lugar en sus corazones para la malicia, la envidia o incluso la competencia. Propaguen a su alrededor la atmósfera de Praśānti (tranquilidad); no se apresuren por algo, cayendo sobre todos y cualquier cosa, viendo fallas donde no existen. Esees un entusiasmo mal dirigido.
Tenga en cuenta las reglas de Praśānti Nilayam
No hagan nada que perturbe la paz de los demás; puesto que ya saben lo valiosa que es la calma y la tranquilidad en su propio caso. Espero que sepan esto. Comportarse con los demás como que desean que ellos se comporten con ustedes. Esa es la medida de su amor. Busquen a los ancianos, sentados bajo el sol o en la oscuridad, fuera del auditorio, pues, son demasiado débiles para exigir sentarse en las primeras filas; busquen a los que tienen visión o audición defectuosa; y llévenlos suavemente cerca de la tribuna de actos, instando a las personas más jóvenes a desocupar sus asientos. Ustedes no deben reclamar ningún privilegio especial en el Salón de Bhajana (cantos devocionales) o en el Auditorio por tener insignias. Los que llegan primero tienen la primera oportunidad; no discutan ni creen una escena. Que la gente se siente en silencio, donde haya asientos disponibles, cuando lleguen; cada uno debe ganarse su lugar y reclamarlo, no en el Auditorio, sino en mi corazón; no lo reclamen en estos salones de ladrillo y mortero.
En las reglas de Praśānti Nilayam, se estableció que los que llegan después de que los bhajana-s (cantos) o los discursos han comenzado, no deben distraer la atención de aquellos que están inmersos en ellos dando grandes zancadas hasta las líneas del frente o de algún espacio vacío en la parte delantera. Vean que esto se observe estrictamente. Nada debe ser realizado por cualquiera que distraiga la atención, una vez iniciado el programa. Han llegado aquí, lejos de los familiares y amigos, deseosos de elevarse y progresar en el campo espiritual; ¿por qué entonces deberían caer en los viejos hábitos que crían el egoísmo y el odio? Los voluntarios no deben esperar que las posibilidades de servicio vengan a ellos; deben estar en siempre vigilantes a ellas, alertas y listos. Entonces, podrán encontrarlas por todas partes. Es el corazón de piedra el que pone cortinas en los ojos para el dolor que otros padecen.
Estén atentos a las posibilidades de servir
He dado instrucciones a todos los residentes del Asentamiento, como la primera tarea del día, para que consulten a sus vecinos si están bien. Esto no es sólo una visita de cortesía, sino una verdadera muestra de amor. Entre las miles de personas que se han reunido aquí, hay muchos que estarán agradecidos por algo de ayuda. Algún tipo de ayuda que los conduzca a la comida o a un refugio, el río, el Mandira (mandir, templo), el auditorio o el hospital. Hablen con ellos suavemente y ofrézcanse a ser de utilidad para ellos.
¿Acaso no Me ven y Me oyen, moviéndose entre ellos? Yo hablo suavemente y cariñosamente; porque, yo los amo a todos ellos ardientemente, a pesar de todos sus defectos. ¿Por qué entonces ustedes deben ser duros y groseros? No hay parentesco tan querido como el parentesco forjado por la espiritualidad. Las relaciones familiares no están tan firmemente basadas en la igualdad de objetivos y uniformidad de esfuerzos. Ustedes están enlazados por lasos que son más duraderos y agradables. Dejen que estas personas regresen a sus hogares y se regocijen con el descubrimiento de que, enPraśānti Nilayam, tienen parientes y amigos que los respetan y los aman, como no hay otro igual.
Los voluntarios deben renunciar a la vida de comodidad
Ahora deben darse cuenta que esta insignia que les di no es un pasaporte para la vida fácil; significa rutina extenuante, el abandono de la comodidad, la aceptación del trabajo duro, la falta de sueño y el sacrificio. Si están acostumbrados a una vida suave, son inútiles como voluntarios, o para cualquier otra cosa.
Reduzcan sus necesidades al mínimo; no cedan a la tentación de llevar una radio de transistores y escuchar todas esas cosas enervantes. Examinen su habitación, su mesa, su guardarropa, sus cajas y averigüen cuántas cosas superfluas se han acumulado. Las han adquirido porque vieron que alguien las tenía y sintieron que a menos que ustedes también las posean se sentirán menos en su compañía.
Un deseo insensato que se anhela actualmente, de mantenerse al día con la moda, ha hecho que se adquieran hábitos innecesarios y cosas innecesarias. El hombre puede ser feliz con mucho menos equipaje de lo que a ustedes les parece que es esencial. Cuando alguna cosa permanece con ustedes por un poco de tiempo, sienten que es indispensable y no saben cómo vivir sin ella. Al igual que el gusano de seda, tejen un capullo por ustedes mismos, producto de su fantasía. No permitan que los hábitos costosos crezcan, costosos monetariamente, así como desde el punto de vista espiritual. Disfruten de sus gustos y disgustos con un ojo vigilante y desechen cualquier cosa que atente con agravar su camino.
El desapego generalmente es llamado vairāgya, o ausencia de rāga (apego). Esta es una preciosa cualidad espiritual, la cual, si van a mantenerla, debe basarse en jñāna (conocimiento). Ahora, tienen aquí esta figura de plata de Śirḍī Sāī Bābā; cuando se piensa en la plata, su finura, su costo, etc., no hay Sāī; ¡cuando se piensa en Sāī, Su mahimā, Su līlā (poder milagroso y juego divino), no hay plata!
El papel de los voluntarios es un llamado al mejoramiento personal
En Tirupatī, cuando están de pie ante el ídolo Veṅkaṭha–Īśvara, si piensan en la piedra, su color, su estructura geológica, su peso, etc., no puede haber Veṅkaṭheśvara (a+i=e) en sus mentes; llénense con los pensamientos del 'Señor de las siete colinas', y asi, ¡no habrá una piedra ante ustedes! Así también, vean en todas partes, en esta alfombra, esta toalla, este vaso, en este muro, el Brahmanbásico (Eterno Absoluto), y estarán llenos de conocimiento espiritual, jñāna. No tendrán apegos; este"Sarvaṁ Brahma-mayaṁ" (Todo lleno de Brahman) es el propósito último de todo sādhana (Práctica espiritual). No se desesperen; practíquenlo a partir de ahora, paso a paso; al menos véanlo todo como Suyo; ofrézcanle todo a Él; hagan todo, como para él, déjenlo todo a Él. Sean un instrumento; un instrumento no tiene gustos ni disgustos; sean sólo una herramienta; sean una herramienta eficaz.
Difundan la alegría en todo momento. No viertan en los oídos de los demás sus cuentos de aflicción y preocupación; lleven una sonrisa en su cara para que todos los que los vean puedan coger ese regocijo. Cuando le cuentan a los demás de su éxito, su propósito es crear envidia en ellos. No sólo deben amar a los demás, sino que deben ser tan buenos que otros también puedan amarles. Traten de consolar, animar, fortalecer e iluminar a los que están en miseria, desanimados, débiles o mal informados. Prepárense para este papel. Ese es el papel al que están asignados ahora. Esta oportunidad que les he dado, para moverse aquí, como voluntarios, es un llamado a la superación personal y la práctica espiritual. Cuando miles están sedientos por esta oportunidad, imaginen lo afortunado que son y lo grande que es la responsabilidad.
Cuando ustedes ayudan a algún aspirante deseoso de hacer meditación sin molestias, no sólo ganan gratitud, sino, incluso una parte del mérito. Por ejemplo, una madre puede apresurarse hacia el salón, cuando las campanas anuncian las 4,30 am para la recitación del Praṇava (sonido Cósmico Primordial, OM), dejando a su hijo durmiendo en el cobertizo. Si por su parte el niño se despierta y empieza a gritar, una voluntaria puede, sin llamar a la madre afuera, tomar al niño en su regazo y pacificarlo con un arrullo suave, hasta que la madre llegue. Sirvan a los demás con mucho gusto; no sirvan con un aire de superioridad o con una amarga cara de asco. Que la gente sepa que están verdaderamente contentos por la oportunidad de ayudar.
Sirvan a los demás con mucho gusto
No sean pretenciosos ni despectivos. Si ustedes simplemente dicen: "No hablen en voz alta" o dan algo sin propósito, están despreciando y tratando a las personas con desdén. Ellos merecen que se les diga ¿por qué? Díganles que el silencio es el primer peldaño de la escalera de la práctica espiritual; que es el sello distintivo de Praśānti Nilayam; que tienen que aprender a hacer de todo lugar donde se encuentren, un Praśānti Nilayam; que el hablar en voz alta perturba a los que practicannāmasmaraṇa (recuerdo del nombre del Señor) o dhyāna (meditación) o japaṁ (recitación); que el ruido engendra más ruido. Este es un taller, donde las mentes y los corazones dañados vienen para su reparación o reacondicionamiento. En los talleres, se escuchará el estruendo del martillo, el sonido metálico de las ruedas, el zumbido del motor y el ruido de cadenas. En este taller, sólo debe ser escuchado el susurro del Nombre de Dios. Con las nuevas piezas instaladas y las nuevas capas de pintura, los coches emergen del taller como nuevos y se conducen suavemente, sin problemas, por millas y millas. La gente tiene que encontrar este lugar también como un 'taller para personas', que están desgastadas por el viaje, cansadas, o a punto de entrar en un largo viaje.
Praśānti Nilayam, 24-2-1965
Día Upanayanam, Prashanti Nilayam, 25-2-1965.
Fuente: sss05.07
Traducción digital corregida y con transliteración sanscrita IAST
7. Los reclutas de mi Ejército
El saṁskāra (ritual de purificación*) de Upanayanam (investidura del cordón sagrado) es beneficioso no sólo para los chicos que se inician, sino, para cada uno de ustedes, que fueron testigos de él y sacaron inspiración de él. El instruido pandita (profesor) de Delhi (dillī) les habló ahora del significado de este saṁskāra (rito de iniciación); que han hecho todos estos muchachos "dos veces nacidos", "dvitīyaṁ mauñji–bandhanāt", (2°nacimiento al recibir el cordón-muñja) dijo.
[*rito que marca una etapa en la vida]
El cordón de hierba 'muñja' (Saccharum Munjia) les ha dado ese estatus, dijo él. El Upanayanam — la ceremonia donde el muchacho es llevado hacia el maestro — y la recitación, por el iniciado, del mantra Gāyatrī (fórmula sagrada) que pide por un claro intelecto, son los primeros pasos hacia la Realización (develamiento) final de La Realidad. Elpandita Rāmasarana explicó cómo el Gāyatrī es la esencia del Ṛk, Yajuḥ y Sāma Veda-s y de cómo la concepción tradicional de Gāyatrī- Devatā (Diosa-Gāyatrī) encarna una mezcla armoniosa de las cinco divinidades — Viśṇu, Sūrya, Māheśvarī,Gaṇapati y Īśvara, en representación de los cinco elementos — y de cómo la oración a Gāyatrī otorga las necesidades materiales y espirituales del hombre.
¡Cada hombre está cargado con un cuerpo y cuatro nacimientos! Él nace como un śūdra; porque, como un niño no tiene el sentido de la pureza o una idea definitiva de lo correcto y lo incorrecto. Por el rito de iniciación en la vida espiritual, es decir, cuando es tomado como un alumno por un guru, quien toma la responsabilidad de llevarlo a la meta de la vida humana, se convierte en un dvija, nacido dos veces, entrando en el segundo capítulo de su carrera humana. Cuando ha terminado las disciplinas espirituales y ha estudiado las escrituras, él se convierte en un vipra (sabio); al fin, cuando, como resultado de esas prácticas y experiencias, se visualiza a Brahman como el inmanente en todo, él es un brāhmaṇa. Un vipra (sabio) alcanza el Brahma–jñānaṁ (conocimiento de brahman o dios inmanente) y se convierte en un brāhmaṇa. (sacerdote de la inmanencia) Por lo tanto, este es el primer paso, el paso más importante, en el proceso de la auto-realización (auto-conocimiento).
El objetivo de todo esfuerzo humano
Los padres los dotan con el cuerpo material, el deha; El guru les señala que ustedes son el Morador dentro del Cuerpo, el dehī. Por lo tanto, él tiene derecho a ser honrado como Dios, dicen los Veda-s.Mātṛ-devo bhava, Pitṛ-devo bhava; ācārya-devo bhava (Honra a la madre, al padre y al maestro, a cada uno como a Dios). Para hacer el oro más maleable a las operaciones con propósito de hacer ornamentos, es aleado con la adición de un poco de plata o cobre; así también para manifestar la variedad múltiple de la naturaleza, el Brahma–tattvaṁ (naturaleza esencial de Brahman) se convierte en una aleación, con la adición de un poco de egotismo o mamakāraṁ; El Guru les enseña a recuperar el puro inmaculado Brahman mediante las operaciones de śravaṇam, mananaṁ ynididhyāsana (escuchar, recordar y concentración en las glorias de Dios) en el crisol de la inteligencia. Los jīva–tattvaṁ y Brahma–tattvaṁ (la naturaleza esencial del individuo y de Brahman)son entonces claramente entendidas como facetas de una misma entidad.
El objetivo de todo esfuerzo humano es alcanzar esta Ekam (Unidad), que está detrás de toda esta pluralidad.
Sin lograr esto, el hombre no puede tener paz, interna o externa. Ninguna cantidad de repetición del mantra Śānti es capaz de garantizarle eso. El guru revela al discípulo la corriente invisible que activa a los muchos instrumentos aparentemente distintos, como la bombilla, el micrófono, el ventilador, el refrigerador, el magnetófono, la estufa, etc. Él merece su gratitud. Él es como el desconocido que entra en la casa de un hombre pobre y le anuncia que debajo del piso de ese cuartucho, ¡se esconde un tesoro precioso que él puede tomar y poseer, con sólo cavar unos minutos! El sabio Viśvāmitradivisó el Gāyatrī mantra como una fina droga para el aspirante espiritual; él también debe ser venerado, por el medicamento que despierta su buddhi y que les confiere viveka, vicakṣaṇā yvairāgya — (sabiduría, discriminación y el desapego) — las tres marcas distintivas de los seres humanos, elevándolos por encima de otros animales.
El Sutil poder de Gāyatrī mantra
El saṁskāra (rito de iniciación) implica dos acciones, la eliminación de la suciedad y la aplicación de pintura, cuando se utiliza la palabra con referencia a una casa. Este Gāyatrī tiene el poder sutil de la eliminación de las malas tendencias y la implantación de hábitos virtuosos, y así, el Upanayanam es un saṁskāra único. El hombre es divino; tiene al Señor que habita en su corazón, pero sin embargo, está subyugado, miserable, limitado, débil, agitado. ¿Por qué? Él es ignorante de su realidad. Se imagina a sí mismo débil, limitado, atado y que él está por lo tanto moldeado por la mente, que es la fuente de esa imaginación. Entonces, ¿cómo pueden liberarse? ¿Cómo pueden superar esta bhrama o ilusión? Si desean adelantar a un tren, deben acelerar un coche o abordar un avión. Ningún vehículo más lento que el tren les va a ayudar. Así también, si tienen la intención de superar el engaño, deben establecerse en Dios; la ilusión de mānava–śakti (poder del hombre) puede ser superada sólo con la adquisición de Daiva–śakti (poder divino). El Gāyatrī promueve la adquisición de Daiva–śakti.
¡Gāyatrī significa 'lo que salva, cuando se repite'! Es la antorcha de jñāna, entregada en las manos de estos chicos que se aventuran en las regiones de la investigación del intelecto y las restricciones sensoriales. Como un arrozal se trata de un proceso de la molienda, el aventado y limpieza a fin de obtener arroz el que puede ser cocinado y comido, estos chicos tienen que des-cascarar el individuo y descubrir el ātma (alma) escondida dentro de las cinco envolturas de: materia física, energía vital, mente, inteligencia y felicidad (las 5 envolturas son: annamaya-kośa, prāṇamaya-kośa, manomaya-kośa, vijñānamaya-kośa y ānandamaya-kośa). El rito Sandhyā–vandana que están obligados a hacer, tres veces al día, desde el día de hoy, es parte de este proceso de descascarado.
El tiempo debe ser encontrado, el tiempo puede ser encontrado, siempre que ellos tengan la voluntad y consigan el estímulo de los ancianos. El suministro de las calorías para el espíritu es tan necesario para lograr una vida feliz como lo es suministro de calorías para el cuerpo. El desayuno, almuerzo y cena, prātaḥ–sandhyā (Adoración de la mañana), mādhyānika (adoración mediodía), y sāyaṃ-saṃdhyā (adoración de la tarde), los seis son igualmente esenciales. Pasen por alto cualquiera de los seis a su propio riesgo.
La limpieza interior debe ser el primer objetivo
Queridos niños, hoy tienen el Gāyatrī, la leche de las cuatro pechos llamadas los cuatro Vedas de la ubre de la vaca que es Dios; en ella tienen el sustento (de esa leche) que les hará brillar con salud espiritual. Ahora ustedes deben utilizarla con cuidado para su bien; no la derramen ni la estropeen; hiérvanla, háganla cuajar, bátanla y conseguirán la mantequilla que es inmanente a ella. Se convertirá en cuajada mediante su contemplación en el Señor, (Bhagavad-cintana); con el palo de batir de la disciplina, recojan la mantequilla de ānanda (bienaventuranza). Ustedes se iniciaron en esta Presencia santa, recuerden, la Presencia que tantos miles anhelan; así que, tienen la responsabilidad especial de cumplir con su brahmacarya (el camino del celibato y el aprendizaje), que conduce a Brahma–jñāna (Conocimiento del Ser Supremo). El cuerpo es fundamentalmente inmundo, pero sin embargo, ansían lograr tanto la limpieza como la santidad, porque su naturaleza es la pureza y la santidad.
La limpieza interna debe ser su primer objetivo. ¿Que limpian más en un recipiente para beber? ¿El interior o el exterior? Pueden tener verduras exquisitas, excelente jugo de tamarindo, ají, sal, dāl (legumbres); el cocinero puede ser un maestro en el arte; el horno puede ser del tipo perfecto; pero, si el cobre del recipiente no está estañado, la 'sāmbār' (de śambara sopa) se convertirá en una sustancia peligrosa que no puede ser tomada. Actuará como veneno para los que la comen. Los satkarma (actos virtuosos) y los sadācāra (buenos hábitos) actúan para proteger la 'sāmbār' (sopa) del contacto con el cobre.
Para que el Gāyatrī y los ritos de Sandhyā, tres veces al día, actúen como el 'estañado' para elHṛdaya-pātra (vasija del corazón), donde las emociones, los impulsos e instintos se están cocinando.La disciplina del Sandhyā domará todos los instintos tal como el punzón del domador somete el poder del elefante y lo lleva a realizar trucos en la pista del circo. No fallen en hacer lo mejor en esta oportunidad.
Eficacia de mérito invisible
Nada menos que 450 niños han tenido esta oportunidad hoy. Algunas personas en Praśānti Nilayamconsideraron que, siendo esta la temporada de examen para los chicos de la escuela, muchos de ellos no podrían ser capaces de llegar y poder ser iniciados en esta presencia sagrada; pero, vean cómo, a causa de las huelgas y disturbios consiguientes, las escuelas fueron cerradas, los exámenes se aplazaron y casi todos los que habían escrito acerca de su el deseo de venir aquí están delante de Mí! Este es otro recordatorio de la eficacia del mérito no visto; ¡la lluvia cae en tierra seca y todas las semillas ocultas debajo brotan de la tierra, haciendo que una verde alfombra cubra la zona! Nadie lo sabía, excepto yo, que existían estas semillas de mérito ganado a la espera de la lluvia de la gracia sobre el patrimonio de estos chicos.
Estos niños serán eficientes instrumentos para la reactivación del Sanātana Dharma (Rectitud o Moral Eterna). Ellos restaurarán la gloria de Bhārata–varṣa (continente de la India). Ellos son reclutados hoy en mi ejército. Estoy logrando el restablecimiento del Dharma, la restauración de losVeda-s, y teniendo esto en vista es que cada año estoy iniciando en Mi Presencia a los niños de todas partes de la India. Este saṁskāra está perdiendo rápidamente su significado; la recitación del Gāyatrīy la práctica del rito del sandhyā ambos están siendo descuidados; así, que ellos tienen que ser restaurados a su prístina gloria. Este es un paso importante. Hasta que descubran akṣara (lo Inmutable), deben practicar kṣara (lo cambiante), que les ayuda a trascenderlo. Una vez que son capaces de pronunciar 'cat' (gato en inglés), pueden renunciar a la lectura de la palabra como 'C-A-T' (ci, ei, ti). El Gāyatrī les ayudará a alcanzar el akṣara; practíquenlo, tres veces al día, en el ritosandhyā. La Deha–Mātā (la madre que dio a luz el cuerpo), la Loka–Mātā (la Madre que sostiene el universo) y la Gāyatrī–Mātā (la Madre quien te salva de la esclavitud y la ignorancia) — las tres merecen su devoción y adoración.
Día Upanayanam, Prashanti Nilayam, 25-2-1965.
El deseo es una tormenta,
la avaricia es un torbellino,
el orgullo es un precipicio,
el apego es una avalancha,
el egoísmo es una volcán.
Contengan todas estas cosas, para que,
cuando reciten el nombre de Dios
o hagan meditación,
no perturben la ecuanimidad (paz).
SHRI SATHYA SAI
Prashaanthi Nilayam: Mahaashivaraathri: 8 a.m.
Ceremonia de izamiento de la bandera, 1-3-1965
Fuente: sss05.08
Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST
8. el Śiva en el śava (el dios en el cuerpo)
Hoy, cuando desde la cordillera del Himālaya hasta el Cabo de Kanyākumarī, (Cabo Comorín) la tierra entera resuena con la declaración, Śivo'Ham, Śivo'Ham, (Yo soy Shiva o Dios benevolente), indica su buena fortuna de que hayan sido capaces de venir aquí y estar conmigo. Todos estos días que han sido destinados a la tradición de la contemplación de la Divinidad innata en cada uno, deben examinar su equipaje y decidir sobre qué descartar y qué conservar. Todas las cualidades, actitudes y hábitos que les recuerden el Absoluto en el que hay que fusionarse, tendrán que ser conservadas y desarrolladas; todo lo que los lleve lejos hacia el relativo mundo del tiempo y el espacio, tiene que ser descartado o al menos que se le reconozca como de mero valor temporal.
Toda la alegría que han estado buscando, está en ustedes; pero, al igual que un hombre que tiene grandes riquezas en un cofre de hierro, pero, no tiene idea de dónde está la llave, ustedes sufren. Con las instrucciones apropiadas, morando en ellas en el silencio de la meditación, es posible conseguir la llave, abrir el cofre y ser rico en alegría.
Las llamas de la ira, el orgullo, el odio, la envidia son más devastadoras que los otros incendios; ellas se presentan en la mente sigilosamente y en rachas; ellas siempre exigen más y más para alimentarse. El fuego es llamado Anala en el Gītā, porque anala significa, "no es suficiente!" el Fuego nunca dice, "suficiente" o "estoy satisfecho" Ustedes le temen al fuego cuando este salta a una cierta distancia; ¿qué puede decirse entonces cuando está dentro su propio ser? ¿Cómo apagar estas llamas terribles? Bueno, el Sanātana Dharma (el antiguo código espiritual) tiene ciertos extinguidores probados por la experiencia y garantizados por los sabios. Ellos son Satya, Dharma, Śānti y Prema. Saturen sus corazones con estos y estarán a prueba de fuego.
Buscan alegría y obtienen dolor
Al igual que la rana atrapada y mantenida en la boca de una cobra, inconsciente de su destino, chasquea la lengua a una mosca, ustedes también son inconscientes de la Muerte que los tiene en sus colmillos. Buscan alegría y obtienen dolor, cazan el placer y la atrapan de dolor. Ustedes mismos se apegan al cuerpo que se descompone y dejan ir al Dios que permanece. Por supuesto, mil hombres sabios han derramado esto en sus oídos, pero sus palabras han caído en el suelo duro y 'se niegan a brotar'. Si hubieran caído en el suelo blando de su corazón y hubieran sido regadas con las lágrimas de la contrición, sin duda hubieran germinado y crecido. La Conciencia limpia es como una lámpara; viertan en ella el aceite de la gracia; pongan en ella la mecha de autocontrol; manténganla en la posición de chimenea (recta) del Nāmasmaraṇa (recordación del Nombre), para que las ráfagas de la alegría y el dolor no puedan hieran la llama. Enciendan la lámpara, con un poco de las Mahāvākya (Grandes Declaraciones), como Ahaṁ Brahma-asmi (Yo soy Brahman) o Tat-tvam-asi (Tú eres Eso). Entonces, no sólo tendrán Luz; ustedes serán una fuente de luz.
La Bandera que ahora estoy izado es una llamada a encender sus propias lámparas. El símbolo en ella está aquí en el suelo, representado elaboradamente y con claridad para que todos lo vean y lo aprendan. Estos círculos concéntricos que rodean el Pilar de Loto marcan las etapas del progreso del aspirante espiritual hacia la Meta. Él se cruza a través de los residuos de arena de Deseo, a través de las escaleras de la ira y el odio de color rojo sangre, a través de los frescos espacios verdes de bienaventuranza, para alcanzar el vasto silencio del Yoga (unión con Dios). Él debe quedar bien establecido en la meditación, como un pilar recto. Se darán cuenta de que hay seis anillos en el Yoga–daṇḍa o pilar en el centro del círculo. Ellos son los cakra-s (chacras, centros de energía), activados con la kuṇḍalinī–Śakti (poder serpentino) del sādhaka (aspirante) pasa hacia la Meta. ¿Y cuál es la meta? El florecimiento del loto del corazón y la emanación del Jñāna–jyoti (luz del conocimiento) del mismo,que consume todo el engaño y hace al Esplendor Individual convertirse en el Esplendor Universal.
Las tres puertas dePraśānti Nilayam
También se darán cuenta de que Praśānti Nilayam tiene tres puertas, pero, ¡sin muros alrededor, ni siquiera cercas! Algún sabio se habrá preguntado "¿Para Él, quien tiene al Universo como su residencia, cual es la puerta del entrada? También en este caso, tenemos entradas en todas partes, ¡nada para mantener a la gente! La primera puerta es Tamaḥ-guṇa (tamoguṇa, cualidad de la inercia)y si entran por ella, ustedes se sienten atraídos por el jardín, la decoración, los festones, y la música que se intensifica a través de la puerta de Rajaḥ-guṇa (rajoguna, cualidad de la actividad), y pasan dentro del Hall, donde prevaleceSattva-guṇa (cualidad de equilibrio y serenidad). Hay un sentido en todo lo que Yo hago o digo, Nunca me complazco en actos de poca significación. Estas puertas también tienen una lección para ustedes.
No traten un día santo como Śivāratri como un día de fiesta, destinándolo para día de campo, el cine, juego de cartas, juerga, rivalidad y diversión. Los ṛṣi-s (rishis, sabios) fijaron estas fechas en el calendario para la contemplación de Dios y el servicio de Dios en el hombre, para la eliminación de las malas hierbas de los vicios y hábitos debilitantes. Contemplen el Ātma-liṅga (representación oval del alma), el Jyoti-liṅga (la forma oval refulgente), que el día de hoy surge de Mí; estén convencidos de que el Liṅga (huevo cósmico) está en cada uno de vosotros, pues es un marca del Śiva (Dios) que reside en el śava (cuerpo). Permitan a la visión del Ātma–liṅga (representación de Dios como huevo-cósmico) entrar en su conciencia interna y elevarlos a las alturas divinas; no pierdan los pocos días que se empeñan en pasar en Praśānti Nilayam, en días de charlas acaloradas, vanas disputas, curiosidad o errante inquietud' sigan la disciplina del lugar y limiten su hablar, sus asociaciones, su comodidad, para que puedan vivir en pensamientos divinos, no sólo en este lugar, sino que más tarde, en sus propios hogares. Deléitense en la Śānti (paz) de este lugar; no la disturben por pensamiento, palabra o acción. Utilicen esta rara oportunidad, esta oportunidad única, ganada por el mérito de muchos nacimientos, de superación.
Praśānti Nilayam: Mahā- Śivāratri: 8 a.m.
Ceremonia de Izamiento de la Bandera, 01/03/1965
Cada ego
toma nacimiento y
vestido con el ego, muere
y va y viene,
da y recibe
y gana y pierde,
y ofrece mentiras
o dice la verdad,
en el ego todo el tiempo.
Los que acaban con su ego
logran la salvación.
SHRI SATHYA SAI
Prashaanthi Nilayam Mahashivaraathri, 1-3-1965
Fuente: sss05.09
9. Inmortal aunque muera el cuerpo
Śivāratri es el día en que Maha–Īśvara (Majestuoso Dios) retoma la forma del liṅga en beneficio de los aspirantes espirituales; lo que tienen que pedir a Maha–Īśvara es jñāna (sabiduría espiritual). "Jñānaṁ Maha-Īśvara adhi icchet.— este es el Jñānaṁ el que hace manifiesta la Divinidad latente en el hombre. Este es el logro final de todas las austeridades (tapas), de todo yoga y yaga. Ustedes no pueden conseguir esa alegría o ni siquiera una fracción de esa alegría, persiguiendo el placer terrenal. Para curarse de la mordedura de una cobra en un sueño, tienen que despertar, eso es todo. 'Despertar' es la adquisición de jñāna. Ese jñāna (Conocimiento) se obtiene por un dhyāna (meditación) incesante de la gloria y potencia del Todopoderoso.
Dos cosas son esenciales para la vida feliz.
Dhānya y Dhyāna. Dhānya (granos) para el sustento del Cuerpo y dhyāna (contemplación) para entrar en el templo del Señor y fundirse en su gloria. Se dijo por el Śāstrī (orador versado) que los sabios se retiraban en el silencio de la selva y por medios del trabajo mental, obtuvieron duramente para la humanidad el gran tesoro de la experiencia espiritual y la inspiración. Él dio muchos ejemplos de tales videntes; pero, ¡hay algunos que condenan este retiro de las multitudes y los empujones y llaman a estos héroes, cobardes miedosos de enfrentarse a las severas exigencias de la vida! Ellos les etiquetan como egoístas, deseosos de su propia salvación, que no se merecen el descanso.
El verdadero motivo de que tomen refugio en lugares solitarios es aprender el secreto de la liberación para el beneficio de la humanidad. Es como el joven que ahora va al extranjero por una mayor capacitación técnica; no se le puede condenar como un individuo cobarde o socialmente inútil, ¡cuando el propósito es agudizar y profundizar la experiencia y ser más útil! El propósito de los sabios es sólo mantener los sentidos lejos de las cosas que deleitan y apartan, para escapar de la infección pueden dañar la fuente de la alegría.
Las pasiones son sólo aparentes
El Ātma-vidyā (conocimiento del alma) en que ellos se especializan cuando se encuentran en losaśrama-s y los tapovana-s (ermitas) del bosque traen la salvación para todos los que más tarde entrarán en contacto con ellos. Su tranquilidad y alegría también inspirará a otros. Los culpan por alejarse de ustedes; pero bueno ¿el hombre que se queda, lo logra? La gente de la misma familia se comporta, a pesar de vivir juntos, como serpientes y escorpiones entre sí. Muchas casas les recuerdan más una casa de fieras que una acogedora morada de la alegría y la paz!
Esta mañana, hablé de la ira, el odio, la envidia y el orgullo como llamas de fuego que consumen la mente. Ahora, el Śāstrī (exponente) de Delhi (Dillī) dijo que tales pasiones sólo son aparentes y que las verdaderas no les afectan! Esto me recuerda una historia. Un niño se ofrecido para etiquetar los nombres de la artículos contenidos en latas de conserva y las ollas en la cocina de su casa y su madre accedió; él escribió y pegó todos correctamente excepto la lata de azúcar. A la que le colocó la etiqueta, ¡CHILES ROJOS! Cuando fue reprendido, el chico dijo que era sólo para engañar a las hormigas, ¡porque no harían un enjambre sobre una lata de chiles rojos! El Vedānta Superficial (vedanta= conclusión filosófica de los vedas) nunca va a mantener el fuego.
Por supuesto, estas cualidades son útiles a veces como el silbido de la cobra para mantener alejadas a los perturbadores. La ira y el odio pueden ser utilizados para alejar el mal que acecha al sādhaka (aspirante); enójense con las cosas que obstaculizan; odien los hábitos que brutalizan. Cultiven jñāna (Conocimiento Supremo) y visualicen al Señor en las cosas y actividades. Eso hace que nacimiento humano bien valga la pena, No busquen defectos en los demás; los demás no son sino manifestaciones del Señor que están tratando de realizar (concienciar). Es su propia falta la que ven en los demás. Sólo hay dos cosas en este mundo, una aparente, la otra, real; la kṣetra (campo de los sentidos) y la kṣetra-ājñā (conocedor del campo). El kṣetra es el deha (Cuerpo) y la Kṣetra-ājñā es el Dehī (Ser). El loka (mundo) es la forma de Lokeśa (Señor del mundo); el mundo es el cuerpo de Dios.
Hagan de la muerte un sublime acto de liberación
Están despiertos cuando ustedes sienten que tienen pleno conocimiento; pero, cuando están despiertos, son conscientes sólo de los muchos, no del Uno. Es sólo cuando están en el sueño profundo que toda la multiplicidad se desvanece; entonces ustedes no son conscientes del mundo y de su imagen ilusoria. Examinen incluso estando despiertos las etapas de sueño y del sueño profundo y dense cuenta de que la vigilia es un obstáculo para la buscador de la Verdad; los sentidos son engañosos; son instrumentos ineficaces. Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa una vez sorprendió a todos al abofetear a Rānī Rasmanī en la mejilla, mientras ella estaba rezando ante el santuario de Dakṣiṇa–Īśvara, ¡pues sabía que ella estaba pidiendo a la Madre no liberación, sino la esclavitud! Hagan uso de la posibilidad dada para liberarse; no la dejen ir tontamente.
Tal vez, cuando regresen a su pueblo, ustedes también les dirán a la gente: "Había en Puttāparti miles y miles de personas de todas partes de la India e incluso algunos de los países extranjeros. Había mucho afán por tener el darśana (visión auspiciosa) de Bābā, etc." Eso no es lo que deben tomar como nuevo de aquí. Había una vez una señora que asistió al recital musical de una historia de lospurāṇa-s; ella se sentó durante todas las largas horas; ella describió la reunión, el ruido, las luces, el micrófono, los altavoces, ¡pero, con respecto a la historia que el recitador expuso, no tenía ni idea en absoluto! Aprendan de aquí el valor del silencio, de la recordación del Nombre, del bhajana (canto a dios), del japa, del dhyāna, del pensamiento enfocado en el recuerdo del Señor, de la asociación con los espiritualmente similares. Estos les situarán en una buena posición, cuando los invada la angustia.
El dueño de casa se estaba muriendo, cuando la mujer y sus hijos le preguntaron con su ansiedad: "¿Qué va a suceder con nosotros, cuando tú nos dejes?" el moribundo se volvió hacia ellos con igual desesperación; "¿Qué va a pasarme a mí, cuando ustedes me dejen?" -preguntó, y murió. No se queden impotentes ante esa fatal desesperación. Aunque el cuerpo pueda caer, no mueran en espíritu.Sepan que el verdadero "Tu" es inmortal; hagan de la muerte un acto sublime de liberación.
Los tresNiṣṭhā-s (dedicación devota) de la búsqueda espiritual
Este conocimiento sólo puede venir por medio de una vida dedicada a Dharma-niṣṭhā (búsqueda constante de la código moral) y Karma-niṣṭhā (devoción constante a los deberes de cada etapa de la vida). Estos dos deben terminar en la evolución de un tercer Niṣṭhā (constante unión o apego) como el fuego y el agua produciendo vapor para transportar el tren con vagones, o, como el petróleo y el gas que produce el aire en el motor para transportar el coche. El tercero es Brahma-niṣṭhā — la contemplación constante de Aquel que es la base de toda esta multiplicidad aparente, a saber,Brahman. El Niṣṭhā se estabiliza con la práctica de que vuestra existencia de individuo separado se fusione en la gran Inundación de Sabiduría, la cual te funde a ti en Él, te devuelve a Él, más bien.
Muchas miles de personas han llegado hoy a este Praśānti Nilayam y se han unido a este satsaṅga (reunión Santa) único. Muchos de los que venían regularmente para todos los Śivāratri-s para presenciar y ser elevados por la visión de la Ātma-liṅga-udbhavaṁ (aparición del huevo-átmico) no han llegado hoy; muchos que no han llegado hasta ahora han tenido la suerte de estar presentes. No es mera casualidad. En el campo espiritual, como en todos los otros campos, no hay ninguna casualidad en absoluto. Tal fortuna es debida ya sea a la gracia o la práctica espiritual. Entren en silencio orando y sean bendecidos por la Gran Visión de la Aparición del Ātma-liṅga.
Praśānti Nilayam Maha-śivāratri, 01/03/1965
La mente no tiene ningún poder.
El único poder es Ātma-Śakti,
el poder del Ātma.
La mente no tiene forma.
Puede decirse que la mente está tejida de deseos.
El Ātma brilla en el corazón,
Ya sea el corazón puro o impuro.
Si el corazón es purificado
y si el deseo más fuerte es por Dios,
eso es lo mejor.
Prashanti Nilayam, 03/02/1965
Fuente: sss05.10
Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST
10. ¿La raíz o la cuerda?
En el discurso que han oído ahora acerca de los métodos por los cuales los Śāstra-s le han pedido al hombre pagar su deuda con los dioses, los sabios y los antepasados, ¡han oído cómo el SanātanaDharma (código moral eterno) ha establecido un "camino sin espinas" para el progreso del hombre, de la humanidad a la divinidad! Sin espinas o lleno de espinas, cada uno tiene que recorrer el camino, solo y con plena confianza.
Arjuna era el cuñado Kṛṣṇa; ellos también eran grandes amigos; obviamente no había tiempo que perder, en elaboradas explicaciones y cuestionamientos, mientras se estaba en el campo de batalla. Además, Kṛṣṇa tenía, sin duda, el poder de transformar en un santiamén la mente rebelde de su pariente en un instrumento iluminado para tomar una acción. ¡Pero, Kṛṣṇa no utilizó el poder! Él sólo prescribió el medicamento y el régimen; Arjuna tuvo que tomarse la medicina y seguir el régimen, con el fin de ser aliviado. Él dijo: "Tú eres mi amigo, tú eres mi pariente, tu estas tan cerca de Mí que ahora soy tu auriga (conductor del carruaje), sin embargo estás muy angustiado; Estoy de acuerdo en que la ilusión que te ha dominado debe ser removida rápidamente; pero, tu ajñāna (ignorancia) debe caer a través de tus propios esfuerzos, no a través de algún milagro de Mi parte." La verdad que se gana por uno mismo en la lucha con la falsedad será un tesoro duradero; la lucha fortalece para atesorar el tesoro, porque no todos pueden soportar las consecuencias revolucionarias de esa posesión.
La mente inestable puede ser domesticada
Arjuna le confesó a Kṛṣṇa que la mente esta siempre agitada e inquieta; él dijo que no se podía calmar. Dijo que era como el viento, que sopla donde quiere. Hay una bella historia sobre Karṇa* que les contaré. Él estaba aplicando aceite en su cabeza, preliminar al baño, de una taza adornada con joyas. Karṇa había tomado el aceite en su mano derecha y untado bien en el pelo, cuando Kṛṣṇaapareció y cuando Karṇa se levantó para reverenciarlo, ¡Él le dijo que había venido a exigir su copa como un regalo! [*Karna en el Mahābhārata es hijo del Sol y Kunti, ayudaba y confería deseos a quien se lo pidiese]
"Estoy sorprendido de que Usted, el Amo del Universo, tengas un deseo de esta cosa insignificante, pero ¿para qué voy a hacerle preguntas? Aquí está la copa; Yo se la regalo", dijo, y la colocó en la mano derecha del Señor con su mano izquierda. Kṛṣṇa lo tomo para preguntarle por el error en elDharma, de ofrecer un regalo con la mano izquierda. Pero, Karṇa dijo, "¡Perdóname, Oh Señor! Mi mano derecha está untada con aceite; Tenía miedo de que si me tomaba el tiempo para lavarme la mano y hacer que esté lista para darle el cáliz, la mente caprichosa, que ahora está de acuerdo con el regalo, podría descubrir algún argumento de no acceder a su solicitud; por lo tanto, YO podría quedar privado de la buena fortuna única, debido a la mente voluble con la que estoy agobiado. Esta es la razón por la que actué en el momento y se lo pase a usted, independiente de la violación de una regla de etiqueta; por favor compadécete de mí y perdóname", declaró Karṇa. Karṇa sabía que la mente era inestable. Pero, como Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna, esta puede ser domesticada con desprendimiento y disciplina.
La mente debe convertirse en el sirviente del intelecto, no en la esclava de los sentidos. Esta debe discriminar y separarse del cuerpo. Al igual que la fruta madura del Tamarindo, que se suelta dentro de la cáscara, esta debe ser desprendida de su concha, esta funda llamada cuerpo. Golpeen una fruta verde de tamarindo con una piedra y dañaran la pulpa interior; pero, golpeen la fruta madura y verán lo que pasa. La corteza seca es la que cae; nada afecta a la pulpa o la semilla. El sādhaka (aspirante) maduro no siente los golpes del destino o la fortuna; es el hombre inmaduro el que es herido por cada golpe.
El secreto de la liberación
Un rey una vez fue a cazar en el bosque y mientras perseguía a un ciervo que huía, cayó en un pozo que era muy profundo, nadie de su séquito sabía de su difícil situación, porque el ciervo lo había llevado muy lejos en el bosque, antes de que sus hombres pudiesen obtener rastro de él. Por suerte, cuando cayó, agarró la raíz de un árbol que colgaba al margen del pozo, y por lo tanto escapó de lamuerte que asechaba debajo. Después de unas horas de agonía, oyó a alguien recitando en voz alta los nombres del Señor, cerca de la boca del pozo. Era un hombre santo y cuando escuchó el débil eco del llanto del infortunado rey, bajó una cuerda y le pidió al Rey que se agarrase a ella firmemente, para que pudiera ser levantado con seguridad. El dilema para el Rey ahora era ¿la raíz o la cuerda?
Por supuesto que la raíz le ayudó a sobrevivir, pero, tenía valor sólo hasta que se presentó la cuerda. Sería una locura adherirse a la raíz, después que la cuerda estaba dispuesta para salvarlo. La raíz debe ser apreciada, pero, el agradecimiento no debe exagerarse para un apego. El Saṃsāra o existencia mundana es como la raíz; la cuerda es el secreto de la liberación, por medio de algunos Mahāvākya-s (Expresiones sagradas de la Verdad), que en un instante dan a conocer la verdad.
La Liberación es sólo el conocimiento de la Verdad, el bajarse de las escalas de la ilusión de los ojos. Ella No es una prerrogativa especial de almas selectas; no es un monopolio cerrado de sādhakas (aspirantes espirituales) expertos. Asi como el Godāvarī pierde su forma, su nombre y su sabor en el mar, la liberación disuelve el nombre y la forma, aptitudes y actitudes. Ya no eres un aparte, en particular, individual. La gota de lluvia se ha fusionado en el mar, de donde surgió la gota. Por supuesto que no ha habido esclavitud, en ningún momento, y no hubo prisión; ¡sólo ha habido una fijación en la mente que uno estaba obligado, que uno estaba en prisión, que uno era limitado y finito!
Precauciones respecto a la comida
Para purificar la mente y el intelecto para la reflexión correcta de la Verdad, la primera precaución es con respecto a la comida. De hecho, este es un asunto muy serio para los sādhakas. Vivía en Malur, del estado de Mysore, un piadoso brāhmaṇa (sacerdote) que era un gran erudito. Él tenía una esposa igualmente piadosa, siempre estaba practicando pūjā y japa–dhyāna (culto a dios y meditación con mantras) y era conocido en todas partes por su carácter virtuoso. Uno día, un sanyāsi-n (mendicante) llamado Nitya-ānanda llegó a su puerta pidiendo limosnas; con lo que se puso feliz más allá de toda medida. Invitó al monje a cenar con él al día siguiente, así él podría honrarle con la debida hospitalidad. Colgó guirnaldas verdes sobre sus puertas e hizo elaborar arreglos para la recepción. Pero, la undécima hora de impureza física dejó a su esposa no apta para preparar comida para el huésped de honor o para cualquier otra persona. Una vecina se ofreció para cocinar la comida y ella fue traída e introducida en la cocina.
Todo iba bien y todos eran tan felices como podían, según las circunstancias. Solo que el monje se retorcía durante la comida por un deseo irresistible de robar la copa de plata que el anfitrión había colocado cerca de su plato. A pesar de sus mejores esfuerzos, la mala idea ganó y el monje se apresuró a su morada con la copa oculta en los pliegues de su túnica. Él no pudo dormir esa noche, porque su conciencia lo pinchaba. Sintió que había traído desgracia a su guru, y a los ṛṣi-s (rishis, sabios) a quienes él invocada por los mantras que recitó. No pudo descansar hasta que regresó a la casa de los brāhmaṇa-s (brahmanes, casta de sacerdotes) y, cayendo a sus pies, restauró el artículo con lágrimas de arrepentimiento goteando por sus mejillas.
Todos se preguntaron cómo un santo podría caer tan bajo; entonces, alguien sugirió que podría ser una falta transmitida por la comida que comió, por la persona que lo cocinó. Y, cuando indagaron la historia de la vecina, ¡se encontraron con que era una ladrona compulsiva! La tendencia al hurto afectó a la comida que ella preparó por medio del contacto sutil. Esta es la razón de porque a los aspirantes espirituales se les recomienda vivir sólo de las frutas y tubérculos cuando llegan a una cierta etapa del logro espiritual.
Los deseos del hombre son sin-fin
El aspirante debe acoger las dificultades, pues, no son sino los desafíos, las oportunidades para probar el temple de uno, para ayudar a uno a superar el apego al cuerpo. Śivaṁ (Dios) no tiene miedo; sólo el śavaṁ (cadáver) teme. Este es Śivāratri, la noche de ausencia de miedo, de la Auspiciosidad, de Maṅgalaṁ (prosperidad). Ustedes están felices de haber venido en peregrinación aquí, pero déjenme decirles una cosa: a menos que controlen la corriente del deseo que surge en la mente, esto es sólo una oportunidad desperdiciada. Si sus deseos se cumplen, me reverencian; si no lo son, Me injurian. Así es como los deseos los degradan.
Cuando se cumple un deseo, diez se alzan en su lugar. Porque, no hay escasez de necesidades; la misma persona viene a Mí buscando éxito en un examen, después, un trabajo, después un suegro, después un niño, después un aumento en el salario, el traslado a un lugar más barato, una bacante en la Facultad de Medicina para el hijo – una serie interminable de necesidades, ¡hasta que al fin, viene buscando Mi Gracia para terminar con las búsquedas mundanas e iniciar en el camino de la liberación espiritual! cintā (chintaa, ansiedad) es lo que estas personas viven. cintā significa, en telugu, árbol de tamarindo. Viven en el árbol de tamarindo, el árbol cintā; pero, Mi árbol es el "árbol Saṁtoṣa (santosha, contentamiento), el Árbol de la Alegría".
El hombre es peor incluso que un perro, porque olvida los favores recibidos; niega a su amo; confía en el oído, a pesar de que el ojo se contradiga con la oreja. Él se comporta como si tuviera dos lenguas; con la que el alaba el cielo hoy, él desprecia y no cree al siguiente. El perro reconoce a su amo, sea cual sea el papel que tome en la obra — rey, siervo, payaso. Es agradecido por las sobras de sus platos, que le dejan lamer después de la cena. Pero, el hombre no tiene gratitud, ni siquiera por el amṛta (néctar de la inmortalidad) que recibe.
Abandonen el apego y sean libres
Nadie puede liberarlos, porque nadie les ha atado. Mantienen a la ortiga del placer mundano y lloran por el dolor. El pájaro Milano es perseguido por los cuervos siempre y cuando lleve un pescado en su pico; el gira y da vueltas en el cielo tratando de esquivar los cuervos que buscan arrebatarle el pescado; cansada por fin, esta deja caer el pez. En ese momento ella es libre. Así que abandonen el apego a los sentidos, a continuación, el dolor y la preocupación no podrán acosarlos más. El Milano se sienta en un árbol, arreglándose las alas, disfrutando de su felicidad.
Ustedes también pueden ser muy felices, siempre que dejen caer el pez que tiene en su pico. Cuando saben que los ladrones han irrumpido en la casa de su vecino, se convierten en extra cautelosos y todas las noches, antes de acostarse, examinan todas las cerraduras y los pernos en la casa. Cuando saben que la muerte ha llevado a una víctima de la casa de al lado, ¿por qué no se examinan a sí mismos, si están preparados para hacerle frente cuando esta viene a llevarles? ¿Por qué sumergirse en distracciones como la construcción de viviendas, apilar saldos bancarios, celebrar picnics y presentarse a las elecciones? Dedíquense más bien en las cosas que les harán inmortales, sirviendo a sus mejores intereses mediante el servicio al mundo. Busquen su propia realidad. Eso es lo que un hombre sabio debería hacer.
Praśānti Nilayam, 03/02/1965
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