KATHOPANISAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 35
Cualidades a Desarrollar para Continuar en el Camino Espiritual.
Ayer escuchamos este 'Śloka', "uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata । kṣurasya
Este camino es difícil; difícil porque nunca lo hemos intentado hasta ahora.
Cuando el niño nace, no puede caminar; sigue cayendo una y otra y otra vez. Por lo tanto, cuando el niño se levanta y da dos pasos, todos aplauden; porque para ese niño, caminar es extremadamente difícil.
No puede equilibrar su gran cabeza sobre pequeños hombros y se tambalea y cae.
Entonces, para ese niño, incluso caminar sobre el suelo, no sobre el filo de la navaja, incluso caminar sobre el piso parece una tarea muy, muy grande.
Pero los padres alientan al niño.
Incluso si se cae, la madre nunca dice: "Mi hijo se está cayendo, que no camine más.
Lo llevaré a todas partes".
Ninguna madre dice eso.
¿Cada madre que dice?
"Que se caiga, pero que se levante y camine".
Caerse es parte de caminar; fallar es parte del aprendizaje; el error es parte de la experiencia.
Por lo tanto, caer, fallar o cometer errores no debe disuadirnos de caminar por este camino.
Cada caída, cada fracaso, cada error debe convertirse en un trampolín para seguir adelante en la vida.
Por eso les digo a nuestros alumnos: "Un error no es un error, si has aprendido una lección de eso.
Pero si no has aprendido nada y sigues repitiendo lo mismo errores una y otra vez, entonces es un error. 'Pramādyantaṁ vitta mūḍena', se dijo anteriormente. Que debido a estas ilusiones equivocadas, la gente sigue cometiendo el mismo error: no aprende de ello.
Entonces, si aprendes de un error, el error se convierte en una lección, ya no es un error.
Pero si no aprendes de ello, seguirá siendo un error para siempre.
¿Por qué este camino es difícil?
Porque también cometerás errores en este camino.
No es eso que puedes ir andando sin ningún problema, habrá dificultades.
Y es por eso que necesitas orientación en este camino.
¿Cómo caminar por este camino?
Como un bebé pequeño necesita el agarre de la madre para caminar unos pasos también, incluso entonces se cae.
Sin embargo, ni el bebé se rinde ni la madre se rinde.
Ambos se toman de la mano y siguen caminando.
Todos nosotros hemos pasado por esta experiencia en la vida, ya sea como madres o padres o como niños.
Nunca supimos caminar.
Hicimos todos los intentos de caminar.
Fracasamos varias veces, caímos varias veces, hasta nos lesionamos; sin embargo, seguimos caminando.
Entonces, esta idea de "que aunque sea difícil, hay que vencerla", se ha arraigado
en nosotros incluso de una cosa tan simple como caminar y caer.
Pero necesitas orientación.
Alguien te toma de la mano, te ayuda a caminar, luego este camino que de otro modo aparentemente es difícil, se vuelve más fácil.
Es por eso que 'prāpya varān nibodhata' - alcanzas o te acercas al conocedor de
este conocimiento.
Si la madre tampoco sabe caminar, ¿cómo puede ayudar al niño a caminar?
Como la madre sabe caminar, puede guiar al niño y ayudarlo a caminar.
Entonces, la idea es que debes conocer a un 'Gurú', un conocedor de la Verdad, para que esa persona te guíe, cómo caminar este camino que de otra manera es difícil, porque fracasarás, caerás, de eso no hay duda.
No hay garantía de que lo alcance, pero definitivamente hay garantía de que caerá.
Entonces, caminar es nuestro trabajo.
Así que eso es lo que digo, da un paso, primero.
El primer paso lo tienes que dar tú.
Es por eso que 'uttiṣṭhata jāgrata': te levantas, te despiertas.
A menos que hagas eso, no puedo ayudarte.
Por lo tanto, el primer paso lo tienes que dar tú.
Y noventa y nueve pasos serán dados por el Señor, que vendrá y tomará tu mano.
En Muṇḍakopaniṣad también, 'Śloka' que dice, "parīkṣya lokān karmacitanbrāhmaṇo nirvedamāyānnāstyakṛtaḥ kṛtena । tadvijñānārthaṁ sa gurumevābhigacchet samitpāṇiḥ śrotriyaṁ brahmaniṣṭham॥"
La idea es que después de haber observado nuestra vida, de haber visto todo lo bueno, lo malo y lo feo de la vida; haber intentado todo para ser feliz y no ser feliz; haber invertido en las personas, tus emociones, tu confianza y haber sido engañado, engañado - finalmente te das cuenta de que hagamos lo que hagamos en este mundo, nada queda al final.
Con este análisis, la persona se da cuenta de que debe acercarse al conocedor de la Verdad.
Y así es como en Muṇḍakopaniṣad, Śaunaka se acerca a Āṅgirasa para conocer la Verdad.
Entonces, un 'Gurú' es imprescindible en este camino, también es un mensaje muy importante de esto; 'prapya varān nibodhata' es la parte muy importante.
Simplemente 'uttiṣṭhata jāgrata' no va a ayudar.
Te despiertas, te vistes y te presentas en la escuela.
No hay un maestro que te enseñe nada, entonces tu viaje se vuelve aún más difícil.
Pero si hay un buen maestro - un mal maestro lo empeora aún más - pero al menos un buen maestro está allí, entonces el buen maestro les enseñará cómo avanzar en este camino.
Y, paso a paso, él guiará.
No significa que no cometerás un error; cometerás un error, caerás, fracasarás; pero cada vez que aprendes de tu error, el error ya no existe.
Un error - se ha convertido en una lección, una experiencia de vida.
Entonces, aprende de cada experiencia de la vida.
Eso es lo que dice Kenopaniṣad, 'Pratibodhaviditaṁ': en cada experiencia de la vida, aprende, ve la mano de Dios; percibir la voluntad Divina que os está guiando en silencio, en secreto, sin tu conciencia.
En cada experiencia hay voluntad Divina.
No lo vemos, no lo entendemos, entonces nos quejamos.
Entonces, esta es la idea de 'Uttiṣṭhata': dar el primer paso; la responsabilidad está en usted para tomar el primer paso.
'Jāgrata'- sé siempre consciente.
En telugu, 'Jāgrata' significa 'ten cuidado'.
"Jāgrataga undali (palabras en telegu para - Debemos tener cuidado).
Mana Jāgrata manade (Palabras en telegu para - Nuestra seguridad es nuestra responsabilidad)" Swami cheptuntaru (palabra en Telegu para- Swami dice a menudo)".
Sin embargo, tenemos que siempre tener cuidado.
Siempre debemos tener cuidado.
Cuando camina por la carretera, viene un automóvil, el tráfico.
Esa persona puede estar conduciendo de la manera que quiere.
Pero, ¿simplemente te paras en el centro de la carretera o donde sea, en el lado izquierdo de la carretera? diciendo: "¿Por qué conduces en el lado opuesto?"
Él vendrá y te aplastará; es un tipo loco.
Si también te comportas con locura, entonces no puedes venir y quejarte: "Tenía razón, estaba siguiendo 'Dharma'.
'Dharmo rakṣati rakṣitaḥ', pero parece que 'Dharma' no me protegió.
El auto vino y me golpeó".
Eso es porque 'Jāgrata'- debes tener cuidado.
Entonces, 'Uttiṣṭhata'- camina, levántate, 'Jāgrata'- ten cuidado, mantente despierto, no te quedes dormido en este camino.
Por ejemplo, si conduce un automóvil y se duerme al volante , ocurrirán accidentes.
Entonces, no es bueno que hayas comenzado el viaje, pero lo más importante es que siempre estés despierto.
El 'A-B-C' de la vida es 'siempre ser cuidadoso'.
Entonces, 'Jāgrata' también significa cuidado, porque en cualquier momento y en cualquier lugar te puedes caer; por lo tanto, no te distraigas
Vas por la carretera, no te distraigas, con esto y aquello.
Si miras de un lado a otro o hablas por teléfono o estás enviando mensajes incluso mientras conduces, definitivamente te encontrarás con un accidente.
Entonces, cuando él está diciendo 'durgaṁ pathastat', no tienes que desanimarte, "Oh, esta espiritualidad es un camino muy difícil." Todo es difícil.
Cuando eras un bebé y te levantaste de la cuna y comenzaste a caminar, fue difícil,
casi parecía insuperable.
Pero con la ayuda de una persona que sepa caminar aprendistes a caminar y por lo tanto, hoy puedes caminar.
Y aun sin darte cuenta caminas y sigues hablando y cantando y viendo todo, y caminar está sucediendo por sí solo.
No es más difícil; se ha vuelto natural para ti.
Del mismo modo, en la meditación, teniendo cuidado todo el tiempo, no permitiendo que 'Indriyās' tomen la mente, y la mente para alcanzar el 'Buddhi' y 'Buddhi' para alcanzar el 'Buddhi' de Dios; eso no sucederá.
Esta práctica asegurará que siempre estés operando desde esa conciencia, desde la perspectiva de Dios.
'Buddhi' solamente.
Su 'Buddhi', mente e 'Indriyās' individuales no interfieren con Dios.
Eso sucederá poco a poco a medida que vivas tu vida; pero inicialmente necesitas una práctica, todo necesita una práctica.
Debes acercarte a la persona adecuada que pueda enseñarte de la manera correcta.
Y es por eso que se dice, 'Varān'.
'Varān' significa el adorable, el que es aceptable.
Deberías acercarte a esa persona y aprender a caminar por este camino; entonces las cosas se volverán fáciles.
Para aquellos que no hacen esto, No son 'Uttiṣṭhata', ellos no son 'Jāgrata' - significa que no están poniendo esfuerzos, no son cuidadosos.
Ni siquiera se están reuniendo con un Gurú, pero ellos solos quieren hacer algo.
Para ellos, este camino es 'kṣurasya dhārā niśitā': es peor, es aún más difícil.
Pero el 'Gurú' puede enseñarte los trucos: cómo manejar tu mente, cómo cuidar
de tus sentidos, y cómo tu ego no debe interferir con la voluntad de Dios - y eso es
cómo puedes caminar en este camino fácilmente.
Aunque al principio te encuentres con dificultades, con el tiempo se volverá muy, muy fácil.
Al principio, mantener el equilibrio en una bicicleta es muy difícil.
Le pides a tu padre o a un amigo que sujete la bicicleta, cuando montas la bicicleta y intentas pedalear, pero al final no necesitas a nadie; has desarrollado el equilibrio.
Y ahora incluso mientras hablas, la bicicleta está pasando sin que te des cuenta también.
Entonces, esta es la idea de que es difícil en la medida en que, si estás distraído, si eres perezoso, si no te esfuerzas lo suficiente y no tienes el tipo correcto de maestro o entrenador, entonces es muy, muy difícil.
Pero si no estás distraído, tienes muy claro cuál es tu objetivo.
¿Cuál es tu objetivo?
Nunca permites que tus 'Indriyās' te distraigan, que tu mente te distraiga, que tu ego venga en la forma; y también tienes la guía de 'Gurú', un buen 'Gurú' que sabe cómo ir por este camino - entonces no tienes preocupaciones, ni miedo en absoluto.
Puedes caminar feliz, no te pasará nada.
Entonces, es por eso que los 'Ślokas' anteriores te enseñaron, 'yachedvāṅmanasī prājña' -primero tomas los 'Indriyās', ponlos en la mente; importa que lo tomes y lo pongas en 'Jñana atmani'; 'Jñāna ātmani' lo pones en 'Mahati ātmani', 'Mahati en 'Śānta ātmani'.
Este proceso es un proceso difícil.
No es fácil abandonar la atracción por los sentidos y los placeres de los sentidos;
no es fácil mantener tu ego domesticado o entregarlo a lo Divino; y además, ni siquiera es fácil entregar lo Divino también "Que me he rendido a Dios", ese sentimiento
también tiene que irse.
"Tú eres Dios" es lo que finalmente debería aparecer en tu mente, ¿no es así?
Soy el sirviente de Dios como 'Mana', 'Buddhi' e 'Indriyās'.
Entonces pusiste tu 'Buddhi' en Dios y sentiste que "Yo soy la parte de Dios.
Sólo Dios me está guiando desde dentro".
Luego finalmente 'Śānta ātmani' – "Yo soy Dios".
Así que 'Jñāna ātmani' es 'Dvaita bhāva', 'Mahati ātmani' es 'Viśiṣṭādvaita
bhāva' y 'Śānta ātmani' es 'Advaita bhāva'.
Este es también el progreso que se ha mostrado.
Hanuman dice esto.
'dehabuddhyā – Soy tu sirviente – 'dāso'haṁ'.
"jīvabuddhyā tvadaṁśakaḥ ātmabuddhyā tvamevāham iti me niścitā matiḥ".
- "Esta es mi firme convicción de que cuando pienso que soy el cuerpo, que soy el 'Jñāna ātmani', solo soy un sirviente tuyo, porque estoy usando mi mente para servirte.
Pero cuando pienso que soy 'Jiva', entonces estás guiando esto, eres el pasajero; Uds me están diciendo qué camino tomar, cómo ir; te haces cargo de todo entonces.
Y yo soy solo un instrumento en tu mano".
Eso es 'viśiṣṭādvaita jīvabhāvena'.
Y luego 'ātmabhāvena tvamevāha' - cuando pasa de 'Mahati' a 'Śānta ātmani',
se hace uno con el Señor; ya no hay entrega.
Como los ríos se unen al océano, se convierten en el océano; no hay más intentos de convertirse en océano, porque los ríos ya se han ido y se han convertido en océano.
Así tu mente, se ha fusionado completamente en la mente de Dios.
De hecho, no hay mente: siempre vives como Dios.
Entonces, esa es la idea de la retirada gradual.
Así es como nuestro progreso debe suceder desde 'Indriyā', 'Indriyārtha', manas; de manas hemos entrado en el 'Jñāna ātmani'; de 'Jñana ātmani' hemos entrado en el 'Mahati ātmani'; y 'Mahati ātmani' a 'Śānta ātmani'.
'Śānta ātmani', 'Sāyujyam'.
'Śānta ātmani' es 'Advaitam'.
'Śānta ātmani' es el 'Paraṁ', Último; más allá de eso no hay nada.
Entonces, te vuelves uno con el Señor, como el río se vuelve uno con el océano, y allí no hay aguas separadas.
Ganges, Yamuna, Saraswati están allí.
Aquellos que viven por Ganges, alabarán a Ganges.
Aquellos que viven por Yamuna, alabarán a Yamuna.
Pero cuando tanto Ganges como Yamuna van y se fusionan en la Bahía de Bengala, ¿a quién alabamos allí?
Solo tenemos que alabar a la Bahía de Bengala.
Aunque Ganges, Yamuna parten de los Himalayas - Gangotri, Yamunotri - toman sus caminos, pero finalmente se vuelven uno con el océano.
Después de volverse uno con el océano, ¿dónde está Ganges, dónde está Yamuna?
Así, ¿dónde estás, dónde estoy yo?
Todos nos hemos convertido en uno en los demás.
"sahasraśīrṣā puruṣaḥ । sahasrākṣaḥ sahasrapāt । sa bhūmiṁ viśvato vṛtvā
। atyatiṣṭhaddaśāṅgulamll" - esta es la idea.
Que ese 'Puruṣa', lo Divino tiene miles de cabezas - 'Sahasra śīrṣāḥ';
y miles de manos; 'Sahasra akṣaḥ' - miles de ojos; 'Sahasra pat' - miles
de pies ¿Cómo es posible?
Significa cada persona cuando evoluciona, como cada río que finalmente llega al océano se convierte en el océano, como cada 'Jīvātmā' a través de este 'Adhyātma Yoga' comienza a retirarse y retirándose y retirándose en el propio ser verdadero de uno, entonces todos se vuelven 'Paramātmā'.
Ahora, ¿dónde está la diferencia?
¿Qué Significa?
¿Todas tus decisiones se toman desde dónde?
- Decisiones 'Paramātmā'.
Como individuo, no tienes ninguna diferencia particular en absoluto.
Pero el verdadero 'Jñāna' viene desde arriba.
Al igual que el tanque libera el agua, entonces solo los grifos dan agua.
Los grifos están en todas las casas, pero ¿de dónde viene el agua? De un solo tanque.
Así, todos os convertís en grifos.
'Amani bhava', 'Amanaska' - no tienes tu existencia y pensamiento separados, eres sólo un instrumento; y quien piensa por ti?
–Lo Divino.
Estás haciendo el trabajo afuera pero toda la información, toda la inteligencia todo el
el conocimiento y la guía provienen de lo Divino.
La idea es que cada uno de ustedes debe haber evolucionado y fusionado su mente en el cósmico, mente de Dios, de modo que todo lo que pienses, digas o hagas, sólo Dios lo hace.
No tienes nada, ninguna obstrucción o ego y 'Jñāna ātmani' en el medio; ni 'Indriyās'
e 'Indriyārthas'. Todo fluye a la perfección.
Ninguna toma de decisiones es difícil porque cualquiera tiene que tomar una decisión, todos dirán misma respuesta; porque la mente de todos está sumergida en Dios.
Entonces, obviamente, la misma respuesta llegará a cada pregunta, cada tema, cada problema, todos los desafíos se pueden enfrentar muy fácilmente.
Por eso sigo enfatizando en esto porque es tan, tan, tan importante hacer esto
'Adhyatma Yoga'. Pero para dominar este 'Adhyātma Yoga' que es bastante difícil.
¿Por qué?
Porque el ego se interpondrá, y la gente te elogiará y eso es todo, entonces tu
propia individualidad se hará cargo; o tus 'Indriyās' te distraerán.
Todo esto sucederá.
Es por eso que de 'Indriyarthebhyaḥ', 'Mana', 'Mana' a 'Buddhi', 'Buddhi' significa 'Jñāna ātmani', 'Jñāna ātmani' a 'Mahati'.
Este es el proceso.
Entonces, ahora te preguntarás "Hasta dónde he llegado; estoy progresando o no? ¿Cómo puedo saber?"
Ayer les dije que cada vez que la decisión proviene del ser superior, entonces inmediatamente siente paz y no tienes arrogancia; sólo llega la humildad.
Si de ello sale algo bueno, eres humilde.
Si también sucede algo malo, no estás ansioso; lo dejáis a la voluntad de Dios.
En el fondo de vuestros corazones tenéis muy claro que no es vuestro ego el que tomó la decisión.
Pero cuando tomas decisiones desde tu ego, tu 'Jñāna ātmani', entonces el problema es que tendrás ego, significa que vendrá la arrogancia si algo sale bien; o algo va mal, ansiedad e inquietud.
Entonces, la arrogancia o la ansiedad, si proviene de una toma de decisiones, significa que esa decisión ha sido hecho por su 'Buddhi' individual; no lo has fusionado con el 'Buddhi' de Dios.
Es por eso que pido hacer meditación porque ese es el proceso de fusionar tu mente inferior en la mente superior.
Entonces, cada mañana si meditas, es como si tu configuración volviera a cero, es Dios pensando a través de ti.
Durante el día, ocurre la configuración de fallas, comienzas a pensar.
Por lo tanto, todas las mañanas debe restaurar nuevamente todo su medidor a cero, es por eso la meditación matutina.
No solo eso, durante el día también en cualquier momento que te sientas inquieto, tienes que tomar una decisión, sientes que su presión arterial aumenta, puede sentir la emoción en Uds; puede sentir que se está acumulando algún tipo de arrogancia: retírese inmediatamente de la escena.
Quienquiera que esté allí en la reunión, dígale: "Necesito un minuto".
Y yo lo llamo "meditación de un minuto".
¿Qué es la 'meditación de un minuto'?
Bebe un vaso de agua, respira profundo varias veces, siéntate en un rincón o ve solo a un lugar vacío, sin nada más, dentro del baño.
Y luego solo piensa por un momento, "¿Quién piensa a través de mí?
¿Quién habla a través de mí?
¿Quién lo hace a través de mí?
No debería ser mi 'Jñāna ātmani'. Debería ser solo 'Mahati ātmani'.
No puedo permitirme que este 'Jñāna ātmani' interfiera con 'Mahati ātmani'".
Reza así, vuelve otra vez.
Verá que todas sus decisiones mejorarán a cada paso, ya sea que desee reservar un boleto para ir a algún lado, ya sea que quiera comprar un nuevo par de zapatos, ya sea que quiera tomar una decisión sobre la admisión o expulsión de personas, o desea tomar una decisión más importante como apertura de campus, cualquier cosa; solo hazlo desde 'Mahati ātmani'.
Siempre será correcto.
Nunca tomarás una decisión equivocada en la vida.
Entonces, ese es el proceso y por eso es importante.
Es difícil porque estamos tan apegados a nuestro cuerpo, a nuestra mente y queriendo obtener crédito, queriendo ser reconocido y reconocido.
El hacedor es tan fuerte en nosotros que se ha convertido en 'Kṣurasya dhārā'.
Se convierte en el filo de una navaja donde nos cortamos.
Porque estamos distraídos y nuestro 'Jñāna ātmani' viene y perturba el 'Mahati
ātmani', y luego sufrimos.
Así que esta es la idea - que es un camino difícil pero no es tan difícil si realmente
sigue la guía del 'Gurú', quien te enseñará cómo hacerlo.
E incluso si fallas y flaqueas algunas veces, tómalo como un trampolín; tómalo como una experiencia, una lección, para que la próxima vez salgas mejor .
Y cada vez que cometas un error, cada vez deberías volverte más resolutivo, "Que el próximo tiempo debo tener cuidado de que esto me puede pasar a mí.
Pensé que me había vuelto perfecto, pero no, todavía no lo soy".
Ayer estaba diciendo, 'Guru' enseña en 'Bodha', no en 'Jñāna'.
'Bodha' significa que crearé la situación en la que tienes que aplicar lo que tengo, te lo dije; en cada paso.
En ese momento pensarás: "Swami dice que todos son Brahman y que yo debería ser igual a todos".
En ese momento la persona con la que nunca podrás ir aparecerá en escena y dirá algo que no puedes soportar - 'Bodha'.
Entonces, solo así, no es un 'Bādha', es 'Bodha'.
La mayoría de la gente, mi enseñanza la llaman, 'Chaala Bādha' (palabras Telegu - Extremadamente difícil/dolorosa).
'Bādha Kaadu (palabras Telegu - No difícil/Doloroso)', 'Bodha' es.
Es enseñanza, por lo tanto, dificultades.
Las dificultades son las formas de saber si tenemos suficiente comprensión o no.
A menos que pongamos a prueba nuestro conocimiento, nunca sabremos si lo hemos entendido o no.
Es por eso que existe un examen de manejo antes de llevar el automóvil a la carretera o la bicicleta en el camino.
Te ponen a prueba y descubren si eres capaz o tienes que practicar más.
Entonces, éstas son pequeñas, pequeñas, pequeñas, pequeñas pruebas.
Incluso un cocinero que cocina la comida, prueba.
¿Qué es la cata? - está probando la comida; si la comida se ha cocinado correctamente, la sal, las especias son buenas o no.
Así que lo mismo hará la vida.
En el momento en que te pongas en este camino, te enviará pequeñas, pequeñas, pequeñas, pequeñas pruebas, aquí y allá para ver cómo estás, si realmente estás siguiendo este camino o simplemente hablando en el aire; y ahí es cuando se prueba su capacidad o comprensión.
Entonces, verás esto; lo que sea que esté aprendiendo ahora, lo verá en el futuro;
de vez en cuando, surgirán situaciones y tienes que aplicar esto.
Ahí es cuando tendrás éxito.
En ese momento, si olvidas todo este conocimiento, como Karna olvidó todo su conocimiento, ¿verdad? en el campo de batalla, entonces eres destruido por tus sentidos.
Entonces, recuerda que este es el aspecto más importante que tienes para aplicar este conocimiento, y usarlo en el momento adecuado.
Ese momento si se olvida, entonces no tiene sentido.
Entonces, esta dificultad es solo en esa medida, porque no estamos acostumbrados, por lo tanto, es difícil.
Una vez que te acostumbras, no es más difícil.
El que no sabe andar en bicicleta, pensará que eres un alma grande porque puedes andar en bicicleta; pero al que lo sabe, no le resultará muy difícil.
Una persona de sexto grado se dirige a un compañero de décimo grado, le pide que resuelva un problema de matemáticas y el décimo el compañero de clase lo resolverá así.
El compañero de sexta clase mirará al compañero de décima clase, "¡Qué inteligente eres!
Lo resolviste en un minuto, me tomó una hora, no pude resolver esto".
Y el compañero de décima clase es inteligente."
La verdad es que después de fallar tres veces, finalmente ha llegado a la décima clase, y este problema no es problema para él; pero para el joven, es un gran problema.
Lo mismo, 'Durgaṁ pathastat', solo hasta ese punto, porque no estás acostumbrado a caminar por este camino.
Siempre has vivido por tus 'Indriyās' o 'Mana', en el mejor de los casos tu Buddhi', tu
'Jñāna ātmani', entonces pensarás que este camino es muy difícil.
No te desanimes por eso.
Sigue caminando y, especialmente con la gracia de un Gurú, 'tapaḥprabhāvād devaprasādāt'.
Así es como incluso Śvetāśvatara 'Muni' se convirtió en un 'Brahmajñānin' solo con 'Tapa'.
'Tāpa' significa 'Uttiṣṭhata Jāgrata' y 'Devaprasādāt', 'Prāpya varānnibodhata'
Entonces, debido a esto, solo Śvetāśvatara Muni también se convirtió en 'Brahmajñānin'.
Este es el método para todos los demás también.
Así que, no te deprimas pensando, "¿Qué es esto?
Después de cosas tan lindas, finalmente me dicen que es muy difícil".
Es difícil porque no estás acostumbrado.
Una vez que comiences a caminar, será fácil.
Entonces, pasaremos al siguiente, el 15 'Śloka', dice, "aśabdamasparśamarūpamavyayaṁ
tathā'rasaṁ nityamagandhavacca yat । anādyanantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ nicāyya tanmṛtyumukhāt pramucyate ॥" Así que esta es la explicación de este 'Brahmajñāna',
este 'Śānta ātmani'.
¿Qué es este 'Śānta ātmani' que se describe aquí?
Se te ha dicho, haz esto, haz esto, haz esto y finalmente llega aquí.
Así que cuando llegas allí, ¿qué es eso?
¿Qué deberías estar experimentando en ese momento?
¿Y por eso qué es lo que vas a ganar?
Eso se dice en esto.
Entonces, esto es casi como la esencia de todas las enseñanzas de Kaṭhopaniṣad.
Ahora estamos llegando al final de las enseñanzas de Yama, y en las enseñanzas finales de Yama, esta es la última enseñanza de Yama.
Que cuando emprendiste este viaje, desde que tu padre te envió a Yama, Ṇāciketa, fue enviado a Yama, y luego le preguntó las 'Varas': "Deja que mi padre séa feliz" en adelante; segundo 'Vara', "Dame sobre el 'Svarga' 'Agni', el 'Ṇāciketa 'Agni'"; tercera 'Vara', "Háblame de lo que nadie sabe, todos tienen dudas sobre 'Asti iti' o 'Na asti iti'"; de ahí 'Śreyo''Preyo', toma el camino del bien, no tomes el camino del placer.
Los necios toman el camino del placer por su propio bienestar pero no saben que están cometiendo un error.
Vienen bajo mi control una y otra vez.
Sin embargo, este conocimiento es muy sutil 'Āścaryo vaktā kuśalo'sya labdhā' - solo un buen candidato, buen estudiante, aprenderá y un buen maestro puede enseñar esto.
Si alguien más enseña, 'Nareṇa avareṇa' -aquellos que tienen engaños- si enseñan,
'Na suvijñeyo proktaḥ', no puede entenderse correctamente, porque es 'Aṇoraaṇīyān',
'Na hyatarkyamaṇupramāṇāt' - no puede ser entendido por la lógica.
Luego, Yama continúa explicando a partir de ahí, cómo es el más pequeño, el más sutil de los sutiles y el más grande de los grandes y no es fácil - 'Na medhayā na bahunā śrutena'.
Cuántas veces escuchas de cuántas personas, no puedes entender esto.
Tienes que obtener esto solo del verdadero 'Jñānī'.
El estudiante tipo Ṇāciketa debería estar allí y Yama como 'Jñānī' debería estar allí para enseñar este conocimiento, explica.
A partir de ahí, finalmente dice el "hacer y no hacer".
¿Cómo alcanzas este conocimiento?
La parte de "hacer" es 'Yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ'.
La parte de "no" es 'Nāvirato duścaritāt nāśānta nāsamāhita nāśāntamānasa
vā'pi prajñānenainamāpnuyāt' Entonces, todo esto lo ha hecho.
Entonces, llegó a esta meditación.
Él enseñó: "Mira, considera que hay dos que viven en el cuerpo: el 'Jīvātmā'
y el 'Paramātmā'. Ambos parecen disfrutar de los frutos de la acción".
'Ṛtam pibantau sukṛtasya loke'. Y desde allí enseñó que este 'Jīvātmā'
es el 'Rathinaṁ', el pasajero del 'Ratha'; 'Buddhi' es el 'Sārathi'; 'Mana' son las riendas; y los caballos son los sentidos; y los objetos de los sentidos 'Indriyārthas' o los 'Viṣayās' son los caminos por los que corren.
Si el 'Buddhi' es 'Yukta', 'Mana' es 'Samanaska', 'Shuchi', entonces los caballos son 'Sadaśvaḥ' - buenos caballos, puedes controlarlos.
Pero si 'Buddhi' es 'Ayukta' 'Manasā', 'Buddhi' es 'Ayukta', 'Avjñānī' 'Buddhi', 'Ayukta 'Manasā' está allí, 'Ashuchi' 'Manasā' está allí, entonces se vuelven 'Duṣṭāśvā' y no puedes controlarlos.
El que controla todo esto es capaz de seguir este camino y 'viṣṇoḥ paramaṁ padam': alcanza el estado más alto de existencia exaltada de 'Brahman'.
Y luego pasa a explicar 'Indriyā', 'Indriyarthebhyaḥ', luego 'Mana','Buddhi', así explica los ocho pasos.
Cómo vas desde 'Indriyarthebhyaḥ' hasta 'Indriyās' y cosas así, todo el camino hasta 'puruṣaḥ sā kāṣṭhā sā parā gatiḥ'.
Vas hasta el final, ocho escalones ahí arriba y luego ¿qué sucede?
Después de eso dice, es un conocimiento muy sutil, está escondido dentro de todos; con un muy 'Sūkṣma Buddhi' solo tú llegarás a saber esto.
Y luego explica cómo se desarrolla este 'Sūkṣma Buddhi'.
Toma los 'Indriyās', ponlos en la mente, mente en el 'Buddhi' inferior, inferior
'Buddhi' en el 'Buddhi' superior y el 'Buddhi' superior en la conciencia más elevada.
A partir de ahí, dice, "Este camino es muy difícil.
No es fácil porque no has caminado sobre él, pero sin embargo debes caminar; no
sea perezoso, tenga cuidado; encuentra un 'Gurú' y luego camina por este camino".
Después de que termine toda esta lección de 'Kaṭhopaniṣad', aquí está la conclusión final de Yama enseñando.
Él describe el estado final que alcanzarás si haces esto: el 'Śānta ātmani'
¿Cuál es ese estado de 'Śānta ātmani' que se está describiendo?
Es 'Aśabdam' - no se puede escuchar; 'Asparśam' - no se puede tocar; 'Arūpam'
- no se puede ver; 'Avyayam' - no se descompone o no cambia; y 'Arasam'
- no se puede saborear; 'Nityam' - es siempre; 'Agandham': no se puede oler.
'Yat'- ese; 'Anādi' - no tiene principio; 'Anantam' - es infinito;
'Mahataḥ paraṁ' - es incluso mayor que el 'Mahataḥ'.
'Mahataḥ' es el 'Hiraṇyagarbha', ¿recuerdas?
La primera vez que todos los elementos se unieron para formar el Universo, se llama 'Hiraṇyagarbha'- ese 'Mahataḥ paraṁ'.
Incluso está más allá de eso.
Significa que está incluso más allá de 'Īśvara'.
Es el último 'Parabrahman dhruvam' que es constante.
'Dhruva' significa constante.
'Īśvara' no es estable porque está pensando.
El que no está pensando es el 'Parabrahman'.
Es ese último estado eterno constante.
'Nicāyya' - sabiendo cuál, 'Tat mṛtyumukhāt pramucyate' - el que conoce este estado, 'Mṛtyumukhāt'- de las fauces de la muerte son liberados.
Esta es la bendición final de Yama.
"Serás liberado de mis propias garras porque has aprendido que estás más allá del nacimiento y muerte.
Y ahora Yama no puede tocarte.
¿Así que, qué significa?
¿El cuerpo no morirá?
El cuerpo morirá; no mueres
Ese tipo de comprensión vendrá a ti y vendrá la intrepidez; 'Abhayasya param'
Has alcanzado la valentía más alta y esa valentía es la espiritualidad es lo que Yo dije.
Entonces, este es el 'Śloka' final de esta parte que dice que, 'Ese Uno no puede ser comprendido por todos los sentidos".
Ahora sabes todo esto, ¿verdad?
Porque ninguno de los sentidos puede, eso ya lo has entendido.
Hasta ahora, las descripciones han dicho porque 'Indriyās', 'Indriyārthas' no son
capaz de ganar eso.
Por lo tanto, ¿qué haces?
'Indriyā' significa 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rasa', 'Rūpa', 'Gandha' o 'Pañcabhūta'
que están hechos de 'Ākāśa', Vāyu', 'Agni', 'Āpa' y 'Pṛthvī'.
Todo esto está relacionado con nuestros sentidos.
Entonces, en 'Būtākāśa' no puedes encontrarlo.
A través de tu 'Indriyā', el cuerpo denso, no puedes encontrarlo.
¿Cuál es el método?
Dice que tienes que ir aún más adentro.
Y a medida que sigas yendo hacia adentro, lentamente te llegará esta comprensión.
Mira, cuando ves una montaña desde lejos, no puedes distinguir lo que hay allí.
Verá solo una silueta de sombra azul.
A medida que te acercas puedes ver los árboles y las rocas.
Te acercas aún más, ves qué árbol está allí, es un árbol de tamarindo o un árbol de neem o un árbol de mango.
Te acercas aún más, incluso puedes ver mangos o tamarindo en el árbol.
Te acercas aún más, llegas a la montaña, entonces solo tú sabes exactamente qué montaña es.
Del mismo modo, te acercas más y más y más y más a tu Ser Divino que está más allá del dominio de los cinco sentidos.
Por lo tanto, allí 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha', ellos han eliminado en las dos primeras líneas. Esto no tiene todas esas propiedades.
Por lo tanto, digo en la meditación: "Creo que vi a 'Brahman' hoy".
"¿Por qué?"
"Había llegado una luz de color azul, verde, amarillo y creo que es 'Brahman'".
No.
Y piensas: "Escuché un sonido hermoso.
Creo que se acercaba 'Oṃkāram'".
Oh, ese es tu vecino cantándolo muy fuerte, próximo apartamento.
"Pensé que todo venía de mi interior".
Todo esto es tu mente. Lo que quieras, te lo demuestra.
'Mahimanam'- es muy poderoso; como en el sueño crea todo, te muestra todo, así al despertar también te lo muestra.
En telugu dicen, 'Cinema Choopisthaaru' (palabras en telegu para 'Mostrar cine'), como ese; la mente te mostrará el cine que no existe.
Entonces, qué dirá, ya ha descartado todas estas cosas - 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'; y 'Avyayaṃ', dijo, porque no cambia, no decae, es siempre la constante.
Lo que vemos, puede que no lo veamos al momento siguiente; lo que escuchamos puede no escucharse al momento siguiente; lo que nosotros probado ahora, es posible que no podamos volver a probarlo.
Entonces este es, una vez que sabes esto, lo sabes para siempre.
No hay cambio en ello, 'Avyayaṃ'.
¿Y qué más dice?
'Anādi', 'Anantam' - porque no tiene principio, es infinito.
Sólo un comienzo tendrá un final.
Lo que no tiene principio no tiene fin, como un círculo.
¿Dónde está el principio, dónde está el final de un círculo?
O un punto - es aún más 'Sūkṣma'.
Un punto: ¿dónde está el comienzo del punto y dónde está el final de ese punto?
No hay nada.
Así, 'Anādi', 'Anantam'. Esto estuvo allí desde el principio; está ahora; estará allí incluso después de que el cuerpo se vaya.
Este será allí 'Mahataḥ paraṁ dhruvam'.
Está incluso más allá del 'Mahati' que es el 'Hiraṇyagarbha Kośa', incluso más allá.
Significa que está más allá de 'Prakṛti'.
'Hiraṇyagarbha' en cierto modo es una representación de 'Prakṛti'.
Está más allá de eso.
Es ese estado constante de existencia, conciencia, Conciencia Suprema que no necesita cualquier sentido, mente, 'Buddhi' para saber.
De hecho, sólo cuando se descartan todos estos, por así decirlo, los instrumentos del conocimiento, tú lo sabes.
Una vez que sepas que estás libre de las fauces de la muerte.
Significa que toda esta idea de 'Janma', 'Maraṇa', sale de tu cabeza; eres completamente libre.
No hay nacimiento y muerte, piensas.
De lo contrario, ¿toda la vida está atrapada en qué?
Nacimiento y eso, dos eventos más importantes de la vida son, el nacimiento y la muerte; y tercero es el matrimonio.
Estos son los tres más importantes, en la vida de todos.
El primero es el nacimiento, el segundo es la muerte por la vida de una persona en general; en el medio está el matrimonio.
Entonces, es así.
Esta cosa no tiene un nacimiento, por lo tanto, no tiene una muerte.
Entonces, tú eres Eso, que no tiene un nacimiento y una muerte.
Por lo tanto, el cuerpo muere, no mueres.
Y esta es la idea, que Tú eres constante, 'Dhruvaṁ'.
'Dhruvaṁ' significa que no se puede sacudir, es fijo, es constante.
Todo lo demás se mueve, está fijo.
Debido a que está fijo, todo lo demás se ve en movimiento.
Si esto también se movía, todo lo demás también se movía, no hay manera de entender las cosas.
Esto es constante porque, como te paras y pasa el tráfico; el camino está arreglado, el el coche se mueve sobre él; la pantalla está fija, las imágenes se mueven en ella; así esto siempre está arreglado.
No sufre ningún cambio; pero todas las demás cosas sufren cambios.
Cosas simples como, estoy arreglado; sobre mí vino un bebé; en mí solo vino un adolescente; en mi solo vino un joven; sobre mí sólo vendrá el anciano; sobre mí sólo vendrá también un muerto.
Pero todo esto son proyecciones sobre mí, modificaciones de este exterior; pero internamente estoy arreglado.
Nunca pensamos que estamos envejeciendo.
Incluso si eres un chico de dieciséis años y si te conviertes en un hombre de sesenta, de alguna manera dentro de ti, sientes que eres el mismo.
Afuera la gente puede ver el cuerpo y adivinar la edad pero, dentro de nosotros, nunca sentimos eso que nos estamos haciendo viejos.
Esta es la idea de que no cambiamos - 'Dhruvaṁ' somos.
Todo lo demás es 'Adhruvaṁ' y de 'Adhruvaṁ' no podemos encontrar 'Dhruvaṁ'.
Así es como 'Dhruvaṁ,''Adhruvaih', dice al principio, "Por lo tanto, yo os enseñó las 'Yajñas' para que corráis detrás de lo temporal; porque sé de lo temporal, lo permanente no se puede alcanzar y esta es la permanencia que necesitas alcanzar."
Un hombre está allí, solo se convierte en el marido; solo se convierte en padre, hijo, hermano, un amigo, un empleado; pero ¿quién es el 'Dhruvaṁ' en todo el padre, hijo, hermano, empleado?
- el hombre humano original es el mismo.
En él sólo hay marido cuando llega la mujer; en él sólo hay un hijo cuando viene el padre; sólo se convierte en padre cuando llega su hijo; se convierte en hermano cuando llega su hermana.
Si eliminas todos estos 'Upādhis', como lo llamamos, ¿quién está allí en el centro?
La misma persona.
Asimismo, el mismo 'Ātmā', 'Ekātmā Sarvabhūtāntarātmā', solo hay uno que se ha vuelto muchos, 'Ekoham bahu syāṃ'.
Estas son las verdades vedánticas y todo lo demás simplemente se proyecta sobre ellas.
Como en una pared, proyectamos el cine.
Al igual que la pared es estable, las imágenes se mueven, la pantalla es estable.
Así somos 'Dhruvaṁ'.
Esta es la comprensión última que surgirá de la práctica de Kaṭhopaniṣad.
- No escuchar.
La práctica de Kaṭhopaniṣad te enseñará este entendimiento.
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