RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO I. ARJUNA VISADA YOGA

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

 

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

 

CAPÍTULO I. ARJUNA VISADA YOGA

 

Sahanavavatu, Sahanobhunaktu, Sahaviram Karavavahai, Tejasvinavadhi Tamastu, Mavidvishavahai. Este es el Shanti Mantra de los Upanishads. Cuando un Guru y Sisya se reúne para aprender algo nuevo, cantan, rezan. Sahanav Bunakthu, disfrutemos juntos de este proceso de aprendizaje y enseñanza. Disfrutemos juntos del conocimiento. Sahaviryam Karva Vahe, ¿cómo? Trabajando juntos. Trabajemos duro para aprender juntos. Y Tejas Svinavadhi Tamasthu, todo lo que hayamos aprendido debe iluminar nuestro intelecto y debe permanecer con nosotros. No deberíamos olvidarlo a la mañana siguiente. Tengamos ese tipo de enfoque y concentración. Tejas Maa vid vishavahayi y, lo que es más importante, no seamos causa de dolor y sufrimiento unos para otros como maestros y estudiantes.

Qué maravillosa es esta idea. Debemos ser protegidos para que podamos terminar nuestra educación, no debemos enfermarnos, peor aún, partir. Deberíamos disfrutar este conocimiento juntos. No es suficiente si el profesor enseña desde un lado y los estudiantes no disfrutan, todos roncan. No es suficiente. Nuestros estudiantes están ansiosos por aprender, pero el maestro que enseña no quiere enseñar. Quería ser actor de cine, pero acabó en un aula. No le gusta enseñar. No funciona. Todo lo que aprenden, deberían trabajar duro juntos y aprender. El trabajo duro del profesor no es suficiente. Si los estudiantes por sí solos trabajan duro, no es suficiente. Ambos tienen que trabajar duro. Disfrutan trabajando duro y todo lo que aprendan debe quedarse con ellos. Significa que deberían haber asimilado, digerido el conocimiento y no sólo guardarlo en, ya sabes, lo que llamas RAM de computadora, memoria de acceso aleatorio, que permanece hasta esta noche y a la mañana siguiente todo desaparece. Debería convertirse en parte de nosotros. Éste es el tipo de educación del que hablamos en nuestro sistema educativo indio.

Y un maestro así fue Sri Krishna. Y un estudiante así era Arjuna y El Bhagavad Gita es la enseñanza y el aprendizaje que ha ocurrido entre el más grande de todos los maestros, Gita Acharya, Shri Krishna y el mejor de todos los discípulos, el más merecedor, quién es Arjuna que está interesado en aprender. Por eso el Bhagavad Gita es una de las mejores metodologías de enseñanza, sobre preguntas y respuestas. Pero Arjuna tenía muchas ganas de aprender, Krishna tenía muchas ganas de enseñar y por eso ocurrió el Bhagavad Gita.

Y estoy muy contento de que hoy haya llegado a su conclusión el primer capítulo del Bhagavad Gita, lo que comenzó en el Gita Jayanti con el propósito de que cada niño de nuestra institución conozca el texto más importante de nuestro dharma, sanatana dharma, que es el Bhagavad Gita. Sarvopanishadogavo dogdha gopal nandanah partho vatsa sudhir bhokta dukdham geetam rtam mahat. Ese es el dhyana sloka del Gita. Si, todos los Upanishads son considerados vacas, es una metáfora, es una analogía. Los Upanishads son la filosofía más elevada de nuestras escrituras. Si todos los Upanishads son considerados como vacas y el lechero, el pastor de vacas es nuestro mismo Krishna. Entonces, ¿quién es la razón por la cual esta vaca debe dar la leche del conocimiento? El becerro es Arjuna, Partha. Y Sudhir Bhokta es de buen buddhi, no de naturaleza perezosa, no indolente, no descuidado, pero tiene muchas ganas de aprender, de buen buddhi. Y Dukdam y el conocimiento, la leche, es el Gita, Amrutam Mahat, el más elevado de los Amruta es el néctar de la inmortalidad. Qué hermosa analogía.

Y hoy, gracias a ese ternero Arjuna, muchos de nosotros podemos disfrutar de ese néctar inmortal del conocimiento del Bhagavad Gita. Así que debemos estar agradecidos con Arjuna por haber hecho las preguntas y, por supuesto, muy agradecidos con el Señor Sri Krishna por haberlas respondido con tanta paciencia. Así se terminó el primer capítulo del Bhagavad Gita. Se llama Arjuna Visada Yoga. El dolor de Arjuna, que es un yoga, es un nombre muy extraño para darle al dolor de alguien. Porque su dolor lo llevó a la realización de la verdad. Por eso se convirtió en yoga. Yujja significa unir, fusionar, unir, unir. Y su dolor lo llevó a Dios.

A veces tenemos que estar agradeciendo a Dios por enviarnos problemas, dificultades, para que podamos recordar a Dios. Alguien me preguntó ¿por qué tengo tantas penas? Porque dije, no os acordáis de Dios. Si recuerdas a Dios en todo momento, no tendrás ningún problema. Entonces, cualquier problema en la vida es una indicación de Dios de que no lo estás recordando lo suficiente. Esa es una señal. Así que empieza a recordar a Dios. Kabir Das dice: Dukh mein sumiran sab kare, sukh mein kare na koe. Jo sukh mein sumiran kare, toh dukh kaha hoe? Si recuerdas a Dios en todo momento, no sólo en los malos tiempos, ¿por qué tendrás malos momentos? Siempre tendrás buenos momentos. Pero fue el problema de Arjuna.

En el campo de batalla de Dhar se ve lo maravilloso que se dice. Kurukshetra es la ubicación, el nombre, todavía está allí, creo que en algún lugar de UP, hacia el lado de Meerut, creo que al noreste de Delhi, en algún lugar allí está Kurukshetra. Y ahí es donde tuvo lugar la batalla y este Kurukshetra ha sido llamado Dharmakshetra, una palabra muy, muy importante. Dharmakshetra es el núcleo de las enseñanzas del Bhagavad Gita. Dharma es aquello que es nuestro deber, el deber que uno necesita realizar en este mundo, eso es Dharma, una comprensión muy básica del Dharma. De lo contrario, dhārayati iti dharma, aquello que sostiene, aquello que protege, aquello que es la base de todo, eso es Dharma. Mientras todos cumplan con su Dharma, la sociedad continuará de manera armoniosa. Cuando las personas se desvían de sus deberes, es cuando la sociedad cae en el desorden y la falta de armonía. Así que aquí está la batalla sobre el Dharma. No es la batalla entre Kauravas y Pandavas per se. No se trata de quién gana y quién pierde. No se trata de qué primo es poderoso y cuál es menos poderoso. Se trata sólo de proteger el Dharma, proteger lo que es correcto. Y por eso el primer capítulo es muy importante. Sí, todos tenemos que entender esta esencia del primer capítulo, se trata de cumplir con nuestro deber. Y el Bhagavad Gita es el mejor maestro cuando se trata de ayudarnos a tomar decisiones en nuestras vidas.

Entonces esta batalla continúa dentro de nosotros entre la mente y el corazón. ¿Deberíamos hacer esto o deberíamos hacer aquello? ¿Ser o no ser? Esa es la pregunta. Continúa, y cada día, cada momento es una batalla. Dharmakshetra es, Kurukshetra ocurre dentro de nosotros. Batalla entre el deseo más bajo y el deseo más alto. Continúa batalla entre egoísmo y altruismo. La batalla de Sreya contra Preya como todos sabemos. Y tenemos que tomar una decisión, tenemos que elegir. Y muchas veces, debido a nuestro apego a las cosas, tomamos decisiones equivocadas y luego nos sentimos miserables.

Así que el Bhagavad Gita trata de tomar las decisiones correctas en la vida, las decisiones correctas en la vida. ¿Y cuál es la base para tomar estas decisiones? El Dharma es la base. Lo que se supone que debes hacer, eso es lo que debes hacer. Un juez pronuncia un veredicto, digamos que es pena capital. Es el dharma del juez hacerlo. Si sucede, si afecta la vida de alguien, es decir, aunque parezca violencia, es el dharma del juez hacerlo. Así, el juez está libre de todo pecado y mérito. El juez ha ejecutado a un prisionero por dharma, por deber, y por tanto el juez está libre de pecados o méritos, sin ningún prejuicio, sin ninguna agenda personal, simplemente sigue y cumple con su deber, está libre de todos los pecados y méritos. Entonces esa es la idea. Arjuna es un Ksatriya. Él debería hacer su Dharma. ¿Y cuál es el Dharma de Ksatriya? El Dharma de Ksatriya no es sólo luchar con aquellos que les hacen mal. El Dharma de Ksatriya es proteger a la gente de cualquiera que le haga mal a alguien. Es como la policía.

No sólo cuando un carterista roba el bolsillo del policía es entonces cuando el policía debería correr tras el ladrón. Se metió en el bolsillo las picas de cerdo, el policía tiene que castigarlo. Entonces Arjuna era como el policía, Ksatriya, según nuestro pensamiento indio. Su profesión en la sociedad era el de un guerrero cuyo trabajo era proteger a las personas contra todo mal. Rama era un Ksatriya. Luchó contra Ravana. Así también Arjuna era un Ksatriya. Tenía que pelear la batalla. Pero, ¿qué sucede allí en el campo de batalla, como nos sucede a la mayoría de nosotros? El apego a su propio pueblo no le permite librar la batalla.

¿Cuál es el archivo adjunto? Mi abuelo, mis tíos, mis primos, mis sobrinos nietos, mis nietos, mi suegro y muchas otras personas mías están al otro lado del campo de batalla. Ellos van a pelear conmigo y yo voy a pelear con ellos. Y ahí es donde viene el apego. Pero el dharma está más allá de todos los apegos, yo y los míos. Debería hacer lo correcto. Incluso si el prisionero es el propio hijo, el juez debe pronunciar el veredicto. No puede dar ninguna concesión sólo porque es su propio hijo. Ese tipo de claridad en la vida es la esencia del Bhagavad Gita. Debo hacer lo que tengo que hacer.

Entonces, cuando Arjuna llegó al campo de batalla, vino todo preparado para pelear la batalla. Y escuchaste todo el primer capítulo del Bhagavad Gita. Nuestro Dhritarastra estaba temblando. No sé qué está pasando allí. Hágamelo saber. Dhritarastra estaba ciego, pero Sanjaya tenía esta visión especial. Le podría gustar la telepatía o podía ver o escuchar cosas que sucedían en el campo de batalla desde la distancia, y le explica a Dhritarastra, mira ambos lados, toda la gente está lista, todos los guerreros están listos y Duryodhana habla con Dronacharya, habla con Bhisma porque tiene miedo. Él sabe en el fondo de su corazón que esta es una batalla del Dharma y el Dharma ganará. Él lo sabe.

Dhritarastra también lo sabe. Pero mira su apego. Preferirán matar, hacer que maten a todos, pero no abandonarán la silla. El problema de Dhritarastra. Le robó la silla... su hermano Pandu, y nunca se lo devolvió. No le importaría que todos sus 100 hijos murieran en el campo de batalla, pero no está dispuesto a renunciar a su trono. Mira su apego, moha. Por eso, ocurrió la batalla. Animó a Duryodhana a crecer así, con gran odio hacia los Pandavas, para que él pueda continuar, el Dhritarastra pueda seguir sentándose en el trono. Duryodhana nunca se sentó en el trono hasta ahora. Era su apego. Él hizo adharma. Y es por eso que Dhritarastra sabía que iba a perder esta batalla.

Y mira ese tonto de Duryodhana. Antes de la batalla, parece que cuando Krishna va a aconsejar a Duryodhana, dice: Sé lo que es correcto, pero no puedo hacerlo. Janami dharmam nachabe pravritti. No me preguntes, no sigo el Dharma. Sé lo que es correcto, pero no lo hago bien. No puedo hacerlo bien. Sé lo que está mal. Adharmam nachabe nivritti. Pero no puedo evitar hacer lo malo. Entonces Krishna se da por vencido en ese mismo momento. Si Krishna le hubiera aconsejado a Duryodhana y éste se hubiera transformado, la batalla no habría ocurrido. Pero eso no fue así porque él no era un sisya correcto. Aunque Krishna era un buen maestro, Duryodhana era un mal estudiante. Entonces no aprenderá.

Entonces Krishna agarró a Arjuna. ¿Y cómo enseñó? Lo llevó al medio del campo de batalla. Arjuna dice, coloca mi carro de tal manera que pueda ver contra quién estoy luchando en el otro lado. ¿Quiénes son estas personas que quieren complacer a ese tonto Duryodhana, al malvado Duryodhana? ¿Y qué hace Krishna? Lo toma y lo pone frente a su abuelo favorito, Bhismacharya. Y entonces Arjuna empieza a preocuparse: ¿cómo puedo matar a mi propia gente, a mi abuelo? Está bien matar a Duryodhana. Está bien matar a Dushyasana pero no puede matar a Bhisma. Y él dice, si mato a mi propia gente, el Dharma será destruido, Kula será destruido, todos los hombres serán asesinados, las mujeres quedarán indefensas, tendrán que casarse con personas de otros tipos de profesiones y cosas así. Los niños que nacerán de él, sucederán Varna Sankara, sucederá Kula Nasha. Por lo tanto, no debería pelear esta batalla.

Y ahora el último sloka dice, está bien si me matan. Estoy listo para morir, pero no quiero pelear esta batalla por la cual mis pitras caerán del cielo. Sucederán todo tipo de cosas. Las mujeres estarán en apuros. Los niños recibirán una educación equivocada. ¿Qué beneficio obtendré de ello? Prefiero morir en la miseria que matar a todos y qué placer puedo tener, dice. Y una vez... Cada uno de nosotros pensará en lo amable que es Arjuna, en lo compasivo que es, en lo amable que es. Tienes el corazón para sentir el dolor de los demás. Pero no os dejéis engañar. No estaba diciendo todo esto por compasión.

Si tuviera compasión, no habría venido al campo de batalla en primer lugar. No habrían decidido pelear la guerra. Fue una guerra concluida. La gente estaba allí para luchar. Pero sólo por su apego, sus manos empiezan a temblar. Gandhiwar se cae de la mano, cae en el asiento, se le ahoga la garganta, le da fiebre, fiebre de examen. No puedo pelear esta batalla. Nos pasa a nosotros, ¿verdad? A un cirujano, cuando necesita operar a su propio hijo, le tiembla la mano, incluso si es un muy buen cirujano. Pero otro hijo, no hay problema. Porque el apego entra en escena. Ese apego es la razón por la que tomamos decisiones equivocadas en la vida, elecciones equivocadas en la vida. Podría ser apego a cualquier cosa, pero los apegos conducen a tomar decisiones equivocadas. Por lo tanto, la toma de decisiones es la lección que aprendemos del Bhagavad Gita y que debemos tomar en todo momento.

Shreyascha, Prayascha, Manushyameta, Tau Samparitya, Vivinakti Dheera. Kathopanishad dice que ambos aparecen delante de todos, Sreyam y Preyam, lo bueno y lo agradable. Y la elección correcta es elegir lo bueno en lugar de lo fácil y placentero. Sreyascha dheera Dhiro abhibhrunite, el sabio elige el Sreya y el preyomando, el tonto elige ¿para qué? Yoga kshemadhrunite Por su propio bien, por su bienestar y su egoísmo, elige la opción fácil y placentera, el deseo inferior, como acaba de decir, en lugar del deseo superior. Entonces, esta decisión es lo que Arjuna no puede tomar debido al apego y da todo tipo de excusas tontas, lo que a veces suena como una gran filosofía, pero luego está este maestro Krisna escuchando todos estos desvaríos de Arjuna, como lo hago yo. Está bien, continúa. Después de que termines, comenzaré. Entonces el maestro debe tener paciencia para escucharlo. De lo contrario, dirá más tarde Arjuna, ni siquiera me permitiste expresarme. Inmediatamente empezaste a enseñar algo.

Entonces permitió que Arjuna se purgara de todas sus ideas y tristezas. Y así es como Krishna comienza a enseñar el Bhagavad Gita. Durante todo el capítulo, el primer capítulo, él simplemente se queda callado y escucha a Arjuna. Esa es la cualidad de un maestro. Y sólo en este Bhagavad Gita, Krishna se convierte en maestro. Nunca antes lo habíamos oído convertirse en profesor. Quizás más tarde vuelva a estar en el Uddhava Gita y volverá a ser maestro. Pero... Primera vez que Krishna asume el papel de maestro. Aunque Krishna y Arjuna son muy buenos amigos, hasta ahora eran amigos. Pero de repente Krishna asume el papel de maestro y no abre la boca y comienza a enseñar como el segundo capítulo. Hasta que Arjuna diga: Sisya, quédate quieto, yo soy tu Sisya. Me entrego a ti, no sé lo que estoy haciendo. Señora Shaadi, instrúyame. Twam prapan naam, me entrego a ti.

Te conviertes en mi Guru y enseñas hasta entonces Krishna ni siquiera abre la boca. Lo único que intento decir es que él no empieza a enseñarle la verdad a Arjuna hasta que el mismo Arjuna diga: Me entrego a ti, soy tu... considérame como tu discípulo, como un estudiante, como un alumno y enséñame, por favor. Yo digo que cuando el sisya está listo, el discípulo está listo, aparece el Guru. Así es como Krishna se convierte en maestro en ese momento y luego comienza su enseñanza del Bhagavad Gita. Qué texto tan maravilloso! Qué ejemplos prácticos, qué enseñanzas prácticas! Fue válido hace 5000 años, es válido hoy, será válido incluso dentro de 5000 años. Si inviertes tu tiempo y energía en aprender el Bhagavad Gita, esa inversión nunca saldrá mal. Todos los demás conocimientos no lo sé. Hasta ayer vivíamos de una manera después de la pandemia, nuestro estilo de vida ha cambiado.

Mire la enseñanza contextual. Cuando estás en medio de esta situación, es cuando Krishna quiere enseñar. Podría haberle enseñado todo esto a Arjuna antes y ahorrar tiempo en el campo de batalla. Mira a Arjuna, no te confundas cuando vayas allí al ver a tu propia gente. Esta es la verdad. Él no enseñó. Lo llevó hasta el campo de batalla en medio de ambos ejércitos, frente a sus tíos, maestros y abuelo favoritos, y luego creó confusión en su cabeza y luego comenzó a enseñar el Bhagavad Gita. Así que Arjuna definitivamente tenía buen corazón. Al menos sintió que la gente sufrirá. Por eso Arjuna también es un discípulo merecedor. Yo lo llamo Purvatapa. Antes de emprender una acción, hay que pensar en las consecuencias. Eso se llama Purvatapa. Una vez realizada la acción y todo terminado, eso es Paschatapa. Eso es remordimiento o arrepentimiento más tarde. Pero alguien que puede pensar antes de actuar es una mejor persona. Entonces Arjuna fue mejor entre los cinco Pandavas porque pensó en las consecuencias de la acción.

Pero al final, Krishna... Él se entrega a Krishna, en algún momento más tarde eso vendrá. Nasto moha, espíritu labdha. Dijo: Mis apegos se han ido. Y ahora he recuperado mi discriminación, mi derecho a tomar decisiones. Y él dice, karishye vachanam tava, haré lo que tú me enseñas a hacer. Así continúa todo el Bhagavad Gita y finalmente, al final, Arjuna dice: He perdido mi ilusión, este desapego y me he entregado a ti, estoy dispuesto a seguir cualquiera que sea tu enseñanza. Así que este es un viaje de Arjuna que estaba apegado por lo que no pudo tomar la decisión correcta.

Ahí es donde se encuentra Ajiva hoy. Todo el camino, el Bhagavad Gita lo lleva hasta el capítulo 18, el capítulo final, y allí Arjuna dice: Estoy listo para pelear la batalla ahora. He entendido por qué debería pelear la batalla. No por mí, no por vengarme, no por matar a los primos que nos han hecho mal, sino por el bien del Dharma tengo que pelear la batalla. He entendido ese punto ahora. Ésa es la esencia del Bhagavad Gita. Y en nuestras vidas, cada día, cada momento, hay que tomar alguna decisión. Y esa decisión se vuelve difícil cuando hay un apego de por medio. Pero aun así, no por mí mismo, ni por ti mismo ni por nadie más, sino por ese Dharma, que es nuestro deber ineludible, y por eso estamos aquí.

Como maestro, tu Dharma es enseñar. No se puede favorecer a un estudiante y castigar a otro sin motivo alguno. Como médico, tu deber es tratar, sin apegos. Como músicos, su deber es cantar sin expectativas de recompensas y aprecio. Entonces esa es la idea. Bhagavad Gita es uno de los textos más importantes. No puedo decirlo con suficientes palabras. Sarvopanishad o gaavo. Si no puedes leer todos los Upanishads, lee el Bhagavad Gita. Y qué hermoso incluso el dhyana. Upanishad gaavo. Los Upanishads son como las vacas. Las vacas se comen toda la hierba. Y nos dan una leche tan nutritiva.

Así, nuestros Rishis han pasado por todas las penitencias y sadhanas y finalmente alcanzaron la realización y nos dieron los Upanishads. Y ese Upanishad es su esfuerzo, sus tapas, su sadhana y lo estamos consiguiendo muy fácil, muy fácil. Por eso debemos agradecer a todos los grandes Rishis que nos han transmitido este conocimiento. Bhagavad Gita es Upanishad, es Brahma Vidya Ayam. Shankaracharya dice que Upanishad es Brahma Vidya. Y también yoga sastra, también tiene una metodología, hay un proceso, hay una lógica en los sastras. Upanishad es filosofía, sastra tiene lógica. Sastra también te dice lógicamente cómo alcanzar Brahman, no solo te enseña la filosofía y te deja en la oscuridad. Te enseña gradualmente, paso a paso, cómo alcanzar esa verdad. Por tanto, el Bhagavad Gita es uno de los textos más maravillosos.

Y estoy muy contento de que todos nuestros niños puedan repetir los slokas. Y estoy seguro de que has entendido el significado la mayor parte del tiempo. El significado se ha explicado de forma muy sencilla y agradable. Y el Departamento de Música, publicaciones y medios de comunicación que han preparado las diapositivas y lo han explicado, todo el mérito es de ellos por haberse tomado la molestia de hacerlo a diario. Hathi, felicidades por haber hecho esto.

Y el segundo capítulo es un capítulo muy importante. Es la esencia. Desde el principio, Krishna enseña mucho de filosofía. Me sorprendió. Pero Krishna marca el tono para el resto del Bhagavad Gita. El segundo capítulo que viene ahora, comenzando con el Upadesha de Krishna, es un capítulo muy, muy importante. Cada sloka está llena de significado y filosofía. Y si necesitas ir despacio, hazlo despacio, pero es un capítulo importante. Y cualquier duda que tengas, preguntas que tengas, sigue escribiéndolas, envíalas a Srinivas y él las consolidará más y me las enviará a mi en cualquiera de estas sesiones, respondiendo estas preguntas y esto se aplica a los devotos de todo el mundo. El mundo también, no sólo aquellos que están sentados aquí, aquellos que están aprendiendo electrónicamente desde otros lugares, también pueden escribir preguntas electrónicas y obtendrán respuestas electrónicas para ellas.

Pero aprendamos el Bhagavad Gita. Creo que eso es lo mejor que hubiéramos hecho en nuestras vidas, lo disfrutaremos y lo agradeceremos verdaderamente al final, porque eso es lo que nos salvará. Amruta, Amruta, dice, Gita Amrutam Mahat, nos da la inmortalidad, elimina el miedo a la muerte, nos da la inmortalidad. Por eso es Amrutam. Así que intentemos aprender con toda sinceridad. Y orar para que no vengan impedimentos, ni obstrucciones a lo largo del año y podamos seguir aprendiendo dondequiera que estemos. Muy feliz. Una vez más mis más sentidas bendiciones para todos los que están involucrados en la enseñanza de esto y también los que están aprendiendo. Esto es algo que les ayudará a lo largo de sus vidas. Y nunca te arrepentirás de haber aprendido el Bhagavad Gita.

Entonces, todos ustedes lo aprenden con toda sinceridad. Sraddhavaan labhate jñanam. Con sinceridad se puede alcanzar el conocimiento. Eso es lo que dice el Bhagavad Gita. Con esas bendiciones concluyo la sesión de hoy.