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viernes, 2 de mayo de 2025

DISCURSO DIVINO de BHAGAVAN SHRI SATHYA SAI BABA - EL CARÁCTER ES LA JOYA CIMERA DE LA EDUCACIÓN

DISCURSO DIVINO

de

BHAGAVAN SHRI SATHYA SAI BABA

en el Sai Sruthi, Kodaikanal

el 02-06-2003

 

EL CARÁCTER ES LA JOYA CIMERA DE LA EDUCACIÓN

 

Si dejan el ego, se volverán queridos por todos;

Si conquistan su ira, se librarán de las preocupaciones;

Se volverán prósperos si controlan sus deseos;

Alcanzarán la felicidad sólo cuando conquisten la codicia.

                                                                 (Verso en Sánscrito)

                  

¡Encarnaciones del Amor!

 

       Hoy en día encontramos que no sólo el campo de la educación sino todos los demás campos de la actividad humana están acosados por la intranquilidad, la iniquidad y la injusticia. Dondequiera que miramos hoy, encontramos sólo miseria, aflicción y carencia de paz. De hecho, esto está aumentando en todos los estratos de la vida, así sea en la política, las finanzas o hasta en la espiritualidad.

 

Desarrollen Valor y Fortaleza para Superar el Temor

       Dondequiera que va el hombre está acosado por el temor. En el mundo actual, es difícil encontrar a una persona que no tenga algún temor. ¿Cuál es la causa de esto? Cada momento en la vida del hombre está lleno de un temor que viene desde adentro. Está perseguido por el temor así esté en su casa, en la calle, en la oficina, en el colegio o el mercado. ¿Habrá algún lugar donde no sienta temor? El único lugar que está libre de temor es un templo que esté bañado de amor por Dios. La causa fundamental de este temor tan prevaleciente son los propios defectos y fallas del hombre. "El hombre ha conquistado todo pero no se ha conquistado a sí mismo", dijo Churchill, el Primer Ministro de Gran Bretaña. Lo mismo le decía Prahlada a su padre. El muchachito Prahlada estaba lleno de valor; él podía declarar verdades espirituales hasta delante de su padre sin ninguna traza de temor. El hombre de hoy no necesita comprender cómo él puede desarrollar valor como el de Prahlada. Aunque son muy capaces de desarrollar valor, sin embargo, los jóvenes y hasta los adultos de hoy están llenos de temor. Es necesario que el hombre desarrolle valor y fortaleza para superar el temor. Él puede obtener ese valor sólo de Dios. Para esto, él tiene que desarrollar fe y devoción por Dios.

      

¡Estudiantes! ¡Muchachos y Muchachas!

       Deben enfrentarse al mundo con valor. En la situación actual del mundo, su verdadera fuerza está en el valor y la fortaleza. Si cultivan la devoción a Dios, pueden enfrentar los retos del mundo con confianza y valor. La Vida es un Reto, ¡Enfréntenla! La Vida es un juego, ¡Juéguenlo!. Caen víctima del temor debido a una falta de valor. De modo que, desarrollen valor para enfrentar todos los retos del mundo.

       La educación no significa solamente la habilidad para leer y escribir. ¿Qué es la educación (vidya)? La verdadera educación es lo que libera (Sa Vidya Ya Vimuktaye). Una verdadera educación desarrolla valor y fortaleza en el educando. Es una necesidad de la hora el que vivan sus vidas con valor sin titubear a cualquier paso para que puedan lograr el éxito en todas las ramas de la vida.

 

La Sabiduría No está Confinada a los Libros Solamente

      La gente estudia textos sagrados, adquiere erudición y alcanza el éxito en muchos campos, pero sin embargo, carecen de un verdadero conocimiento. Una vez el Rey Janaka estaba presidiendo una asamblea de pandits. En eso, un gran santo y erudito llamado Ashtavakra entró al salón de la asamblea. No más ver a esta persona, los pandits reunidos allí se pusieron a reír. Al verlos reír de esta manera, Ashtavakra también empezó a reírse y, bastante más ruidosamente. Viendo a Ashtavakra riéndose, un pandit se levantó y dijo, "Nosotros tenemos razón de reírnos de ti. Nos reímos de la forma torcida de tu cuerpo que tiene ocho curvas (ashta-vakra). Pero, ¿por qué te estás riendo de nosotros?". Ashtavakra respondió, "¡Oh Pandits! Ustedes empezaron a reírse de la forma torcida de mi cuerpo. Yo me estoy riendo de lo torcido de sus mentes. Primero deberían dominar a sus mentes."

       Como dice el dicho, "Domina a tu mente y será una mente maestra". Ashtavakra continuó, "Su risa es irracional y carece de sentido. Pensé que ésta era una asamblea de grandes escolásticos. Pero no encuentro a ningún verdadero escolástico aquí. Todos no son más que zapateros en esta asamblea." Al oír esta insultante observación, los pandits se enojaron. Le preguntaron a Ashtavakra, "Los zapateros son aquellos que hacen sandalias y babuchas. Somos eruditos. ¿Cómo puedes igualarnos con zapateros?" Ashtavakra dijo, "Sólo los zapateros son los que evalúan la piel, no los pandits. Un pandit es uno que tiene una mente ecuánime (Pundita Samadarshina). En esta asamblea, no hay nadie que tenga esta ecuanimidad."

       Mientras todo esto sucedía, Janaka había quedado impertérrito. Él observaba todo con una mente imperturbable. Su corazón estaba lleno de pureza ya que él había abandonado todos los apegos. Estaba muy feliz de oír lo que Ashtavakra decía. Él dijo, "¡Oh! Sabio Ashtavakra, lo que has dicho es absolutamente cierto. No hay nadie en esta asamblea que tenga una mente ecuánime y que trate a todos con igualdad. La marca de la educación y de la erudición es una mente ecuánime, pureza de pensamientos y adherencia a la verdad. Estamos en verdad muy afortunados de tener aquí en esta asamblea a un hombre de sabiduría como tú".

       La educación moderna da sólo conocimiento libresco. El conocimiento libresco es superficial. No llena el corazón de los educandos con amor. ¿De qué sirve una educación así? Deben adquirir conocimiento práctico que puede proveerlos con plenitud de vida. Sólo entonces podrán ganarse la posición de un verdadero erudito. Los estudiantes de hoy adquieren primeros lugares y obtienen altas notas en los exámenes. Pero, ¿de qué sirve esto si el corazón no está lleno de la fragancia del amor? El Rey Janaka estaba provista de grande fuerza, erudición y virtudes. Él admiró las enseñanzas dadas por Ashavakra en la asamblea de eruditos.

       En los tiempos antiguos, en Bharat, había muchos eminentes eruditos y sabios como Janaka y Ashtavakra. Este tipo de eruditos y gobernantes no se ven en tiempos modernos. Los educadores modernos carecen de la refulgencia de las virtudes que se encontraban en los escolásticos de antaño. Por esto, el tipo de conocimiento adquirido por ellos carece de sentido. Una educación sin carácter no es educación. Pueden tener todo en la vida pero todo esto es un desperdicio si no tienen carácter y buenas cualidades. No alardeen de su llamada educación superior. ¿Qué es el tipo de educación que están recibiendo hoy en día? No es educación en absoluto en el verdadero sentido del término. Será una vergüenza el regocijarse por este tipo de educación superficial en una asamblea de verdaderos escolásticos. La educación no es meramente el estudio de libros. La educación es con el fin de sostener los valores humanos en la sociedad y de lograr el bienestar de la misma. Sin embargo, la educación hoy se ha vuelto un negocio. Además, la gente carece de comprensión acerca de lo que se quiere decir por verdadera educación. Debemos adquirir la educación que ayuda a lograr la liberación. Cuando adquirimos una educación tal entonces somos verdaderamente educados. Hay muchos buenos estudiantes. Deben aspirar a este tipo de educación.

       ¿Qué es lo que aprenden hoy cuando van a la escuela? Aprenden "los pollitos dicen, pío, pío, pío". ¿Es esto lo que deben aprender? ¿Quieren volverse pollitos? Esto no es lo que deben aprender. Deben aprender acerca de Dios. Deben adquirir valor y buen carácter por medio de la educación. El verdadero poder viene del corazón. Deben adquirir la educación que desarrolla el poder del corazón.

       ¡Estudiantes! El sistema moderno de educación se ha vuelto torcido. Ashtavakra sólo tenía un cuerpo torcido, pero hoy en día la gente educada tiene la mente torcida. Primero que todo, debemos eliminar esta mente torcida. Sólo entonces pueden volverse verdaderamente educados. Lo que aprenden hoy día carece totalmente de sentido. Hasta el conocimiento libresco adquirido por nosotros no es apropiado. En el mundo de hoy, hay muchos eruditos, pero ni siquiera todos ellos juntos podrían compararse con Ashtavakra. Hoy no podrán encontrar siquiera un solo Ashtavakra del tipo del que vino a la corte del Rey Janaka.

 

El Fin de la Educación es el Carácter

 

¡Encarnaciones del Amor!

       Debemos inquirir acerca de lo que están estudiando. Hay muchos tipos de educación en el mundo hoy en día. El alcance de la educación se ha vuelto ilimitado. ¿Cuál es la esencia de esta educación? Hiranyakashipu llamó a su hijo Prahlada y le preguntó qué le habían enseñado sus maestros Chanda y Amarka. Prahlada dijo:

 

       "¡Padre! Los maestros me han enseñado muchos temas. He comprendido los cuatro objetivos de la vida –la rectitud (dharma), la riqueza (artha), el deseo (kâma), y la liberación (moksha). He estudiado muchas cosas, de hecho, he comprendido la esencia misma de la educación. (Poema en telugú)

 

       Su padre le pidió que le dijera cuál era la esencia de toda la educación. Prahlada dijo, "La esencia de toda la educación es: "Om Namo Narayanaya". Hiranyakashipu se enfureció al escuchar esto. Él lo regañó y le prohibió pronunciar el nombre de Narayana y lo mandó lejos. El padre se enojó al escuchar la esencia de la educación de su hijo. Este tipo de odio en contra de la educación espiritual se encuentra aun hoy en día. Naturalmente, no hay rasgo de devoción, amor o simpatía en la educación de hoy. ¿Cómo puede desarrollarse el amor en tal situación?

 

¡Estudiantes!

       Todos están estudiando. Todo lo que aprenden debe quedar impreso en su corazón. En tiempos antiguos, los padres no tenían una educación formal pero ellos enseñaban verdades profundas a sus hijos. Hasta madres iletradas les impartían gran sabiduría a sus hijos. ¿Están ustedes aprendiendo siquiera un ápice de esta sagrada sabiduría hoy en día? Primero que todo, deben aprender a orarle a Dios y a cantar Su gloria. Pasen su tiempo en la contemplación de Dios y gánense Su Gracia. Esta es la esencia de la verdadera educación. Debemos darles este tipo de educación a los estudiantes. Los niños deben siempre obedecer a sus padres. Deben adherirse al camino sagrado en la vida. ¿De qué sirve toda su educación si no pueden conocerse a sí mismos? Deben conocer su propia verdad antes de conocer todo lo demás. En días antiguos, se decía:

 

Levántate temprano en la mañana después del canto del gallo.

Báñate después de tus abluciones matutinas.

Ponte un traje decente.

Come apropiada y moderadamente.

Ve a la escuela y estudia diligentemente.

Gánate un buen nombre.

No salgas cuando llueve.

Y nunca te acerques a las acequias.

Toma parte en los juegos.

Corre y juega.

Si te atienes a todas esas reglas,

Tendrás tanto salud como riqueza.

                                                                              (Poema en telugú)

 

       Los padres en esos días solían enseñar grandes lecciones. Deben aprender tales buenas prácticas de sus padres y mayores y no sólo de los libros. Hoy van a la escuela para aprender. La palabra 'badi' se usa para escuela. Pero esa misma palabra también se usa para el yugo que mantiene a los bueyes para que no salgan de control. El yugo trabaja como un sistema regulador. Una escuela debe tener regulación y disciplina. ¿De qué sirve una 'badi', escuela, que no tenga regulación? Van a la escuela y regresan a casa. ¿De qué sirven este ir y venir si no están aprendiendo regulación y disciplina? La educación moderna sólo tiene una profusión de voluminosos libros carentes de toda sabiduría. Sirven sólo para ser usados como cojines para dormir. Lo que necesitan es adquirir verdadera sabiduría.

 

¡Estudiantes! ¡Muchachos! ¡Muchachas!

       Primero que todo, deben aprender cómo contemplar a Dios. Traten de comprender el significado de "Hari" o Dios. Si cantan el nombre de Hari, tendrán una verdadera educación. Si no aprenden esto, su aprender de todo lo demás no servirá de nada.

       No están haciendo los esfuerzos necesarios para adquirir una verdadera educación; están estudiando sólo para ganarse la vida. Hoy día, hasta la gente altamente educación carece de sabiduría. El conocimiento libresco no es tan importante; es el comportamiento lo que importa. Deben ir por el camino sagrado en su vida diaria. De nada sirve su educación si su comportamiento no es bueno. ¿De qué les sirve todo su aprendizaje?

 

"Nadie puede cambiar lo que está escrito en su frente. Si no usan su discriminación y

no impiden que entren pensamientos malignos en su cabeza, entonces ¿de qué sirve toda

su educación?" (Poema en telugú)

 

       Primero que todo, deben cambiar su mente y su manera de pensar. Su comportamiento será bueno sólo cuando su mente sea buena. Si no enderezan su mente, de nada les servirá su educación. Deben tener una mente independiente; deben evitar el usar los pensamientos de otros. Sólo entonces podrán representar buenos ideales a los demás. Deseo que a partir de hoy, nuestros estudiantes desarrollen buen carácter, promuevan un buen comportamiento y cultiven las buenas cualidades. Pueden tener todo en la vida pero si no tienen carácter, entonces todo será un desperdicio. El fin de la educación es el carácter. Sin carácter, la educación es inútil. Cada estudiante debe brillar como un hombre de atildado carácter. Su habla debe estar llena de dulzura, pureza y sabiduría.

       Ashvatthama era el hijo de un gran maestro pero no era un hombre de carácter. Él tenía una joya en su cabeza que le daba el poder de la protección. Cuando esta joya fue removida de su frente, él perdió todo su poder. Cuando Hanuman fue a Lanka, Sita le dio su joya cimera la cual aumentó su poder inmensamente. Él podía realizar grandes actos de valor porque él tenía esta gema en su mano. Él la consideraba como su vida misma. ¿Podemos ver una gema así hoy en día? (Bhagavan entonces mencionó que Él había materializado esta gema de Sita y la había mostrado a los estudiantes en Kodaikanal recientemente.) En la situación de hoy, esta gema es la gema del carácter. Lo que el hombre necesita hoy es la gema del carácter. ¿De qué sirve usar las otras gemas si no tienen la gema del carácter?

 

Lo Sagrado de la Devoción de Hanuman por Rama

 

       En el momento de Su coronación, Rama quiso darles regalos a todos los que le habían ayudado. Entonces Sita dijo:

 

       "Aquí está Hanuman, la joya cimera entre todos los monos que cumplieron Tu misión. Él es el que me encontró en Lanka. Él está lleno de valor. Él destruyó la ciudad de Lanka.

                                                                                                                 (Canción en Telugú)

 

       Sita le preguntó a Rama qué recompensa Él le iba a dar a Hanuman ante esa asamblea. Rama dijo, "Sita, Hanuman no querrá ninguna recompensa ordinaria. Yo sé lo que él desea y se lo voy a dar". Sita, sin embargo, le dio a Hanuman el collar de perlas que le había dado Janaka a ella. Masticando las perlas una a una, Hanuman las desechó. ¿De qué sirve una perla que no contenga el nombre de Rama? Entonces Rama se levantó, abrazó a Hanuman y dijo, "Esto es lo que Yo quiero darte como tu recompensa. Estoy contigo y tú estás conmigo. Nunca podremos estar separados. Este lazo de amor entre tú y Yo es eterno." Hanuman estuvo muy feliz. Él dijo, "Yo no deseo nada salvo a Ti. ¿Qué más puedo pedir? No estoy interesado en ninguna riqueza. Tu nombre es mi único tesoro y Tu forma es mi riqueza": Sita también estuvo muy feliz de escuchar esto.

       Una vez, se estaba celebrando el Día del Nacimiento de Sri Rama. Kaushalya preparó muchos deliciosos dulces y los distribuyó a todos. Ella invitó a muchas personas para la función y les distribuyó regalos a todos. En esta ocasión, Kaushalya aplicó bermellón en la frente de Sita. Entonces Sita se fue con Rama a sus habitaciones. Hanuman quería también seguir a Rama. Pero Kaushalya le dijo que no entrara a la habitación de Rama. Ella dijo, "Sita con la marca de bermellón tiene el derecho de entrar a la habitación de Rama pero Hanuman no." Ante esto, Hanuman se enojó, fue al bazar, compró una cantidad de bermellón y se lo aplicó en todo el cuerpo. Entonces él exclamó, "Si la Madre Sita con un poquito de bermellón en su frente puede entrar a la habitación de Rama, ¿por qué yo, con tanto bermellón, no puedo?" La devoción de Hanuman estaba llena de inocencia y santidad. La gente tenía sentimientos muy sagrados en estos días de antaño. No es encuentran sentimientos tan sagrados en la gente de hoy. Pero el pasado es pasado. No se puede regresar el tiempo. Sin preocuparse por el futuro, deben hacer el mejor uso de su presente. Lo que tenga hoy, deben mantenerlo.

       Una vez, Anjana Devi, la madre de Anjaneya (Hanuman) vino a la residencia de Kaushalya. Kaushalya preguntó quién era ella. Anjana Devi se presentó diciendo, "Yo soy la madre de Anjaneya, el que pudo cruzar el océano de un salto". Después de un tiempo, la madre del sabio Agastya también llegó allí. Al ser preguntada, ella se presentó, diciendo, "Yo soy la madre del que se tragó el océano entero de un solo sorbo". Entonces Kaushalya les dijo, "Sus hijos pudieron realizar tan estupendas tareas debido al tremendo poder del nombre de mi hijo, Rama". Estando conversando, Rama llegó allí y preguntó, "Madre, ¿de qué están discutiendo?". Kaushalya respondió, "Hijo, estamos hablando de la gloria de tu nombre." Entonces Rama dijo, "Madre, no es sólo debido a Mi nombre que pudieran realizar tan estupendas tares. Su pureza de corazón también fue responsable de ello. Muchos hay que cantan Mi Nombre, pero ¿son todos ellos capaces de obtener su beneficio? La pureza de corazón es de lo más esencial". Las madres en aquellos días eran mujeres de gran mérito. Pero hoy día son muchos los hijos que no respetan a sus madres.

 

Los Ideales Que Toda Familia Debe Mantener

 

       Una vez toda la gente del pueblo se reunió para celebra el cumpleaños de Swami. Invitaron a la Madre Ishvaramma a que tomara parte en esa función. Le dijeron a ella, "Hoy es el cumpleaños de tu hijo. Debes participar en esta función". Ella feliz convino en ir y dijo que era su grande y buena fortuna que tomara parte en ello. Ella vino caminando desde la aldea y se sentó en el umbral de Mi habitación, diciendo, "Swami, pude caminar hasta Tu habitación pero no puedo caminar más". Al oír eso, Venkamma ofreció ayudarla. Entonces, Ishvaramma dijo, "Venkamma, no necesito la ayuda de nadie. Sólo Swami me ayudará. Swami me protegerá en todo momento".

       El Curso de Verano estaba en curso en Brindavan. Ishvaramma tomó su desayuno y café. Después de esto, ella estaba masticando betel. De repente, ella gritó, "Swami, Swami, Swami" tres veces. Yo dije, "Voy, Voy, Voy". Bajé inmediatamente y ella expiró su último aliento. Ella tuvo una muerte fácil sin sufrimiento alguno. ¿Quién puede morir así de fácil? Todo los relacionados con este cuerpo han tenido tal experiencia. Pedda Venkama Raju (el padre de Swami) también murió de esta forma. Vino a verme cuando había llamado a muchas personas para entrevista. Él me dijo, "Swami, quiero hablarte por un minuto". Yo dije, "He llamado a entrevista a muchas personas y Me están esperando". Entonces, él dijo, "Es muy urgente". Sacó un dinero y lo puso en Mi mano. Él dijo, Soy un hombre pobre. El doceavo día después de mi muerte, usa este dinero para alimentar a los pobres".

       Los padres de este cuerpo eran generosos. Aquellos que nacen de tales padres son muy afortunados. Ishvaramma siempre ayudaba a las mujeres pobres que se acercaban a ella por algo u otro. Algunas mujeres le dijeron que no tenían pulseras. Ishvaramma entraba a la casa y les traía algunos granos para comprarles pulseras. En aquellos días, la gente no tenía dinero. Las cosas se compraban con granos.

       El abuelo de este cuerpo, Kondama Raju, también era un hombre de disposición muy caritativa. Era un hombre de elevado carácter. Él miraba a cada uno con ecuanimidad. Él decía, "Yo no deseo ninguna riqueza. Pedda Venkama Raju, Chinna Venkama Raju, Subba Raju y Venkarama Raju pueden compartirse la propiedad entre sí. Yo deseo sólo una propiedad." Toda la gente estaba reunida allí. Preguntaron, "Padre, ¿qué es lo que deseas?" Él dijo, "Denme sólo a Sathya. Si Satya está conmigo, eso es suficiente". En ese entonces, Yo era muy pequeño. A la edad de nueve años, solía correr a Bukkapatnam para estudiar y regresar de la misma manera. En la noche, el abuelo solía llamarme, "Sathya, ven aquí". Él nunca Me llamaba Sathyanarayana. Él siempre Me decía Sathya. Todo los demás solían llamarme Raju. Él me pedía que Me acercara y decía, "Sathya, nuestro vecino tiene fiebre. Prepara algo de rasam para él". Yo preparaba el rasam (especie de caldo de vegetales) y se lo daba al enfermo. El rasam preparado por Mí era tratado como una medicina y curaba a todo el mundo.

       De esta manera, yo le ayudaba a mi abuelo Kondama Raju. Un día, Yo pretendía estar durmiendo. Él se había acostado a Mi lado, y oyó Mi aliento que sonaba como el "OM". Cuando se levantó en la mañana, él dijo, "Sathya, ven aquí. Hoy vamos a celebrar un festival". Yo pregunté, "¿Qué festival, abuelo?" Él dijo, "He oído Tu respiración produciendo el sonido del Omkar". Yo dije, "No es nada nuevo. Siempre está allí". Así fue cómo Kondama Raju experimentó la Divinidad de Swami y sintió una inmensa felicidad. La familia tenía un buen nombre y cada miembro trataba de mantener su reputación. Ninguno de ellos cometió nunca ningún acto de injusticia o iniquidad. Antes de su muerte, Kondama Raju Me dio algunas monedas y Me dijo, "Yo tengo algún dinero que me queda de las ganancias de mi pequeño negocio. Quizás haya cometido algún mal a alguien. Después de mi muerte, cuando mi cuerpo vaya a ser sacado, tira estas monedas sobre mi cuerpo para que los pobres puedan recogerlas. Esto me liberará de la deuda que yo pueda haber incurrido por error". Yo le dije, "¿Por qué quieres darme dinero? Yo tengo suficiente dinero." Entonces Él dijo, "No, yo no quiero el dinero de nadie. Quiero dar sólo mi dinero." Todos los miembros de esta familia estaban imbuidos con los ideales sagrados y el espíritu de sacrificio. Janakiramaiah (el hermano menor de Swami) también está haciendo mucha caridad. Todos los hombres y mujeres de esta familia sostuvieron los ideales del autosacrificio y de la verdad.

       Debemos sostener el principio de la verdad en nuestra vida. Si lo tenemos, esto es suficiente. Antes de morir, Kondama Raju un día Me llamó y dijo, "Yo sé que tú eres Dios aunque la gente no lo sabe". Cada mañana, él solía venir caminando con un bastón desde la aldea. Yo pretendía estar durmiendo cuando lo veía venir. Él solía levantar la cobija, tocar Mis pies e irse. Un día, él llamó a Ishvaramma, le pidió que preparara "obbattu" (un deliciosos platillo que le gustaba mucho) y dijo, "Ahora mi fin está muy cerca.". Ishvaramma le preguntó, "Tú estás muy saludable. ¿Por qué hablas así?" Él respondió, "Yo sé, haz lo que yo te digo". Ella preparó el plato. Kondama Raju Me pidió que lo comiera, pero Yo rehusé. Él dijo, "Ahora tengo 112 años y nunca Te he alimentado. Hoy quiero darte de comer con mis manos. En los Yugas anteriores, Tú fuiste alimentado por Yashoda y Kaushalya. Hoy tengo esta buena fortuna." Él puso un poco en Mi boca. ¡Pero no estaba ni en su mano ni en Mi boca! Ishvaramma, que estaba observando esto, se preguntaba a dónde se habría ido. Kondama Raju dijo, "Los lîlas de Swami (las travesuras divinas) son muchos. Éste es sólo uno más.

       Kondama Raju tuvo una muerte apacible. De hecho, todos los miembros de esa familia han tenido un fin así de apacible. Enfrentaron dificultades pero permanecieron siempre felices. Ayudaban a los demás aunque ellos mismos no eran muy afluentes. En todo respeto, ésta fue una familia ideal y noble. Todos deben emular los ideales de esta familia. Cada hombre debe tratar de ser miembro de familias así de ideales.

 

Sean Agradecidos con Sus Padres

 

¡Estudiantes!

 

       Traten de ayudar a los demás al máximo de su habilidad y fuerza. Ayúdenles a obtener una buena educación. Yo estoy aquí para ayudarles siempre. Denles alimentos a los que los necesitan. No ha mayor caridad que la de darle comida a los hambrientos. Den alimentos gratuitamente. Denle todo gratuitamente a los necesitados.

 

No hay mayores dioses que los padres,

No hay mayor virtud que el carácter.

No hay mayor dharma que la compasión.

No hay mayor ganancia que la compañía de los buenos,

No hay mayor enemigo que la ira.

No hay mayor miseria que la infamia.

No hay mayor fortuna que una buena reputación.

No hay mayor riqueza que el contento

No hay mejor ornamento que el cantar del Nombre de Dios.

                                                                              (Poema en telugú)

 

       La contemplación de Dios es la mayor y mejor práctica espiritual. Deben darles la mayor satisfacción a sus padres. Consideren como su deber ineludible el ofrecer agua a sus padres en el momento de su muerte. Deben tocarles los pies y rendirles obediencia cada día. Habiendo nacido como hijo o hija de ellos, deben cumplir con su deber y mostrarles respeto en todo momento. Sólo entonces alcanzarán la plenitud en la vida. Aun cuando no estén viendo a sus padres físicamente, deben sentir que están con ustedes. Después de su ida de este mundo, deben realizar el rito del tarpanam (especie de ceremonia en memoria de los padres) para ellos. ¿Qué es un verdadero tarpanam? El llevar a cabo el ritual formal de alimentar a los brahmines no es suficiente. Deben derramar lágrimas de gratitud. El recuerdo de sus padres con gratitud es la cosa más importante que pueden hacer. Es el mayor acto de mérito.

       Bendiciéndolos a todos para que continúen mostrando tal significativa y sentida gratitud y reverencia por sus padres para santificar sus vidas, Yo concluyo Mi discurso.

 

Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan

"Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahin..."

 

Traducción: Arlette Meyer

Fuente: Sanathana Sarathi, Julio 2003

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