RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO 9. RAJA VIDYA YOGA Parte 1

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan

Sai Sathya Sai Grama, Muddenahalli

CAPÍTULO 9. RAJA VIDYA YOGA Parte 1

La oración del Bhagavad Gita dice: ¿Dónde está la necesidad de leer cualquier otra escritura si has leído el Bhagavad Gita porque esto ha sido dicho directamente por el señor mismo? Todas las demás escrituras han sido recibidas por los rishis en su contemplación en su comunión con lo divino como los vedas y los Upanishads, luego hay otras escrituras como esta smritis, la llaman, que han sido escritas a partir de la memoria de las personas

o los rishis que han visto suceder una historia o algún incidente, entonces están los mutis y luego están los puranas. ¿Hay historias que son en su mayoría mitología y luego hay varios otros granthas que usted explica? Explica estos espíritus y shrutis técnicamente.

El Bhagavad Gita es parte del Mahabharata y tihasa. Es historia y ha sido escrito ¿por quién? Veda Vyasa. entonces, ¿es un shruti o un batido? es smriti solo porque Veda Vyasa vio todo el Mahabharata y luego se lo dictó al señor Ganapathi como su escriba taquígrafo, así que si decimos que el señor Ganapathi tenía un pacto donde Vyasa dijo que voy a recitar

o voy a hablar en voz alta de todo este Mahabharata del cual Bhagavad Gita es parte de bhisma parva y tienes que escribir, tienes que ser mi escriba y Ganapathi dijo que estoy bien para ser tu escriba, pero Ganesha puso una condición primero, él dijo que no debes detenerte ni por un momento, debes contar continuamente este Mahabharata y seguiré escribiendo continuamente sin descansos, sin descansos para ir al baño, no hay descansos para el té, descansos para el café, nada. Tienes que contarlo continuamente y lo escribiré continuamente y luego Veda Vyasa pensó esto, Ganesha es extremadamente inteligente, ya sabes, y puede que lo escriba rápidamente y luego me quedo sin palabras y entonces él dejará este trabajo.

Entonces, ¿quién va a escribir una epopeya tan grande además de Ganesha? Entonces, Veda Vyasa también le ha puesto en condiciones a Ganesha, no debes escribirlo a menos que hayas entendido todo lo que hablo, y solo después de entender mi sloka, sea lo que sea que esté cantando, ahí es cuando debes escribirlo, así que esta fue la condición que se habían puesto el uno al otro, así que cuando sea necesario un descanso, ¿qué? Lo que hará es cantar algunos slokas complicados para que Ganesha se tome un tiempo para entender lo que dice Veda Vyasa y después de eso lo escribirá, mientras Veda Vyasa tomará su pequeño descanso y luego regresará y continuará el dictado.

Porque esto es una historia muy maravillosa e incluso si hoy, si vas allí arriba y cuando vamos al Himalaya a Badrinath, incluso más arriba de Badrinath, si vas, hay una tuza Vyasay Ganesha gufa, estas son las cuevas en las que Ganesha y Vyasa se sentaron a escribir todo el Mahabharata y no están uno al lado del otro, no es que estuvieran sentados en la misma cueva, Vyasa estaba cantando en algún lugar de su mente y Ganesha lo recibía en su mente y lo escribía, pero están bastante lejos el uno del otro, pero hoy también puedes ir y visitar esas cuevas.

Así que este capítulo, el conocimiento más confidencial, es uno de esos capítulos en los que creo que Veda Vyasa pensó que sería mejor darle algunos slokas complicados a Ganesha para tener un descanso. Ya sabes, los profesores hacen eso cuando quieren. para descansar, le dan una tarea a la clase, uh, termina esto y mientras tanto irán a beber un poco de agua, té y café, generalmente no se proporciona aquí, así que, sea lo que sea, tómate un pequeño descanso, la garganta duele así que descansarán un poco, así que esto, es una metodología típica y creo que si también la usamos.

Entonces este capítulo complicado es conocimiento confidencial, también es conocimiento complicado en cierto modo, pero es muy simple, dice Krishna, aunque supuestamente es el conocimiento más secreto, nadie lo conoce, si todos lo conocen entonces dónde está el secreto. Allí dice que este es el conocimiento supremo, mira el nombre del capítulo o el supremo el rey es el ciudadano supremo del país, del reino. Así este es el conocimiento supremo más real y no solo ese raja vidya, también el secreto de todos los secretos. El mayor secreto es este yoga y cada capítulo ha sido llamado yoga, yoga significa aquello que te ayudará a unir tu mente con Dios, por lo que este capítulo también, mientras lo leemos, lo leemos, lo entendemos y nuestra mente se une aún más con Dios, se acerca más a Dios según entendemos este capítulo.

Pero la forma en que se nombró crea curiosidad. ¿Cuál es ese secreto? ¿sabes? Si quieres ir y molestar a alguien, díselo. Sé algún secreto, pero no te lo voy a decir, y luego esta persona se va a volver loca, irá detrás de ti y te preguntará cuál es el secreto, cuál es el secreto y cosas así al mismo tiempo. Este es un secreto a voces, mira el chiste, la ironía aquí es que, aunque es el conocimiento más confidencial, al mismo tiempo es un secreto a voces. Cualquiera puede saberlo entonces ¿por qué se llama secreto supremo? y es un secreto a voces, es porque no todo el mundo puede entenderlo, incluso si digo este secreto, incluso si lo digo en el idioma que entiendas, entenderías este secreto, podrás experimentarlo es la cuestión entonces el merecimiento de aprender este conocimiento es el aspecto más importante y lo hemos aprendido en los capítulos anteriores.

Krishna dice que el merecimiento viene de shraddah para explicar cualquiera de las escrituras que escribe en viveka y shaddash debe estar ahí en la persona si quiere aprender algo. Y ¿qué es este radha shastra? creer en las escrituras guruva kesya. Creer en las palabras del gurú sathya buda significa tú debes mantenerte fuerte, constante, consciente de la fe y la creencia, es verdad tal como es, no encuentras fallas en ello, lo aceptas primero, el principio supremo sathya de la divinidad, para que pueda ser alcanzado por aquel que cree en las palabras del gurú y cree en las palabras de las escrituras.

De hecho, la forma en que se debe alcanzar el conocimiento según nuestras escrituras es que hay una metodología, una es shasta pramana, debes consultar las escrituras que están escritas o han sido habladas por aquellos maestros que las han recibido en la más alta comunión con lo divino, es su experiencia de que han hablado o escrito, por ejemplo, el Mahabharata está escrito por Veda Vyasa, esta es su experiencia. De la misma manera, los vedas, ¿hay Upanishads, y muchos otros granthas, son todas las experiencias de los rishis?

Así que primero debes ir y consultar, si digo algo, simplemente no lo creas, ve y consulta cualquier escritura donde ya se mencione, así que ese es el primer paso para recopilar conocimiento. testimonio de shastra pramana de las escrituras. El segundo paso es discutirlo. Si se dice así, ¿es realmente cierto? significa experimentación, de una manera lo experimentas, intentas analizarlo, lo intentas como lo mismo lo discutes lo discutes, como dicen lo sabes y discutes. Discutes, debates, cualquiera que sea el uso de la metodología, analiza y finalmente llega a la conclusión de que sí lo que se dice es cierto, pero aún no has terminado de aprenderlo, porque debido a que esto es solo un conocimiento teórico, solo has aprendido que lo que está escrito en las escrituras puede ser cierto con toda la lógica posible. y racional, sí, parece que es cierto, pero el tercer paso es el más importante y ese es swano bhava. Debes experimentarlo por ti mismo.

Daré un ejemplo en el libro. Todos los estudiantes de ciencias o cualquier clase pueden hacer este experimento. El libro de la ciencia está escrito: el fuego arde. Ahora mismo, ¿cómo puedes tener una experiencia propia de esto? Toma el dedo de tu vecino y ponlo en el fuego. Si grita, sabes que arde. No apartes el dedo. Bromas. Hay que hacer algo así. Hay una teoría, la teoría de la postulación sucede, luego vamos y la experimentamos y luego la reducimos, encontramos los resultados y finalmente llegamos a una conclusión basada en nuestros resultados.

Nuestras Escrituras han sido muy, muy audaces al respecto. Veo a muchas otras personas si enseñan. Te dicen que te calles y escuches, no discutas, pero nuestras Escrituras dicen que no discutas, vamos, discutamos, adelante, tengamos un debate y si puedo demostrarte que lo que estoy diciendo es correcto, entonces debes hacer esfuerzos sinceros. experimentar la verdad, esa es la condición con la que ocurren estos debates y fueron debates positivos muy constructivos, entonces estos tres son los pasos shastra pramana, tarakavadham y luego swan bhava.

Así que aquí también Krishna le está diciendo algo a Arjuna y ¿qué tipo de conocimiento le está diciendo? sobre el conocimiento sumamente secreto que no se debe contar a nadie, el secreto es que eso no se debe contar a nadie, debe ser entre dos personas, así que este es un conocimiento secreto y Krishna se lo va a decir a Arjuna. Hasta ahora Él le ha dicho tantas cosas, él, comenzando con el consejo a un confundido Arjuna de que debe pelear la batalla, le enseñó sobre el atman que nunca muere, nunca perece.

Le habla sobre los principios de acción en este mundo, que uno debe realizar una acción, emprender una acción, sino que también le enseña la actitud con la que la acción debe realizarse, de lo contrario se convertirá en una esclavitud y además le dice quién realmente realiza estas acciones, el cuerpo, la mente o la conciencia interna, y le enseña sobre la conciencia suprema, brahma brahman, que reside, que lo impregna, que lo impregna todo y que es nuestra verdadera naturaleza y además ahora continúa diciéndole que el último capítulo fue bastante aterrador, ¿no es así? Allí decía cómo debería uno estar preparado para morir?

Todos estamos listos para vivir 100 años, mil años más ya que todo esté solucionado, pero el último capítulo trataba sobre cómo uno debe morir correctamente y hoy resulta ser mohammed mahabhutanjaya mantra homa y estaba hablando con estos estudiantes que asistieron en la veda partisalla y le estaba diciendo que simritunjaya mantra es no se trata de rezarle al señor Shiva que por favor deme una extensión, otra extensión, nadie quiere morir, no es por eso por supuesto, que sí reza al señor Shiva, pero cuál es esa oración que dice: redímeme de etsta esclavitud de la muerte, eliminanla muerte de mi destino, dame una vida larga, vida sana.

Pero se olvidan de la segunda parte, no dejes que me redima, ni me despegue de la idea de la inmortalidad, redímeme de esta existencia mortal y ayúdame a experimentar la inmortalidad. Esta es la esencia de ese mantra, los cuerpos van y vienen que hemos leído en el Bhagavad Gita, hasta ahora todos lo sabemos, pero nosotros, como la conciencia eterna brahma, la última vez recordamos que aprendimos kim brahma ki maksharam todo lo que preguntó y Krishna responde que somos eso que es indestructible, los cuerpos y las mentes imperecederos son simplemente una cubierta exterior, el contenido interior es indestructible imperecedero y es el mismo en todos nosotros, en hombre, mujer, perro, elefante, incluso en los objetos inanimados existe la misma conciencia. Es lo que se dice y también deducimos este dicho adicional, si rompes un átomo además, ¿qué encontrarás mucho espacio en él, después de que veas electrones, protones, neutrones y todas las partículas subatómicas? Entonces, lo que en realidad queda es mucho espacio, pero la pregunta que hicimos es un espacio vacío, no, no lo es. lleno de una fuerza lo que llamamos teoría del campo de fuerza unificado.

En este momento todavía se está explorando la teoría de cuerdas, aún se está explorando, pero hay cuatro tipos de fuerzas, todos sabemos que las fuerzas nucleares que son débiles, las fuerzas electromagnéticas fuertes están ahí y las fuerzas gravitacionales. Entonces esto es lo que llena todo el espacio dentro de nosotros sin nosotros, es por eso que no hay dos átomos que colisionen entre sí, así como no hay dos moléculas que conozcas que choquen entre sí o no con compuestos, o cualquier objeto que veamos, simplemente lo colapsan, no sucede, porque estas fuerzas nos mantienen a todos en la forma que estamos usando actualmente.

Por lo que estas fuerzas son las que dirigen el conjunto, por lo que no está mal decir que esta fuerza en particular debería tener algún origen justo en donde se originó. Sí, así es, una energía que no se puede destruir, se dice muy simplemente que su energía no se puede crear ni destruir, pero puede cambiar de una forma a otra. Todos conocemos los principios básicos de la ciencia, y la energía puede convertirse en materia y la materia puede volver a convertirse en energía.

Esto también son principios básicos de la ciencia, lo mismo es el principio espiritual, además, esta fuerza es una fuerza consciente, dicen que sabe que tiene algún tipo de inteligencia que es inherente latente, de lo contrario, ¿cómo se verá un átomo diferente de otro? ¿cómo serán estas propiedades o diferentes tipos de cosas sucederán? y ¿cómo sucede toda esta variedad en el universo?

Esta es una fuerza consciente, mira esta parte todavía está siendo investigada, se llama el problema cardíaco de la conciencia y muchos institutos de investigación muy avanzados están trabajando en ello. Esta dimensión de la ciencia que está en el borde de la ciencia, y la espiritualidad es la cúspide de lo que mucha gente está empezando a entender lentamente ahora, que hay una fuerza consciente que mantiene el universo unido, no permite que las cosas colapsen y que están todavía estudiando, pero algún día llegarán a la misma conclusión.

Cualquiera que sea el rishis que haya descubierto a través de su intuición, en realidad no hicieron un experimento, sino que lo descubrieron a través de su intuición y luego lo explicaron con más detalle, lo experimentaron y lo experimentaron, así es como Bhagavad Gita también se trata de un Upanishad, por lo que brahma vidyayam cada capítulo dice que conoces su definición.

Todos los Upanishads no son más que conocimiento del principio supremo más elevado de brahman y en nuestra cultura, brahman se llama simplemente pragnana, esa conciencia es brahman, eso que nos ayuda a experimentar todo lo demás, esa capacidad de experimentar es brahman esa conciencia. Entonces tenemos una conciencia consciente y conciencia lo que es consciente es el cuerpo físico prana consciente entonces tenemos conciencia mano maya kosha vignan kosha, esta es la conciencia donde sentimos el pinchazo de la conciencia, como dicen dentro de ti, hace algo mal, nadie lo sabe, pero tú lo sabes y luego sigue molestándote dentro de ti, esa es la conciencia y hay conciencia. La capacidad de sentir tanto la conciencia como la conciencia dentro, esa es la conciencia, esa es esta fuerza que es la energía que es el conocimiento, lo nombras con cualquier nombre, esa es la habilidad en nosotros, la habilidad de experimentar el mundo entero dentro y fuera, esa habilidad se llama conciencia pragma eso es lo que es Brahma.

Nuestras escrituras son tan científicas, si realmente veo, no hablan de brahman como alguien con cuatro manos, cinco manos, diez cabezas, eso es saguna sakara brahma, ese es un concepto inferior, el concepto más elevado es el supremo. El mayor concepto es que brahman es nirguna nirakara, no tiene forma de nombre, eso es lo que todo lo que leímos anteriormente en gyanavidyana yoga o lo leímos en brahma yoga incluso antes de que Sri Krishna lo mencione varias veces en forma más pequeña y grande.

Así que ahora hemos llegado a este capítulo después de haber aprendido el capítulo anterior donde Krishna dice mira si mueres. mal te vas a meter en problemas y ¿cuál es el problema? que tendrás que volver a esta tierra una y otra vez, empezar todo desde cero, es como si fallas en el examen final tienes que volver y empezar desde cero el primer día, eso es lo que Krishna está diciendo.

Solo si apruebas este examen no tienes que regresar, así que por eso aprende la verdad y sé libre, este es el consejo de Krishna para que Arjuna aprenda esta verdad sobre ti mismo y sea libre, pero es también dice cualesquiera que sean nuestros pensamientos durante los momentos de la muerte, se convierten en la causa de nuestra próxima encarnación. Y la filosofía india cree en la encarnación, la reencarnación y el principio de acción, reacción, este es nuestro conocimiento espiritual, de hecho, alguien discutió con Kanchi Parmacharya, dijo que yo no creo en la reencarnación, él dijo, está bien, no creas, pero te daré un pequeño ejercicio, solo ve, hazlo y regresa, y él le dijo que tomara un cuaderno y visitara todos los hospitales de maternidad alrededor de Kanchipuram y luego regresara y me dijera lo que observó ¿cuántos niños nacieron? ¿cómo nacieron? ¿qué tipo de padres tuvieron? ¿qué tipo de problemas de salud tienen? así que dio la vuelta en un día y regresó con unos 20 casos si hubiera ido al memorial de Serla, lo habría recibido un día en un lugar 20, ese es el lugar donde están dando a luz bebés aquí, pero él fue de todos modos y fue a todos los hospitales de maternidad y regresó con sus datos y le dijo a Kanchi Parmacharya que esto es lo que es y él dijo ¿qué es? así que él dijo que un niño nació con algún problema de salud, nació en una familia más pobre, otro niño, otro niño nació de manera saludable en una familia rica, otro nació con algo que le faltaba, digamos ciego o sordo, otro estaba bastante sano, pero no tenía un órgano y todo tipo de historias.

Entonces Kanchi Parmacharya dijo: mira, todos nacen aquí por primera vez en el mismo mundo¿ por qué nacen de manera tan diferente? todos son hijos de Dios, regalo de Dios. ¿por qué dios ha sido tan parcial con ellos? que alguien es ciego, alguien es sordo, alguien está sano, es rico, alguien es pobre, este niño acaba de llegar no ha hecho nada, si no ha hecho nada entonces ¿por qué el niño debería tener estas diferentes formas de nacer?

Entonces Kanchi Parmacharya explicó porque decimos que aunque dios es imparcial, en este capítulo también Krishna dice que no soy parcial con nadie, pero cualquier acción que realices te traerá resultados y esos resultados causan el renacimiento. Y en el último capítulo dice, en el último momento, si no me recuerdas, tendrás que nacer con lo que sea que recuerdes. Y dice Krishna, él que me recuerda en los momentos finales, recuerda a dios en el momento final, esa persona es redimida, pero pensamos, oh, está bien, trabajaremos y haremos lo que queramos y hacia el último momento empezamos a prepararnos para recordar a Dios. No es posible.

En el último momento si duele la espalda, el estómago no está digiriendo, las manos tiemblan y los dientes castañetean, los ojos no pueden ver, los oídos no escuchan en ese momento, ¿crees que puedes recordar a Dios en esta condición de salud? No, en esa mala condición, la única persona que recordaremos es el médico ¿dónde está mi médico? ¿por qué no viene? ¿qué medicina me está dando? En esa condición no podemos recordar a Dios, así que recordar a Dios en el último momento ocurre solo si recuerdas a Dios en todo momento. Eso es lo que les estaba diciendo a estas personas.

Algunos niños de décimo grado habían venido y estaban pidiendo un consejo. Les dije, sigan un consejo, piensen en el último día de su vida. está bien, no es nada agradable decírselo a los estudiantes de la décima clase, pero aun así les dije: piensen en el último día y piensen, ¿cómo querrán ser recordados por el mundo? Eran buenos chicos, chicos disciplinados, chicos serviciales, chicos compasivos, ¿cómo quieren ser recordados? Así que se tomaron una semana y decidieron e inventaron todo tipo de historias sobre cómo querían ser recordados, qué querrán que se escriba en sus lápidas en la cabecera de la tumba, ¿cuál será el mensaje allí sobre ti? Entonces escribieron y vinieron alguien escribió soy una persona de gran compasión, alguien escribió soy un buen chico, soy útil y cosas así.

Entonces les pregunto ¿cuántos de ustedes están trabajando para lograrlo? ¿Cuántos de ustedes se están comportando como desean ser recordados hoy? Dijeron que no, tenemos suficiente tiempo, trabajaremos para lograrlo y finalmente seremos buenos chicos. Dije, pero ¿y si llega la muerte? mañana quién sabe cómo sabes que morirás después de 100 años sólo que puedes morir mañana entonces, ¿qué harás entonces? Entonces todos se sorprenden. Nadie piensa que voy a morir. Todos piensan que puedes seguir viviendo. Eso es una broma cuando sois los yakshas. ¿Cuál es la cosa más divertida que ves en el mundo? Dice que la gente vive como si nunca fuera a morir y muere como si nunca hubiera vivido.

Dicen que recién nací y ya me estoy muriendo. Hay mucho que hacer, comer, ver, disfrutar, así que este es el problema con eso, por eso el último capítulo fue que Krishna fue tan particular. Si mueres incorrectamente, atraviesas los mundos más oscuras hacia los mundos inferiores. Si haces las cosas correctas, puedes ir a las rutas más brillantes, al mundo superior, pero nuevamente volverás a la tierra en el murti loka donde tendrás que pasar por todo el proceso nuevamente, no lo podrás evitar. Puede haber algún alivio temporal allí, pero no puedes deshacerte de él. El señor Krishna es amable, después de asustar a Arjuna le dice, no te preocupes, no es tan difícil, es bastante fácil, todo lo que tienes que hacer sarvada sarvakalesh, todo el tiempo hagas lo que hagas, recuérdame, hazlo por mi bien, esto es simple, todo el tiempo recuerdas a dios, cualquier momento si mueres traerás a dios, así que sigue, haz que sea una práctica recordarme en todo momento, con eso cumples con tu deber, todo el tiempo me recuerdas. Así que no sabemos a qué hora es el último momento. viene parikshita no lo sabía, no lo sabemos, así que será mejor que recordemos a Dios todo el tiempo, porque en cualquier momento que muramos, morimos de manera adecuada y no tenemos que nacer de nuevo y pasar por todo esto, imagina tus guardianes y maestros nuevamente aparecerán en tu vida, si quieres escapar de todos ellos al menos por eso encuentra a dios.

Así que con esta introducción te llevará a observar que el Bhagavad Gita se vuelve cada vez más profundo. Ahora con principios simples como cumplir con tu deber, no te apegues a los resultados, ahora recuerda quién eres y quién soy yo, cuál es la verdad y aquí viene el mayor secreto y entraré en el capítulo ahora con esta introducción y debes prestar atención porque si no prestas atención a lo que sucederá, puedes morir incorrectamente y si mueres incorrectamente entonces nacerás incorrectamente y nuevamente tendrás que pasar por todo el proceso nuevamente.

Tengo que regresar para enseñarte Bhagavad Gita y te animo, ahórrame el esfuerzo, date cuenta de ti mismo,realízate. Así que aquí, aunque él dice esto, raj raja vidya raja yoga, conocimiento real supremo, hablamos de ello, vidya significa aquello que nos ayuda a redimirnos. Todas las demás formas de conocimiento no son caminos hacia la liberación o la redención. pueden ayudarnos a sentir nuestros vientres, cuidar a nuestras familias, hacer un buen trabajo en la sociedad, pero eso no nos redime, es por eso que shauna kohima shalom va a angirasan pregunta que he aprendido todo pero dime que sabiendo cuál será todo lo demás conocido y luego dice el conocimiento superior y el conocimiento inferior, el conocimiento superior es el de lo espiritual, el conocimiento inferior es el de todo el mundo material necesitamos ambos, dice, pero el conocimiento inferior solo nos ayuda a ganarnos la vida, pero el conocimiento superior nos ayuda a alcanzar el estado más elevado de divinidad suprema, por lo que necesitamos aprender ambos.

Desafortunadamente, la mayoría de las escuelas, universidades, no enseñan ningún conocimiento superior porque a nadie le interesa, solo preguntan si obtienes este conocimiento superior, ¿obtendrás más dinero? vas a obtener ascensos, vas a obtener una posición de mayor poder, este es el puesto de observación, pero para todos los padres, maestros y estudiantes, no están interesados en el conocimiento superior.

Entonces aquí Krishna habla de esas personas que tampoco están interesadas en esto y por eso sufren, pero no se dan cuenta de que están sufriendo como el perro que sigue mordiendo el hueso seco y piensa que la sangre sale del hueso y lo disfruta mientras que la sangre sale de sus propias encías, de la misma manera estas personas lo intentan disfrutar del mundo, sin saber que en realidad el mundo los está disfrutando. Así que aquí va el primer sloka, un verso muy hermoso y muy poderoso, dice, déjame, te cuento sobre el secreto más secreto de guhitamam ghuyama, más secreto significa el secreto más alto, déjame decirte, que sé todo de ti. Y ¿por qué te estoy enseñando esto? Krishna dijo: Te estoy enseñando porque te has convertido en mi sisya. Te estoy enseñando porque eres mi sakha, pero aquí Krishna dice: Te estoy enseñando porque eres annasuya asuya significa celos, cuando estamos celosos de alguien que normalmente se llama asuya, entonces un annasuya no debería estar celoso, ahora, ¿qué es lo que Krishna tiene que preocuparse por los celos en Arjuna? ¿Por qué Arjuna debería estar celoso de Krishna? Entonces ese no es el significado correcto aquí, podría ser, pero Adi Shankaracharya explica asuya significa gunaishu dosha avishkarana donde encontramos fallas en las personas donde no hay fallas, pero no las hay, pero simplemente encontramos fallas en las personas, ese es el hábito que se llama asuya, ya sabes, cuando no nos agrada alguien, cualquier cosa que ellos encontramos fallas en eso, ese hábito es asuya es lo que dice Adi Shankaracharya.

Entonces Krishna le está diciendo a Arjuna no encuentras fallas en mí, aceptas todo lo que digo y eres capaz de entender lo que sea que estoy tratando de decir sraddha, tienes sraddha por lo tanto, te lo voy a decir. Porque decírselo a alguien que de todos modos no va a escuchar y practicar es una pérdida de mi tiempo y tu tiempo, así que deberías estar en un annasuya. Y también piensas desde este punto de vista, que Krishna y Arjuna fueron amigos, y de repente, Arjuna se da cuenta de que Krishna es alguien más que un amigo.

Y lo que puede pasar en el primer nivel que también pueden sentir celos. Vaya, Krishna es mucho más de lo que pensaba. Una sensación de complejo de inferioridad puede llegar a Arjuna, pero no ha llegado, es tan humilde que aceptó a Krishna como su gurú y luego pudo aprender de Krishna. Este problema sucede todo el tiempo y luego encuentran fallas en todo, esta no sería la forma en que lo haría Swami, esta no es la forma en que Baba haría o diría. Los asuyas encuentran fallas en todo y ese es su problema. Krishna está muy feliz porque ha encontrado un sisya que es anasuya, qué hermosa es esa palabra, ¿no es así?

Él dice que es el conocimiento, el conocimiento teórico: es el proceso práctico para abordar ese conocimiento, y date cuenta de ese conocimiento, mira, te voy a decir dónde debes llegar y cómo debes llegar también y luego dice que con moksha todas las cosas desfavorables llegarán a su fin, serás liberado de todas las cosas que son desfavorables, ahora.

¿Qué es lo más desfavorable que nos ha pasado? Un gato negro cruzó nuestro camino, cuando se despertó vio primeramente la cara del prefecto, y el prefecto vio su cara primero que pero él no tiene otra opción. Tienen que ver qué es lo más desfavorable que nos ha pasado. Esta esclavitud del cuerpo, es lo más desfavorable, porque en el momento en que nació este cuerpo, olvidamos quiénes éramos, comenzamos a recordarnos como este hombre, esta mujer, hijo de tal. Pero tú eres: el siempre consciente, eres el Señor mismo, tu divinidad misma. No te enredes en este mundo, estás más allá de esto, así es como Madalasa la gran madre enseñaba a sus hijos, los hizo brahmajnanis.

Pero cómo aprenden nuestros hijos en general, las madres les dicen en el momento en que nace, dice la madre: tú eres mi hijo, primero dime mami, luego di papá, de lo contrario no hay comida para ti hoy. Esta es nuestra gente, esos son otros, no compartas tus cosas con ellos. Todos estos cosas, los pensamientos y enseñanzas equivocados, es por eso que estamos donde estamos, desde el día que nacemos y olvidamos quiénes somos. Lloramos, cada niño nace llorando, están llorando porque piensan: oh Dios mío aterricé aquí de nuevo, estuve aquí hace un tiempo y otra vez en el mismo mundo, he aterrizado de nuevo, tengo que pasar por todo el proceso. Mientras todos se regocijan, este niño está llorando porque se dio cuenta de que volvió a caer en el mismo problema, por lo tanto, el bebé llora.

Así que este niño ha entrado en un estado no auspicioso en que ha olvidado su divinidad o tarde o temprano lo olvidará, y recordará que él es solo el cuerpo, y desde el momento en que pensamos que somos el cuerpo todos los problemas empiezan. Karma avidya que yo soy el cuerpo, ese conocimiento erróneo, kama comienza el deseo de cuidar del cuerpo, para complacer al cuerpo, para proveer al cuerpo y cumplir todos los deseos y luego karma todas las acciones comienzan desde allí y el karma trae los resultados karma prabhava y punar janma el ciclo continúa.

Entonces él dice: sabiendo que todo esto es la raíz, la causa raíz de todo el problema, de que olvidas quién eres desaparecerá y, por lo tanto, todas las cosas desfavorables de tu vida desaparecerán. Dios se llama shivam, auspicioso.

Dice también ¿quién es un buen maestro? No dice simplemente. debido a que es un secreto, será muy difícil para ti, será mejor que trabajes muy duro y no es para todos, así dicen algunos maestros n importan los estudiantes. Pero aquí Krishna dice que este secreto supremo es muy fácil. El secreto supremo es muy fácil y cómo es el pavitram más puro, es el mejor de todos los conocimientos, sepan esto si no sabe nada más, está bien siempre que sepa esto, porque es conocimiento más elevado y puro, y dice también es realizable, tan realizable como si tuvieras una baya en la palma, es tan realizable como eso, entonces es un conocimiento realizable, no es un conocimiento teórico que no puedes realizar.

Hablamos de tantas teorías matemáticas, la mitad del tiempo se pierden en lo abstracto, el mundo de las matemáticas y, sin duda, todos los estudiantes de topología reprueban la mayoría de las materias abstractas, tienen que seguir imaginando, pero no se puede experimentar ese conocimiento, no es práctico en el sentido de que no es conocimiento aplicable, no es matemática orientada a la aplicación, la mayor parte. Es un conocimiento abstracto, pero tiene su propio uso a través del cual usamos muchas otras formas pero no es tan práctico como beber agua o comer alimentos.

Este conocimiento es extremadamente práctico, extremadamente realizable dice Krishna. Mira cómo te alienta, es factible, no te preocupes, puedes hacerlo y luego el dharma es el conocimiento recto, es el que te pone en el camino correcto, porque si tienes un conocimiento incorrecto puedes terminar en el camino equivocado, supongamos que alguien te dice que tomes el camino equivocado, gira a la derecha después de llegar a Chikkaballapur , te dijeron que tomaras el giro a la derecha para ir a Hyderabad, te dicen lo que sucederá. El conocimiento incorrecto te llevará a Bangalore en lugar de Hyderabad.

Entonces él dice que este es el conocimiento correcto que te coloca en el camino. El camino correcto, que es nuestro camino, así que en el camino de Moksha pone, no te pone en el camino de la esclavitud. Es un camino muy fáciles, muy fáciles y una vez que te das cuenta, nunca disminuye. En las matemáticas, las ciencias y todas las materias, si lees el lunes para el martes todo es cero en tu mente, todo tiene que ser revisado, de lo contrario no recuerdas bien, tienes que continuar revisando el conocimiento para recordar el conocimiento.

Este conocimiento es algo que una vez que lo obtienes nunca lo olvidarás, él dice que nunca desaparecerá, ¿no deberíamos de invertir en ese conocimiento que permanecerá con nosotros para siempre, todo lo que leas en la primera, segunda tercera clase, recordarás, ahora si lo entiendo todo lo que leíste ayer. Olvidamos hasta lo que comimos ayer, no recuerdas incluso eso, lo olvidamos. Pero este conocimiento una vez que lo obtienes nunca lo perderemos. Este brahmavidya, por lo tanto, es una de las cosas más hermosas que se pueden hacer, lo mejor que se puede hacer y Krishna está animando a Arjuna, porque hay que animar a los niños, otros niños dirán que esto no es factible, esto no es para mí y se rendirán incluso antes de empezar.

Así Arjuna, no te preocupes, es muy fácil, y la mejor parte es, que una vez que lo sabes no lo olvidas, siempre lo recordarás, nunca lo perderás, que hermoso. Entonces dice, pero el problema son aquellos que no tienen shraddha en esto, quienes no me creen, les dije, y piensan que esto no es cierto, no obtienen este conocimiento, así que shradda es el primer atributo. Cuando llegan seis discípulos y le piden que les enseñe algo, no les enseña inmediatamente, comprueba su sinceridad, comprueba su interés.. Practica esto durante un año y luego vuelven a mí, entonces pensaré, veré si saben las respuestas a lo que pregunto y luego lo haré. Si dicen lo contrario, sigan su camino, pero él no les enseña de inmediato, les dice que esperen un año y qué deberían practicar Brahmacharya, control absoluto sobre su mente y sentidos y hasta tapas, austeridades intensas para mantener la mente estable. sin distracciones y shraddha p fe completa en lo que estoy diciendo. Desarrollan esa intensidad, interés y fe, y dice que si no logran esto, entonces no me alcanzarán. En este punto Krishna se refiere a sí mismo como el supremo señor que no tiene forma ni nombre, él representa el principio supremo de la divinidad, él no es el Krishna físico.

Así que recuerda esto que no se confundan sino regresan una y otra vez al ciclo de nacimiento y muerte. ¿Qué clase de personas? Las que no creen en esto, aquellos que no tienen interés en ello, aquellos que no quieren esforzarse, entonces, ¿por qué no se esfuerzan? Recuerden antes. También Krishna, no se esfuerzan en el camino espiritual la mayor parte del tiempo yolo(sólo vives una vez), no están interesados en todo este vidya tienen ashradha, no tienen ningún interés en esto. ¿Por qué ? porque es un conocimiento sutil, mira si ves algo con tus ojos puedes interesarte en ello, si escuchas algo con tus oídos, puedes interesarte en ello, si tocas, saboreas, hueles algo, puedes interesarte, porque puedes identificarte con ello, puedes experimentarlo instantáneamente. Porque este conocimiento no es captable por tus sentidos y desafortunadamente solo estamos acostumbrados a usar nuestros sentidos en este mundo para experimentar todo, si no puedes comprenderlo, pensamos que no existe, es casi como decir que alguien nunca cruzó la India, nunca fui a los EE. UU., dice, si alguien le dice que los EE. UU. existe si no puedo ver los EE. UU. entonces no existe, porque esa no es la lógica que aplicas, ¿verdad? alguien te dirá que no, soy de los EE. UU., he estado allí y te digo que existe porque he lo he visto.

Los rishis dicen que si existe alguna divinidad, aunque no sea vista por estos ojos, escuchada por los oídos, tocarla o probarla. Sí existe aquello que está más allá de las palabras donde las palabras no pueden describir. La mente con todo su poder, la discriminación de inteligencia no puede entenderlo, esa es la naturaleza de esa es la definición misma de divinidad, entonces, ¿cuál es el punto de aplicar todas estas herramientas como los sentidos y la mente? porque eso está más allá del alcance de estos, entonces.

¿Cómo conocemos la divinidad? es la siguiente pregunta porque el primer paso de estas personas es desarrollar shraddha. Krishna, incluso antes de comenzar este viaje, cree que existe, pero no puedo verlo, gustar, escuchar, oler, tocar, no importa creer en mí primero shastras primero creer que existe comencemos con la teoría está bien teoría uno supongamos que existe ahora comenzaremos la experimentación ese es el proceso así que él está diciendo creer y eso es lo que Yama nos dice el que cree que existe se le revela ¿por qué? porque se vuelve feliz con tal persona, entonces ¿por qué dios creó todo este mundo? para que alguien sepa que él existe y pueda amar a algunas personas y las personas pueden amarlo también.

Esa fue la única razón por la que el mundo nació, eso es lo que es, dice que Brahman estaba solo, no sabía qué hacer, pensó que nadie sabía quién soy yo, existo, así que déjame crear. La mayoría de las escrituras dicen esto: el señor creó el mundo para que él pudiera amar al mundo y el mundo pudiera amarlo a él, su gente, sus hijos podían amarlo. Aparte de eso, no había ningún propósito. ¿Te imaginas cuántas cosas estamos haciendo además de esto? ¿ Están listos para hacer todo lo demás? Este es el problema, por qué debido a que él no puede ser captado por los sentidos, es por eso que el rishi de Kenobi dice muy, muy humildemente, lo recuerda, no puede ir allí, las palabras no pueden ir allí, los oídos no pueden ir allí , significa que todos los sentidos no pueden ir allí. Entonces, ¿cómo te explico? Es una experiencia, no es una explicación, es una experiencia que debes tener para ti mismo y esa experiencia le llega a la persona que desarrolla primero shraddha nuevamente. Krishna está diciendo sobre shraddha y ¿dónde te desarrollas shraddha? cuando estás en compañía de personas buenas que son personas devotas desarrollarás shraddha. Si estás en compañía de personas equivocadas o ateos nunca desarrollarás ese shraddha o interés en dios. Si estás en compañía de personas nobles, devotos y personas buenas, eso es ¿Por qué si quieres alcanzar a Dios y liberarte de este mundo? Comienza con un satsanga, en compañía de buenas personas. La buena compañía no vendrá a buscarte. tienes que ir a buscarla.

Alguien me escribió mi esposo no está renunciando a algunos de los malos hábitos, estoy muy preocupada y por favor aconséjalo. Así que le aconsejé y mis consejos también cayeron en oídos sordos, entonces él todavía continúa con sus hábitos, así que ella seguía preocupada, entonces le dije: vea a Yama si no está interesado en su propia redención, ¿cómo puede alguien ayudar? Deberías estar interesado, Krishna te lo dirá de todos modos.,

Después de eso Krishna dice quién es este Supremo que tienes que darte cuenta y en un sloka muy hermoso, es ese sloka complicado que estoy seguro que Veda Vyasa usó para Ganesha durante algún tiempo y dice así: en esos tiempos dice que todo está impregnado por mí, en cada aspecto de toda esta creación que ves con tus sentidos solo yo existo, dice que simplemente puedes aplicar la misma conciencia lógica, o cualquier fuerza existe en todo pero no está manifiesto en todas las cosas que son manifiestas hay un yo no manifiesto que existe, y comienza con que el señor impregna todo el universo todo lo que se mueve inmóvil ya sabes, inmóvil, movible como sea que llamemos todo está permeado con dios. Primero, tenemos que recordar que yo permeo e impregno todo en una forma no manifiesta. Segundo, dice es mastani sarva-bhutani, en mí solo existe todo lo demás. No solo lo impregno todo. Todo existe en mí. lo impregno todo primero en una forma no manifiesta, todo existe en mi, bastante lógico. Tercero, no existo en todos. Cuarto, nada existe en mí. En el sloka anterior dijiste que todo existe en ti ,ahora dices nada existe en ti entonces. Cuatro cosas dijo: primero lo impregno todo, dos todo existe en mí, tres no existo en otras cosas cuarto nada existe en mí mira y finalmente dice esta es mi maya, este es el poder de mi creación, maya le está diciendo a Arjuna. Puedes imaginar la pelea de Arjuna, primero que nada en medio del campo de batalla, no sabe qué hacer, está recibiendo discurso tras discurso y ahora mira el discurso complicado, así que este es un desencadenante y luego la siguiente línea: es Bhután ella lo dice Bhután significa soy la fuente o soy el sustentador de todo soy el sustrato y la base sobre la que todo descansa sí y soy la fuente, comienzo de todo, de mí solo todo ha surgido, estas son las definiciones que tiene habló sobre sí mismo desde maya tata. Primero, yo impregno todo. Dos, todo existe en mí yo no existo en ellos las cosas no existen en mí, así que tú eres el mejor ejemplo. Este es un pensamiento vedántico, pensamiento advaítico dice que es advaita aquí advaitami no hay dos solo uno. Entonces lo que dice en vedanta el ejemplo de la serpiente y la cuerda que todos conocemos sabes cuando vas en la noche en el camino, de repente en el oscuro crepúsculo ves una cuerda y la tomas por una serpiente y te asustas. ¿Le ha pasado a la gente? Entonces, cuando vas y ves una cuerda y la tomas por una serpiente, ¿cuál es tu reacción? Te asustas. Ahora primero ¿qué es real allí? ¿es una serpiente real, es irreal, es tu imaginación? así que la primera definición de lo que dice lo impregna entonces la serpiente es debido a la cuerda, entonces la cuerda impregna toda la serpiente, puede la serpiente ser más larga o más corta que la cuerda. No todos los aspectos de la serpiente están impregnados por la cuerda, así que la primera lógica la tenemos. La segunda lógica mastan es una especie de Bhutani, todas las cosas existen en mí, ¿existe la serpiente en la cuerda? Parece ser así porque si la cuerda no estaba allí, ¿dónde estaba la cuestión de si viste una serpiente? Entonces, la serpiente existe exactamente como la cuerda, la forma en que se retuerce o gira, así es como existe, así es como existen las cosas en mí sí por qué la serpiente existe en la cuerda la segunda lógica. Tres, yo no existo en ellas la serpiente que ves y no veo entonces, ¿existe la cuerda en la serpiente? ¿Cómo puede existir? La serpiente en sí no es real, pero si ves la serpiente, la cuerda no está en la serpiente. Esa es la tercera lógica. No existo en ellos. La cuerda no existe. existe en la serpiente de forma natural y cuarto, dice que la serpiente tampoco existe en mí, es correcto o no, porque no hay ninguna serpiente en primer lugar, ¿cómo existirá? Este es mi yoga maya, Krishna está diciendo, disfruta esto, dice pasha, mira el gloria de mi maya, la forma en que he creado este mundo. Lo impregno todo como la serpiente, la cuerda es maya que el mundo existe y luego tú que aunque parece que existe en mí, en realidad no existe, aunque puedas decir que existo en el mundo que tampoco es cierto, porque el mundo en sí no está allí, es por eso que dice Brahma satyam jagan mithya esta es la definición que debes tomar. El Brahman es fundamental sobre esto la base la conciencia es la verdad porque es independiente en su existencia, así es no necesita nada más para existir esa es la idea de satyam. ¿Qué es mithya? Eso que necesita algo más para existir como la serpiente necesita la cuerda para parecer como si existiera pero la cuerda no necesita la serpiente para existir así que esa es la idea de brahman el señor es como la cuerda que siempre existió existe y seguirá existiendo la serpiente es maya el mundo que parece existir en un sueño. Cuando estás soñando un mundo nuevo ves nuevas criaturas, ves un lugar nuevo y ves cosas nuevas, entonces, ¿dónde existen estas cosas en tu sueño?

Conociste a una persona, ¿dónde existe esa persona? Si existe en ti solo porque estás soñando, puedes verte también con la persona en el sueño, entonces tú también existes en el sueño pensarás, pero la verdad es que ninguna de las personas en el sueño existe realmente, quién existe, tú solo, el que está soñando, piensa en el señor como el soñador y piensa en el mundo como un sueño y te sientas y lo analizas por ti mismo.

Es por eso que Shankaracharya dice vishwam chaktwa swapna vicharam piensa en el mundo entero como un sueño y abandona esta idea de apegarte, separarte de las cosas que conoces, correr detrás de las cosas, huir de las cosas, simplemente abandona esta idea porque en un sueño, ¿qué logras y qué pierdes? Un rey ordenó. quiero un palacio volador. Todos dijeron ¿De dónde sacaste esta idea? Sabes, soñé que iba a un palacio volador. Entonces debe ser cierto. Quiero un palacio volador en algún lugar. Llamé a todos los ingenieros como lo hago. Quiero este edificio ayer así, así que me dijo que quiero que el palacio volador lo terminen, así que todos estos ingenieros con su abrigo comenzaron a pensar que lo harían. Dijo que mañana me daré una solución, de lo contrario, nos cortaré la cabeza a todos. estas personas se asustaron y acudieron a un hombre muy sabio, le dijeron: por favor, sálvanos de esto, entonces el hombre sabio era un hombre de la corte, él era ministro, dijo, yo me ocuparé, no te preocupes, solo vienes al palacio mañana, así que a la mañana siguiente esto. El ministro vino con toda la ropa hecha jirones y cosas así y le dijo al rey, ya sabes, baja de Simhasana, la silla, me voy a sentar allí, dijo, el rey dijo, ¿qué te pasa? ¿Por qué te sentarías en mi silla? tú, qué te ha pasado, dijo, soñé que venías y me quitaste mi reino y me hiciste mendigo, así que según el sueño, yo soy el rey, tú no eres el rey porque me quitaste mi reino, el rey dijo, ¿qué eres? estás hablando en un sueño, cualquiera puede ser rey, cualquiera puede ser más grande, eso no es real, no puedes creer que él dijo lo mismo en el sueño, los palacios pueden volar, en realidad no lo harán así que no los molestes entonces, ¿dónde estaba el palacio en el sueño? no existe, pero el rey se encariñó tanto que quería construir el palacio que puede volar.

Así que la idea es pensar en el mundo entero como el sueño de Dios. En el sueño suceden tantas cosas, pero ninguna de ellas es cierta, eso es lo que Shankaracharya está tratando de decir, esto es mithya la verdad es solo conciencia hemos nacido morimos una cosa que permanece con nosotros es nuestra ahora. Todos aquellos que no han entendido cuando ves una cuerda y piensas que es una serpiente y tratas de atraparla y si resulta ser una serpiente real, Dios te salve! Pero el problema con nosotros es que descubrimos que es una cuerda, pero todavía estamos buscando la serpiente que era la serpiente. a donde fue que especie era que estoy diciendo que no hay ninguna serpiente por ahí no pero vi la serpiente hace diez minutos vi que era solo una cuerda, que viste una serpiente, no, no vi una serpiente estoy seguro que tengo que buscar porque adónde fue. No sé qué creencia así que la idea es que estamos buscando cosas en este mundo que no existen según vedanta exactamente eso es lo que dice Sri Krishna por mi culpa parece que todo existe, pero la verdad es que yo solo, todo lo demás es solo una proyección sobre mí, por mi culpa todo

 

parece existir. Por la cuerda la serpiente parece existir, pero la verdad es que solo existe la cuerda, no existe ninguna serpiente.

De ahí de la misma manera, el Señor, solo existe, el mundo, no existe es nuestra filosofía vedanti. Entonces preguntarás significa que todos somos parte de un sueño, ahora no existimos realmente ¿cuál es la verdad? realmente tengo que sorprenderte al decir eso es lo que dice vedanta que somos solo imaginaciones, solo somos Ilusiones, estamos en un sueño, pero luego dirás cómo salimos de este sueño. No quiero estar en este sueño. Luego alcanzaré la sabiduría como el niño cuando sueña y me asustaré de algún león soñado. Entonces la madre ve el niño sudando tirando manos y piernas, entonces la madre viene y hace lo que entiende, el niño está soñando, entonces la madre lo despierta y él se despierta. Dice la madre que no hay ningún león, eso fue un sueño. Ay gracias a dios fue un sueño, no fue la vida real. Lo mismo en este mundo tantas cosas bonitas, cosas malas, cosas feas, cosas buenas, cosas felices, cosas tristes, tantas cosas están sucediendo. Todos nos ponemos nerviosos, a veces emocionados, a veces deprimidos, a veces felices, a veces tristes, como el niño soñando. Entonces viene un gurú que está despierto nos sacude y dice despierta, estás soñando, la realidad es que eres divino, este mundo es solo un sueño, es algo que Krishna está contando en estos dos slokas tan poderosamente, ya que este es el conocimiento secreto supremo, entonces dices, ah, ahora todos lo sabemos. este conocimiento no, no lo sabes porque no lo has experimentado, todavía estás en el sueño.

El día en que puedas confirmar que soy divino, y experimentas esa divinidad dentro y afuera, ese es el día en que has alcanzado este conocimiento supremamente secreto, hasta ese día no ha sucedido, hasta ese día no ha sucedido. Esa persona por sí sola alcanza este tipo de conocimiento, brilla en el yo interior de esa persona prakash se ilumina por dentro, no lo ve afuera. Así que no compárelo con la historia de Prahlada cuando le dice a su padre que Narayan existe en el pilar y el pilar se rompe y Narasimha sale ahora, eso es diferente, es Purana. Pero esta idea de Advaitha se trata de la conciencia suprema. No sé cómo es que la gente lo ha entendido al menos teóricamente, si no es así, por favor vaya y, como dije, haga el experimento de la serpiente y la cuerda. Estoy seguro de que los niños de secundaria están obteniendo ideas, ahora puedo asustar a la gente con la serpiente, la serpiente de cuerda. Ya sabes, es la verdad, la queremos, no la queremos, nos gusta no nos gusta. A nadie le importa porque esa es la verdad y la verdad debe decirse tal como es. Y lo que dice en el siguiente sloka, Krishna da un ejemplo simple: él dice que en el espacio existe el viento, vienen tormentas y viene una suave brisa, todo existe dentro del espacio pero el espacio no se ve afectado por todos los movimientos de la brisa o el viento o una tormenta o un tifón o un huracán o cualquier cosa, el espacio es espacio cuando llueve no se moja cuando hace calor no se calienta en el sentido que no se calienta.s Si hay un incendio forestal el espacio no se quema, igualmente el espacio no se ve afectado. Así yo existo en todas partes, todo, todo depende de mí, pero nada de esto me afecta, sin embargo, soy la base sobre la cual ves todo, como vemos el cine en una pantalla, si la pantalla no está ahí, el mundo se proyecta en Dios, podemos ver la pantalla. y las imágenes no podemos ver al dios que se esconde en el sentido de que la pantalla detrás no podemos ver solo estamos viendo las imágenes, solo si apagas las imágenes verás que hay una pantalla detrás, de lo contrario no nos damos cuenta de eso. Así que esa es la idea, continúa diciendo así como una persona que duerme sueña y ve un mundo nuevo, o cuando se despierta ve otro mundo, ya sabes, cada vez que dormimos nos olvidamos de que este mundo ¿No es así? ¿Recordamos algo de este mundo en el sueño profund? Ni siquiera recuerdas en qué lugar estás, ¿cuál es la hora? ¿quién eres? ¿cómo te llamas? Eres chico, chica, nada recuerdes, pero solo cuando despiertas de nuevo, todo aparece de nuevo ante ti. Oh,soy este chico en esta clase, soy esta chica en esta clase, estos son mis maestros, estos son mis padres, estas son mis materias, este es mi campus. Todo como si de repente nos volviera a aparecer y todo como si de repente desaparece en nuestro sueño profundo.

Entonces el Señor está diciendo así es como esta creación existe y desaparece. Kalpa 100 años de Brahma recuerda la última vez que hablamos de ello, así que cada vez que Brahma se va a dormir el mundo desaparece, se despierta el mundo aparece, esa es la idea, como si cuando nos vamos a dormir el mundo desapareciera para nosotros y cuando despertamos todo el mundo vuelve a aparecer. Puedes decir que el mundo siempre estuvo ahí, yo solo me fui a dormir, así que no me di cuenta, nunca se sabe, nunca se sabe como la historia de Janaka, cuando se fue a dormir y tuvo un sueño y en el sueño vio que había perdido su reino, está pidiendo comida y luego se despierta con gran temor. ¿Y qué pasó? Tuviste un mal sueño. El dijo perdimos nuestro reino y los enemigos nos atacaron y yo estaba rogando por comida. Ella dijo que no, estás en esta cama, todavía eres el rey y esto fue solo un sueño, pero él está perdido. Dijo que el sueño era tan real que no podía creer que no soy yo, así que al día siguiente comienza a preguntar ¿cuál era real? el Janaka en el sueño era real o este Janaka como rey es real. Y Ashtavakra le enseña el Gita para que ni ese sueño fuera real, ni esto sea real, solo es real quien existió en ambos los lugares, también la conciencia es real, todas las demás cosas son irreales.

Eso es toda una filosofía, se necesita algo de esfuerzo y algo de contemplación para entender incluso la teoría. Entonces, dice que es mi poder, sólo con mi poder, prakrati todas las cosas vienen a la existencia. como si estuvieras impotente sin ningún control por parte de mi maya por mi naturaleza produzco cosas y las retiro de nuevo, este es mi poder.

Entonces por qué Krishna le está explicando todo esto a Arjuna, él está desarrollando el bhakti en Arjuna. ¿Cuándo nosotros, cuando desarrollamos bhakti o amor por algo o alguien? Cuando conocemos su valor. Tantos estudiantes se unieron a nosotros, que no sabían nada sobre la institución, nada sobre mí, pero a medida que comenzaron a aprender desarrollaron amor por mí, amor por las instituciones, se desarrolla amor por cualquiera cuando conoces las virtudes de la persona, las glorias de la persona.

Entonces Krishna está glorificando la idea de Brahman para que Arjuna desarrolle interés. Arjuna desarrolla interés, desarrolla amor por esa idea de Brahman y se esfuerza por realizarla, es por eso que Krishna de tantas maneras sigue hablando sobre esta idea de Brahman. Es un maestro tan bueno, todo el tiempo interesado en el bienestar del estudiante, no en el bienestar ordinario, que gana la guerra y se va a casa, no, el bienestar máximo. Usa la guerra como excusa para enseñarle la filosofía más elevada, que maestro tan maravilloso.

Entonces dice, puedes pensar que Krishna solo está creando el mundo, solo está disolviendo el mundo o cualquier Brahman supremo, entonces debería tener acción y reacción natural. Justo ahora le dije que todo el mundo se trata de acción-reacción, si Krishna crea y Krishna se disuelve, debe experimentar la acción-reacción. Así que él dice, me siento aquí mirando todo como un testigo desapegado, no estoy apegado a lo que sucede a mi alrededor. Entonces me dijeron que si empiezo yo .a tomar punya, papá de todas las instituciones que se están construyendo, este hospital se está construyendo, si algunas personas se curan, si creo que punya debería venir a mí y si alguien muere allí papá también vendrá a mí de esa manera tendré que soportar cuántos nacimientos, no sé no hay fin tantos hospitales tantos pacientes tanta gente muriendo y nacíendoe, no puedo trabajar así. Krishna dice, yo solo me siento aquí sin ataduras, las cosas suceden por el simple hecho de suceder, la gente tiene que cumplir con su deber, ellos continuarán, estoy aquí sentado como testigo como Brahman como súper conciencia, él es simplemente un testigo él está desapegado como si estuviera sentado sin verse afectado por nada. Recuerda el ejemplo del espacio, no se moja cuando llueve no se quema cuando hay un incendio de la misma manera permanece desapegado, todo sucede dentro de ese espacio pero el espacio no se ve afectado de la misma manera Brahman permanece no afectado, así que solo por mi poder soy el señor, soy el que es la razón por la cual todo sucede en este mundo en el sentido en que sale el sol, sale la luna, los planetas giran y todo sucede debido a mi poder. Y me dicen que es debido al poder gravitacional y dije eso es exactamente lo que soy, y dicen, eso es por el poder eléctrico el poder mecánico, y Krishna dice; soy ese poder.

Pero tú eres este hombre con cuatro manos y uo no soy la serpiente en la cuerda que estás viendo, yo soy la cuerda y la cuerda es este poder que gobierna el universo con tanta claridad. Él dice: Mira hoy, los científicos que hacen toda esta investigación espacial y estudian las galaxias, sabes, deberían leer el Bhagavad Gita porque hay alguna pista aquí. Y nuestra escritura que por respeto a él, respeto a su presencia, todos se ocupan de sus asuntos, sabes que todas las cosas en la naturaleza suceden, pero esto es muy importante. pero aquellas personas que están apegadas a sus cuerpos y a esta idea inferior del placer de los sentidos, los disfrutes de los sentidos, me ignoran, me ignoran, no quieren aprender sobre mí, se burlan de mí, incluso se ríen de esta idea de espiritualidad. Debido a su necedad, esas personas nunca llegan a conocerme, soy el Señor Supremo. Así que creen que son su cuerpo, esa es una interpretación, la otra es que piensan que yo soy un cuerpo solo porque vine en un cuerpo, ellos también piensan en mí como uno de ellos pero no soy solo uno de ellos, el descenso de dios es para el ascenso del hombre. Así que vengo aquí en un cuerpo para enseñarte algo y contarte sobre esta verdad no me tomes tan a la ligera es lo que Krishna está diciendo pero quienes no pueden entenderlo aquellos que están demasiado apegados a la conciencia corporal todo el tiempo acerca de los sentidos, los placeres de los sentidos, todo sobre su mente y su interacción con la mente y el intelecto, no pueden entenderme, entonces, ¿qué sucede con sus vidas? Todos sus deseos son un desperdicio porque deseando la serpiente que no existe, entonces están trabajando para qué atrapar la serpiente que no existe, entonces su conocimiento de 1:02:16 que la serpiente existió también es un desperdicio, así que como un biólogo se se sienta a investigar sobre esa serpiente que no existe y todo su tiempo, energía, todo es un desperdicio.

La gente del mundo corre detrás de objetos mundanos como si fueran reales, pero esto es solo una ilusión, espejismos, al final persiguen espejismos y son decepcionados. Y los rakshasas que tienen una naturaleza muy egoístas, no les importa molestar a los demás por su propio bien, por lo que, en pos de sus propios intereses, pueden molestar a cualquiera. Esas personas no me entienden. Y ¿quién más?. Los asuri, las personas son aquellas que se deleitan con los placeres de los sentidos, no pueden pensar más allá de su cuerpo, esas personas nunca pueden venir a mí. Por eso es que todas estas austeridad, todo lo que se requiere incluso para comenzar en este camino porque están engañados debido a la conciencia de su cuerpo y demasiados deseos de placeres nunca pueden siquiera imaginar que existe algo más que eso, están tan nublados en su pensamiento y cada esfuerzo de ellos es un desperdicio, cada pensamiento es un desperdicio. Por eso les digo, el día en que has vivido ese momento en el que tu pensamiento de Dios es el único pensamiento, ese día ha sido bien empleado todo el resto del tiempo que has vivido es un desperdicio en esta tierra.

Y ahora piensas, ¿ qué pasa con mis estudios, son un desperdicio? ¿Cómo lo hago? También Krishna tiene respuestas, pero vendrá después. Dice que la gente buena, por otro lado, ellos dependen sobre las buenas cualidades puras, recuerden que ellos se deleitan con esa buena cualidad entonces y ¿qué pasa? Ellos me recuerdan todo el tiempo, yo soy el primero y el más destacado, me recuerdan todo el tiempo, ellos hacen sus cosas y esas personas eventualmente llegan a conocerme eventualmente. Ellos siempre cantan mi gloria, y ¿qué es la gloria? cuando sigues lo que digo. Eso es lo que me glorifica, no cantando mis alabanzas con palabras sino con acciones, si lo demuestras, cualquier cosa que diga Krishna, si lo haces, estás glorificando, y también, siempre se están esforzando. Algunos niños dicen, Swami lo intenté todo, intenté ser buen chico pero fallé y me escriben cartas. Yo les digo, no te preocupes empieza de nuevo, no te rindas porque ningún esfuerzo se pierde, sabemos que empieza de nuevo a siempre están poniendo el esfuerzo que hacen. No se dan por vencidos solo porque fallaron una o dos veces, entonces están muy decididos, no es que el lunes sintieron que deberíamos pensar en Dios, y el martes lo han olvidado, continuamente me recuerdan que debo recordar a Dios, entonces namaste y con ese gesto me adoran, namaste significa sin ego. Son personas sin ego, se entregan a mí, no tienen un ego propio entonces constantemente están involucrados en mi adoración, adoración significa recuerdo ¿cuál es el recuerdo? en todo intentan verme, en todo lo que mira la mano de dios, yo solo existo, nada más.

Había el rey que se corta el dedo mientras corta la manzana para su nieto y luego el rey dice que mi dedo está cortado, el ministro dice bien por ti, es deseo de dios. El rey se enoja, mete al ministro en la cárcel y al día siguiente va de expedición al bosque, es capturado por los tribales que quieren sacrificarlo a su dios y el rey tiene mucho miedo, una vez que lo revisan para conocer si es una ofrenda perfecta o es imperfecta, le encuentran un corte en su dedo y dicen que es una ofrenda imperfecta, no podemos dárselo a nuestro dios, queremos un tipo perfecto, sin ningún corte. Pero no empieces a cortarte los dedos. La idea es que fue una ofrenda imperfecta así que lo enviaron de regreso. Entonces llega al palacio resoplando y va donde su ministro y lo libera de la cárcel y le dice, entendí lo que dijiste. Fue bueno para mí, por mi corte en el dedo los tribales me abandonaron y de lo contrario me habrían sacrificado hoy. Pero ¿cómo es bueno para ti que te haya metido en la cárcel? el ministro dice que si no estuviera en la cárcel habría ido contigo porque no me corté el dedo, me habrían sacrificado a mí en lugar de a ti, entonces es bueno para ambos.

Entonces un devoto mira cada situación así y todo lo que ve esto es por nuestro bien. Muchas veces he visto, gente que se cae de la bicicleta, me escribe un mensaje: Swami gracias por salvarme, solo un poco lastimado en el codo, gracias, mi cabeza no se partió en dos, fue tu gracia. Para que vean lo bueno en todo, mientras que los no devotos maldicen a todos los que los rodean, encuentran fallas en dios y dicen ¿qué clase de creación es ésta? nos has hecho la vida miserable, tanta pobreza, tanta privación, ¿por qué este problema solo para mí, por qué otros son felices, por qué yo solo tengo que sufrir? ellos siguen lloriqueando, este no es el verdadero devoto.

Los verdaderos devotos ven lo bueno en todo. ¿Qué clase de devotos hay? Hay muchos tipos hay pero la parte importante es recordar es que solo el Señor es todo para mí. Señor significa la conciencia, no es un hombre ni una mujer. La conciencia es un espejo, si, un el espejo, esta conciencia es puro reflejo no tiene atributos propios, simplemente refleja nuestros pensamientos. Así que esto es la conciencia, un capítulo muy importante y llega en algún lugar a la mitad del Bhagavad Gita, es como la sección media del Bhagavad Gita. Y ¿dónde escondemos nuestras cosas? en medio de las cosas que sabes, entre dos cosas, ocultamos nuestros secretos, de manera similar, este Bhagavad Gita, este capítulo está en algún lugar en el medio de todo el Bhagavad Gita y, por lo tanto, estos slokas 13, 14, 15 están todos en el centro de todo el Bhagavad Gita, son los 350, 351 slokas de 700 slokas . Aquí es donde el quid de Bhagavad Gita, que el Señor está impregnando todo, el Señor está en todo, todos están en el Señor, pero el Señor está desapegado de todo, porque todo lo demás es solo reflexión y reacción de reflexión porque realmente no existe. Aquel que se da cuenta de la verdad, se vuelve libre, esa persona no tiene que volver a la misma clase, pasar por los ciclos de nacimiento y muerte. Esta es la razón por la que está animando a Arjuna a aprender esta Verdad.

Lo que has aprendido hoy, por favor ve y contempla, la serpiente, la cuerd, tienes los puntos, experimenta y mira, pero no creas que la serpiente es una cuerda porque le dije a todas las cuerdas que todas las serpientes son básicamente cuerdas, no concluyas mal y ve y atrapa serpientes. Por cierto, hay muchas de ellos en nuestro ashram y en la temporada de lluvias definitivamente saldrán, no lo des por sentado, ah, esto es solo una cuerda, sabes, lo aprendimos en el Bhagavad Gita, por lo que sabes, podría ser una serpiente real. Como interpretar, esa es otra cosa que también viene en otro sloka, como esta gente interpreta mal todo lo que digo.

Así con esto el de hoy concluirá y nos veremos mañana o pasado.