Divino Discurso
De
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Realizad Yajnas por la Paz y la Prosperidad Universal
La Gracia de Dios confiere dicha eterna
Los Rishis (sabios/santos) que prescribían yajnas y yagas, no tenían la intención de que sirvieran para el uso de un país, comunidad o tiempo en particular. Son válidos para cualquier país, para cualquier grupo, en cualquier tiempo. La bendición al final del Yajna es Samasta Lokah Sukhino Bhavantu. (Sean felices todos los seres de todos los mundos)
Conciencia Constante de la Divinidad es Yajna
El hombre no puede permanecer ni por un instante sin hacer Karma (acción). Las 24 horas del día los 365 días del año, el hombre hace un karma u otro. De hecho el inhalar y el exhalar es Karma. Los Vedas han llamado a esta actividad constante Nishta (firme objetivo). Cuando este firme objetivo es fortalecido con la determinación, asume la forma de Deeksha (dedicación). Y, el ofrecer este dedicado esfuerzo a Dios es Yajna. Yajna no es una actividad separada. Cuando se regula el inhalar y exhalar del aliento, Soham Tattwa (la conciencia de yo soy eso, a saber Brahman) es logrado. La actividad misma se hace Yajna. Manteniendo el axioma Yajno Vai Vishnu (yajna es verdaderamente la encarnación del Señor Vishnu), el aliento asume la forma del Señor Vishnu. No tomen con liviandad el proceso de respirar, una informal rutina de exhalar e inhalar. Al inhalar proferid la palabra "So", al exhalar "Ham", Soham no es mas que el constante recordar que uno no es otro más que Dios mismo. Así, el proceso de respirar nos recuerda constantemente que somos la encarnación de la divinidad. Cuando se respira de esta manera, con conciencia constante de la divinidad, se vuelve Yajna. Hay dos clases de Yajnas: Antaryajna (interno) y Bahiryajna (externo). El yajna interno es el esfuerzo de encontrar la divinidad interior. Lo Divino está en todos y puede ser realizado solo a través de Dhyana (meditación). La mente es el altar de sacrificios. Uno debe ofrecer como sacrificio todas las malas cualidades en este altar.
Realizad Yajnas como está indicado en los Vedas
Toda tarea en este mundo debe ser lograda siguiendo ciertas reglas. Si son violadas, no es posible cumplir con éxito la tarea. Un ingeniero para construir un edificio, decide los cimientos del mismo siguiendo ciertas normas. El número de pisos del edificio debe ser determinado por el tipo de suelo en el que se construye y por los cimientos que allí se hacen. Del mismo modo para hacer un Yajna, se requiere un Homa Kunda, (hoyo donde encender fuego, donde se ofrecen las oblaciones) y un Vedika (altar), deben ser realizados de acuerdo con los métodos prescriptos en los Sastras (escrituras). El altar debe ser construido con unas medidas predeterminadas, de otro modo puede incumplirse el propósito de Yajna.
Agni (fuego) es de tres tipos – Dakshiagni, Garhapatyam y Avahaneeyam. El fuego usado por un Grihasta (dueño de casa) para sus rituales diarios se llama Garhapatyam. De igual modo, el fuego que es usado para propiciar Devatas con Mantras Védicos es llamado Avahaneeyam. El otro tipo de fuego es Dakshiagni que es usado para Karmas no favorable como las ceremonias mensuales y anuales por los mayores fallecidos. Con relación a esto, puede surgir la pregunta del por qué tres tipos de fuego cuando sabemos que la naturaleza del fuego es la misma en todas partes. La respuesta es muy simple. ¿No estamos clasificando al fuego como Pakvagni (fuego usado para cocinar) y Smasanagni (fuego usado para la cremación de los cuerpos)? No estamos rindiendo homenaje a estos dos tipos de fuego. Es solo en el Homagni (fuego sacrificial) que ofrecemos nuestras oblaciones cantando los Mantras Védicos e invitando (Avahana) a los preocupados Devatas (Dioses). Así como hay una diferencia entre una casilla de correo en la oficina de correos y una en nuestro propio domicilio a donde llegan ciertos artículos, hay diferencia entre el fuego en la cocina de nuestro hogar y el fuego sacrificial generado por Arani (instrumento de madera para producir fuego de modo tradicional), mientras se entonan Mantras Védicos.
Del mismo modo en que el fuego mal manejado nos puede producir daño, al cantar con temeridad o sin cuidado los Mantras puede producir daño en las personas involucradas. Por ello, los Ritwiks (sacerdotes védicos) tienen que tener cuidado al cantar Mantras Védicos, teniendo completa conciencia sobre cómo debe ser cantado un Mantra en particular y con que Swara (tono). El más pequeño desvió en el tono y el contenido de los Mantras puede producir serios errores. La persona que tiene el Adwaryn (sacerdote principal) será afectada por estos errores al cantar los Mantras Védicos. El es responsable por los errores en el transcurso de Yajna. Es responsabilidad del Adwaryn vigilar constantemente los varios rituales como Homa (oblaciones) Surya Namaskar (homenaje al Dios sol) o la Parayana (recitación) del Ramayana, el Bhagavata o el Durga Saptashati durante el yajna. Si somos capaces de conocer el Mantra como así también su significado, podremos visualizar a la forma detrás de cada Mantra en particular. No tiene sentido el cantar "Rudrascha Mey", "Bhadrascha Mey" rutinariamente. Esto se transforma en cantar Mantras por su sonido. No se obtendrán así resultados con el cantar mecánico. Uno debe entonar Mantras Védicos sabiendo por lo menos un poco de su significado.
Los sabios del pasado no eran tontos ignorantes y los ritos de Mantras que prescribieron no nacieron de un entusiasmo aficionado. Son el resultado de sabiduría y experiencia. Las personas no concientes de esta verdad vocalizarán himnos y mantras de una manera superficial. Otros que cavilan sobre el significado y sienten las emociones de exaltación y de súplica obtendrán deleite. Recitación sin entendimiento del significado puede brindar una pequeña satisfacción superficial, pero el himno puede manar del corazón sólo cuando se siente el significado.
Los Yajnas traen Paz y Prosperidad
En el Yajna, las ofrendas se hacen a Rudraya Namah, Varunaya Namah, Indraya Namah, Vayave Namah y se colocan en el fuego para Rudra, Varuna, Indra and Vayu. Los sabios visualizan a Dios en esas formas. Luego que se limpian los campos y se siembran las semillas, queremos lluvias para obtener una cosecha más rica. Así que, se dirige una oración a Varuna para llamar a Varuna (Dios de las lluvias). Cuando ustedes desean que venga Kasturi pero llaman a Kutumba Rao, ¿Cómo pueden tener éxito? Para las lluvias, ¡deben llamar a Varuna y no a Agni (Dios del fuego)! Por ello, los Mantras apropiados deben recitarse y la recitación debe surgir del corazón. Detrás del ritual del fuego existe un pequeño misterio, el cual debe ser aclarado para que ustedes puedan comprender como la ofrenda, hecha a la deidad invocada por el Mantra recitado mientras se coloca al fuego, pueda llegar a esa deidad. Cuando las ofrendas se echan al fuego en nombre de Dios, el nombre y dirección apropiados deben ser recitados al mismo tiempo. Es como una oficina postal. Cuando se coloca la dirección en una carta y se deja en el buzón de Prashanti Nilayam, puede llegar a cualquier lugar, incluso tan lejano como Japón o Rusia. Si la dirección indica Prashanti Nilayam, llegará a la personas en Prashanti Nilayam. La dirección tiene que ser completa y correcta, eso es todo. Y la estampilla postal debe ser del valor correcto.
Las Ofrendas en el Yajna Regresan Multiplicadas
Hay personas que observan únicamente los actos externos del Yajna y culpan a los Brahmanes por depositar indiscriminadamente el ghee en el fuego, mientras los hombres se mueren de hambre, y los acusan de gastar tontamente el dinero en metas sin beneficio. Aún personas educadas se unen a esta crítica ignorante.
Los campesinos limpian los campos, preparan las parcelas, dejan que el agua les llegue y las adecúan para recibir las semillas. Luego, dispersan cuatro bolsas de arroz con cáscara en el suelo. Un ignorante que no sabe de operaciones de agricultura se ríe de él, "Te has vuelto loco. ¡Las personas están muriéndose de hambre y tu tiras al suelo el arroz con cascara que las personas felizmente comerían!" Pero en cambio por las cuatro bolsas perdidas, el "hombre loco" regresará a casa con cuarenta bolsas después de la cosecha. Cuando se depositan dos latas de ghee ritualísticamente en el fuego santificado, el mundo ganara doscientas latas de ghee.
Lo que sea que se dedique y ofrezca a Dios nunca puede perderse. Las personas ganan beneficios enormes ofreciéndole aunque sea un poco a Dios. Una hoja o una flor, un fruto o un poco de agua—eso es suficiente si se ofrece con devoción. Draupadi le dio a Sri Krishna la fracción de una hoja que se encontraba en un recipiente y Dios le concedió infinita buena fortuna. Kuchela le dio un puñado de arroz cocido y recibió del Señor la conciencia de Su gloria infinita. El Yajna es testimonio de este significado interno.
El Yajna denota sacrificio
Los Yajnas se realizan para Ishtaphala Prapti (logrando el fruto deseado) y Anishta Visarjana (eliminar aquello que no es deseado). Pero el verdadero significado de Yajna es Thyaga (sacrificio). Thyaga implica sacrificar cualidades malévolas como la envidia, ostentación, indulgencia y ego. Los Vedas proponen que un hombre debe sacrificar sus cualidades animales. El enojo, la ira, los celos, la envidia y el engreimiento—todas estas son cualidades animales. Mientras que estas cualidades animales existan en un ser humano, se le considerará animal. El Bhavaroga (enfermedad de lo mundano) se incrementa al darle todo lo deseado a una persona. Nunca se curará si se continúa haciendo esto. Es por esto que Dios no le otorga todo lo que el ser humano desea. De hecho, la mayoría de las personas no piden lo deseable. Si le oran a Dios para que les otorgue Su Gracia la cual confiere bienaventuranza eterna, seguramente les dará eso. Nosotros pensamos que Dios no tiene corazón y no tiene compasión. Si hay unidad de pensamiento, palabra y acción, el hombre se vuelve veraz. Luego, Dios ciertamente le conferirá Su Gracia al hombre por su progreso tanto en asuntos mundanos como espirituales. El confiere la felicidad ahora y por siempre. Los Yajnas se realizan para invocar las bendiciones de lo Divino para la paz y el bienestar del universo. Cuando la divinidad responde con gracia, el bienestar de todo está asegurado.
Los Yajnas tienen otro significado. Ofrecerle al Señor lo que Él le ha dado al hombre es un deber básico para el buscador espiritual. La ofrenda debe darse no como sacrificio sino como acto de amor y gratitud en el cual uno se regocija. El significado interno de Yajna es renunciación, sacrificio o renunciar a algo. ¿Para quién? Para lo divino. "¡Señor! El corazón que Tu me diste, lo ofrezco de vuelta" es el espíritu de la renunciación. El corazón que El ha dado, los sentimientos que El despierta, la riqueza que El ha conferido, la fama que El ha dado—todo debería ofrecérsele de vuelta a Dios.
Lo que se recomienda es el sacrificio de la caprichosa mente, dedicándola a Dios para que se vuelva estable y calma. El sacrificio no significa traer un animal vivo y matarlo. Eso es adherirse al significado literal y exterior, no a la importancia interna y válida. Escuchen el significado de los aforismos Védicos y los rituales y las medidas cautelares de las escrituras con concentración desinteresada, pura y feliz. Atesórenlos en el corazón para practicarlos en la vida diaria y para compartirlos con otras almas merecedoras.
Las concepciones erróneas sobre el propósito del Yajna han dado como resultado el sacrificio de seres vivos, y se ha olvidado el verdadero propósito de los Yajnas. Al Yajna también se le llama Adhvaram. Dhyaram significa "matar". Adhyaram significa "no matar". Por lo tanto el significado interno del Yajna es aquello en donde no hay violencia. Todos los mantras utilizados en el Yajnas deben llevar a la bienaventuranza y auto-realización. Solo cuando la importancia del Mantra es plenamente comprendida y experimentada habrá auto-realización.
Utilicen el Conocimiento, Riqueza y Poder para el bienestar de Otros
El significado esencial del Yajna consiste en el espíritu de sacrificio. El conocimiento o poder o riqueza que no se utilice para el bienestar de otros es inútil. El objetivo del Yajna es hacer que el hombre realice que todos los poderes que se le otorgan deben ser ofrecidos a lo Divino para elevar su vida. El mundo tiene cualquier número de personas con riqueza, eruditos profundos y científicos conocedores. Pero, si no tienen compasión y bondad, su riqueza o conocimiento es inútil. Es solo cuando decidimos ofrendar todo lo que tenemos para promover el bienestar del mundo y de la sociedad que estaremos realizando un verdadero Yajna. Sin fe en Dios y espíritu de sacrificio, todas las acciones resultarán solo en maldad.
El hombre hoy en día ha hecho un considerable progreso en las ciencias. Trabaja para adquirir riqueza, erudición y habilidades de diferentes tipos. ¿Cuál es el propósito de adquirir todo esto si no se le da el uso apropiado? El uso de todo esto depende del carácter de las personas que lo poseen. Si son buenos, se pondrán a buen uso. Si son malos, se hará mal uso de ello. Si la riqueza, conocimiento o habilidades científicas son poseídos por personas con Rajo Guna (cualidad de la pasión), se utilizarán para fines equívocos. Si los poseen las personas con Tamo Guna (cualidad de la pereza), se utilizaran únicamente para fines egoístas. Las personas con Rajo Guna pueden reformarse a si mismos, pero aquellos con Tamo Guna utilizaran sus talentos y energías en situaciones pecaminosas y anti sociales.
Por lo tanto, el hombre debe cultivar primordialmente el sentido de discriminación entre lo correcto y lo incorrecto. El Gayatri Mantra declara, Dhiyo Yo Na Prachodayat. Es una oración a la Diosa Gayatri para que ilumine la mente. La oración favorita de Gandhiji era Sab Ko Sanmathi De Bhagavan (Oh Dios, otorga sentido común a todos). Porque hoy en día los hombres de mente malévola están activos en todas partes, el mundo sufre de violencia, desorden y confusión.
Muchas personas ricas ahora prefieren acumular su fortuna en vez de utilizarla para el bienestar de la sociedad y para aliviar el sufrimiento de los pobres. Están comportándose como perros en pesebre. Es difícil encontrar a alguien que quiera llevar una vida con propósito y con rectitud y que deseen comprometerse en servicio a la sociedad y dedique su fortuna y energías a esparcir felicidad en la comunidad. Los hombres deben darse cuenta que no hay mayor fuente de dicha que Thyaga (renunciación).
–Extraído del Discurso de Bhagavan compilado en "Sri Sathya Sai Veda Vani."
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