Sri Rudram, también conocido como Rudraprasna, es un himno dedicado al señor Shiva. Sri Rudram consta de dos partes. La primera, conocida como Namakam (por el uso repetido de la palabra "Namo"), se encuentra en el Krishna Yajurveda, Taittariya Samhita, en el cuarto capítulo. La segunda, conocida como Chamakam (por el uso repetido de la palabra "Chame"), se encuentra en el séptimo capítulo.
Es uno de los himnos védicos más sagrados y poderosos, y los eruditos védicos lo recitan en poojas y homam para obtener beneficios integrales. Quienes deseen comprender su significado pueden leer las frases en sánscrito y la transliteración al inglés aquí.
Sri Rudram – Introducción
Sri Rudram se encuentra en el Krishna Yajurveda, Taittariya Samhita, junto con su texto complementario, Chamakam. Como todos los textos védicos, es agradable al oído, pero confuso para el intelecto. La melodía y el ritmo son únicos y reconfortantes desde la primera escucha, pero una vez que uno se adentra en el significado, ¡surgen los problemas!
En cierto modo, ayuda empezar por comprender que estos versos védicos son la cognición de un antiguo Rishi. En sánscrito, "rishi" significa vidente iluminado, y este himno es simplemente un registro de lo que vio. Toda la creación es una manifestación de tres fuerzas: creación, preservación y destrucción. La fuerza creadora es Brahma, la preservación es Vishnu y la destrucción es Rudra. Así, Sri Rudram es tanto reconocimiento como alabanza por el lugar vital que Rudra ocupa en la creación. Imagina por un momento que eres un rishi y deseas registrar tu visión de esta fuerza de la naturaleza. Cuán omnipresente es la fuerza de la destrucción y cuán variadas son las formas en que se manifiesta en todo, desde el trueno en la naturaleza hasta la guerra
entre los hombres. Y al mismo tiempo, existen formas más deseables y sutiles de "destrucción", a medida que lo viejo da paso a lo nuevo y la profunda ignorancia da paso a la libertad y la felicidad de la iluminación. ¡Particularmente hoy en día vemos tanta destrucción aparentemente sin sentido a nuestro alrededor que resulta completamente desconcertante! ¿Cómo podemos explicar esta aparente contradicción? Y aunque
lo entendamos ¿qué podemos hacer al respecto?
En la tradición védica, todas las deidades tienen dos manifestaciones aparentemente contradictorias: la pacífica y la feroz. En el Rig Veda, Rudra se asocia con la dramática ferocidad de las tormentas y los relámpagos que azotan a hombres y ganado, pero que, a través de la lluvia, es fuente de paz y abundancia. Rudra representa el aspecto feroz y Shiva el aspecto sereno de la deidad a la que más se refiere como
Shiva.
En el capítulo 11 del Bhagavad-Gita, a Arjuna se le muestra la forma universal de Krishna como Señor del Universo. En esta visión, ve no solo la calma, sino también la ferocidad y la destrucción. Arjuna dice:
«Te veo sin principio, medio ni fin, infinito en poder; con muchos brazos. El sol y la luna son tus ojos, el fuego ardiente tu rostro. Todo el universo se calienta con tu resplandor».
"Este espacio entre el cielo y la tierra y todos los cuadrantes están llenos solo de Ti. Habiendo visto esto, tu forma maravillosa y terrible, los tres mundos tiemblan, oh Ser de alma elevada".
En un momento, Krishna cede y cambia de nuevo a SU aspecto menos aterrador. De la misma manera, Rudram reconoce la naturaleza feroz de Rudra y le pide que muestre solo lo pacífico.
A lo largo de toda la tradición védica, el devoto que se vuelve hacia Dios tiene garantizada la protección. Es el deber de la deidad. Esta entrega del devoto se llama Sharanagati; tomar refugio completo en Dios en cuerpo, mente y alma. Y como Rama le dice a Vibhishana (el buen hermano de Ravana en el conflicto del
Ramayana);
Quien se vuelva a mí una sola vez y se refugie en mí diciendo: «Señor, soy tuyo, ¡sálvame!» Lo protejo de todo peligro. Este es mi voto inquebrantable.
A lo largo del Rudram, el vidente se refugia en Rudra mientras reconoce su poder y ferocidad. En la primera línea dice:
Oh Rudra, mis saludos a tu ira y a tus flechas. Mis saludos a tu arco y a tus dos manos.
Se sabe siempre que Rudra se complace fácilmente y a través de la alabanza contenida en Sri Rudram, el feroz Rudra se calma y se prepara para concedernos todas las bendiciones imaginables tal como se solicita en el himno Chamakam.
Sri Rudram – Mantras
Existen varios mantras en Sri Rudram que se utilizan para lograr gran paz e iluminación. El más destacado de ellos es el mantra Panchakshari: «Om namah Shivaya». También se encuentra el gran mantra mrytunjaya:
"Tryambakam yajamahe Sugandhim pushtivardhanam Urvarurkamiva bhandhanamMrityor mukshiya mamirtate".
Aquel que posee una fragancia divina, que hace a los hombres poderosos y plenos de plenitud; a Él adoramos, el Rudra de tres ojos. Tan fácil como una baya madura se desprende de su tallo, líbrame de la muerte y no permitas que me aleje de la inmortalidad y la iluminación.
El mantra más utilizado para aarti, las pujas que ofrecen luz a la deidad;
"Namaste astu bhavagan vishvesvaraya mahadevaya triyambakaya
triupurantakaya trikal Agni kalaya kalagni Rudraya nilakanthaya
mrutyunjayaya sarveshvaraya sadashivaya sriman mahadevaya Namah"
Que mis saludos sean para ese gran Dios que es el Señor del universo; el gran Dios que tiene tres ojos y que destruye Tripura, las tres ciudades asura. A ese Dios que es el tiempo Dandhya cuando se encienden los tres fuegos sagrados; que es Rudra, el fuego que consume el universo; cuya garganta es azul; que ha conquistado la muerte; el Señor de todo; el siempre auspicioso; saludos a ese glorioso y gran Dios.
Maha Rudra Yagya
El yajña es un proceso que combina la repetición del Sri Rudram y Chamakam con diversos procedimientos para calmar y potenciar la fuerza de Rudra en nuestras vidas. A lo largo de toda la literatura védica, el individuo y los dioses coexisten en cooperación; uno se apoya y nutre al otro. Los versos 10 al 13 del capítulo tres del Bhagavad-Gita contienen una clara referencia a esto.
"Después de haber creado a los hombres mediante el yagya, el Señor de la Creación (Prajapati) dijo: Mediante el yajna prosperarás y su realización traerá consigo el cumplimiento de tus deseos".
Mediante el yajna nutres y sustentas a los dioses, y estos, a su vez, te sustentarán a ti. Al sustentarse mutuamente, alcanzarás el bien supremo.
Nutridos por el sacrificio, los dioses te concederán los placeres que deseas. Pero quien disfruta de sus dones sin ofrendarlos es simplemente un ladrón.
La celebración de estos rituales se realiza en tres formas: puja o aarti, abisekam y homam. Una puja consiste en una ofrenda de diversos objetos, como agua, arroz, fruta, flores, luz e incienso, junto con la repetición de algunos slokas y de 27 a 1008 nombres de la deidad venerada. Aarti es una forma más breve de puja, en la que la ofrenda consiste en la luz de lámparas de alcanfor o ghee encendidas, junto con la entonación de slokas apropiados de tan solo unos minutos de duración.
Como se mencionó anteriormente, todas las deidades tienen sus aspectos feroces y el Abishekam tiene como objetivo calmarlas y apaciguarlas. Las ofrendas son principalmente líquidas o mezcladas con agua. Incluyen lo siguiente: agua, leche, yogur, suero de leche, ghee, aceite de sésamo, sándalo, cúrcuma, azafrán, etc. Después del Abishekam, la deidad se seca y se unge con sándalo y kumkum y se viste festivamente. El homam o ceremonia del fuego es el ritual más elaborado y que requiere más tiempo. Comienza con un sloka introductorio y una puja para Ganesha, quien siempre es adorado primero en cada ritual. Luego se leen los nombres y nakshatra (constelación védica) de cada individuo patrocinador junto con slokas que detallan la hora y el lugar de la yagya, el motivo por el que se realiza, las deidades que se adoran, los rituales que se realizan y los resultados deseados. Esta sección se llama Sankalpam. La disposición de los recipientes utilizados en el ritual siempre incluye una olla curva llena de agua sobre la que se coloca un coco rodeado de hojas de mango o su equivalente. Esto se llama kalasam y puede ser bastante simple o elaborado según el evento. Tras el sankalpam, se realiza una puja de Kalasa en honor a los siete ríos de la India y para invocar al dios Varuna para que bendiga y purifique el agua. A continuación, se realizan las pujas, una por cada deidad a la que se ofrece la yagya. Las pujas incluyen las ofrendas habituales de frutas y flores, una selección de slokas y de 27 a 108 mantras (nombres) de la deidad. A continuación, se enciende el fuego homa. Primero, el sacerdote purifica sus utensilios y el área del fuego con agua y hierba sagrada kusha. Después, ofrece monedas como dakshina a las ocho direcciones y sus deidades. Luego hace ofrendas a Agni, el dios del fuego (y por cierto una de las 11 formas de Rudra) quien consumirá y entregará las ofrendas de ghee, flores, frutas, hierbas de purificación, sándalo, incienso, frutas y nueces.
Luego comienza la yagya. Primero, como siempre, a Ganesha, el que elimina los obstáculos, y luego, por turno, a cada una de las deidades veneradas. Generalmente, el homam utiliza slokas introductorios relativamente cortos y luego numerosas repeticiones de los mantras (típicamente el mantra moola o el gayatri). Con cada mantra, se ofrecen los diversos ingredientes al fuego. Por lo tanto, un mantra típico se repite 108 o 1008 veces cada vez, con las ofrendas al fuego. En el caso de nuestra yagya Maharudram, cada día los 11 sacerdotes cantan Rudram 10 veces de principio a fin y luego realizan Rudra Homam, colocando las ofrendas en el fuego al final de cada sección de dos versos. El proceso completo dura entre 4 y 5 horas diarias.
Sri Rudram – Resumen
Rudram se divide en 11 secciones llamadas Anuvakas. En el primer Anuvaka, se le pide a Rudra que desvíe su Ghora rupa (apariencia feroz) y que mantenga a raya sus armas y las de sus seguidores. Tras ser pacificado, se le pide que destruya los pecados de aquellos por quienes se canta. Este primer Anuvaka se canta para destruir todos los pecados, obtener liderazgo y benevolencia divina, protección contra el hambre, liberación del miedo, obtener alimento y proteger a las vacas, para la ausencia del miedo prematuro a la muerte, a los tigres, ladrones, monstruos, diablos y demonios. También se canta como escudo (kavaca) contra la fiebre virulenta, para curar enfermedades, trastornos fetales, absolución de estrellas malignas y mal karma, para el cumplimiento de los propios deseos, lluvias suntuosas, protección familiar, bendiciones con buenos hijos, cumplimiento de todos los deseos materiales y la destrucción de enemigos.
En el segundo Anuvaka, se reza a Rudra como aquel que impregna la tierra, como el follaje verde y la herencia de las hierbas medicinales. Se le pide que libere las ataduras del samsara (ilusión). Este Anuvaka se canta para la destrucción de enemigos, la posesión de riquezas, la obtención del reino (obtener trabajo) y la posesión de inteligencia.
En el tercer Anuvaka, Rudra es descrito como el Señor de los ladrones que existe en todo. Él es Sarvatma; el ser de todo. En este contexto, nosotros, los no iluminados, hemos robado el estado inmortal del Ser y lo hemos reemplazado por nuestra propia concepción limitada del ego. Y, a su vez, es Rudra quien vendrá y nos arrebatará nuestra ignorancia, devolviéndonos a nuestro estado natural de iluminación. Este Anuvaka también se canta para la curación de enfermedades.
En el cuarto Anuvaka, Rudra es descrito como el creador y creador de todo. Es la causa tanto de lo significativo como de lo insignificante. Este Anuvaka se canta para la cura de la tuberculosis, la diabetes y la lepra.
En el quinto Anuvaka se elogia la existencia de Rudra en las aguas corrientes y se describen cinco actividades (la creación del universo, su preservación, su destrucción en el momento de Pralaya, la esclavitud en la ignorancia y la liberación o moksha).
En el sexto Anuvaka, Rudra se identifica con el tiempo (Kalarupa). Se le describe como la fuente de los diferentes mundos, los Shrutis (Vedas) y su esencia en el Vedanta. El quinto y el sexto Anuvaka se cantan para la expansión de los propios bienes, la victoria contra los enemigos, la bendición de un hijo con la estatura de Rudra, la prevención de un aborto espontáneo y un parto fácil, la prevención de la astrología difícil y la protección del
propio hijo.
En el séptimo Anuvaka se describe la presencia omnipresente en las aguas, la lluvia, las nubes, las tormentas y sus diversas formas. Este Anuvaka se canta para aumentar la inteligencia, mejorar la salud, la riqueza, la progenie, la ropa, las vacas, los hijos, la educación, las tierras, la longevidad y la obtención de la liberación.
En el octavo Anuvaka, Rudra es descrito como Aquel que ilumina a otros dioses y les confiere poderes. Se le ve omnipresente en los ríos sagrados y como aquel que puede absolver todos los pecados. Este Anuvaka se canta para la destrucción de enemigos y la posesión del propio reino (tierras).
En el noveno Anuvaka se celebra la fuerza y el poder del asistente, pues ilumina a los dioses y al mundo y controla las fuerzas del universo. Este Anuvaka se canta para obtener oro, una buena esposa, un trabajo y la bendición de un hijo que será devoto del Señor Shiva.
En el décimo Anuvaka, se le pide nuevamente a Rudra que despoje su furia y derrame su benevolencia exhibiendo su arco Pinaka sin flechas y que aparezca con gracia, con piel de tigre y rostro afable, listo para colmar de bendiciones a los devotos. Este Anuvaka se canta para obtener riquezas, curar enfermedades, eliminar el miedo, librarse de la enemistad de los poderosos, liberarse del miedo de todos los seres vivos, tener la visión de Bhairava (Shiva en su aspecto más temible), liberarse de peligros y temores, obtener bendiciones y la absolución de los pecados.
En el undécimo Anuvaka, los logros de Rudra se alaban profusamente y se invoca la benevolencia con saludos incondicionales. Este Anuvaka se canta para bendecir a la progenie, aumentar la longevidad, visitar lugares sagrados y adquirir conocimiento del pasado, el presente y el futuro.
Sri Rudram Namakam
NAMAKAM PRIMER ANUVAKA
¡OM NAMO BHAGAVATE RUDRAYA!
Namaste Rudra manyava utota ishave Namah |
Namaste astu dhanvane bahubhya muta te Namah ||
¡Oh, Rudra Deva! Mis saludos a tu ira y también a tus flechas. Mis saludos a tu arco y a tus dos manos.
Ya ta Ishu shivatama shivam babhuva te dhanuh |
Shiva sharavya ya tava taya no Rudra mrudaya ||
¡Oh, Rudra! Por el favor de tu flecha, arco y carcaj, que han disipado su ira y se han vuelto auspiciosos, por favor, haznos felices.
Ya te Rudra Shiva tanura ghora papakashini |
taya nastanuva shantamaya girishanta bhichakashihi ||
Señor Rudra, que confieres felicidad mediante esa forma tuya que no es terrible, que no nos dañará y que es altamente auspiciosa, contemplanos e ilumíname.
Yamishum giri shanta prisa bibharsya pentagrama |
shivam giritra tam Kuru ma higmsih purusham jagat ||
¡Mi Señor, que moras en el Monte Kailas y otorgas alegría a todos! Tú, que cumples tu voto de proteger a quienes te sirven y se refugian en ti; esa flecha que tienes lista para disparar, detenla y hazla serena y auspiciosa.
Shivena vachasa tva giri shacchavadamasi |
Yatha nah sarvam ijjaga dayakshmam sumana asatthu ||
¡Señor del Monte Kailash de los Vedas! Oramos para alcanzarte mediante nuestras palabras auspiciosas. Pedimos que, durante todos nuestros días, este mundo entero esté libre de males y discordia, y que podamos vivir en armonía y armonía.
Adyavocha dadhivakta prathamo daivyo bhisak |
Ahimscha sarvan jam bhyayant sarvascha yatudhanyah ||
Que interceda por mí y hable a mi favor, incluso Rudra, el principal, venerado por los dioses, el médico. Que aniquile a mis enemigos como escorpiones, serpientes y tigres, y a los enemigos invisibles como los rakshasas, espíritus y demonios.
Asau yastamro aruna uta babhru sumangalah |
Tú chemam Rudra abhito dikshu shritaha Sahasra sho vaisagum heda imahe ||
Este Sol, rojo cobrizo al surgir, luego amarillo dorado, este sumamente auspicioso y benéfico, es verdaderamente Rudra. Que a estos otros Rudras que se encuentran en todas las direcciones de esta tierra, pueda yo alejar su ira con mi alabanza.
Asau yo vasarpati nilagrivo vilohitah |
utainam gopa adrushanna drushannu daharyah |
Utainam vishva bhutani sa drusto mridayati nah
El Rudra de garganta negra, que ha asumido la forma del sol que brilla rojo al amanecer. A él lo contemplan los pastores, las mujeres que cargan agua y todas las criaturas. A él, a quien todos ven, que nos conceda felicidad.
Namo astu nilagrivaya sahasrakshaya midhushe |
Atho you asya sattvano ham tebhyo karan namah ||
Que mis saludos sean para el de la garganta azul, que tiene mil ojos. También me inclino ante sus seguidores.
Pramuncha dhanvanastva mubhayorartni yorjyam |
yascha te hasta isavah para ta bhagavo vapa ||
Bhagavan Rudra, afloja la cuerda de ambos extremos de tu arco. Quita las flechas de tus manos.
Avatatya dhanustvam sahasraksha Shatesudhe |
Nishirya shalyanam mukha shivo nah sumana bhava ||
Tú, que tienes mil ojos y cien aljabas, tras aflojar tu arco, ten la bondad de despuntar las flechas. Asume la forma pacífica y auspiciosa de Siva y ten buenas intenciones hacia nosotros.
Vijyam dhanuh kapardino vishalyo banavam uta |
Ane shanna syoushava abhurasya nishangathihi ||
Que el arco de Kapardin, Rudra de cabellos enmarañados, quede sin cuerda. Que no haya flechas en su carcaj. Que sus flechas pierdan su capacidad de herir y perforar. Que su vaina contenga poco poder.
Ya te hetirmidhu stama haste babhuva te dhanuh |
Taya sman visvatastva mayakshmaya Paribbhuja ||
Tú, oh derramador de bendiciones, con tus armas y el arco en tu mano, protégenos completamente.
Namaste astvayudhayana tataya dhrusnave |
Ubhabhyam muta te namo bahubhyam tava dhanvane ||
Saludos a tus fuertes y potentes armas, y también a tus manos y a tu arco.
Pari te dhanvano hetir asman vrunaktuvisvatah |
Atho ya ishudhis tavare asmannidhehi tam ||
Que la flecha de tu arco nos perdone en todo. Y aleja de nosotros tu carcaj de flechas.
Namasteastu bhavagan vishvesvaraya mahadevaya
triyambakaya triupurantakaya trikalagni kalaya kalaagni
Rudraya nilakanthaya mrutyunjayaya sarveshvaraya sadashivaya
Sriman mahadevaya Namah
Que mis saludos sean para ese gran Dios que es el Señor del universo; el gran Dios que tiene tres ojos y que destruye Tripura, las tres ciudades asura. A ese Dios que es el tiempo Dandhya cuando se encienden los tres fuegos sagrados; que es Rudra, el fuego que consume el universo; cuya garganta es azul;
que ha conquistado la muerte; el Señor de todo; el siempre auspicioso; saludos a ese glorioso y gran Dios.
NAMAKAM SEGUNDO ANUVAKA
Namo Hiranya bahave senanyou disham ca pataye namo|
Saludos al Señor Rudra con los brazos dorados, el líder de los ejércitos, al Señor de las cuatro direcciones, saludos.
Namo vrukshebhyo harikeshebhyah pashunam pataye namo Namah||
Saludos a los árboles cubiertos de hojas verdes; saludos al Señor del ganado.
saspincharaya tvishimate pathinam pataye namo|
Saludos a Aquel que es luz teñida de rojo pálido y radiante; al Señor de los caminos, saludos.
Namo babhlu shaya vivyadhinen nanam Pataye namo ||
Saludos a Aquel que monta el toro, a Aquel que tiene el poder de atravesar todas las cosas, al Señor del alimento, saludos.
Namo harike shayopavitine pustanam pataye namo ||
Saludos a Aquel que siempre tiene el cabello negro, que usa el yajnopavita (el cordón sagrado); a él, el Señor de lo liso, saludos.
Namo bhavasya hetyai jagatam pataye namo |
Saludos a Él, el instrumento que destruye el Samsara (la Ignorancia); al Señor de todos los mundos, saludos.
Namo Rudrayata ta vine kshetranam pataye namo namah |
Saludos a Aquel que protege al mundo con el poder de Su arco tensado, a Rudra, el destructor de todas las miserias; al Señor de los campos y de los lugares sagrados, saludos.
Suta yahantyaya vananam pataye namo |
Saludos al auriga, aquel que no puede ser vencido ni abatido. Saludos al Señor de los bosques.
Namo rohitaya stha pataye vrikshanam pataye namah |
Saludos al Rojo, el Señor; al Señor de los árboles, saludos.
Namo mantrine vanijaya kakshanam pataye namah||
Saludos al consejero de las asambleas, al jefe de los comerciantes, al Señor de los densos e impenetrables macizos y grupos de matorrales, saludos.
Namo bhuvantayou varivaskrutayau shadhinam pataye namo ||
Saludos a Aquel que creó el mundo y lo extendió ampliamente, el Creador de riquezas y Amante de quienes son devotos a Él; al Señor de toda la vegetación, saludos.
Nama ucchair ghoshaya krandayate pattinam pataye namo |
Saludos a Aquel que lanza el temible grito de guerra, quien hace llorar a sus enemigos. Al líder de la infantería, saludos.
Namah krutsnavitaya dhanvate satvanam pataye namah ||
Saludos a Aquel que rodea completamente a Sus enemigos y les corta la retirada corriendo rápidamente tras los rezagados que se retiran; al protector de los buenos que se han refugiado bajo Él, saludos.
NAMAKAM TERCER ANUVAKA
Namah sahamanaya nivyadhina avyadhin inam pataye namah |
Saludos a Aquel que no solo puede resistir el impacto de la embestida de Sus enemigos, sino que los vence. Aquel que puede desgarrar a Sus enemigos sin esfuerzo; el Señor de quienes pueden luchar por todos lados, saludos a Él.
Namah kakubhaya nishanginestenanam pataye namo |
Saludos a Aquel que se destaca, el que empuña la espada; al príncipe de los ladrones, saludos.
Namo nishangina ishudhimate taskaranam pataye namo |
Saludos a Aquel que tiene un dardo en Su mano para colocarlo en Su arco, que tiene un carcaj en Su espalda; al Señor de los que roban abiertamente, saludos.
Namo vanchate pari vanchate estanciaunam pataye namo |
Saludos a Aquel que, infiltrándose en la confianza de los demás, los engaña ocasionalmente, y a Aquel que los engaña sistemáticamente; a Aquel que fingiendo ser un conocido roba y se apropia indebidamente de artículos, saludos.
Namo nicherave paricharayaranyanam pataye namo |
Saludos a Aquel que se mueve con cautela siempre con la intención de robar; a Aquel que se mueve entre multitudes y lugares concurridos para el carterismo; al Señor de los ladrones del bosque, saludos.
Namah shrukavibhyo jigham sadbhyo mushnatam pataye namo |
Saludos a Aquel que está en la forma de aquellos que se protegen con armadura, que quieren matar a otros; al Señor de aquellos que quieren robar las cosechas y las riquezas, saludos.
Namo simadbhyo naktam charadbhyah prakruntanam pataye namo ||
Saludos a Aquel que está en la forma de espadachines que vagan por la noche; al Señor de aquellos que matan y se apoderan de las posesiones de otros, saludos.
Nama ushnishine giricharaya kuluncha nam pataye namo |
Saludos a Aquel que lleva turbante, que vaga por las montañas; al líder de los terratenientes, saludos.
Nama ishumadbhyo dhanvavibhyascha vo namo |
Saludos a vosotros que lleváis dardos, a vosotros que lleváis arcos; a vosotros, saludos.
Nama atanvanebhyah pratida dhane bhyascha vo namo|
Saludos a vosotros que tensáis vuestros arcos y a vosotros que en ellos colocáis flechas; a ellos mis saludos.
Nama ayacchadbhya visrujad bhyascha vo namo|
Saludos a vosotros, que tensáis las cuerdas del arco y lanzáis las flechas; a vosotros, saludos.
Namo syadbhyo vidhyad bhyascha vo namo ||
Saludos a ti, que lanzas las flechas y atraviesas a las personas a las que apuntas; a ti, saludos.
Nama ashinebhyash shayane bhyascha vo namo |
Saludos a vosotros, Rudras que estáis sentados y reclinados, saludos.
Namah svapadbhyo jagrad bhyascha vo namo |
A vosotros, Rudras, que estáis en la forma de los que están dormidos y despiertos, saludos.
Nama stishthadbhyo dhavad bhyascha vo namo |
A vosotros, Rudras, que estáis en la forma de los que están de pie y de los que corren, saludos.
Namah sabhabhya sabhapati bhyascha vo namo|
A vosotros, Rudras, que estáis en la forma de aquellos que se sientan como miembros de las asambleas y de aquellos que las presiden, saludos.
Namo ashvebhyo svapati bhyascha vo namah ||
A vosotros, Rudras que tenéis forma de caballos, y a aquellos que los comandan,
saludos.
NAMAKAM CUARTO ANUVAKA
Nama avyadhinibhyo vividhyanti bhyascha vo namo |
Saludos a ti que puedes golpear y perforar por todos lados, y a ti que puedes perforar de diversas y múltiples maneras.
Nama uganabhya strumhati bhyascha vo namo |
Saludos a ustedes que están en la forma de las Diosas femeninas superiores y las Diosas feroces, vengativas y poderosas.
Namo grutsebhyo gratsapati bhyascha vo namo |
Saludos a vosotros, los avaros y codiciosos, y a los líderes de tales hombres.
Namo vratebhyo vrata pati bhyascha vo namo |
Saludos a vosotros, de diversas multitudes y razas, y a los líderes de ellas.
Namo ganebhyo Ganapati bhyascha vo namo |
Saludos a vosotros, Ganas, y a vuestros señores.
Namo virupebhyo vishvarupe bhyascha vo namo
Saludos a vosotros que asumís formas grotescas y monstruosas y otras figuras diversas.
Namo mahadbhyah kshullake bhyascha vo namo
Saludos a vosotros los grandes y los pequeños.
Namo rathibhyo rathe bhyascha vo namah
Saludos a vosotros que viajáis en carros y a vosotros que no viajáis en ningún vehículo, sino que andáis a pie.
Namah senabhya senani bhyascha vo namah
Saludos a vosotros que estáis en forma de carros y a aquellos que los poseen.
Namah kshattrubhya sangrahitru bhyascha vo namah
Saludos a vosotros en forma de ejércitos y a los líderes de dichos ejércitos.
Nama stakshabhyo ratha kar bhyascha vo namah
Saludos a vosotros que estáis en la forma de aquellos que enseñan a conducir carros a otros, y de aquellos que conducen los vehículos ellos mismos.
Namah kulalebhyah karmare bhyascha vo namah
Saludos a vosotros que estáis en forma de carpinteros y constructores de carros.
Namah punjishtebhyo nishade bhyascha vo namah
Saludos a vosotros que estáis en la forma de los que moldean la arcilla y hacen vasijas de barro, y artesanos que trabajan los metales.
Nama ishukrudbhyo dhanva krud bhyascha vo namah
Saludos a vosotros que tenéis la apariencia de cazadores que capturan bandadas de pájaros y de pescadores que capturan bancos de peces.
Namo mrugayubhyah sva ni bhyascha vo namo
Saludos a vosotros que estáis en la forma de creadores de flechas y arcos.
Namah svabhyah svapati bhyascha vo namah
Saludos a vosotros que estáis en forma de cazadores y de guías de perros.
NAMAKAM QUINTO ANUVAKA
Nombre bhavaya cha Rudraya cha
Saludos a Aquel que es la fuente de todas las cosas y a Aquel que es el destructor de todos los males.
Namah sharvaya cha pashupataye cha
Saludos al destructor y al protector de todos los seres en esclavitud.
Namo nilagrivaya cha shiti kanthaya cha
Saludos a Aquel cuya garganta es negra y cuya garganta también es blanca.
Namah kapardine cha vyuptake shaya cha
Saludos a Aquel que tiene el cabello enmarañado y a Aquel que está bien afeitado.
Namah sahasrakshaya cha shatadhanvane cha
Saludos a Aquel que tiene Mil ojos y cien arcos.
Namo giri shaya cha sipivishtaya cha
Saludos a Aquel que habita en el monte y que tiene la forma de Vishnu.
Namo middhushta maya ceshumate cha
Saludos a Aquel que derrama muchas bendiciones y porta flechas.
Namo hrasvaya cha vamanaya cha
Saludos a Aquel que asume un tamaño pequeño y a Aquel que tiene la forma de un enano.
Namo bruhate cha varshiyase cha
Saludos al grande y majestuoso, a Aquel que está lleno de toda excelencia.
Namo vruddhaya cha samvrudhvane cha
Saludos al Anciano que es alabado en voz alta por las Escrituras.
Namo Agriyaya cha prathamaya cha
Saludos a Aquel que era antes de todas las cosas y que es el primero.
Nombre Ashave chajiraya cha
Saludos a Aquel que todo lo penetra y se mueve con rapidez.
Namah shrighriyaya cha shibhyaya cha
Saludos a Aquel que está en las cosas que se mueven rápidamente y en las cascadas vertiginosas.
Nama urmyaya chavas vanyaya cha
Saludos a Aquel que está en las grandes olas y en las aguas tranquilas.
Namah srotasyaya cha dvipyaya cha
Saludos a Aquel que está en los ríos y en las islas.
NAMAKAM SEXTO ANUVAKA
Namo jyoushthaya cha kanishthaya cha
Saludos a Aquel que es mayor y a aquel que es menor.
Namah purvajaya chaparajaya cha
Saludos a Aquel que nació antes de todos y que nacerá después de todos.
Namo Madhya maya chapagalbhaya cha
Saludos a Aquel que aparece en el medio, y que parece subdesarrollado.
Namo jaghanyaya cha, budhniyaya cha
Saludos a Aquel que nace de la parte trasera y de la parte de abajo.
Namah shobhyaya cha, prati saryaya cha
Saludos a Aquel que nace en el mundo mixto del bien y del mal y en las cosas que se mueven.
Namo yamyaya cha, kshemyaya cha
Saludos a Aquel que está en los mundos de Yama y en los mundos de seguridad.
Nama urvaryaya cha khalyaya cha
Saludos a Aquel que está en la forma de los campos abundantes y las eras.
Nama shlokyaya chavasanyaya cha
Saludos a Aquel que es alabado por los Mantras Védicos y que es expuesto en los Upanishads Vedánticos.
Namo vanyaya cha, kakshyaya cha
Saludos a Aquel que está en la forma de árboles en los bosques y de enredaderas en las áreas sombreadas.
Namah shravaya cha pratisravaya cha
Saludos a Aquel que es sonido y eco del sonido.
Nama asu shenaya chashurathaya cha
Saludos a Aquel cuyos ejércitos se mueven con rapidez y que viaja en un carro veloz.
Nama shuraya cha, chavabhindate cha
Saludos al guerrero, aquel que traspasa a sus enemigos.
Namo varmine cha, varuyour cha
Saludos a Aquel que está revestido de armadura y que ha provisto para la seguridad de Su auriga.
Nombre en el que se encuentra el kavacine cha
Saludos a Aquel que lleva casco y coraza.
Namah shrutaya cha shrutasenaya cha
Saludos a Aquel que es alabado en los Vedas y cuyo ejército también es alabado.
NAMAKAM SÉPTIMO ANUVAKA
Namo dundubhyaya chahananyaya cha
Saludos a Aquel que es el timbal y que es también la baqueta.
Namo dhrusnave cha pramrushaya cha
Saludos a Aquel que nunca da la espalda en la lucha, sino que al mismo tiempo es prudente.
Namo dutaya cha, prahitaya cha
Saludos a Aquel que está en la forma del mensajero y el representante enviado para propósitos especiales.
Namo nisangine cheshudhi mate cha
Saludos a Aquel que tiene una espada y un carcaj de flechas.
Nama stikshneshave chayudhine cha
Saludos a Aquel que tiene flechas afiladas y todas las armas.
Namah svayu dhaya cha sudhanvane cha
Saludos a Aquel que porta una hermosa y poderosa arma y arco.
Namah srutyaya cha payouraya cha
Saludos a Aquel que está en los senderos angostos y en los caminos anchos.
Namah katyaya cha nipyaya cha
Saludos a Aquel que está en el estrecho fluir de las aguas y en su descenso desde los niveles superiores a los inferiores.
Namah sudyaya cha, sarasyaya cha
Saludos a Aquel que está en los lugares pantanosos y fangosos y en los lagos.
Namo nadyaya cha, vaishantaya cha
Saludos a Aquel que está en las aguas fluyentes de los ríos y en las aguas tranquilas de los lagos de montaña.
Namah kupyaya chavatyaya cha
Saludos a Aquel que está en los pozos y en las fosas.
Namo varshyaya cha chavarshyaya cha
Saludos a Aquel que nace en los ríos como agua de río y en ausencia de lluvias.
Namo meghyaya cha, vidyutyaya cha
Saludos a Aquel que está en las nubes y en los relámpagos.
Nombre idhriyaya chatapyaya cha
Saludos a Aquel que está en las brillantes nubes blancas de otoño y que está en las lluvias y mezclado con el sol.
Namo vatyaya cha, reshmiyaya cha
Saludos a Aquel que está en las lluvias acompañadas de vientos y en las lluvias acompañadas de granizo.
Namo vastavyaya cha vastupaya cha.
Saludos a Aquel que es la riqueza del hogar y la deidad guardiana del hogar.
NAMAKAM OCTAVO ANUVAKA
Namah somaya cha Rudraya cha
Reverencias a Aquel que está con Su consorte Uma.
Namastamraya charunaya cha
Saludos a Aquel que es rojo y también rosado.
Nama shangaya cha pashupataye cha
Saludos a Aquel que trae la felicidad y que es el Señor de todas las criaturas.
Nombre ugraya cha bhimaya cha
Saludos a Aquel que es fiero e infunde terror en sus enemigos al verlos.
Namo Agrevadhaya cha dure vadhaya cha
Saludos a Aquel que mata de frente y de lejos.
Nombre hantre cha haniyase cha
Saludos a Aquel que está en la forma de todos los que matan, y que mata a todos en el momento de Pralaya.
Namo vrukshebhyo harikeshebhyo
Saludos a los majestuosos árboles con verdes matas de hojas.
Nombre de la estrella
Saludos a Aquel que es el mantra Pravana; Om.
Namash shambhave cha mayo bhave cha
Saludos a Aquel que es la fuente de felicidad aquí y en el más allá.
Namah shankaraya cha mayaskaraya cha
Saludos a Aquel que tiene por naturaleza inherente la capacidad de otorgar felicidad directamente en este mundo y en el mundo del más allá.
Namah Shivaya cha shivataraya cha
Saludos a Él, el auspicioso, quien es más auspicioso que todos los demás.
Nama Stiryouraya cha kulyaya cha
Saludos a Aquel que está siempre presente en los lugares santos y en las orillas de los ríos.
Namah paryaya chavaryaya cha
Saludos a Aquel que está en la otra orilla y en esta orilla.
Namah prataranaya chottaranaya cha
Saludos a Aquel que conduce a los hombres por encima de los pecados y los males del Samsara (las ilusiones del mundo), y que mediante la concesión del conocimiento los conduce por encima del Samsara por completo.
Nombre ataryaya chaladyaya cha
Saludos a Aquel que nace una y otra vez en el Samsara y que prueba los frutos de los Karmas en la forma de Jiva.
Namah shaspyaya cha, fenyaya cha
Saludos a Aquel que está en forma de tierna hierba y espuma.
Namah sikatya ya cha pravahyaya cha.
Saludos a Aquel que está en la forma de la arena y el agua que fluye.
NAMAKAM NOVENO ANUVAKA
Nama irinyaya cha prapayouraya cha,
Saludos a Aquel que habita en zonas salinas y en caminos trillados.
Namah kigim shilya cha kshayanaya cha
Saludos a Aquel que está en los terrenos rocosos, inhabitables y escarpados, y en los lugares habitables.
Namah kapardine cha pulastayou cha,
Saludos a Aquel que ata Sus enmarañados cabellos y los usa majestuosamente como una corona y a Aquel que siempre está delante de Sus devotos.
Namo goshyouraya cha, grihyaya cha
Saludos a Aquel que está en los corrales de las vacas y en los hogares.
Nama stalpyaya cha, gehyaya cha,
Saludos a Aquel que se reclina en divanes y se relaja en los majestuosos patios de los almacenes.
Namah katyaya cha, gahvareshthaya cha,
Saludos a Aquel que está en los bosques espinosos e impenetrables y en las cuevas accesibles de las montañas.
Namo hradayyaya cha niveshpya ya cha
Saludos a Aquel que está en las aguas profundas y en las gotas de rocío.
Namah pam savyaya cha rajasyaya cha
Saludos a Aquel que está en el polvo visible e invisible.
Nama shuskyaya cha Harityaya cha
Saludos a Aquel que está en las cosas secas y en las cosas verdes.
Nombre del cliente
Saludos a Aquel que existe en lugares duros donde ni siquiera la hierba puede sostenerse, y en lugares ásperos y otras hierbas.
Nombre urvyaya cha surmyaya cha
Saludos a Aquel que está en la tierra y en las hermosas olas.
Namah parnyaya cha parnashadyaya cha
Saludos a Aquel que está en las hojas verdes y en las secas.
Namo paguramanaya chabhighnate cha,
Saludos a los Rudraganas (soldados de Rudra) que tienen sus armas en alto y atacan desde el frente.
Nama akkhyidate cha, prakkhi date cha,
Saludos a aquellos (Rudraganas) que afligen levemente y también gravemente.
Namo vah kirikebhyo devanam hrudayou bhyo,
Saludos a vosotros que derramáis riquezas y habitáis en los corazones de los dioses.
Nuestro nombre es Vikshina Kebhyo.
Saludos a ti, que no estás sujeto a la decadencia (y que moras en los corazones de los dioses).
Nos mudamos a Bhyo,
Saludos a ti que buscas y examinas el bien y el mal que cada uno hace (y que moras en los corazones de los Dioses).
Nombre anir hatebhyo
Saludo a aquellos que han erradicado completamente el pecado (y que habitan en los corazones de los dioses).
Nombre amivaktebhyaha ||
Saludo a aquellos que han asumido una forma burda y se encuentran en la forma material del universo (y que habitan en los corazones de los Dioses).
NAMAKAM DÉCIMO ANUVAKA
Drape Andha saspate daridran nilalohita, esham purushanam esham pushunam ma bhermaro mo esham kim chanamamat
Tú que haces que los pecadores lleven vidas despreciables, Señor y dispensador de alimento. Tú que eliges permanecer pobre en medio de tus riquezas. Eres moreno de cuello y rojo por todas partes. No asustes a nuestros seres queridos ni a nuestro ganado. Que ni uno solo de ellos perezca o enferme.
Ya te Rudra Shiva tanu Shiva vishvaha bheshaji, Shiva Rudrasya Bhesaji tasya no mruda jivase ||
¡Oh, Señor Rudra! Por tu forma apacible y auspiciosa, aún más auspiciosa, pues es una panacea para los males humanos de todos los días, sumamente auspiciosa porque, al otorgar conocimiento e iluminación, erradica por completo la ignorancia y toda la miseria del samsara; por tu forma misericordiosa, concédenos una vida plena y feliz.
Imam Rudraya tavase kapardane kshayadviraya Prabhara mahe matim,
Yatha na sha masa dvipade chatushpade vishvam pushtam Grame asminnana turam |
Que cultivemos y valoremos esta actitud mental hacia Rudra, el fuerte de cabellos enmarañados, frente a quien sus guerreros enemigos son derrotados y encuentran su destino. Que adoptemos una inclinación mental que haga que Rudra mantenga la amistad con nuestras relaciones humanas y nuestro ganado; elegante y contento.
Mruda no Rudrota no maya skrudhi kshayadviraya
Namasa vidhema te, yacchamcha yoscha manurayaje pita
Tadshyama tava Rudra pranitau ||
¡Señor Rudra! Concédenos la felicidad en este mundo y en el venidero. Tú, que has destruido nuestros pecados, te serviremos y te adoraremos con nuestros saludos. La liberación del dolor que Manu, nuestro progenitor, anhelaba, y la felicidad que obtuvo, la disfrutaremos, si te inclinas y eres misericordioso con nosotros.
Ma no mahanta muta ma no arbhakam ma na ukshanta Muta ma na ukshitam,
ma no vadhih pitaram mota Mataram priya ma nastanuvo Rudra ririshaha ||
¡Señor Rudra! No aflijas a los ancianos que nos rodean, ni al tierno bebé, ni al joven en gestación, ni al niño en el vientre materno, ni al padre o la madre, ni a nuestros seres queridos.
Ma nastoke tanayou ma na ayusi ma no goshu ma no Ashveshu ririsaha |
Viranma no Rudra bhamito vadhirhavi – shmanto namasa vidhema te ||
¡Señor Rudra! Enojarse por nuestras transgresiones no solo perjudica a nuestros hijos, en particular a nuestros hijos varones, sino también a nuestro ganado, caballos y guerreros. Ofreciendo ofrendas al fuego sagrado, te serviremos y te calmaremos con nuestros Namaskars (saludos).
Aratte goghna uta purushaghne kshayadviraya sumna masme Te astu, Raksha
cha no adhi cha deva bruhyatha cha nah Sharma yacchavi barhah ||
¡Oh, Deva! Que esa terrible forma tuya se aleje de nosotros, la que aflige a nuestro ganado, a nuestros hijos y nietos, y aniquila a tus guerreros enemigos. Que esa forma que otorga felicidad se acerque a nosotros. Protégenos. Recomiéndanos a los demás dioses y ora a nuestro favor. Tú, que aumentas la felicidad de ambos mundos, por favor, concédenos la felicidad.
Stuhi shrutam garta sadam yuvanam mrugannabhima mupahat numugram,
mruda jaritre Rudra Satvano anyante asmanniva pantu senaha ||
Te alabo, el famoso, asentado en el corazón, el siempre joven, terrible como el león, feroz con el propósito de destruir. Señor Rudra, habiendo sido alabado por nosotros, permite que tus ejércitos ataquen a otros.
Parino Rudrasya hetir vrunaktu pari tve shasya durmati raghayoho |
Ava sthira maghavad bhyastanushva midhvasttokaya tanayaya mridaya
Que el arma de Rudra nos proteja. Que el constante desagrado de Rudra, ardiendo con justa ira por nuestros pecados y deseoso de castigarnos, se aleje de nosotros. ¡Dios de las bendiciones! Tu propósito y tu flecha son siempre infalibles; ablájalos en lo que respecta a nosotros, quienes nos acercamos a ti con sacrificios y oraciones. Haz felices a nuestros hijos y a los hijos de nuestros hijos.
Midhushthama shivatama shivo nah sumana bhava parame vriksha Ayudhan
nidhaya krittim vasana achara pinakam bibhradagahi |
¡Bendito seas! ¡Auspicioso Supremo! Sé auspicioso y benéfico, y ten buena voluntad con nosotros. Coloca tus armas amenazantes y dañinas en algún árbol alto y lejano. Acércate a nosotros con tu vestimenta de piel de elefante. Ven con tu arco Pinaka.
Vikirida vilohita Namaste astu bhagavaha, Yaste sahasragam hetayo nyamasmanniva pantu tah ||
¡Llenador de riquezas! ¡Tú, el Blanco! ¡Señor Bhagavan! Saludos a ti. Que tus miles de armas no nos destruyan, sino que destruyan a nuestros enemigos. Sahasrani sahasradha bahuvostava hetayah |
Tasamishano bhagavah parachina mukha krudhi ||
En tus brazos existen miles de armas en miles de cantidades. Pero Bhagavan, Tú eres el Señor y Maestro de ellas. Aleja de nosotros sus rostros dañinos.
NAMAKAM UNDÉCIMO ANUVAKA
Sahasrani sahasrasho you Rudra Adhi bhumyam, teshagam Sahasra yojane vadhanvani tanmasi ||
A aquellos Rudras que viven sobre la faz de la tierra en miles de variedades, haremos que las cuerdas de sus arcos se aflojen, y que los arcos mismos sean depositados a miles de yojanas lejos de nosotros.
Asmin mahatyarnaven tarikshe bhava adhi
A aquellos Rudras que habitan en el océano sublime y en el espacio entre el cielo y la tierra, haremos que las cuerdas de sus arcos se aflojen y que los arcos mismos sean depositados a miles de yojanas lejos de nosotros.
Nila griva shiti kantha sharva adhah kshama charah
Los Rudra Ganas, de garganta azul, donde reposaba el veneno Kalakuta; y de garganta blanca en otras partes; aquellos Rudras que habitan en las regiones inferiores; haremos que las cuerdas de sus arcos se aflojen, y que los arcos mismos sean depositados a miles de yojanas lejos de nosotros.
Nila griva shiti kantha divam Rudra upashritaha||
Rudras de garganta azul donde reposó el veneno y de garganta blanca en otros lugares que moran en el cielo, haremos que las cuerdas de sus arcos se aflojen, y que los arcos mismos sean depositados a miles de yojanas lejos de nosotros.
Yo vrikshesu saspinjara nilagriva vilohitaha,
Yo bhutana madhi patayo vishikhasah kapardianaha,
A aquellos Rudras del color de la hierba tierna, que tienen la garganta negra, aquellos que son de color rojo, que viven en los árboles, haremos que las cuerdas de sus arcos se aflojen, y que los arcos mismos sean depositados a miles de yojanas lejos de nosotros.
Tú annesu vividhyanti patresu pibato janan
A aquellos Rudras que se encuentran en la comida y en los líquidos, y perforan a las personas que comen la comida y beben los líquidos, haremos que las cuerdas de sus arcos se aflojen, y los arcos mismos sean depositados a miles de yojanas lejos de nosotros.
Tú, patham pathi rakshaya ailabruda yavyudhah,
A aquellos Rudras que son los protectores de los caminos, los dadores de alimento, que luchan con unos enemigos, haremos que las cuerdas de sus arcos se aflojen, y que los arcos mismos sean depositados a miles de yojanas lejos de nosotros.
Tú tirthani pracharanti srukavanto nisanginah
A aquellos Rudras que rondan los lugares sagrados portando dagas cortas y espadas largas, haremos que las cuerdas de sus arcos se aflojen, y que los arcos mismos sean depositados a miles de yojanas lejos de nosotros.
Tú etavanta scha bhuyam saschadisho Rudra vitasthire,
De aquellos Rudras mencionados hasta ahora, y además de aquellos que han entrado en los cuarteles y los han ocupado, haremos que las cuerdas de sus arcos se aflojen, y que los arcos mismos sean depositados a miles de yojanas lejos de nosotros.
Tesagam sahasra yojane vadhanvani tanmasi.
A esos Rudras que están en esta tierra, ante quienes la comida se convierte en flechas, me inclino con mi palabra. Con mis diez dedos unidos, me inclino ante ellos, con el cuerpo mirando al este, al sur, al oeste, al norte y hacia arriba, me inclino ante ellos con mi mente. Que me hagan feliz. ¡Oh Rudras, ante quienes nos inclinamos! Entrego a quien odiamos y a quien nos odia, en sus bocas abiertas.
Namo Rudrebhyo you pruthivyam you ntarikshe, You divi yousa mannam vato varsamisa vastebhyo Dasha cirdasha dakshina dasha prati cirda sho dicirda shor Dhvastebhyo Namaste no mridayantu te yam dvismo Yascha no dvestim tam vo jambhe dadhami.
A esos Rudras que moran en la región intermedia entre el cielo y la tierra, para quienes el viento proporciona el eje, saludos a ellos. Con los diez dedos unidos, me inclino ante ellos por el este, el sur, el oeste, el norte y hacia arriba. Saludos a ellos. Que entonces me hagan feliz. A aquellos a quienes odiamos, y a quienes nos odian, los entrego en sus bocas abiertas. A esos Rudras que moran en el cielo, para quienes la lluvia sirve de eje, saludos a ellos. Con los diez dedos unidos, me inclino ante ellos por el este, el sur, el oeste, el norte y hacia arriba. Saludos a ellos. Que entonces me hagan feliz. A quienes odiamos, y a quienes nos odian, los entrego en sus bocas abiertas.
Tryambakam yajamahe sugandhim pushtivardhanam urvarurkamiva bhamdhanam mrityor mukshiya mamritate.
Aquel que posee una fragancia divina, aquel que hace a los hombres poderosos y plenos de plenitud, a Él incluso adoramos, el Rudra de tres ojos. Como una baya madura de su tallo, líbrame de la muerte y no permitas que me aleje de la inmortalidad y la iluminación.
Yo Rudro agnau yo apsu ya oshadhishu yo Rudro vishva bhuvana vivesha tasmai Rudraya namo astu
Que mis saludos sean para ese Rudra que ha entrado y permeado el fuego, las aguas, la vegetación y todos los mundos.
Tamu shthuti yah svishuh sudhanva yo vishvasya shyati bheshajasya Yakshvamahe saumanasaya Rudram namo bhrdevamasuram duvasya
Aquel que sostiene una hermosa y poderosa flecha y un arco fuerte, aquel que es la fuente y el depósito de todas las medicinas, alábalo solo a Él. Para obtener el favor y la buena voluntad de ese supremo y refulgente Dios Rudra, adorémoslo, honrémoslo y adorémoslo con salutaciones.
Ayam me vishvabhesajo yam shivabhimarshanaha
Gracias a su contacto con la imagen del Linga, mi mano derecha es afortunada. De hecho, es una panacea para todos los seres humanos y para todos sus males.
Yo te sahasramayutam pasha mrityo martyaya hantave Tanyagyasya mayaya sarvanava yajamahe
Oh Muerte en la forma de Rudra. Esas innumerables sogas tuyas con las que destruyes a todas las criaturas mortales, las soltaremos mediante la eficacia de nuestra adoración.
Mrityave Svaha, Mrityave Svahaha
Ofrezco esta ofrenda de alimento sagrado en sacrificio a Rudra el Destructor.
OM Namo Bhagavate Rudraya Vishnave mrityume pahi
Om. Saludo al omnipresente Bhagavan Rudra. Protégeme de la muerte.
Prananam Granthirasi rudro ma vishantakaha. Tenan nenapyayasva.
OM Namo Bhagavate Rudraya Vishnave mrityume pahi Prananam Granthirasi rudro ma vishantakaha.
Tenan nenapyayasva.
Kamadhenu, la vaca divina, descubrió los himnos con los que se invoca a los dioses. Manu era el sacrificador. Brihaspathi repetía los mantras Sasthra que alegran. Que los Visva Devas, alabados en los himnos, y la Madre Tierra no me causen ningún sufrimiento. Que tenga pensamientos dulces; que realice acciones dulces que den frutos dulces; que haga ofrendas dulces; que mis palabras y alabanzas sean dulces; que pronuncie palabras que suenen dulces a los dioses; que pronuncie palabras dulces a los hombres que presten oídos. Que los dioses me iluminen y endulcen mi habla. Que los Prithis, los antepasados, se sientan felices y me aprueben.
FIN DEL NAMAKAM
Sri Rudram Chamakam
Tras orar e identificar a Rudra con todo en el Namakam, se recita el Chamakam, en el cual el devoto se identifica con el Señor Shiva y le pide que le conceda todo. Esta excelente oración está dirigida a la mayoría de la gente, y todo lo que se aprecia en el mundo está incluido en esta ascensión al estado de Jnani para alcanzar Moksha, la felicidad eterna. El Chamakam asegura la concesión de todo lo que pidas con sinceridad y sin complejos. El Creador no distingue entre las cosas de este mundo y las del otro. Ambas le pertenecen, y el deseo nacido de la Virtud es en realidad una manifestación de la divinidad y el Dharma.
Chamakam proporciona plenamente el ideal de la felicidad humana y define al máximo los deseos, sin limitarse a pedirlos ni a concederlos. En el Primer Anuvaka se reza para mantener en el ser humano sus vitalidades, sus órganos internos y sensoriales, y su mente sana y plena, para una vejez larga, pacífica y feliz.
El segundo Anuvaka: prominencia y liderazgo, sentido común, perspicacia intelectual, capacidad para afrontar circunstancias difíciles, elevación espiritual, esplendor y disfrute mundanos. El tercero desarrolla el anhelo innato de Dios, los vuelos meditativos y el éxtasis espiritual, el servicio a la Divinidad y la humanidad, y una condición donde el mundo lo desea y él desea al mundo para su elevación. El cuarto asegura cortesía, bienestar físico y la mejor alimentación, comodidad y confort. El quinto pide los Nava ratnas, las piedras preciosas y todos los animales que le interesen, así como los materiales más calificados en su forma para sus rituales.
El sexto destaca la importancia de Indra como copartícipe de las ofrendas a los demás dioses. Esto le otorga la mayor importancia para obtener a los principales poseedores de Havis entre todos los dioses, así como su honor y supremacía especiales.
El Séptimo enumera los diversos instrumentos necesarios para algunos sacrificios en el "Homa Kunda", el lugar de ofrendas al dios del fuego con Svahakara. El noveno es la oración principal, que contiene todo el contenido de los cuatro Vedas. El décimo invoca a todas las especies biológicas para que cooperen en su bienestar diario y también para el fuego sacrificial. También implica elevaciones espirituales superiores y lo convierte en Jnana Yajna. El Undécimo Anuvaka presenta la larga lista de bendiciones solicitadas en el número divino impar y en el número humano par. Las raíces del Chamakam están firmemente arraigadas en los deseos mundanos, conduciendo finalmente a la realización divina. Se reza para que la Divinidad sea inmortal, infinita y sea la causa de la tierra y el cielo, el espacio y el tiempo, renazca tras el fin de todo y sea la deidad que preside.
Chamakam Namakam caiva purusa suktam tathaiva ca |
Nityam trayam Prayunjano Brahmaloke mahiyate ||
Aquel que recita Namakam y Chamakam junto con Purusa suktam diariamente será honrado en Brahmaloka.
CHAMAKAM PRIMER ANUVAKA
Om Agnaavishhnuu sajoshhasemaa vardhantu vaam girah Dyumnairvaajebhiraagatamh Vaajashcha me prasavashcha me Prayeratishcha me prasitishcha me dhiitishcha me kratushcha me svarashcha me shlokashcha me shraavashcha me shrutishcha me jyotishcha me suvashcha me praanashcha me apaanashcha me vyaanashcha me asushcha me chittam cha ma aadhiitam cha me vaakcha me manashcha me chakshushcha me shrotram cha me dakshashcha me balam cha ma ojashcha me sahashcha ma aayushcha me jaraa cha ma aatmaa cha me tanuushcha me sharma cha me varma cha me angaani cha me asthaani cha me paruushhi cha me shariiraani cha me
Que Dios me conceda alimento, me permita comerlo, me asegure la pureza de los alimentos y un deseo intenso de saborearlos, digerirlos y obtenerlos. Que recite y cante mantras védicos con entonación específica, voz agradable y absorbente, con audición adecuada y prontitud mental, y que me bendiga para alcanzar la morada de los Dioses. Que promueva el correcto funcionamiento de los tres aires prana, apana y vyana, la circulación del prana mukhya y los aires secundarios de udana y samana, el conocimiento mental, el habla poderosa y una mente perfecta y armoniosa, una visión y audición agudas, un funcionamiento saludable y activo de los órganos sensoriales, la inteligencia suprema (ojas), la fuerza, la virilidad y el vigor para aplastar a los enemigos, una longevidad asegurada y una vejez honorable; un egoísmo sostenible y un cuerpo sano y bien formado con plena felicidad que garantice la protección de todas las extremidades y huesos y articulaciones bien organizados. Que nazca en cuerpos estimados y nobles para siempre y en el futuro. Estos treinta y seis elementos se rezan en este Anuvaka para el cuerpo, que es la piedra angular para sostener el Dharma.
CHAMAKAM SEGUNDO ANUVAKA
Jyaishhthyam cha ma aadhipathyam cha me manyushcha me bhaamashcha meamashcha meambhashcha me jemaa cha me mahimaa cha me varimaa cha me prathimaa cha me varshhmaa cha me draaghuyaa cha me vriddham cha me vriddhishcha me satyam cha me shraddhaa cha me jagachcha me dhanam cha me vashashcha me tvishhishcha me kriidaa cha me modashcha me jaatam cha me janishhyamaanam cha me suuktam cha me sukritam cha me vittam cha me vedyam cha me bhuutam cha me bhavishhyachcha me sugam cha me supatham cha ma riddham cha ma riddhishcha me kliptam cha me kliptishcha me matishcha me sumatishcha me
Imploro que se me concedan estas cosas: reconocimiento como la persona más preciada, superior y eminente, que domina entre los hombres; combatir el resentimiento y controlar la ira interna y su manifestación externa; una mente profunda y un carácter general, y obtener aguas dulces; dominio y victoria sobre los enemigos. La riqueza y la fama que he obtenido de estos éxitos, anhelados y valorados por otros; aumento de mis posesiones mundanas, y de mi descendencia y progenie perenne para la posteridad, y superioridad nacida del conocimiento y la personalidad, consciente siempre de la verdad, disciplina y creencia firme en los Vedas y las escrituras en los días venideros, y aumento de activos muebles e inmuebles y tesoros en oro y plata, y en el atractivo especial y encanto personal, sintiendo orgullo corporal; y en la diversión hacia los deportes y otros juegos y los placeres acumulados por tales pasatiempos y todo lo que heredé a través de la herencia y para futuras adquisiciones y competencia en los mantras védicos y la auspiciosidad derivada debido a la conducta de tales ritos y rituales sagrados.
La riqueza de la prosperidad pasada y futura, con grandes avances, con excelentes y armoniosos recursos para mi estancia y recreación como distracción, caminos seguros y bien vigilados para mis desplazamientos, mayores beneficios y méritos espirituales asegurados durante y después de la vida, y todos los suntuosos requisitos necesarios para que mi vida sea placentera y cómoda, y la voluntad y la capacidad para utilizarlos eficientemente, un intelecto y sabiduría perfectos y equilibrados, y la destreza para afrontar situaciones difíciles con gran éxito. Estas treinta y ocho cosas se piden en este Anuvaka.
CHAMAKAM TERCER ANUVAKA
Shancha me mayashcha me priyam cha menukaamashcha me kaamashcha me saumanasashcha me bhadram cha me shreyashcha me vasyashcha me yashashcha me bhagashcha me dravinam cha me yantaa cha me dhartaa cha me kshemashcha me dhritishcha me vishvam cha me mahashcha me samvichcha me gyaatram cha me suushcha me prasuushcha me siiram cha me layashcha ma ritam cha me amritam cha meayakshmam cha meanaamayachcha me jiivaatushcha me diirghaayutvam cha meanamitram cha me abhayam cha me sugam cha me shayanam cha me suushhaa cha me sudinam cha me
Que el Señor Shiva nos conceda felicidad en ambos mundos (tierra y cielo). Bienestar material y espiritual; prosperidad, comodidad y confort; nombre, fama, fortuna y enormes riquezas; guía apropiada de ancianos y personas que desean lo mejor; mansiones suntuosas y el debido apoyo de todos, incluyendo a los padres. Capacidad para proteger todas las pertenencias adquiridas y legadas; coraje inquebrantable, caballerosidad, valor; firmeza, placer y honor para la comunidad; ser la personificación del conocimiento védico y la capacidad de impartirlo a todos; exigir obediencia y servicio a la progenie; capacidad para desarrollar la experiencia en las labores agrícolas; un deseo ardiente de realizar rituales espirituales y así obtener los frutos de las obras santas. Estar libre de dolencias físicas, asegurando la longevidad, evitando la muerte prematura, libre de enemigos y antagonismo, con la seguridad de un sueño reparador y un día y un amanecer gloriosos y exitosos. Se ruega que estas treinta y seis aspiraciones se cumplan en este tercer Anuvaka.
CHAMAKAM CUARTO ANUVAKA
Uurkcha me suunritaa cha me payashcha me rasashcha me ghritam cha me madhu cha me sagdhishcha me sapiitishcha me krishhishcha me vrishhtishcha me jaitram cha ma audbhidyam cha me rayishcha me raayashcha me pushhtam cha me pushhtishcha me vibhu cha me prabhu cha me bahu cha me bhuuyashcha me puurnam cha me puurnataram cha me akshitishcha me kuuyavaashcha me annam cha meakshuchcha me vriihiyashcha me yavaashcha me maashhaashcha me tilaashcha me mudgaashcha me khalvaashcha me godhuumaashcha me masuraashcha me priyamgavashcha meanavashcha me shyaamaakaashcha me nivaaraashcha me
Que se me conceda alimento, buena recepción, hospitalidad, leche, jugos dulces y sabrosos, ghee, miel, y que se me bendiga con la participación en comidas y bebidas, con la compañía de otros, con abundantes actividades agrícolas, lluvias abundantes, tierras vírgenes y fértiles; con árboles y follaje exuberantes y altos como el cielo, macizos de flores, oro y piedras navaratna costosas y raras; que se me bendiga con bisnietos, con un agradable sentimiento de posesión y unidad, y con completa seguridad y protección; con un cuerpo bien formado, nutrido y mantenido; con cereales, pastillas y legumbres abundantes y abundantes, siempre en aumento, sin hambre al consumirlas perpetuamente con completa satisfacción; con arroz en constante crecimiento, cebada, frijol negro, semillas de jengibre, semillas de ricino de frijol verde, trigo y frijol blanco de Bengala; con mijos alargados y tupidos (arroz pequeño), arroz de calidad superior, raíces excelentes y todos los granos fácilmente disponibles en las selvas. Se ruega por que los treinta y ocho deseos anteriores se cumplan en este Anuvaka.
CHAMAKAM QUINTO ANUVAKA
Ashmaa cha me mrittikaa cha me girayashcha me parvataashcha me sikataashcha me vanaspatayashcha me hiranyam cha me ayashcha me siisam cha me trapushcha me shyaamam cha me loham cha me agnishcha ma aapashcha me viirudhashcha ma oshhadhayashcha me krishhtapachyam cha me akrishhtapachyam cha me graamyaashcha me pashava aaranyaashcha yagyena kalpantaam vittam cha me vittishcha me bhuutam cha me bhuutishcha me vasu cha me vasatishcha me karma cha me shaktishcha me arthashcha ma emashcha ma itishcha me gatishcha me
Que el Señor me conceda piedras, la tierra, el espectro de cordilleras, cuencas fluviales, montículos, arenas, hierbas medicinales, árboles altos y frutales, oro, plata, plomo, estaño, acero, bronce y cobre. Que me bendiga con fuego, agua, enredaderas, vegetación perenne de follaje fino, productos cultivables y mijo silvestre, animales de sacrificio, tanto salvajes como domésticos, riqueza ancestral y adquirida, descendencia y propiedades en proceso de adquisición, todos los beneficios mundanos y las ventajas que los acompañan, ingresos ganados con esfuerzo y pertenencias valiosas, pequeñas y grandes, viviendas y moradas acogedoras y confortables para mi descendencia y la capacidad de realizar rituales sagrados y ritos de sacrificio como yajnas de manera perfecta y con gran éxito, disfrutando de sus frutos, asegurando armonía, felicidad y prosperidad, logrando mis objetivos deseados y finalmente alcanzando la meta de la liberación. Treinta y un deseos específicos se ruegan para que se cumplan en este quinto Anuvaka.
CHAMAKAM SEXTO ANUVAKA
Agnishcha ma indrashcha me somashcha ma indrashcha me savitaa cha ma indrashcha me sarasvatii cha ma indrashcha me puushhaa cha ma indrashcha me brihaspatishcha ma indrashcha me mitrashcha ma indrashcha me varunashcha ma indrashcha me tvashhtaa cha ma indrashcha me dhaataa cha ma indrashcha me vishhnushcha ma indrashcha meashvinau cha ma indrashcha me marutashcha ma indrashcha me vishve cha me devaa indrashcha me prithivii cha ma indrashcha meanariiksham cha ma indrashcha me dyaushcha ma indrashcha me Dishashcha ma indrashcha me muurdhaa cha ma indrashcha me prajaapatishcha ma indrashcha me
Este Anuvaka se titula 'Arthendram' porque todos los dioses están unidos a Indra, e Indra es el Dios de los Dioses y recibe una parte de todas las ofrendas sacrificiales junto con cada dios. Por lo tanto, se ofrece una parte mayor a Indra, el Antaryami. Así, veinticinco dioses son invocados junto con Indra para que nos concedan benevolencia: Agni, Indra, Soma e Indra; Sivata e Indra; Saraswati e Indra; Pusa e Indra; Bruhaspati e Indra; Mitra e Indra; Varuna e Indra; Tvasta e Indra; Vishnu e Indra; los dos Aswins e Indra; los Maruts e Indra; los Visve devas e Indra; la tierra e Indra; el espacio intermedio entre la tierra celestial e Indra; los cuatro lados (Disas) y el espacio sobre Indra, prajapati e Indra.
CHAMAKAM SÉPTIMO ANUVAKA
Ashushcha me Rashmishcha meadaabhyashcha me adhipatishcha ma upaashushcha me antaryaamashcha ma aindravaayashcha me maitraavarunashcha ma aashvinashcha me pratipasthaanashcha me shukrashcha me manthii cha ma aagrayanashcha me vaishvadevashcha me dhruvashcha me vaishvaanarashcha ma ritugraahaashcha me atigraahyaashcha ma aindraagnashcha me vaishvadevaashcha me marutvatiiyaashcha me maahendrashcha ma aadityashcha me saavitrashcha me saarasvatashcha me paushhnashcha me paatniivatashcha me haariyojanashcha me
Que se nos concedan los vasos utilizados en el sagrado sacrificio del soma. Estos son el Amsu, el Rasmi, el Adhabya; el Adhipati (para la cuajada), el Upamsu (para el jugo del soma), el Antaryama; los vasos para Mitra, Varuna, los Aswins gemelos, el pratiprastana, el Sukra, el Manthi, el Agramana, el Vaisvadeva, el Dhruva, el Vaisvanara, los Rtugrahas, los Atigrahas, Indra y Agni; para los Visvedas, para los Maruts, el supremo Indra, Aditya, Savita, Saraswati, Pusa, Patnivata y los Hariyojanas.
CHAMAKAM OCTAVO ANUVAKA
Idhmashcha me barhishcha me vedishcha me dhishhniyaashcha me sruchashcha me chamasaashcha me graavaanashcha me svaravashcha ma uparavaashcha me Adhishhavane cha me dronakalashashcha me vaayavyaani cha me puutabhrichcha me aadhavaniiyashcha ma aagniidhram cha me havirdhaanam cha me grihaashcha me sadashcha yo purodaashaashcha yo pachataashcha yo avabhrithashcha yo svagaakaarashcha yo
Que Dios me bendiga con todas las prácticas externas de sacrificio para realizar los sacrificios. Tales como samidhaas (varas sagradas) sagradas, darbha (hierba seca en las orillas del río), el vedica, la forma plana (Homa Kunda) para realizar el Yagna, el dinero (Dakshina) y el asiento elevado para el Hotha, los recipientes para Homams, el recipiente de madera para guardar el jugo de soma y el instrumento para preparar el jugo, cuchillos de madera y los cuatro Homa gundams (los hoyos para ofrecer el Homa), dravya, madera de higueras, recipiente hecho de baniano en el que se almacena el jugo triturado, y las ollas de barro, y el lugar para encender fuegos; el lugar elevado para mantener a los Havis y a las esposas de los sacerdotes y el lugar elevado para sentarse para el udhghata que canta los mantras y para guardar el arroz y la ofrenda cocida en el fuego sacrificial Homa y para el baño auspicioso al final del ritual Homa y para invocar a los Dioses en el fuego sacrificial mediante mantras.
CHAMAKAM NOVENO ANUVAKA
Agnishcha me dharmashcha mearkashcha me suuryashcha me praanashcha meashvamedhashcha me
prithivii cha meeditishcha me ditishcha me dyaushcha me shakkvariirangulayo Dishashcha me yagyena kalpantaam rikcha me saama cha me stomashcha me yajushcha me diikshaa cha me tapashcha ma ritushcha me vratam cha me ahoraatrayorvrishhtyaa brihadrathantare cha me yagyena kalpetaamh
Que el Señor me conceda el fuego sacrificial, el pravarga para realizar soma yaga, el Arka, Suurya y praana Homa y el sacrificio del caballo y las deidades tierra Aditi, Dhiti, cielo, el dedo índice de los sacrificios sagrados, y todos los requisitos necesarios para la realización de los sacrificios sagrados, y los poderosos mantras en el veda, es decir, Rig veda, Sama Veda, Stoma Mantras en Adharvana veda y yajur veda, el Diiksha para realizar el ritual y el tiempo necesario para llevar a cabo el Homa, el vrata, los juramentos, las disciplinas codificadas y suntuosas lluvias constantes día tras día con los dos himnos, es decir, Bruhat y Ritantara para los sacrificios eficaces y exitosos.
CHAMAKAM DÉCIMO ANUVAKA
Garbhaashcha me vatsaashcha me travishcha me travii cha me dityavaath cha me dityauhii cha me pajnchaavishcha me pajnchaavii cha me trivatsashcha me trivatsaa cha me turyavaath cha me turyauhii cha me pashhthavaath cha me pashhthauhii cha ma ukshaa cha me vashaa cha ma rishhabhashcha me vehashcha me anadvaajncha me dhenushcha ma aayuryagyena kalpataam praano yagyena kalpataamapaano yagyena kalpataam vyaano yagyena kalpataam chakshuryagyena kalpataam shrotram yagyena kalpataam mano yagyena kalpataam vaagyagyena kalpataam aatmaa yagyena kalpataam yagyo yagyena kalpataamh
Que se me conceda la protección de los terneros en los vientres de las vacas recién nacidas y de las crías machos y hembras de un año y medio, y de los terneros machos y hembras de dos años, terneros machos y hembras de dos años y medio, y también de los terneros machos y hembras de tres años, terneros machos y hembras de cuatro años, y terneros machos y hembras de cinco años, los majestuosos toros reproductores, las vacas vírgenes y las vacas no concebidas, los recién nacidos, los tiradores de equipaje y todos estos se hacen eficientes para ser muy útiles para múltiples propósitos y que se me conceda una larga vida llena de sacrificios con praana, Apaana, aires Vyaana, el ojo y el oído con sacrificios del ming, el habla, el Ego 'Yo' junto con sacrificios con perfección en el término más verdadero. Este décimo Anuvaka consiste en treinta y un deseos específicos que se concederán como últimos.
CHAMAKAM UNDÉCIMO ANUVAKA
Ekaa cha me tisrashcha me pajncha cha me sapta cha me nava cha ma ekadasha cha me trayodasha cha me pamchadasha cha me saptadasha cha me navadasha cha ma eka vishatishcha me trayovishatishcha me pamchavishatishcha me saptavishatishcha me navavishatishcha ma ekatrishachcha me trayastrishachcha me chatasrashcha me ashhtau cha me dvaadasha cha me shhodasha cha me vishatishcha me chaturvishatishcha meashhtaavishatishcha me vaatrishachcha me shhattrishachcha me chatvarishachcha me chatushchatvaarishachcha meashhtaachatvaarishachcha me vaajashcha prasavashchaapijashcha kratushcha suvashcha muurdhaa cha vyashniyashcha antyaayanascha antyashcha bhauvanashcha bhuvanashchaadhipatishcha
Permítame ser concedido el número impar uno, tres, cinco, siete, nueve, once, trece, quince, diecisiete, diecinueve, veintiuno, veintitrés, veinticinco, veintisiete, veintinueve y treinta y uno, treinta y tres, y los números pares cuatro, ocho, doce y dieciséis, veinte y veinticuatro, veintiocho, treinta y dos, treinta y seis y cuarenta y cuarenta y cuatro, cuarenta y ocho para asegurar el alimento y su producción, su continuidad y el impulso de disfrutar, el origen de todas las producciones, el sol, el cielo, la cabeza de todo, el infinito, el que todo lo impregna como el cielo, el tiempo y similares presentes al final de la consumación total existen al final de ella en la tierra como forma universal, el Antaryami el inmortal, el gobernante interno de cada cosa, el omnipresente y omnipotente.
https://youtu.be/zMDUnDIGO_o?si=sqpdf5byjilRyfQX
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