RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan
Sai Sathya Sai Grama, Muddenahalli
CAPÍTULO 10. VIBHUTI YOGA
Isha Vasya Upanishad tiene un mantra Shanti para empezar que dice: PURNAMADA PURNAMIDAM PURNAT PURNAMUDACCHATE PURNASYA PURNAMADAYA PURNAMEVA VASHISHCHATE
Este es uno de los mantras más significativos y, en cierto modo, muy profundo, que revela el secreto mismo de este universo en el que todo es divino. Todo está infundido, impregnado, completamente lleno de divinidad. No hay lugar donde esa divinidad no exista. Y, por lo tanto, si a la divinidad se le quita algo, lo que queda también es divinidad. Si añades algo a la divinidad, lo que queda también es divinidad.
El ejemplo es como el espacio. Antes de que se construyera este auditorio Prema Amrutam, este era un campo de fútbol. Y el campo de fútbol no era más que el espacio que se llamaba campo de fútbol, porque aquí jugaban los niños. Luego este espacio se convirtió en salón. Ahora se llama salón Premamrutam.
Aunque el espacio se transformó del campo de fútbol a una sala Premamrutam, ¿el espacio redujo su tamaño o aumentó su tamaño? El espacio siempre estuvo ahí, todavía está ahí, solo se modificó de llamarse campo de fútbol a sala de Premamrutam. Entonces la idea de divinidad es así, es como el espacio que lo impregna todo. Si construyes algunas paredes más, también puedes llamarlo con diferentes nombres, como casa, cocina, baño, sala de oración, dormitorio, sala, comedor, todos estos son varias divisiones de espacios, pero el espacio no ha sido verdaderamente dividido o reducido en su totalidad. Esa es la idea de esta Poornamadam. Si agrego una cocina al recibidor, el recibidor puede quedar pequeño, pero el espacio no se ha reducido. Esa es la idea de que agregas, eliminas, o haces cualquier cosa con esa divinidad, sigue siendo únicamente divina.
Es una garantía que sólo dan las escrituras indias. Seas lo que seas, bueno, malo, no tan bueno, no tan malo, seas como seas, eres sólo divino. A muchos de nosotros nos resultará muy difícil creer que con el tipo de personas que somos, cómo podemos ser divinos con todas estas negatividades o defectos o tantas otras faltas en nosotros. ¿Seguimos siendo divinos? Nuestras Escrituras no sólo dirán, sino que declararán, sí, lo eres. A pesar de todos los defectos, de todas las negatividades, de todas las faltas, sigues siendo divino. ¿Y qué tan divino eres? Completamente divino, ni siquiera parcialmente divino. Ésta es la belleza únicamente del Sanatana Dharma. Todas las demás religiones y credos nos enseñan que somos pecadores e incluso si tomamos el hinduismo como religión, también nos enseña el canto: soy un pecador, tengo que sufrir, debo arrepentirme, expiar mis defectos. Así es como la gente canta en la religión, la religión ha sido creada así, basada en este principio de mérito, pecados, recompensas, castigos, cielo e infierno. Disciplinar a la gente, ese es el papel de la religión. Poner a las personas en el camino correcto y mantenerlas disciplinadas.
Pero la espiritualidad de la que hablan nuestras Escrituras va más allá de eso. Dice que si que en este momento es posible que te estés portando mal y por un momento puede que te estés comportando muy bien, virtuosamente, sin embargo, en ambos momentos, esa habilidad con la que te comportas, ya sea buena o mala, esa habilidad es divinidad, y eso no se vuelve bueno
o malo.
El sol si cae sobre la estatua de Dios no se vuelve sagrada la luz del sol. Y la misma luz del sol que incide sobre un contenedor de basura, no la ensucia. La misma luz del sol ilumina a ambos, pero la luz del sol permanece pura e inafectada, no contaminada por nada con lo que interactúa. Asimismo, esta divinidad interactúa con nuestra mente, nuestros sentidos, pero no se contamina.
Nuestros pensamientos pueden contaminarse, nuestros sentimientos pueden contaminarse. Pero esta habilidad con la que pensamos, la habilidad con la que sentimos, la habilidad con la que trabajamos, eso no se contamina. Como la electricidad no se contaminará si pasa por una bombilla roja, y parece luz roja. Si pasa a través de una bombilla azul, parecerá luz azul. Pero la electricidad no se ha vuelto azul o roja por el hecho de pasar a través de una bombilla particular de un voltaje o color particular.
Entonces esta idea de Poornam Adha Poornam Idham es esa. Esa divinidad no se vuelve menor o mayor porque las bombillas son menor o mayor, la electricidad no se ha vuelto menor o mayor debido al clima o al tamaño de la habitación, si es menor o mayor, el espacio no se ha reducido ni aumentado. El espacio ha seguido siendo el mismo espacio. Entonces es una modificación lo que vemos en este mundo. Y en esa medida, somos divinos, todos somos modificaciones de la divinidad.
A veces lo expresamos en todo su esplendor como un cantante que muchas veces se pierde en el canto. En ese momento están en contacto con su divinidad. La Divinidad se está expresando completamente a través de ese canto. A veces un bailarín se pierde en el baile, sin siquiera darse cuenta de lo que sucede a su alrededor. En ese momento, se ha vuelto uno con su ser divino. Así también un deportista, así también un médico, así también un profesor, un ingeniero, cualquiera.
Cuando tu pensamiento, palabra y acción están completamente sincronizados sin aberraciones ni desviaciones, en ese momento eres la expresión más plena de tu ser divino. Esa energía divina fluye completamente a través de ti sin obstrucciones. De lo contrario, hay otras resistencias como nuestra mente, nuestro ego, nuestra individualidad que se interponen en el camino de la divinidad. Entonces, ¿por qué algunas bombillas brillan tanto y otras se apagan? No por la electricidad, sino por sus propios vatios.
Y si la bombilla está sucia, veamos. Cuando se ha acumulado polvo, se volverá aún más tenue, como una lámpara de aceite. Verás, la vitrina que cubre la lámpara a menudo adquiere un traje simulado, un traje negro, por lo que no podemos ver el brillo de la luz detrás. La luz no ha disminuido ni aumentado, es la misma. Pero debido a la suciedad que se ha acumulado, parece menos. Asimismo, la divinidad se expresa a través de todos, de todo en este mundo porque estás hecho de eso divino. La última vez estudiamos eso.
El secreto más elevado es Raja Vidya, Raja Vijnaya Yoga. ¿Cuál es el secreto? Todos son divinos. Entonces dices ¿cuál es el secreto de eso si ya lo dijiste? No, es un secreto porque se esconde a plena vista. Todos sabemos teóricamente que somos divinos, pero ¿cuántos de nosotros lo experimentamos en la práctica? Hasta que lo experimentemos, esto seguirá siendo sólo un secreto. Es un secreto a voces. No puedes acceder a él porque no lo has experimentado. Así que toda la sadhana se trata de prepararte para experimentar esa divinidad en su plenitud, purificando tu mente, tus sentidos, tu buddhi, tu antaratman, (alma) para que la divinidad que ya existe pueda manifestarse completamente a través de ti, sin ser obstruida, sin ser disminuida, sin ser menos de lo que es. Así que esa es toda la idea.
El último capítulo, lo leímos y Krishna con mucho amor le ha contado a Arjuna sobre este camino real, darse cuenta de uno mismo. Y dice que después de tantas cosas la gente me adora de tantas maneras. La gente piensa en mí como Dios, un semidiós, van a diferentes tipos de lugares, utilizan diferentes rituales para llegar a mí. Adoran a pitrus, adoran a Dios, a los devas, adoran a bhutas. De todas formas, me adoran y tratan de alcanzarme. Pero la mejor manera de adorarme es recordarme constantemente y hacer todo por mí.
Dice uno de los slokas más poderosos del verso anterior: ven a mí, yo me encargaré de todo, ven a mí con total entrega y piensa en mí en todo momento y yo cuidaré de ti, no te preocupes por ti mismo. Aprendimos sobre eso, lo discutimos y luego dice, ¿cómo hacemos eso? Haz todo por mi bien.
Estoy estudiando no sólo para obtener buenas notas, una medalla y una palmadita en la espalda. Estoy estudiando porque este es un trabajo divino que tengo. Soy un estudiante, es mi deber, dharma, estudiar bien. Y lo haré por amor de Dios. Soy un hombre de negocios, ¿por qué debería hacer negocios? No sólo para ganar dinero, el dinero vendrá, pero con principios morales para el mejoramiento de la sociedad, para contribuir positivamente al bienestar de las personas, debo hacer mis negocios. ¿Por qué soy médico? Porque quiero tratar a la gente, curarla. En ese proceso, también ganaré todo lo que necesito, un salario, para vivir, sustento, sea cual sea, buen nombre y agradecimiento de los pacientes. Todo eso sucederá, eso es secundario. Esa no es la razón principal por la que haces las cosas. La razón principal es agradar a ese Dios que está dentro y fuera. Así que hago todo por el amor de Dios.
Krishna dice que ésta es la fórmula más simple. Sólo hazlo por mí bien. Si no puedes pensar que no eres el hacedor como en el capítulo anterior, Jnana Vijana Yoga que dice no, no eres el hacedor. Es muy difícil creer eso porque sentimos que somos los hacedores y los que disfrutan.
Entonces Krishna dice, está bien, olvídalo, conviértete en un instrumento, un instrumento mío. Incluso eso no es posible. Al menos ofréceme todo y deshazte del karma y los karmabandhanas. Eso al menos lo haces, dice, en los capítulos anteriores. Y hay slokas maravillosos en el capítulo anterior, no voy a volver a repasarlo por falta de tiempo. Pero puedo revisarlo nuevamente cuando entremos en el siguiente capítulo.
En el último capítulo, siguió contando, haz todo por mí, ofrécemelo todo. ¿Por qué? Porque yo soy el Señor. Yo soy el Señor en el sentido de que Krishna no está diciendo que yo como Krishna físico soy el Señor, yo como el Ser Divino Supremo, el Nirguna Nirakara Brahman que verdaderamente soy. Eso es algo que debes entender y ofrecerme todo, lo que sea que tengas, ofrécemelo y serás redimido de las consecuencias. Entonces, ¿por qué deberías hacer eso? Él dice: lo bueno y lo malo, de ambos seréis redimidos. Podrás decir, no, no, redímeme de lo malo, déjame disfrutar de lo bueno. Krishna dice que eso también es karma bandhana. ¿Lo que sucederá? Harás algunas cosas buenas, irás a un swarga loka, disfrutarás de tu cielo y luego volverás a caer en la tierra. Y nuevamente pasas por un ciclo más, y esa vez no sabes si volverás a ser bueno o malo. Entonces ni siquiera entres en eso. Él dice: simplemente ofrece todo, deshazte de todos los karma bandhanas, haz todo por mí y lo mejor es ser libre.
Entonces este es el consejo. Cómo alcanzar a Krishna, en el sentido de cómo realizar esa divinidad, adentro y fuera. Él aconseja en el último sloka del capítulo anterior: quédate completamente absorto en mí, tu mente, pensamientos, sentidos, habilidades, todo está dedicado a mí, y haz todo por mí. Man-mana, tu mente debería estar completamente absorta en mí.
En todas partes deberías verme, hacer cosas por mí, sentirme, experimentarme en todo. Esta es la mejor manera. Mientras tanto, cuando Krishna cuenta todo esto, Arjuna queda naturalmente fascinado por estas nuevas revelaciones. Durante 89 años nunca han discutido esto, nunca han hablado de esas cosas. Pero esta vez Krishna se lo dice porque está interesado en el bienestar de Arjuna. ¿Por qué cuenta tantas glorias sobre la divinidad y sobre sí mismo y sobre lo que es la verdad? Porque está interesado en el bienestar de Arjuna. Quiere que pelee la guerra por el bien del Dharma, pero que no se vea afectado por sus resultados, no quedar atrapado en el karma bandhana que surge de ello. Ésa es la actitud que Krishna está tratando de enseñarle a Arjuna. Ese es el objetivo principal.
Por eso continúa hablando de esta gloria de la divinidad, que ahora mismo se manifiesta en el Bhagavad Gita como Sri Krishna Paramatma para que Arjuna desarrolle cada vez más amor por Krishna y esté dispuesto a obedecer a Krishna al final. ¿Qué quiere Krishna de Arjuna? Él quiere que obedezca ahora mismo, que pelee la guerra, que no huya de su deber. Eso es todo lo que se supone que debe hacer Arjuna y Krishna está tratando de convencerlo. Entonces habla de más gloria para que Arjuna se vuelva más devoto del Señor Krishna y luego esté dispuesto a obedecer, esté dispuesto a seguir la orden. Ese es todo el propósito.
Como dije, si no conocemos las buenas cualidades de alguien, no desarrollamos respeto por él. Una vez que sabemos quién es la persona, desarrollamos respeto. La historia es que Ishwar Chandra Vidyasagar estaba allí. Iba a asistir a una conferencia y, cuando bajó del tren, también bajó un oficial británico. Estaba buscando un culí, (quien carga equipaje. Y al mirar su vestido de Ishwar Chandra Vidyasagar pensó que era un culí. Y lo llamó y le dijo: culí, por favor lleva mi equipaje. E Ishwarchand Vidyasagar que estaba vestido con traje indio, no dijo una palabra. Llevó el equipaje y fue hasta el lugar de la conferencia.
Y entonces el oficial británico se dio cuenta de que Ishwar Chandra Vidyasagar era el orador. Él es el invitado principal. Y él estaba muy avergonzado y apenado. Él dijo: lamento mucho haberte obligado a hacer esto. ¿Por qué no me dijiste que eres Ishwar Chandra Vidyasagar, cuyo discurso he venido a escuchar? Dijo que, si te lo hubiera dicho, no me habrías permitido llevar el equipaje. Y no eres capaz de llevarlo, eres demasiado mimado, ¿verdad? Entonces necesitas los sirvientes de todos y no había ningún culi. Entonces pensé, ¿por qué molestarte? Déjame llevarlo por ti, humildad de Ishvar Chandra. Pero una vez que supo que se trataba de Ishvar Chandra Vidyasagar, su actitud cambió. Hasta ahora se había comportado con arrogancia, pero ahora se volvió humilde porque llegó a saber quién era esa persona. De esta manera, Arjuna debe llegar a saber quién es realmente Krishna para poder desarrollar bhakti.
Estos seis capítulos, a partir del séptimo, tratan sobre el desarrollo del bhakti, el sentido de devoción. Y la devoción no se trata de pedir algo a cambio. La devoción es simplemente amar a Dios por el amor mismo, bhakti. En el amor no hay dar ni recibir, amor es sólo amar. Por lo tanto, para desarrollar esa clase de amor por Krishna, Krishna se glorifica a sí mismo. Dios sólo tiene que presentarse y explicar quién es. ¿Quién conocerá a Dios de otra manera? A veces muchos devotos vienen a mí, no los había conocido antes. En el momento en que entran a la sala de entrevistas, sacan su tarjeta de visita y luego me explican todos sus datos personales. Swamiji, soy fulano de tal, he hecho esto, esto, esto, esto, para al menos llegar a saber cuáles son. Pero yo nunca he hecho eso, decir, estos son mis datos biográficos. Sin embargo, me van conociendo con el paso del tiempo y la conversación.
Pero esta es la idea. Krishna no tiene elección. Tiene que darle sus datos biográficos a Arjuna y a través de Arjuna, todos, sepan quien realmente soy. No soy el ladrón de mantequilla en Brindavan. No soy el asesino de demonios. No soy el gobernante de Dwaraka ni nada parecido. Estoy aquí contigo como el Señor Supremo manifestado en forma humana. Entiende eso.
Entonces Vibhuti Yoga es un capítulo muy hermoso, al mismo tiempo muy significativo. Vibhuti significa gloria, gloria divina, atributos divinos, eso es vibhuti. Pero todos conocemos acerca de vibhuti, que es ceniza que nos ponemos en la frente. Eso también se llama vibhuti, porque es el destino final de todos. En eso también hay divinidad, en la destrucción también hay divinidad. Eso es lo que también nos dice el vibhuti que nos ponemos en la frente. Mira, aquí es donde finalmente terminará el cuerpo. Y su Atman o la divinidad es por lo que deben esforzarte. El cuerpo es impermanente, entonces en eso también vemos la gloria de Dios y como se esconde detrás de lo impermanente.
El que realiza la divinidad interior. ¿Qué divinidad? Lo permanente en lo impermanente. Una persona así encuentra paz permanente, los Upanishads dicen eso. Entonces, cuando aplicamos vibhuti, ¿qué piensas? Tú glorificas a Dios. ¿Por qué lo glorificas? Oh Señor, este cuerpo que me has dado es sólo este polvo al final. Esto es en lo que tú y yo, nos convertiremos. Ya sea un perro o un elefante, una mujer, un hombre, un rey, un pobre, un rico, un pobre, una vez quemados, todos se convertirán en este polvo blanco. Esta es nuestra impermanencia, pero te escondes en esta impermanencia. Entonces te recuerdo y pongo esto en mi frente para recordarme que no soy este cuerpo. Yo soy tú que estás escondido dentro como el Atman, que es indestructible. Ésta es la idea por la que ponemos vibhuti. Los niños comen vibhuti por diversas razones: les da fiebre, dolor de garganta, vibhuti, tienen dolor de espalda, dolor de piernas, vibhuti y todo tipo de cosas. Pero esa no es la razón por la que aplicas vibhuti.
La verdadera gloria de vibhuti es que te recuerda la impermanencia de este mundo y la permanencia de la divinidad. Por eso aplicamos vibhuti. Así que la próxima vez que apliques vibhuti, recuerda este vibhuti yoga y aplícalo. No para lucir bien, no para demostrar que eres un gran devoto, no para curarte de algunos dolores de cabeza y enfermedades. Esa no es la razón. No porque el prefecto te lo dice, esa es la peor razón por la que deberías aplicar vibhuti.
Entonces Vibhuti Yoga, nuevamente todo es yoga en el Bhagavad Gita. Yoga significa aquello que nos une a Dios. Vishada (tristeza) es también yoga, la tristeza de Arjuna es también la razón por la que se acercó a Dios, realizó a Dios, y conoció el Bhagavad Gita. Entonces, Vibhuti Yoga es también una forma en que Krishna intenta atraer la atención de Arjuna hacia sí mismo y unir la mente de Arjuna con la divinidad. Arjuna debió quedar hipnotizado, y asombrado por la gloria divina tanto que su mente se pierde completamente en la gloria divina. Ésa es la idea de por qué Krishna se toma la molestia de repetírselo o volver a contarlo todo. Todo lo que Dios hace es solo para nuestro bienestar. Cuando te regaño también es por tu bienestar, cuando te alabo también es por tu bienestar, cuando te llamo también es por tu bienestar, cuando te digo que no vengas también es por tu bienestar.
Deseoso de tu bienestar Arjuna, una vez más, otra vez voy a hablar de mi gloria porque aún tienes que desarrollar esa firme convicción en mi divinidad, desarrollar una fuerte e inquebrantable devoción y fe en mí, para que seas capaces de seguir mis órdenes y alcanzar la gloria. Por eso lo vuelvo a repetir, dice: ¿por qué les digo esto? Priyam anaya, porque son muy queridos para mí. Mira, Dios no habla con todos, todos hablan con Dios a su manera. Pero Dios no habla con todos. ¿Con quién habla Dios, hablo con el que es querido por Dios? Dios tiene sus propias preferencias y elecciones: quienes lo escuchan, quienes lo obedecen, quienes siguen sus palabras, quienes practican sus enseñanzas, son queridos por Dios. Tal cariño sólo te acerca a Dios. Por eso siempre digo: no intentes tener cercanía, intenta tener cariño por Dios y automáticamente se acercará a ti. Porque una vez que te vuelves querido por Dios, no tienes que acudir a Dios. Dios vendrá a ti porque quiere estar contigo. Él quiere estar cerca de ti. Él quiere pasar tiempo contigo. Él quiere hablar contigo.
Arjuna es uno de esos devotos. Vean la gloria de la devoción de Arjuna. Krishna dice: debido a que eres tan querido para mí, quiero contarte nuevamente todo esto para tu bienestar, no para glorificarme, no para tocar mi trompeta, soy fulano de tal, soy tal y tal Dios, soy tan poderoso, soy esto y aquello. No para mi glorificación, para tu bienestar te lo digo. ¿ Y cuál es tu bienestar Krishna ,te explicará eso también, cuál es el bienestar si me conoces. El segundo sloka dice, ¿por qué debería decírtelo, ¿por qué Krishna debería contarte sobre sí mismo? Porque nadie sabe quién es él aparte de él mismo, nadie lo sabe, tiene que hablar de sí mismo. Dice, porque nadie me conoce, los devatas no me conocen, los maharshis no me conocen. ¿Por qué no me conocen? Porque yo vine antes que ellos. Llegué antes de que se crearan los maharshis y los devas. Entonces, ¿cómo puede alguien conocerme completamente si vino después de mí? Alguien que estuvo allí antes que yo, no me conocería. Por eso tengo que explicarte quién soy. ¿Pero por qué lo hago? Por tu bienestar, para que desarrolles la devoción y la fe.
Entonces, de todos los sarva shahas, yo fui el primer adi. Antes de cualquier creación yo estaba allí. Hemos leído Aitraya Upanishad. Dice muy claramente que sólo Brahman era. Entonces Brahman decidió que debía crear. Se convirtió en Ishwara, el Brahman pensante, entonces apareció shakti, maya shakti, que es el poder creativo. Luego vino lo que es Hiranyakarabha. De allí surgió el Virata. Así es como ocurrió la creación.
Así es como Krishna no se asocia con Sri Krishna, el hijo de Vasudeva porque nació hace sólo 89 años. Pero él dice: Yo estuve allí antes de que existieran todos los Maharshis y Devatas. Entonces, ¿a quién se refiere, a quién se refiere? Se refiere a sí mismo como Nirguna, Nirakara, Brahman, la divinidad suprema pura, que siempre estuvo, está y estará allí. Eso ahora está resumido en la forma de Sri Krishna en ese momento. Entonces Krishna inmediatamente se refiere a sí mismo como Nirguna, Brahman únicamente. La mayoría de estos Dvaita Bhaktas, glorifican demasiado estos slokas. Intentan decir que Krishna es Dios. Mientras que mi enfoque es que Dios es Krishna. Dios estuvo, está y estará ahí. Y Dios se ha convertido en Krishna ahora. Krishna es Dios, eso es verdad. Pero la verdad más grande es que Dios es Krishna. La verdad es que Dios es Sai Baba. Abre tu mente a una idea más grande. Brahman era, es y Brahman tomó esta forma. Nirguna tomó esta forma, saguna. Así que no peleen por nombres y formas. La idea es que el primer Brahman fue Nirakar (sin forma) y tomó la Sakaar (manifestación de la forma). Por supuesto que la gloria está en Sakaar. Disfrutamos de esa gloria de Saguna Brahman (el Absoluto con cualidades) pero nunca debemos olvidar que hay una verdad más profunda, Nirguna Brahman (sin atributos, absoluto).
Así que Krishna dice de inmediato, antes de que te apegues demasiado a mi nombre y forma en este campo de batalla, Oh Krishna, tú eres fulano de tal, eres tal o cual persona, déjame decirte, no te apegues a esto físico. Krishna, soy ese Nirguna Brahman que estaba allí antes de que existieran los maharshis y los yoguis. Él está aclarando eso para que Arjuna entienda correctamente y sea devoto del nirguna nirakara swaroopa de Krishna y no del saguna sakara. Ésa es otra ignorancia de la que es muy difícil deshacerse. Entonces esa es la idea. ¿Y por qué debería saber todas estas cosas? Él dice: una persona así que llega a saber que yo no fui el que no nació, significa que no nací de un padre en algún momento, esa persona llega a saber que yo soy el Loka Maheshwara, soy el Señor del universo entero, el Señor de todos, gracias a mí todo existe. Si no existo, nada existe. Por eso soy Maheshwara. ¿Así que qué hacemos? Una persona que llega a conocer a Asammudaha Samartheshwara, entre los mortales se convierte en Asammudaha, ya no tiene dudas de mi verdad. Él no está confundido acerca de quién soy. Se vuelve claro una vez que sabe quién soy. ¿Y por qué? ¿Qué pasa después de eso? Se vuelve libre de todos los pecados. ¿Cuál es el pecado? El pecado más grande que cometemos es pensar que somos el cuerpo. Todos los pecados comienzan desde ahí. Nosotros somos los hacedores. Nosotros somos los disfrutadores. Somos la razón por la que todo existe. Soy tal y tal, y tanto de gloria, de engrandecimiento propio. Todo eso viene gracias porque creemos que somos el cuerpo.
A partir de ahí empieza todo mal. Pero en el momento en que sabes que somos Dios, sólo Dios existe. Es una identidad equivocada que yo existo. En realidad, Dios existe como yo en este momento. Una vez que tienes claridad de quién es el hacedor, quién es el disfrutador, todo, toda la actitud hacia la vida cambia. Y esa es la razón por la que dice que esas personas se convierten en asam mudaha, ya no están confundidos acerca de quiénes son realmente. Ellos saben, somos únicamente divinos, manifestados en esta forma por una razón particular. ¿Por qué siempre digo, cuál es el propósito de por qué estás aquí? Simplemente estás aquí para expresar la divinidad a través de ti. Este es el propósito de la vida. Permitir que la divinidad se exprese en su plenitud es todo lo que necesitamos hacer en la tierra, sea lo que sea, lo divino quiere hacerse médico a través de mí, deja que esa divinidad fluya a través de mí como un médico. Divino quiere volverse bailarín a través de mí, permite que esa divinidad baile a través de mí.
Por eso, cuando estuvimos en Singapur, tuvimos una conferencia sobre problemas de salud mental en adolescentes y jóvenes. Y se produjeron muchas discusiones, y este se está convirtiendo en uno de esos temas muy importantes de los que habla la gente ahora, especialmente después de COVID. Y la nueva era, la paternidad, ya sabes, donde los padres no tienen tiempo para sus hijos: los niños no tienen tiempo para nada más que sus estudios, se les empuja a una vida competitiva, y luego todo el tiempo van detrás de las calificaciones y porque son empujados hacia allí por la sociedad, los padres. Nadie entiende lo que hay en el corazón del niño. Entonces ¿qué pasa? El niño está pensando algo, diciendo algo, haciendo otra cosa. Manas y karma no están en congruencia, no están en armonía. Un niño así se siente frustrado. El niño quiere ser músico, pero todo el mundo dice que, si te haces músico, ¿qué vas a ganar? No, en lugar de eso te conviertes en médico de alguna manera.
Entonces el niño no está interesado en ser médico, pero los padres sí, la sociedad está interesada. ¿Por qué? Porque en nuestra sociedad, de alguna manera hemos equiparado el éxito con el dinero. El dinero que ganes al final de tu vida es igual a tu éxito. Si ganaste menos dinero, pero eres muy bueno en tu trabajo, a nadie le importa. Entonces eso es lo que estaba diciendo. Estamos perdiendo buenos músicos y teniendo malos médicos en la sociedad. Estamos perdiendo buenos poetas y consiguiendo malos ingenieros en la sociedad porque han sido empujados a ello y ese niño está frustrado.
Un niño tan frustrado nunca podrá expresar verdaderamente la divinidad a través de sí mismo. Entonces, cuando hablamos de los derechos del niño, me refiero a esto como uno de los derechos fundamentales de los niños. Permíteles hacer aquello para lo que nacieron. No los obliguen a adoptar otros enfoques estructurados y digan: encajen en este marco de la sociedad. Una persona así nunca podrá ser divina porque no puede expresarse. Lo divino no puede expresarse a través de esa persona porque su mente es una obstrucción, su individualidad es una obstrucción porque esa persona no quiere hacerlo. Por eso siempre les digo a padres y maestros que una forma de deshacerse de los problemas de salud mental en los jóvenes es permitirles expresarse. No los reprimas, permíteles expresarse. Cualquier cosa para la que hayan nacido, déjenlos hacer.
En nuestros viejos tiempos, los niños eran obligados a sentarse y se colocaban pocos objetos alrededor de ellos. Algunos artículos de juego, algo de dinero, algún bolígrafo, papel y otros artículos, instrumentos musicales, cosas así. Y luego solían mirar lo que este pequeño bebé va a hacer. Entonces el bebé gatea, naturalmente se siente atraído por algo y lo levanta. Y los padres sabían que ésta es la composición interna de este niño del Janma(nacimiento) anterior, él trae el samskara. ( acciones y experiencias pasadas en el presente). Fue y tomó un instrumento musical. Tiene este samskara de ser músico. No tiene por qué convertirse en un pedagogo o en un hombre de negocios que gane dinero. No es su disposición. Pero con el tiempo, el niño se ve obligado a adquirir ideas diferentes, y esa no es la verdad.
Mucha gente ha visto la gran renuncia en Estados Unidos donde muchos jóvenes están renunciando y regresando a sus pueblos, granjas y todo eso. Cuatro millones de personas dimitieron durante el COVID en EE.UU. ¿Por qué? Porque no estaban contentos haciendo lo que hacían. Estaban ganando dinero, pero no estaban contentos. Y en algún momento pensaron en tirar la toalla y dijeron, nos vamos. Mucha gente tomó esta audaz decisión. Algunas personas pueden llamarlo tontería. Pero si se hizo porque se estaban asfixiando en lo que hacían y tenían que expresarse de mejor manera, creo que han hecho lo correcto porque se volverán buenos en cualquier cosa que aprendan ahora. No serán esos ingenieros de software de primer nivel que intentan ganar dinero y hacer lo que les dicen. Ahora serán un niño pobre como músicos, cantantes, oradores, escritores, no sabemos qué y saldrá a relucir la variedad, la belleza de la naturaleza, la belleza de la sociedad. Por eso digo que a las personas se les debe permitir hacer aquello para lo que nacieron. Entonces será cuando realmente podrán manifestar la perfección. De lo contrario, la sociedad se volverá mediocre.
Todo el mundo está comprometiendo cuáles son sus verdaderas habilidades. Entonces se formarán sociedades mediocres. Nunca tendremos gente de gran calibre y excelencia. Por eso en nuestra universidad digo, sobresale en todo lo que hagas, pero sobresaldrás sólo cuando ames lo que intentas hacer, cuando lo sientas. Es por eso que estamos tratando de poner tantos programas como sea posible para que aquellos a quienes no les gusta la ciencia puedan tomar las humanidades, aquellos a quienes no les gustan la ciencia y las humanidades puedan convertirse en músicos, pandits o bailarines, y tratando de agregar, ahora médicos por supuesto, enfermeras, paramédicos, lo que sea. Entonces esta es la idea.
Krishna está tratando de decirle a Arjuna: tú conoces mi gloria y conoces el propósito de que esta gloria se manifieste a través de todos y cada uno de tus actos, pensamientos y palabras. Hasta entonces es cuando realmente sabes quién soy. Y si sabes eso, estás libre de todos los pecados porque ya no eres el hacedor, tú no eres el disfrutador. Ashtavakra dice, "no soy hacedor ni disfrutador, estoy siempre libre", intenta conseguir esa comprensión. Entonces Krishna está enseñando eso. Y él dice, todas las cualidades dentro de ti se deben únicamente a mí. Hermosos Slokas 4 y 5 dicen, "Mira, ambos opuestos son por mi culpa. El frío es por mí, el calor también es por mí, ambos son por mí: bhaya(miedo) también es gracias a mí, abhaya (intrepidez) es también es gracias a mí, bhava (existencia) significa que algo existe está suficientemente disponible y abhava (inexistencia)también es gracias a mí. Yo soy la razón detrás de todo, las dualidades, los opuestos se deben también a mí." Dirán que cuando Dios está allí, sukham(bienestar) sólo debería estar, ¿por qué dukham(sufrimiento, malestar) debería estar allí? ¿Si Dios existe en dukham, por qué crea miseria y dolor? Mucha gente discute conmigo, Swami, si Dios es tan amoroso, ¿por qué hay tanta gente pobre? ¿Por qué hay hambre, pobreza, injusticia, guerras y crímenes?
Y un día un compañero me dijo, dices que Dios creó todo, como en este sloka, lo bueno y lo malo. Entonces Dios también creó el mal, ¿verdad? Entonces, ¿por qué debería culparme? El mal que estoy haciendo es que Dios me está haciendo mal. Y yo le dije, Sí, no te preocupes. Cuando tú también eres castigado, es sólo Dios quien es castigado, no tú. Mantén esa actitud clara. No trates de engañar a Dios. Entonces esa es la idea de que aceptes ambos y entonces estará perfectamente bien que aceptemos lo bueno y los malo. Pero lo que hacemos, lo bueno lo aceptamos y lo malo lo atribuimos a Dios. Como el marido, ¿no? Cuando mi hijo gana una medalla, vean a mi hijo. Cuando falla en el examen, tu hijo. Esa actitud no debería estar ahí con Dios. Ambos son gracias a Él. Dukham, sukham, bhava, abhava, bhaya, abhaya están allí. Por supuesto, también todas las buenas cualidades, todas esas son cualidades divinas. Pero incluso las llamadas cualidades negativas también se deben a Mí únicamente, dice. La espina también soy Yo, la rosa también soy Yo. Ambos tienen un propósito. Entonces, cuando Dukha, sufrimiento, llega a nuestra vida. ¿Qué deberíamos pensar? Esto también es enviado por lo divino. Ir a la profundidad de por qué estamos tristes, ¿de dónde viene esta tristeza? Por nuestros deseos, expectativas, apegos, decepciones, deshazte de todos ellos. De esa manera también recurrirás a Dios. Arjuna Vishada Yoga, debido a la dificultad y la tristeza, se volvió hacia Mí, me estoy entregando a ti, Krishna, por favor ayúdame. La mayoría de la gente no se entrega a Dios a menos que se metan en problemas. Entonces los problemas son buenos. Es a causa del dolor, la miseria y la tristeza que recurren a Dios. Gracias a la persona o personas que causan dolor y miseria en la vida, recurren a conocer a Dios, esa la actitud en dukkham.(sufrimiento) Un devoto pensará así, los no devotos se quejarán y dicen, si eres Dios, ¿por qué me causas problemas?
Ese Swamiji que contrajo cáncer. La gente dirá, oh, eres un tipo autorrealizado, también tienes cáncer. La gente se burlaba, ¿qué está haciendo tu Dios? Él te dio cáncer y lo adoraste todo el tiempo. Él dijo, ¿qué? Sólo soy cáncer. No tengo cáncer, sólo soy cáncer. En eso también sólo existe mi Dios. Ramana Maharishi puede poner un insecto comiendo en su carne, y dice come mi hijo, come. Lo devuelve a su propia carne porque ven en todo la divinidad. Esa es la idea en el bien, en el mal, ahimsa, en la fama y en infamia. Ambos solo existen. A veces nos hacemos mala fama sin hacer un mal trabajo. La gente nos insulta. En eso también debemos permanecer ecuánimes porque debemos ver la mano de Dios. Tal vez esté tratando de derribar nuestro ego y nuestras expectativas. No sabemos qué está intentando hacer. Así que en cada situación en el pasado, en el presente, en el futuro, cualquier cosa que estés experimentando, todas estas son sólo mis manifestaciones, Krishna está diciendo. cuán hermosa es su gloria, la gloria del divino Brahman. Cuando viajábamos recientemente en Singapur, uno de los devotos dijo que nunca conocieron este concepto de Brahman. Los chinos de Singapur, la mitad ni siquiera creen en Dios porque son ateos.
Y estas personas aprendieron acerca de Dios, primero el Dios saguna y ahora el Dios Nirguna y están muy emocionados. Oh, este concepto de Brahman es tan hermoso. Todo es perfecto en la idea de ese Brahman. El bien es perfecto, el mal es perfecto, el éxito es perfecto, el fracaso también es perfecto. Me hablaban así. Me emocionó mucho escuchar esto. Porque han entendido este concepto. Eso es lo que Krishna le está diciendo a Arjuna, conoce este concepto y serás libre. Ahora el devoto de Singapur es libre porque ve la mano de Dios también en el mal, en el éxito también, el fracaso también, el buen nombre también, el mal nombre también y todo es ver el plan de Brahman, el diseño divino. Mira, él está libre de tristeza y miserias.
Esa es la idea de por qué Krishna le está diciendo todo esto a Arjuna: en el bien y en el mal, en ambos opuestos, mírame sólo a mí, sólo existo en ambos. Y sigue glorificándose a sí mismo ¿cómo? Yo sólo creé a Manus, sólo creé a los Maharshis, sólo creé a Prajapati, sólo creé todo. No me refiero al Krishna de Yadu Vamsa, me refiero el Brahman quién creó todo. así que me voy a saltar todos esos slokas.
Este vibhuti yoga es el que entiende que este vibhuti yoga significa contemplar constantemente mi gloria divina, ver mi mano en todo en tu vida, aquel que desarrolla una comprensión de mí comprensión completa entonces esa persona no vacila. No tiene otra opción, Yo Soy la única opción. Eso decían las chicas de PBM, ¿no? No tenemos planes de respaldo. El plan de Dios es nuestro plan. No tenemos planes de respaldo. Este es ese devoto que me conoce a fondo y no tiene planes de respaldo. La fe en mí nunca flaquea. También si suceden cosas malas, su fe sólo se refuerza más.
Así que sólo esa persona es devota; el que entiende esto también es yoga, Krishna está diciendo que esto es yoga, vibhuti yoga. El me alcanza sin lugar a dudas, él se dará cuenta de mí sin duda. ¿Por qué? Porque tiene fe completa en mi gloria. Bueno, malo, feo, todo es sólo tu gloria, tu divinidad. Ésta es la belleza de este yoga: pensar que todo es únicamente divino. Luego sigue diciendo que aquellos que tienen algo de cerebro, aquellos que tienen la discriminación correcta, con contemplación constante y con devoción inquebrantable hacia mí, esas personas siempre me recuerdan y saben que solo gracias a mí todo ha llegado a existir, yo soy la fuente de todo. Una persona así es un buddhiman, es un hombre de sabiduría. Solo los tontos se quejan.
Un tonto estaba sentado debajo de un árbol y dijo: ¿qué creación es este Dios? Las manzanas pequeñas se guardan en ramas grandes, grandes y gruesas del árbol. Y esta calabaza grande cuelga de un zarcillo muy delgado. Debería haber sido al revés. La calabaza debe estar en árboles grandes y las manzanas en zarcillos delgados. En ese momento una manzana cayó sobre su cabeza. Él dijo, sí, tu creación es perfecta! Entonces tenemos nuestros propios problemas con la creación de Dios. Dios no tiene ningún problema. Ha hecho todo perfecto.
El buddhiman, hombre de sabiduría verá esta perfección en todo. No se quejará ni llorará. Eso es lo que está diciendo, buda, buddhi. Y por qué quiero que recuerdes esta palabra, porque Krishna te va a dar algo de este capítulo. Continúa glorificando a tal devoto, y dice, este es uno de mis slokas favoritos. El sloka dice: ¿cómo son mis devotos?, toda su mente está absorta en mí; en todo Swami, Swami, Swami, Rama, Rama, Krishna, Krishna, todo es eso sólo para ellos. Yo soy la fuerza vital, sin mí no pueden existir. Así como esas gopikas, todo el tiempo hablan entre sí sobre mí y mi gloria únicamente, no tienen otra discusión, hablan de mí, discuten sobre mí, sólo cantan mi gloria y disfrutan, se deleitan con eso, están satisfechos con eso. Habla con ellos sobre la última película estrenada, no les interesa. Hable con ellos sobre el partido de cricket, no están interesados. Hábleles de las guerras que hay entre Ucrania y Rusia, no les interesa. Hablen sobre nuestro congreso, temas del BJP, no les interesa. Hablando de la gloria de Swami, ellos son todo oídos. Por favor díganos más, señora, por favor díganos más, señor. Sólo les interesa eso. Estos son mis devotos. No les interesa nada más.
Desafortunadamente, no vayas demasiado lejos y digas que tampoco estoy interesado en sus estudios. No. Eso no puede suceder. Eso debería interesarte porque esa es tu ofrenda a Dios. Pero él dice, mat chitta, siempre están absortos en mí, están pensando en mí. Y sé que muchos de nuestros devotos son así. Todo el tiempo están hablando de mí, discutiendo sobre lo que dije, lo que quise decir, lo que hice. Están muy interesados en todo eso. No les interesan otras cosas. ¿Sino, por qué vendrán y se establecerán en un ashram como éste? Es porque están interesados en Dios.
Desarrollar el interés y el gusto por Dios es todo lo que quiero que nuestros maestros hagan con nuestros estudiantes. Los estudiantes tienen gusto por el mundo. Pero ayudarlos a cambiar sus gustos y desarrollar el gusto por Dios es la esencia de nuestra educación. Así es como deben educar a nuestros hijos: pensar constantemente en la divinidad en todo, bueno y no bueno como Prahalada. Eso es lo que sigo contando todo el tiempo sobre la historia de Prahalada.
Y en qué se parecen estas personas a Kunti. Después de que terminó toda la batalla, Krishna le preguntó a Kunti: está bien, voy a regresar ahora, cualquier cosa que quieras decirme o preguntarme. Y Kunti en el Bhagavatam, Canto 1, Capítulo 8 alaba a Krishna y ella ora: "dame problemas, una y otra vez. ¿por qué? porque por eso puedo verte, te recuerdo, puedo verte, ven y sálvanos, nos ponen serpientes venenosas, y tú vienes y nos salvas, nos hicieron pasar por gente de la corte traidora, tú nos salvas, nos hicieron pasar por guerras y batallas, tú vienes y nos salvas. Cada vez que estamos en problemas, tú has venido y nos has salvado." "Por lo tanto, al tener tu darshan una y otra vez, nunca tendré que tener el darshan de este mundo, seré liberada de la esclavitud del nacimiento y la muerte, por lo tanto, por favor ven una y otra vez, pero vienes sólo cuando estoy en problemas, así que dame problemas una y otra vez" Vean la belleza de la devoción.
Dame problemas dice Kabir porque que no recordamos a Dios en los buenos tiempos, sólo en los malos. Kunti dice: lamentablemente mi mente es así, te recuerdo en los malos momentos. Así que por favor dame más malos momentos. Ésta es la belleza de la devoción, Machchitta. Quiero ser absorbida continuamente en ti.
Hanuman le dice a Rama: Rama, por favor, nunca me hagas cometer el pecado de olvidarte. Ese es el pecado que creo que alguna vez cometeré, que te olvido. Así que déjame recordarte en cada situación. Y dice, para estas personas cuya mente, alma, corazón, fuerza vital, todo está absorbido en mí, que sólo están interesados en mí y nada más, ¿qué hago con ellos? Él dice: les doy Buddhi Yoga, este es otro yoga en Vibhuti Yoga, y con Buddhi Yoga tendrán la comprensión correcta, la discriminación correcta y la habilidad correcta para tomar decisiones. Nunca tomarán una decisión equivocada en sus vidas.
Dice el Taithri Upanishad que al final de nuestra vida pensamos, ¿por qué no hice las cosas correctas, por qué hice las cosas incorrectas que lamentamos. Krishna nos da Buddhi Yoga y él dice, con este Buddhi Yoga nunca tomarás una decisión equivocada en tu vida. Siempre elegirás a Dios sobre todo lo demás y siempre serás feliz. Nunca te arrepentirás. Al final de tu vida, cuando mueres, no tienes arrepentimientos, ni remordimientos, ni sentimientos de tristeza. Eres un hombre feliz, muriendo feliz. Porque les he dado Buddhi Yoga. ¿Por qué te di Buddhi Yoga? Porque siempre te acuerdas de mí, continuamente estás absorto en mí. Y no por la fuerza: levántate a las 4:30 a.m, haz suprabhatam, después de ese canta, japaam. Si me recuerdas a fuerzas, no vas a obtener buddhi yoga. Por amor a mí si me recuerdas en todo momento, por lo tanto, a ti puedo darte buddhi yoga. ¿Y qué es este buddhi yoga? Todos conocemos a buddhi.
A veces voy en coche y hay un a un niño pequeño que se para en la carretera, le dice su madre, rézale a Swami y este reza, Swami, dame buen intelecto, él siempre reza esto. Dame buen intelecto, esto es Buddhi Yoga. Krishna sólo puede darnos ese buddhi para pensar correctamente, de lo contrario nuestra mente siempre pensará mal. Así que este es el poder del bhakti . Krishna dice: aquellos que vienen a mí con este tipo de bhakti, les doy buddhi para que elijan lo correcto.
Palabras similares aparecieron en el capítulo 2 cuando en la primera parte explicó Sankhya Yoga y después Krishna habló sobre Buddhi Yoga donde habla sobre los principios de karma, todo acerca de cómo uno debe tratar con el mundo. Siempre les digo, vean en nuestras instituciones lo fácil que es hacer esto, bhajatam pritipurukam, con servicio amoroso puedes alcanzar este buddhi. En nuestras instituciones no es una elección, hay que hacer un servicio amoroso. Estuve en el hospital apenas un día antes, les estaba diciendo a los médicos, vean, el amor es nuestra cultura, el tratamiento se da en cualquier hospital. ¿Por qué somos diferentes? No porque es gratuito, sino porque amamos, cuidamos, sentimos que el paciente es nuestro.
Y este equipo de Sri Lanka de la Universidad del Este estuvo aquí ayer, me conocieron, y dijeron que fueron al Hospital de Raipur, y me contaron: es la primera vez que entendimos qué es la atención médica, realmente se preocupan por sus pacientes, esto es algo que ninguna facultad de medicina enseña, en realidad, nadie lo hace, dicen, es la primera vez que vemos esto en acción, en sus hospitales los tratan con amor. Esto es porque les dije, no son pacientes, son Dios solo viniendo en esa forma y dicen que por eso los tratamos con amor y cariño, como a los nuestros.
Preeti purvakam, bhajatam, satatam, todo esto es posible en estas instituciones. En otros lugares, si trabaja en un hospital corporativo, no sabemos si podrá tratar a sus pacientes con tanto amor. Existe una posibilidad porque siempre te mueven los objetivos, la presión y cosas así. Aquí puedes hacer un servicio tan amoroso. Esta es la belleza de este lugar. Por eso digo que, si no puedes realizar a Dios aquí, no podrás realizarlo en ninguna parte. ¿No? Tienes que hacer servicio, tienes que hacerlo de lo contrario no obtendrás buddhi.
Hanuman amaba a Rama, pero también servía a Rama. Vibhishana amaba a Rama, pero no le servía. No lo entendió. Entonces Hanuman le dice a Vibhishana, simplemente estás sentado y cantando Rama, Rama, Rama, no estás haciendo el trabajo de Rama. ¿Cómo alcanzarás a Rama? Entonces Vibhishana decide ayudar a Rama contándole los secretos de Ravana y ayudándolo a unirse con la madre Sita. Esa es la idea.
Todo el tiempo piensas en Dios, no tienes que tomarte un tiempo por separado para pensar en Dios porque todo lo que estás haciendo en nuestras instituciones es un servicio amoroso a Dios, en forma de estudiantes, en forma de devotos, en forma de pacientes, en todas las formas. Piensa así y ya estás redimido, tienes buddhi yoga, así es como es.
Luego, otra garantía que Krishna da aquí en el muy hermoso 11º sloka es: para aquellas personas que me aman y me sirven así y piensan en mí todo el tiempo, a quienes les doy buddhi yoga, ¿qué más hago por ellos? Él les dice, por mi gracia especial, no por gracia ordinaria, por misericordia especial para con ellos, destruyo el ajnana en ellos. El tamaha, la oscuridad nacida de ajnana, la destruyo. ¿Cómo? Encendiendo la lámpara de la sabiduría en su corazón. ¿Cómo? Porque resido en su corazón.
Entonces estoy dentro de su corazón y encenderé la lámpara de la sabiduría. En esa luz toda su ignorancia será destruida. ¡Qué garantía ! Krishna dice, haz esto por mí, sírveme amorosamente en todos, Prithipurvakam, te daré buddhi. Podrás discriminar entre impermanente y permanente; ajnana y jnana, enciendo la lámpara de la sabiduría en vuestro corazón. Con eso podrás ver todo de la manera correcta. Verás la divinidad en todas partes. Cuando oscurece, tomamos la cuerda como una serpiente, la última vez hablamos de eso. Y nos asustamos, pero cuando pones una antorcha, ves que es sólo una cuerda y no una serpiente. Entonces no tienes miedo.
Cuando miras el mundo, te asustas porque es la oscuridad de la ignorancia. Pero cuando tu luz divina brilla dentro de ti, ves a la luz de la divinidad, todo parece divino. Entonces todo tu miedo desaparece. Ésa es la belleza de esta garantía de Krishna: encenderé la lámpara en tu corazón, no tienes que hacer nada, simplemente sé así y vendré y encenderé la lámpara en tu corazón y destruiré la oscuridad. Que garantía, que garantía.
Shankaracharya ha hecho un hermoso comentario sobre este sloka en particular. Él dice, ¿qué es esa lámpara? Él dice que tu antakarana, conexión entre el espíritu y el cuerpo, es la lámpara. Debe estar completamente limpio porque si hay agua en la lámpara, el aceite no funcionará. Así que quédate con eso. ¿Qué es el petróleo? Dice, la gracia que obtienes por tu devoción de Dios, ese es el aceite.
Él dice que Vik es la sadhana de Brahmacharya, ser austero y autocontrolado. Ese es el Vik, no estás apegado a nada. Entonces el oxígeno, el aire que se requiere es una meditación intensa en lo divino, pensando siempre en lo divino. Luego, la vitrina, ya sabes, que evita el viento para que tu llama no se la lleve, eso no es más que una mente retraída que está libre de raga dvesha y la lámpara, la luz que finalmente brilla allí es samyak darshanah, él dice, la capacidad de ver la igualdad en todo. Así ha explicado Adi Shankara este sloka. ¿Cómo es esa lámpara? Antahkaranaya purifica de toda tu negatividad. El aceite es la gracia que has extraído a causa de la devoción. Mantén la mecha de Tapas, Brahmacharya, todas las austeridades, mecha seca. Entonces el aire, el oxígeno es meditación intensa, ese Mumukshatvam, queriendo conocer a Dios y la mente retraída, upaharath, upaharath, porque la mente retraída en realidad no se enreda con los objetos de los sentidos. Por eso es que tienes que retirar tu mente.Entonces tu luz brillará y en esa luz podrás ver todo claramente. Ésta es la sadhana que ha recomendado Adi Shankaracharya.
Ahora ¿qué pasa por esto? Arjuna está abrumado por esta declaración de Krishna. Él dice: Devarshi, Narada, Asito, Devala, Vyasa, todos estos grandes Rishis hablan de ti. Hoy me has hablado de eso, de ti. He oído que eres así, he oído a los Rishis hablar así de ti. Pero tengo tanta suerte que lo escucho de tu boca. Y lo que tú eres, ese Parabrahma ; Parandham, el refugio definitivo para todos; Pavitram, traes santidad y auspiciosidad a todos de todo; Purusham, tú eres quien reside en todo; Pururusham significa este cuerpo, el que reside; Shashvatam, tú eres lo permanente; Adhidevam, tú eres el primero y más importante Señor, la deidad Suprema; Aham, nunca nacido; Vibhum, estás en todas partes. Esto es lo que los Rishis hablan de ti y hoy lo he escuchado de tu boca. Entonces Arjuna está abrumado. Ha olvidado que ha venido a luchar. Está tan abrumado e hipnotizado por estas divinas palabras de Krishna. Esta es la adoración de Arjuna.
Ahora Arjuna es capaz de apreciar lo que Krishna es ahora. Y está tan abrumado que este es el mismo Señor que es mi amigo, que es mi primo, que es mi compañero de juegos, que es mi confidente, que es mi todo. Que hermosa relación, ¿sabes? El sloka, Piteva putrasthya sakheva sakhyu piyya priya harhasi deva sodam, como un padre perdona al hijo, como un amigo perdona al amigo, como un amado perdona a su amante, perdóname, Señor, dice después. Esa es la relación entre ellos. Imaginemos que el mismo Señor es el Brahman supremo. Arjuna está abrumado y continúa diciendo: lo que me has contado directamente sobre ti, nadie lo sabe, lo sé. Incluso los devas, devatas o asuras, nadie ha entendido que no pueden sondear vuestra gloria. Y todo esto me lo has dicho tú solo.
Por eso ahora está tan feliz y tan abrumado por la devoción. Y también continúa diciendo: sólo tú te conoces a ti mismo, nadie te conoce en su totalidad, sólo tú te conoces a ti mismo, nadie más puede describirte. Tengo mucha suerte de lo que me estés describiendo. ¿Puede haber mayor fortuna? Ésa es la alegría de Arjuna ahora, dice: tú eres el Dios de todos los dioses, eres el Jagatpate, eres el principio y el medio de todo. Estoy tan abrumado que estoy escuchando esta verdad directamente de tus labios.
Que hermoso este culto. Y Arjuna édice: no estoy satisfecho con tu descripción, dime más, dime más. Arjuna todavía tiene hambre de más. Al igual que el becerro, recuerda la imagen de un becerro. Gita es una vaca y Gita es la leche. Krishna es el lechero. Los Upanishads son la vaca y Arjuna es el ternero. Y un ternero tiene hambre de más, si lo dejas, el ternero, te acabará toda la leche, no sabe dónde parar, quieres más y más y más. Entonces Arjuna quiere más. Él dice: cuéntame más, cuéntame más sin dejar ningún detalle, cuéntame completamente sobre ti, quiero escucharte hablar de la gloria tuya con la que impregnas todo el cosmos, cuéntame de ti sin dejar nada, cuéntame la historia completa.
A veces, uno de nuestros hijos, viene y habla conmigo. Diez personas esperan abajo y preguntan, ¿qué dijo el? ¿qué dijo Swami? Él dirá, no. Y le dicen cuéntanos en detalle. Exacto, entonces subiste y luego dijiste, ¿luego qué pasó? Quieren saber todos los detalles. Algunos lo hacen simplemente por curiosidad, pero otros también por devoción. Pero así es Arjuna, dice tan glorioso eres, por favor cuéntame todo en detalle. Porque sé que nadie sabe tanto sobre ti, ni un Rishi, ni Deva, ni Gana, ni Asura, nadie lo sabe, en ninguna parte está escrito completamente. Sólo tú lo sabes, así que por favor dímelo. ¿Por qué deberías decírmelo?
La belleza de Arjuna en esta oración dice, ¿cómo debo conocerte y recordarte en todo momento? Ayúdame con eso para que siempre te recuerde en todo, todo el tiempo. Debo recordarte constantemente en todos los sentidos, en todas las formas debo pensar en ti para estar siempre recordándote. Dijiste que estás en todo. Lo eres todo. Lo impregnas todo. Así que enséñame, dime cómo todos deberían recordarte. En todo, ve la divinidad, en la hormiga que se arrastra delante de ti, alguien pensará que es sólo un insecto, los compañeros de biología pensarán, oh, ese es otro insecto. ¿Pero tú qué pensarás? Miren la energía divina, la conciencia en esa hormiga, que está haciendo que la hormiga se mueva y digiera. También tiene un sistema, el sistema digestivo. Tiene un sistema de respiración. Tiene un sistema para oler, saborear, tocar. Todo eso en una hormiga en miniatura está disponible. Que gloriosa, que gloria de Dios representa esa hormiga. Así que alguien que sea devoto verá cosas así.
Este hermoso sloka dice: dondequiera que vaya mi mente, déjame ver tus pies, déjame ver tus pies por todas partes, una vez que mi ego se disuelve y conozco tu verdad, dondequiera que vaya mi mente, estoy en samadhi, samadhi significa la completa absorción de esa verdad más elevada, mi mente nunca se desvía, nunca se perturba, siempre ecuánime porque te veo en todo, esto es con lo que me bendijiste, por eso cuéntame más de ti porque sólo cuando me digas más y cómo adorarte, cómo recordarte en todo, podré recordarte constantemente porque dijiste que si te recuerdo constantemente me darás buddhi yoga. y eso me ayudará a redimirme, así que por favor enséñame.
Continúa diciendo: No estoy satisfecho con lo que me has contado, cuéntame más. Porque, ¿cómo puede uno estar satisfecho con este elixir de hermoso conocimiento sobre ti? Cuéntame, Vistarenatmano yoga, sobre tu yoga cuéntamelo detalladamente, no dejes ningún detalle. Bhagavan dice: mi gloria no tiene fin. Quieres escuchar todo, pero no puedo explicártelo porque mi gloria no tiene fin. No puedo decírtelo en detalle.
Kabir Das dice: incluso si convierto todo el océano en tinta, todos los bosques en una pluma y la tierra en papel, ni siquiera entonces puedo describir tu gloria, oh Guru. Lo mismo, Krishna mismo está diciendo, quieres saber todo sobre mí, pero una cosa que no puedo hacer por ti es contarte todo sobre mí, porque es muy grande, mi gloria es muy grande. No puedo explicarte eso. Pero de las cosas principales, te daré una muestra, una pequeña muestra te daré, no puedo explicarte toda la gloria. Porque Arjuna pidió, dame todos los detalles sin dejar nada porque quiero saber todo sobre ti. Krishna dice: me encantaría decírtelo, pero sabes Arjuna has olvidado que has venido a la batalla, y estás sentado y preguntando.
Muchos niños en la clase no quieren estudiar, lo que hacen, se agarran al pobre profesor entregado y le dicen, señor, hoy háblenos sobre Swami, señor. El pobre profesor se pierde hablando de Swami. Estos niños se la pasan muy bien, duermen toda la clase y nunca estudian nada. Esa es una forma poco sincera de aprender. Pero esta es la sinceridad de Arjuna. Tiene una batalla que pelear. Hay gente esperando a ambos lados. Está en medio del campo de batalla. Sin embargo, está tan abrumado por Arjuna por Krishna que le dice, cuéntame todo en detalle. Quiero escucharlo. Y Krishna dice: Lo siento, no puedo, porque es tan grande, mi gloria es tan grande, que no puedo explicarlo. Pero te daré algunos aspectos destacados. Cosas simples que puedo decirte. A Adi Shankara se le preguntó: dime un sloka que sea la esencia del Bhagavad Gita y este es el sloka que señaló: Aham atma gudakesha, ¿quién soy yo? Yo soy el Atman. Yo soy el Atman, Arjuna. Sarva bhuta ashyasthitaha, resido en el corazón de todos.
Dice Narayana resido en el corazón como una chispa, una chispa dorada. Ahí es donde resido. En el corazón de todos resido como Atman. No soy Krishna parado frente a ti. Yo soy el Atman en todos. Yo soy el principio, soy el medio. Soy el fin de todo, de todos los seres. Todo sale de mí, reside en mí y finalmente se disuelve en mí. Soy eso. Sepan esto, esta es mi mayor gloria. Si en un sloka tengo que contaros mi gloria, esta es mi gloria.
Me presento como Atman en todo, aunque soy el principio, el medio y el fin de todo. Esto es lo largo y lo corto de mi gloria, eso está en Manushloka. Y aquí es donde ha reintroducido nuevamente el concepto de Atman. Yo soy el Atma dentro de ti. ¿Dónde reside Dios en nosotros? ¿Está en el dedo del pie? ¿Está en la rodilla? ¿Está en el estómago, en los riñones, en todas partes? Sí, todo está hecho únicamente de Dios, pero su Moolasthana está en nuestro corazón. Corazón no significa corazón físico. Es el área central de nuestra existencia.
Cuando decimos ¿dónde estás? Estoy aquí, diremos. Automáticamente, la mano va aquí, al corazón. Nunca decimos, estoy aquí, en otra parte del cuerpo. Automáticamente, la mano va aquí, al corazón porque esto es algo con lo que nos relacionamos como nuestra verdadera existencia. Entonces esa es la idea. Resido en ese núcleo central de tu cuerpo. Como el gobierno está en todas partes, pero en Delhi está el gobierno central. Así, Dios está en todas partes, pero se sienta en el corazón. Entonces esa es la idea. Vivo en el corazón de todos. Yo soy el Atman. Soy el principio, el medio y todo.
Esa es la idea de nuestro Ramana Maharshi al preguntar, ¿quién eres tú? ¿quién soy yo? ¿quién soy yo? ¿quién soy yo? Tú no eres el cuerpo, no eres la mente, tú eres el Atman. Tiene un hermoso concepto de quién soy yo. Él dice, cuando estés abrumado por las emociones y el apego, pregunta a quién pertenece todo. Me pertenece, dirás. Entonces ¿quién soy yo? Así preguntas uno por uno. Este pañuelo es mío. Entonces este pañuelo es diferente a mí, ese es el concepto, no soy el pañuelo,. El auto es mío, no soy el auto; el cuerpo es mío, no soy el cuerpo; los pensamientos son míos, no soy los pensamientos; las emociones son mías, no soy las emociones. Así es como se pasa de idam vritti a aham vritti a aham. Eso es lo que explica nuestro Ramana Maharshi en Upadesha Sarah. Así es como se hace la indagación del yo. Entonces, ¿quién soy yo? ¿quién soy yo? ¿quién soy yo? Ese es todo el concepto. Y esto también está en muchas otras escrituras, pero estoy tratando de llamar tu atención cuando te sientas abrumado por las emociones y los apegos, hazte esta pregunta, ¿quién soy yo?
Parece que alguien fue a ver a Ramana Maharshi y él dijo, Swamiji, dime si llegaré a Vaikuntha,( la morada espiritual de Vishnu) al final de toda la vida de servicio a Dios. Él dijo, sí, lo harás. ¿Me encontraré con Mahavishnu allí? Él dijo, sí, os encontraréis. ¿Mahavishnu hablará conmigo dice Ramana Maharshi, sí, hablará contigo. ¿Qué me dirá? Él te dirá, descubre quién eres. Esto es lo que te dirá.
Entonces el fin es: Yo soy, Dios es el Atman, lo indestructible y trata de aprender eso. Luego continúa describiendo. No voy a tomar todos los slokas, puedes leerlo tú mismo. De hecho, te daré un ejercicio. Casi 60 a 70 atributos que Krishna habla de sí mismo: soy fulano de tal, como por ejemplo, de los 12 Adityas, yo soy Vishnu, Vishnu es Vamana. Soy Vamana, hijo de Aditi (dios del sol, Surya) ¿Por qué es Vamana? Porque él es uno de los gloriosos avatares de Vishnu, que podría cubrir toda la tierra, todo el cielo y todo eso. Entonces, entre todos los Adityas, yo soy el mejor de ellos, que es Vamana. Entonces, entre todos los Jyoti, Jyotishami, todos los objetos luminosos del cielo, yo soy el sol, nada menos que eso. Marichi, soy la brisa fresca entre todo tipo de vientos, Marutasmi. Y Nakshatranam Ahamshashi, en el cielo nocturno, todas las estrellas que brillan, yo soy la luna entre ellas.
Básicamente, el próximo conjunto de slokas continuará glorificando a Krishna como el mejor entre esa categoría particular de cosas o personas. Entre Aditya, él es el mejor. De todos los Vedas, yo soy Samaveda. Todos los Vedas son geniales, pero Samaveda tiene música, es más glorioso. Yo soy Vasah e Indra. Entre los Devas, yo soy el rey de los Devas, Indriyana Manashtasmi.
Entre todas las facultades, yo soy la mente, que es la más poderosa. Porque cuando la facultad, los ojos o los oídos están cerrados, la mente sigue viva y funcionando. Entonces yo soy la mente poderosa. Yo soy la fuerza vital en todos los seres vivientes. Mira, es muy importante. Matamos animales y nos los comemos. ¿Es justo? Porque sólo Dios es esa fuerza vital que mantiene vivo a ese animal. Entonces mucha gente dice que Dios también está en las plantas. Todo el tiempo sigues con el vegetarianismo, el vegetarianismo, pero las plantas también tienen a Dios. ¿Las plantas no sufren? Dije, sí, ellas también sufren cuando los cortas o los tratas mal. Pero la fuerza vital se expresa mucho menos en las plantas que en los animales porque no tienen un sistema craneal o nervioso completamente desarrollado o no son sensibles como animales, entonces esto es menos daño. Vive en este mundo, pero no causes demasiado daño.
Entonces alguien preguntó: ¿qué deberíamos comer si no queremos lastimar a nadie, dañar a nadie? Dije: comed como los sabios, comen el fruto que cae del árbol después de que los insectos han comido. Ésa es la comida que debes comer. El agua que fluye en el río sin estancarse, esa es el agua que debes beber. Si realmente quieres vivir una vida pura, ese es el camino. Por eso siempre digo que todo lo que crece fuera de la tierra, es decir, que crece debajo de la tierra, es tamásico, no se debe comer como tubérculos y todo. Lo que crece en la tierra está bien, rajásico, granos de arroz, todas esas cosas. Todo lo que cae del cielo es sáttvico como los frutos, caen del cielo por sí solo. Y cualquier cosa que se mueva nunca debes comer, digo. La mejor comida es la que cae sola del cielo, después de que los pájaros hayan comido, después de que los insectos hayan comido, comerás lo que quede. Ésta es la forma más pura de vivir, pero es demasiado descabellada para los tiempos modernos. Así que al menos trata de causar menos daño porque soy la fuerza vital en todos los seres. Si le quitas la fuerza vital, estás lastimando a Dios. Por tu bien, no deberías lastimar a nadie. Esa es la idea.
Él dice, de todos los yajnas yo soy el japa yajna. Dirás ¿qué es este nuevo yajna? Se acerca Navaratri, vamos a tener demasiados tipos de yajnas, ¿sabes? Devi yajna y el Laxmi Kubera Homa más famoso y todo eso. Pero él dice que entre todos los yajnas yo soy japa yajna. Verás, japa es un yajna tan simple que no necesita ningún gasto. No hay necesidad de ghee, no hay necesidad de altar, no hay necesidad de este sacerdote, no hay necesidad de mantras. Sólo recuerda el nombre de Dios, que en sí mismo es japa. Puedes hacerlo en cualquier momento. No se requiere tiempo, no se requiere mohurtam (tiempo auspicioso), no se requiere festival, no se requiere preparación especial. Entonces, entre todos los yajna, yo soy el Japayajna, el recuerdo continuo del nombre de Dios, así hablan muchos vibhuthis,(manifestaciones divinas). Entre todos los seres humanos yo soy el rey, soy el mejor entre los mejores, esa es mi expresión más plena de mi gloria divina. Soy todos los seres, pero entre ellos soy el rey, dice. Porque esa es mi existencia más gloriosa.
Él continúa diciendo, incluso entre los demonios soy Prahalada. ¿Ahora sabes por qué dice entre los demonios yo soy Prahalada? Porque él es el único demonio que siempre estuvo dedicado a Dios. No se parecía en nada a un demonio. Entonces él dice, entre ellos yo soy Prahalada. Soy el león entre todos los animales, el mejor, nada menos que eso. Entre todo aquello que lleva cuenta y cuenta de todo, yo soy el Kaala (tiempo). Soy el tiempo que lleva la cuenta de todo lo que fue, es y será. Entonces, de todas las cosas que son que vienen y pasan, yo soy el tiempo que nunca pasa, siempre es eterno. Él dice: yo soy Rama entre todos aquellos que empuñan armas. ¿Por qué? Porque Rama nunca usará la segunda flecha para matar a la misma persona. Una flecha es suficiente, va recta porque Rama estaba tan concentrado y tan hábil. Así que entre todos los kshatriyas que empuñan armas soy Rama.
Krishna, está hablando de sí mismo y él dice: yo soy el principio, el medio y el fin de toda la creación Arjuna y entre todos los tipos de educación, vidyas soy atma vidya, lo que pertenece al atman, ese es el conocimiento que soy, yo soy el conocimiento superior, el Atman. Oh, entonces no eres ciencia, no eres matemáticas, no eres humanidades, no eres música, no tenemos que estudiar todo eso. No, sí hay que estudiar todo eso, eso también es divinidad, pero la mejor expresión del conocimiento divino es Adhyatma Vidya(conocimiento del Ser). Todo Vidya(conocimiento) es únicamente divinidad. Pero la mejor expresión del conocimiento divino es Adhyatma Vidya, esa es la idea.
Y Vada Pravada Tama Hamma, de todos los tipos de debates, discusiones y todo, soy yo quien usa la lógica. Mucha gente discute sin ninguna lógica, ya sabes, simplemente habla, argumentos y debates estúpidos, sin lógica, sin sentido, sólo ego. Pero yo soy vada, pravadatamaham, aquello que se basa en la lógica, en la discusión basada en hechos, yo soy esa discusión. Él está tratando de contarlo tan bellamente en todo. Mírame cuando dos personas están discutiendo por ego sabes que no hay divinidad aquí. Pero alguien está dando lógica y cosas correctas, entonces sabes que es Krishna hablando a través de ellos, esta es la divinidad hablando a través de ellos.
Aksharanam, aksharanam, akarosmi de todas las letras, alfabetos, soy A. Porque con A comienza todo, abres la boca, sale aire, sale sonido. Y después el mismo principio se aplica de diferentes maneras para diferentes alfabetos, aksharas, entonces yo soy A. Dvandva samasikasya cha, samasa es una regla gravitacional. Dvandva samasa, es el par de palabras que se unen. Soy ese samasa en gramática. Mira cómo puedes ver a Krishna en todo, en todo siempre puedo mirar tu gloria. En Samasa, cuando estudies tu clase de gramática, piensa en Krishna cuando leas sobre Dvandas. De todas las cosas que nunca se destruyen, yo soy Kala. Yo soy el tiempo. De todos los creadores, yo soy Brahma.
De todos los seres que pueden quitarte todo, soy Mrityu (muerte) que te lo quita literalmente todo. Soy el Mrityu entre todas las cosas que os han sido quitadas por alguien, entre ellos, yo soy el Mrityu, la muerte. Entonces la muerte también es Dios. No debes huir de la muerte y al mismo tiempo, tampoco debes correr tontamente hacia la muerte. Huir significa que ya no temes a la muerte. La muerte es un pasaje en la vida, ya sabes, es un pasaje a la próxima vida. Así que la muerte también soy sólo yo, porque a menos que ocurra la destrucción, la creación no puede suceder. Cada día nuestras células se destruyen y se generan nuevas células.
Esa es la muerte y la creación que ocurren todo el tiempo dentro de nosotros y por eso somos sostenidos. Aquí viene una hermosa línea que dice: estas siete cualidades femeninas también soy sólo Yo. ¿Cuáles son las siete cualidades femeninas? Kirti, fama, buen nombre, sri, prosperidad, vak, capacidad de hablar, smriti, memoria, medha, inteligencia. dhriti, tolerancia o resolución, shama, perdón o tolerancia. Así que todas estas Yo sólo soy estas siete buenas cualidades.
Ahora puedes decir oh, entonces estas cualidades son cualidades femeninas, por lo que los hombres no van a tener este buen nombre, prosperidad, las mujeres están bastante convencidos de que los hombres no tienen cerebro. Pero Krishna dice que todo esto soy, sólo soy todo esto. ¿Cómo, qué quiere decir con cualidades femeninas? Mira, vamos a tener Navaratri homas donde vamos a adorar a Lakshmi, Durga, Saraswati. Entonces, eso no significa que sólo las mujeres y no los hombre obtendrán todo esto porque adoran a diosas femeninas. No, adora a las diosas mujeres, obtendrás los mismos atributos. Él dice que estas siete cualidades son simplemente Shri, Shri(belleza, santidad) es Lakshmi, Vak ( el habla o palabra eterna) es Saraswati, Smriti (memoria) o Medha es nuevamente Saraswati, Dhriti(fortaleza, resiliencia) es Durga, Kshama (perdón) es Durga y Keerthi( gloria, fama) puedes pensar en Lakshmi. Entonces todo esto son devis femeninas que están a cargo de estas buenas cualidades. Así que no piensen que, porque soy Krishna, un dios masculino, no estoy a cargo de estas diosas femeninas que son deidades con estas cualidades. Entonces él está tratando de decir que sólo soy todo. Todas estas siete cualidades son necesarias para todos. Los regalan determinadas diosas, estas son deidades. Por eso viene Navaratri, adora adecuadamente y obtendrás estas siete cualidades que las tres devis te darán. Eso es lo que Krishna está diciendo.
Yo soy Gayatri Chanda (métrica poética). Hay otro tipo de Chanda, Mita, en el que se han escrito los slokas. Entre todos ellos, Gayatri Chanda es lo que soy. En realidad, Gayatri Mantra se llama Chandasam Mata. El mejor de los Mantras es el Gayatri Mantra porque está en la métrica, Gayatri, por eso se llama Gayatri.
Entre todos los meses yo soy el mes de Marga Sheershaa. ¿Por qué? Porque es un mes muy agradable, toda la cosecha ha terminado, la gente es próspera, la temperatura es buena, no llueve, no hay sol, la temperatura es suave. Entonces de todos los meses soy Marga Sheershaa, entre diciembre y enero, ese es el mes que soy, de todas las estaciones que tenemos, yo soy la primavera porque es la estación más hermosa del mundo.
Pero el siguiente sloka es bastante confuso, pero esa es nuevamente la gloria de Dios: En el juego de azar, yo soy el jugador astuto. La capacidad de apostar soy yo, dice. ¿Por qué dice así? Todos los jugadores se sentirán extremadamente felices. No, el juego de hoy ocurre en todas partes. Este juego de azar en línea, ¿lo has visto? Estos niños, estos jóvenes se están quedando atrapados con esto en línea. ¿Cuánto dinero están perdiendo? Aplicaciones de juegos y apuestas y grandes, grandes celebridades lo están respaldando de manera tan tonta. Qué horrible es eso. Antes, cualquiera iba a un lugar de juego, era un tabú, era un estigma. La gente tenía miedo de ir. Irían de noche, en la oscuridad. Ahora, durante el día, todo el mundo juega juegos de azar en sus teléfonos móviles. ¿Dónde ha caído la sociedad? Pero ahora esa gente tiene una razón. Di, no, no, todos somos, la divinidad manifestada como juego. Lo que Krishna está tratando de decir es que cualquier cosa que se haga perfectamente, se debe únicamente a mi capacidad.
Si un ladrón roba perfectamente, la policía nunca lo atrapará. El hacker piratea todo el sistema de Internet y nunca es atrapado por la policía cibernética. Él es muy inteligente. Esa inteligencia, buddhi, medha, todo eso soy sólo yo. Pero mal utilizado, ese es el único problema. El usado correctamente podría haber sido mejor. Y de manera similar, en Rudram, cuando cantas, Taskara naam pataye namaha, soy ladrón, soy el ladrón, yo soy el que engaña a la gente. Eso también es Shiva. La idea es que supongamos que alguien te engaña, así es como puedes consolarte. Bien, resultó ser así. Voluntad Divina, déjame aceptar y seguir adelante. Pero la idea es que cualquier cosa en la que alguien sea bueno es sólo gracias a mí, dice. Así que ni siquiera un ladrón puede atribuirse el mérito de que yo sea un ladrón muy inteligente. No. Krishna, la Divinidad me ha permitido robar tan bien que nadie podría atraparme.
Tejas, Tejasvinamaham, soy el Teja en los Tejaswis. Teja significa ese esplendor espiritual. Teja puede ser de muchos tipos. Cuando estás feliz, generalmente tu rostro brilla. Has comido bien, has descansado bien y tu cara está radiante, tu rostro sano brilla. Pero él dice: Yo soy esa gente espiritual que brilla. Muchos devotos que vienen, dicen, los rostros de sus alumnos están brillando. ¿Qué polvo están usando? Dije que aquí no hay polvo, no hay crema, es sólo Adhyatma Tejas. Siempre están pensando en la divinidad, en Dios, por eso son tan brillantes. Esa es la razón, de lo contrario no se requiere maquillaje porque eres brillante por tus virtudes espirituales. Jayosmi Vyavasayoha, todas las personas que hacen negocios, yo soy la victoria o soy el éxito en sus negocios. Entonces ¿qué pasa con el fracaso? ¿Soy yo también el fracaso? Sí, yo también soy el fracaso si lo hacen mal. Entonces eso también lo tienen que aceptar.
Satvam, satva vataamaham, todas las personas sáttvicas, la cualidad de ser sáttvicos también se debe a mí, El puro. Sattva, rajas, tamasthi, los tres gunas, entre los tres gunas, el mejor guna que es sattva. Vrishninaam vasudevosmi, entre el clan Vrishni, el clan Yadava, yo soy el Krishna vasudeva. Pandavaa naam dhananjayasi, muy bellamente dice, si todo el mundo es Pandava, yo soy Dhananjaya, soy el Arjuna entre los Pandava porque tú eres el mejor de los Pandavas. Arjuna era un muy buen hombre, tenía un purva tapa, no quería pelear la guerra porque sentía, por qué debería matar a su gente, estaba dispuesto a renunciar a la guerra también. Era alguien muy obediente, cuando ganó la mano de Draupadi en matrimonio, mi madre dijo que todos debían compartir, ella dijo que estaba bien. Todo y todo lo siguió las órdenes de Yudhishthira. Él era un buen hombre, así que entre todos los Pandavas, yo soy Arjuna.
Qué hermoso. Muni naam api aham
vyasaah. Aquí nuestro vyasaah también se agregó a sí mismo quien escribió esto. Que entre todos los munis(sabio) yo soy el vyasaah(más sabio). Y kavi naam ushana kavi. Ushana Kavi es Shukracharya, es uno de los muy inteligentes, kavi significa persona inteligente. Shukracharya, que era el gurú de los demonios era súper inteligente. Por eso los devatas siempre estaban perdiendo la batalla porque solía diseñar estrategias para su batalla. Entonces, entre todos los estrategas, yo soy Shukracharya.
Los niños deben prestar atención, de todas las formas de disciplinar a las personas, yo soy el castigo. A través del castigo, cuando se disciplina a la gente, ese castigo soy yo porque hay cuatro formas de disciplinar a la gente; Sama, dama, bhedha y danda. Sama significa decir amablemente, compórtate. Si ese tipo no escucha, Dama, si te portas bien obtendrás estas calificaciones adicionales, premios adicionales o elogios adicionales. No escucha. Entonces Veda, si haces esto, les contaré a tus padres lo que hiciste en el albergue. Al menos compórtate ahora. Incluso entonces no escucha, luego Danda. Danda significa castigo con una vara pero estoy muy en contra de eso. Danda es el último recurso. Si hacen esto de Danda aquí, dicen que Krishna es Danda entre todo el Dhamma, pero desafortunadamente eso es ir demasiado lejos.
Ahorra la vara y malcría al niño, dice, al viejo método. Pero como dije, es la última opción y no uses danda física. Puede tomar algunas otras medidas disciplinarias. Por eso le dije a nuestra gente de la secundaria que una vez estaban gritando en el Premamrutham, me enojé tanto que no los permití ir al Premamrutham durante muchos días. Para mí, ese es el método de danda. No tengo que ir a golpearlos y gritarles. Simplemente les niego algo que los hará sentir mal. Y entonces deberían reflexionar y regresar.
Ahora en la secundaria tienen un menú: según el error, qué Danda está ahí. Llegar tarde a clase, este es tu castigo. Llegar tarde a la comida, este es el castigo. Dormir durante las oraciones, este es el castigo. Así que todo el mundo tiene que mirar el menú y elegir por sí mismo. Hoy llegué tarde a clase, tengo que estar de pie 10 minutos. Nadie les dice, es un menú ya hecho, lo han hecho ellos. Con los niños, con la consulta de los niños, hay que aceptar el autocastigo si se cometen errores. Muy buen Danda, yo soy el Danda entre todos.
Aquellos que desean el éxito, yo soy niti, el pensamiento correcto, las políticas correctas, las estrategias correctas. Esto es lo que soy. Una estrategia equivocada y políticas equivocadas no le ayudarán a ganar. De modo que ese pensamiento, el pensamiento correcto, el niti, la rectitud moral soy yo. Maunam chai vasmi guhyanaam, aquellos que son personas muy reservadas, yo soy la capacidad de guardar secretos. La idea es que poder guardar el secreto es algo muy importante. Imagínese mi situación. Sé de tantos devotos, de tantas cosas buenas, malas o feas. Tengo que guardarlo todo dentro de mi corazón. No puedo hablar de eso. Los abogados, médicos y líderes espirituales no pueden hablar de ello. Lo saben todo, pero tienen que guardar silencio. Así que la capacidad de guardar ese secreto también soy yo. Imagínese que un miembro del ejército filtra todos los secretos de la India a un enemigo vecino. ¿Qué pasará con el país?
La capacidad de guardar secretos es una gran habilidad. Maunam, esa capacidad de guardar silencio, especialmente los niños de secundaria. La capacidad de permanecer en silencio y no hacer ruido es sólo esa capacidad de Krishna. Entonces Jnanam Jnanavatamaham, la sabiduría de todos los sabios soy yo. Hacia las slokas finales, Él dice: Yo soy la causa de todo. Estás aquí por mí, no por ti. Estás haciendo lo que estás haciendo por mi poder, no por tu inteligencia y talentos.
Todo lo que puedas experimentar es gracias a mí. Soy el Bijam, soy la causa, soy la raíz de todo. Sólo por mí todo existe. Esto es lo que dice Krishna. ¿Y qué más dice? Sarva Butánam, no es sólo para la gente buena y no para la gente mala y pecadora y dije para todos yo soy la razón, sin el cual nada puede existir. Esa fuerza, esa capacidad, ese sustrato, esa base fundamental soy yo.
Él está diciendo, sin mí nada existe. Si no estoy ahí, nada existe. ¿Para qué? Para todo lo que existe en movimiento y para lo que no se mueve. Para ambos, soy la razón, soy la causa. Puedes decir, en una piedra, ¿cómo está Krishna allí? en esa capacidad de la teoría del campo unificado, los átomos permanecen en su lugar, las moléculas permanecen en su lugar, el campo de fuerza mantiene todo en forma. Esa fuerza es Krishna, esa fuerza es la conciencia, esa fuerza es Brahman.
La Divinidad así es como existe en todo sin la cual este mundo colapsará. Dicen, si aprietas todo el universo, puede caber en un cubo, tanto espacio existe en el universo. Pero aun así somos tan vastos y existen en diferentes formas por la fuerza que nos mantiene unidos así es esa fuerza que es la divinidad, la inteligencia divina, es la Divinidad. Y Él dice, Mi gloria no tiene fin, Arjuna. Esto es sólo una muestra que les he dado. Mi gloria no tiene fin. Por lo tanto, no podría contarte con todos los detalles. Te lo he dicho, sólo una muestra, sólo un vistazo de mi gloria que te he dado. A partir de esto deberías poder entender. Quieres probar el mar, agua, no hace falta beberse todo el mar, con sólo una cucharada de agua en la boca, sabes que es salada. Todo el mar es salado. Si quieres probar el azúcar, no es necesario que te comas todo el frasco. Un cristal te dice que es dulce.
Asimismo, si contemplas tanta gloria, sabrás que es divinidad y solo divinidad y nada más. Así que trata de meditar en estas glorias de Krishna o Dios en cada pequeña cosa de tu vida. Y finalmente dice: todo lo que ves aquí ni siquiera necesita todo mi poder, con mi amsha, sólo una fracción de mi poder, mantengo todo esto junto. Ni siquiera uso todo mi poder. Sólo una fracción de mi gloria divina es suficiente para todo. Así que todo lo que es sattva, bueno, shri, próspero, urjitam, glorioso, todo eso es gracias a mí. Llega a saberlo, Arjuna, que todo esto es una fracción de mi gloria, amsha, puedo hacer todas estas cosas. Si uso todo mi poder, puedes imaginar lo que sucederá si con mi poder parcial, puedo hacer todo esto. Este es el poder de mi gloria. Athava bahunaytena kim gyatena tavarjuna, vishthavyaham idam Krishnam, ekam sheyana sthito jagat. La conclusión final de este sloka, es ¿de qué sirve saber todo sobre mí? Sólo debes saber que lo impregno todo con una fracción de mi existencia. Si existo en toda mi gloria, algo más sucederá.
Con sólo una fracción de mi poder mantengo el universo entero. De lo contrario mis poderes son infinitos, mi gloria es infinita. Es una forma tan hermosa en la que Krishna habla de sí mismo, que sostiene al universo entero con solo una fracción de su poder y gloria. Un hermoso sloka dice, si se crea una montaña de tinta negra y todo eso se mezcla en el océano y el gran árbol, el que satisface todos los deseos, se convierte en una pluma y si la tierra se convierten en papel y la propia Sharda escribe la gloria todo el tiempo, ya sabes, sin tomar un descanso, durante toda su vida, aun así, no podremos trascender ni escribir tu completa gloria oh Señor. Ésa es la idea del vibhuti yoga.
Pero la forma más sencilla de verlo es que la perfección en todo se debe a la divinidad. Ver esa mano perfecta de Dios en todo, en lo bueno, en lo malo, en lo feo, experiencias de la vida, trata de buscar la mano de Dios. Por eso si tengo que decir quién soy, lo diré, de todos los profesores de secundaria, soy ese profesor que mejor enseña. De todos los estudiantes de nuestra universidad, soy el estudiante que mejor sigue todas las disciplinas. De todos los cantantes en la sala de bhajans, yo soy el que canta con total entrega. De todas las señoras sentadas aquí, soy la que menos habla. De todos los médicos que atienden en el hospital, yo soy el que atiende con puro amor a los pacientes. De todos los administradores y directivos de esta institución, soy yo quien administra con imparcialidad. De todos los donantes que financian y apoyan estos programas e instituciones, soy yo quien da con la idea de que él no es el donante. De todas las personas que existen aquí, yo soy el que existe como el más puro entre ellos. Esa es la gloria divina. Así es como puedes pensar.
Los niños puedan pensar que también puedo sentir esa divinidad cuando hago lo mejor que puedo, lo hago lo mejor que puedo de la manera perfecta, sin ningún ego, sin ningún deseo, sin apegos, sin hacedor y disfrutador, en ese momento estoy siendo Krishna, en ese momento estoy siendo divino. Esa perfección es lo que espero.
Por eso pronuncié en el discurso del Día de la Independencia, que la India sufre de mediocracia en este momento. India sufre a causa de la democracia, no hay duda, pero sufre aún más debido a la mediocracia. La gente no aspira a la perfección, no da lo mejor de sí, no da el 100%, algo hacen en la oficina, trabajan un poco y regresan. Por eso estamos donde estamos. He estado en otros países, he estado en Japón, Singapur. No creen tanto en la espiritualidad como nosotros. Pero hacen todo lo que hacen a la perfección. En esa perfección veo a Dios.
El otro día contaba que cuando ponían estas alfombras, siempre la alfombra no estaba en el centro. Una alfombra siempre estaba descentrada. Así que la última vez dije, entre todas las personas que colocan la alfombra, los que colocan la alfombra en el centro, yo soy ellos. Mira, la alfombra está en el centro ahora mismo, yo veo esto. Entre todas las habitaciones del albergue, la habitación sin telarañas ni lagartos, esa habitación soy yo. Así es como debes glorificar a Dios. En todo lo que haces lo mejor, has glorificado a Dios, has experimentado la gloria de Dios. Esto es vibhuti yoga. Véalo en todo y en todas partes. Intenta experimentarlo haciendo lo mejor que puedas en cualquier cosa que hagas. Da lo mejor de ti como dicen. ¿Y qué pasa si nadie está mirando? Miguel Ángel estaba pintando el techo de la Capilla Sixtina. Alguien vino y dijo, ¿quién va a ver tu cuadro en ese rincón encima del techo? Dijo: Dios está viendo. Estoy pintando para Dios, no para quien sea o el Papa. Estoy pintando para Dios, por eso lo haré lo mejor que pueda.
Entonces, por favor, una lección práctica del vibhuti yoga que puedes llevarte contigo es: haz todo lo mejor que puedas. Y lo mejor de todos no es lo mismo, pero lo mejor de ti debe ser lo mejor. Si ya has hecho esto antes, deberías hacerlo mejor esta vez. En esa mejora, has glorificado a Dios. El que obtuvo 60 puntos, luchó por obtener 80 ahora. En esa transición de 20 puntos, has alcanzado a Dios, la divinidad se ha expresado. Esfuérzate hacia esa perfección. Yoga karmasu kaushalam, ese es el lema de nuestra universidad, ese kaushala, que la perfección es divinidad y que la perfección debe ser nuestro objetivo en la vida. En mi opinión, esta es la esencia del vibhuti yoga. Otros solo dirán glorificar a Krishna, la gente Dvaita dirá que Krishna es el Señor supremo, no Rama, ni Shiva, ni Vishnu, ni esto ni aquello. Esa no es la esencia del vibhuti yoga.
Vibhuti Yoga ni siquiera es la esencia de que lo que ha sido creado sea perfecto y, por lo tanto, simplemente trata de disfrutarlo. No. La idea es que tú eres esa divinidad y cualquier cosa que hagas también debe reflejar esa perfección divina, eso es Vibhuti Yoga. Entonces Dios es glorificado en ti. Intenta glorificar esa divinidad que está dentro de ti, haciendo todo lo mejor que puedas. Para que Krishna pueda decir entre todas las instituciones: Yo soy las instituciones Sathya Sai porque son las que mejor administran, son las mejores personas, las más dedicadas y comprometidas, la perfección es desinteresada, amorosa.
Así es como Dios debe asociarse con nosotros. Esto es lo que podemos hacer para glorificar a nuestro Gurú, nuestro Dios, y sobre todo al Nirakara, Nirguna, Brahman que existe en todo. ¿Tu entiendes esto? Ahora haz un ejercicio. Hay muchísimos ejemplos que Krishna ha dado a los niños. Anota los detalles del ejercicio como, entre los Vedas, yo soy Sama. Entre los ríos soy el Ganges, entre las montañas soy el Himalaya y trata de descubrir cuál es la virtud de la que habla Krishna. Entre todos los animales soy un león, no tengo miedo, entre todas las montañas soy el Himalaya, firme, protege el país, entre todos los ríos soy el Ganges, el más puro. Entonces, ¿cuál es la cualidad de la que habla Krishna en cada uno de estos atributos? Esa es su tarea del día, puede ser para devotos, puede ser para estudiantes, maestros, todos pueden hacerla. ¿Por qué?, para tu propio beneficio, no para glorificarme a mí, no para glorificar al Bhagavad Gita, no para glorificar a Krishna, para tu propio beneficio.
Por favor, haz un poco de los ejercicios y ve cómo puedes manifestar esas cualidades dentro de ti y cómo a través de esa cualidad glorificarás la divinidad que existe dentro de ti. Entonces habrás estudiado bien este capítulo de Vibhuti Yoga y a través de este yoga podrás alcanzar la perfección divina interior.
Entradas
