EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 10

Episodio 10.

Ayer vimos cómo Janaka exclama con alegría que: "He entendido lo que intentaste enseñarme, oh mi maestro Aṣṭāvakra, y ahora estoy liberado de las ilusiones de pensar que soy el cuerpo o la mente limitados". Pero ahora me doy cuenta de que soy el substrato fundamental mismo, la conciencia que es siempre expansiva y nunca limitada, y luego él está explicando con alegría su experiencia, cómo es como la burbuja, el agua, la ola; no son diferentes, son uno y el mismo. Del mismo modo, todo lo que vemos a nuestro alrededor como el mundo, o incluso como un yo individual, o incluso como lo divino en alguna forma o nombre, son todas modificaciones de la misma conciencia y eso es lo que soy en el verdadero sentido. "No soy diferente de eso", y luego dice que por alguna gracia tuya, por algún poder extraño, he desarrollado esta capacidad de discernir esta verdad y definitivamente no se da crédito a sí mismo por la verdad, dice: "Definitivamente, es algo más allá de mí lo que ha hecho que esto suceda". Lo divino se ha puesto feliz y le ha dado la sabiduría a Janaka. Toda práctica espiritual es para prepararnos para recibir la sabiduría, como una vasija necesita ser cocida, secada y fortalecida sin fugas ni agujeros para poder recibir agua. Así que todos los esfuerzos en este camino espiritual son solo para prepararnos para ser los merecedores receptores de esa verdad última. Así que en los primeros ślokas, él sigue diciendo que yo soy el que ilumina el mundo entero, en mi conciencia todo se da a conocer y por lo tanto yo soy el yo supremo último y nada menos que eso. Luego pasa a explicar cómo ve el mundo ahora. Él dice: "Si miro a mi alrededor, veo justo como se ven los hilos, los hilos hacen la tela. Solo vemos la tela, no vemos los hilos. Del mismo modo, vemos el jagat, vemos las manifestaciones mundanas, pero no vemos la esencia interior". Así es como lo explicó en el ślokas número cinco, 2.5 es el número de página 26. Simplemente dice que solo los hilos, son lo que significa un trozo de tela. Así que si miras un trozo de tela y lo analizas, lo observas cuidadosamente, ¿qué ves? Tantum matra, son solo hilos. Parece ser un trozo de tela, pero no es nada más que el entretejido de los hilos. Así que si realmente analizas el trozo de tela, verás el hilo detrás de él que hace la tela. Del mismo modo, así es como es este mundo entero, el cual, una vez que lo analizas a fondo, ātma ātma, todo esto no es más que ātman solamente y ātman significa como el hilo para la tela. Ātman es el bloque de construcción básico sobre el cual se ha construido todo este mundo. Piensa en la pantalla de televisión. En la pantalla, ves tantas imágenes, pero si realmente disciernes profundamente, en realidad no puedes ver la pantalla, pero gracias a la pantalla, puedes ver todas las imágenes. Una historia para los niños, solo para entenderlo mejor: había un niño que quería ir al cine y un padre dijo: "Está bien, déjame llevarte". En esos días, los cines estaban hechos de un trozo de tela que era la pantalla sobre la cual se proyectaban todas las imágenes para que la gente viera la película y la disfrutara. Entonces, cuando fue este niño, le preguntó a su padre: "¿Qué está pasando?". Su padre dijo: "Hay una pantalla sobre la cual se proyectan todas las imágenes. La gente, los árboles, las montañas, la cabaña, el camino, todo se ve en la pantalla". Entonces el niño preguntó: "¿Cuál es la pantalla?". El padre dijo: "Lo que está ahí delante de nosotros es la pantalla". Él dijo: "¿El árbol es la pantalla?". Él dice: "No, el árbol no es la pantalla. Lo que está detrás del árbol es la pantalla". Luego preguntó: "¿La casa es la pantalla, porque eso es lo que está detrás del árbol en la película?". Él dijo: "No, ni siquiera la casa es la pantalla. La pantalla está incluso detrás de ella". Él dijo: "¿El cielo es la pantalla,

porque el cielo está detrás de la casa en la película?". El padre dijo: "No, ni siquiera eso es la pantalla", pero el hijo no podía entender entonces qué es la pantalla porque solo puedo ver el árbol, la casa y el cielo y las montañas, pero dices que nada de esto es la pantalla, pero hay una pantalla...". Luego hubo un intermedio y la película se apagó por un tiempo para un breve descanso para la merienda y ese es el momento en que la pantalla se hizo visible porque la película se apagó, las proyecciones se apagaron. Entonces él vio que no es nada más que ese trozo de tela estirado, esa es la pantalla. Del mismo modo, todo el mundo se hace visible debido a la conciencia que es como la base, la pantalla. Todo lo demás es una proyección sobre eso. Debido a que se está proyectando continuamente, no podemos analizar y discriminar la pantalla de las proyecciones. Como, ahora mismo me estás viendo en las pantallas LED. Ahora mismo, he ocupado toda la pantalla, pero como también has visto la pantalla sin ninguna imagen en ella, sabes que hay una pantalla sobre la cual se están proyectando imágenes. Debido a que lo has analizado, has analizado a fondo, incluso un pequeño estudiante de nuestra sexta clase diría cómo está sucediendo: "Hay una pantalla allí sobre la cual están ocurriendo las proyecciones". Del mismo modo, después de que analizas a fondo, te das cuenta de que en realidad solo existe la divinidad, la conciencia que existe en todas partes. Ahora la pregunta es, ¿la pantalla está ahí en el árbol? Por supuesto que está ahí, pero ¿el árbol es la pantalla? No. ¿La pantalla está ahí en la casa? Sí. ¿La casa es la pantalla? No. ¿El cielo y las montañas son la pantalla? ¿Está en ellos? Sí, la pantalla también está en ellos, pero ¿son ellos la pantalla? No, ese es el análisis que tenemos que hacer. ¿El mundo es real? No, ¿por qué? Porque no existe por sí mismo. Existe sobre un substrato llamado conciencia. ¿La conciencia está ahí en el mundo? Por supuesto, sí. ¿El mundo es la conciencia? Por supuesto, no, ese es el análisis. La pantalla está ahí en todo lo que se proyecta sobre ella, pero nada de esto es en realidad la pantalla. Pero sin la pantalla, nada de esto es visible. Del mismo modo, la tela parece ser visible como una tela, pero si la analizas más a fondo, no es nada más que hilos entretejidos. Así que la idea de toda la existencia es que solo hay un divino que impregna todo de principio a fin. Se dijo antes, al igual que el reflejo impregna todo el espejo de principio a fin, así, lo divino impregna todo de principio a fin. Sin embargo, no está limitado por eso, limitado por las proyecciones. Por ahora, la pantalla podría estar mostrándote un árbol, al momento siguiente puede mostrarte una casa, al momento siguiente puede mostrarte humanos o animales o pájaros. No está apegada a nada de eso, felizmente muestra cualquier cosa que se proyecte en ella. Del mismo modo, este ātman no está limitado por el mundo y sus limitaciones. Todo sucede en él, sin embargo, no se ve afectado ni apegado a ninguna de estas cosas, como la pantalla no está apegada a las imágenes que se mueven en ella. Si hay un derramamiento de sangre, la pantalla no se tiñe de rojo con sangre. Si hay lluvia, la pantalla no se moja con la lluvia. Si hay fuego, la pantalla no se incendia y se quema. Del mismo modo, este ātman permanece libre y todo lo demás es solo una proyección sobre él que va y viene. Jagat significa jagat aquello que va y viene, pero lo que permanece es permanente, śaśwat. Lo que está ahí es este yo, el yo supremo, paramātman, y Janaka de alguna manera lo ha descubierto por alguna gracia divina, por alguna voluntad divina. Y eso es lo que en Upaniṣad en alguna parte dice que cuando dices, se dice: "Aquel que cree que Dios existe, esta divinidad existe, la Divinidad se pone feliz con esa persona, y una vez que se pone

feliz con esa persona que cree en su existencia, se le revela a la persona". Así que tienes que desarrollar esa fe absoluta en la palabra del gurú, de que tú eres el yo y nada más que eso. Todo lo demás es una proyección sobre ti mismo. Eres consciente de todo porque tú eres la conciencia, debido a la cual eres consciente. Esa idea es algo en lo que tienes que desarrollar una creencia firme. Esa creencia en sí misma es la mitad del problema resuelto. La otra mitad son algunos esfuerzos, el 50% del éxito es cuando crees en esta verdad. El otro 50% es cuando empiezas a hacer esfuerzos de acuerdo con esta verdad. "Digo que eres divino, esa es la simple y llana verdad". Ahora, ¿cómo deberías ser divino? ¿Es desinteresado? ¿Somos desinteresados? No, entonces nos estamos desviando de ser divinos, así que corrige esa desviación. Trata de volverte desinteresado en cada pensamiento, palabra y acción y volverás a tu yo divino. La Divinidad es paz suprema, así que cuando estamos perturbados en nuestra mente, los pensamientos nos molestan, ¿qué hacemos? Hacemos un análisis: "¿Es este mi yo real? No, se supone que no debo comportarme así porque la divinidad no se comporta así". Así que te corriges, vuelves, así que el 50% es fe, ¿qué es fe? "Soy divino". El otro 50% es esfuerzo, que cada vez que me desvío de mi naturaleza original, debo esforzarme por volver a mi naturaleza original. Así que si hacemos estas dos cosas, inmediatamente podemos lograr esta realización que Janaka también ha logrado, así que es para todos. Mira, la divinidad no es algo tan difícil que se supone que no se debe alcanzar. Se supone que debe ser alcanzada por todos, así es como es. Si te has inscrito en una clase particular para aprender una materia, está destinada a que la aprendas, nadie quiere que no aprendas y te haga la vida miserable o haga que la materia sea difícil. No, se supone que debe ser aprendida, por eso se está enseñando la materia, así que la espiritualidad no es algo que no puedas aprender o que esté más allá de tus habilidades. No, tú eres eso y está muy a tu alcance, se requiere el enfoque correcto, la metodología correcta, la pedagogía correcta, entonces entiendes esta verdad de manera muy simple. Nisargadatta Maharaj vende Bidi y pan y cosas así, una pequeña tienda en Bombay. Oyó hablar de un gran ser en Pune, iba todas las semanas a verlo y él no entendía todas estas escrituras porque no era un hombre culto. Era un simple tendero que dirigía un hogar y una pequeña tienda para sobrevivir, pero cuando escuchó a ese gran ser decir que: "Eres divino, nada más que divino, créelo", él simplemente lo creyó y le da crédito a su experiencia de autorrealización simplemente a esta única cosa, que creyó a su gurú que le dijo que era divino a pesar de todas sus fallas y errores, todas sus negatividades, todas sus deficiencias, su gurú dijo: "Eres divino", y él creyó: "Soy divino". No hubo vuelta atrás después de eso para Nisargadatta Maharaj. Así es Janaka, él cree que su gurú dijo: "Eres divino, no eres otro que divino", lo creyó y mira cómo se ha manifestado, cómo se ha puesto a disposición de Janaka. Ahora existe, el que dice, el que cree en su existencia, la verdad suprema última se pone feliz y se revela. Dijimos ayer que aquel a quien elige, se revela a sí mismo, ¿y cómo elige a la persona correcta, la persona merecedora, la persona que tiene este tipo de śraddhā, este tipo de fe, este tipo de tapas, este tipo de niṣṭha, este tipo de dedicación absoluta hacia este camino. A esa persona se le pone a disposición, se revela a sí misma a Janaka. La verdad se ha revelado a Janaka y Janaka ahora ve la verdad en todo y explica a su manera, en la poesía de ello, que al igual que un trozo de tela no es realmente un trozo de tela, son solo hilos unidos. Del mismo modo, todo este mundo no es el mundo, es solo Dios unido, es divinidad, nada más que la

manifestación de la divinidad. Y continúa en el sexto śloka, dice que así como el jugo de caña de azúcar, ikṣurasa gupta, está disuelto, está presente en cada grano de azúcar y viceversa, el azúcar está presente en cada gota del jugo de caña de azúcar o el jugo de caña de azúcar está presente en cada cristal de azúcar que se hace a partir de él. Del mismo modo, así este mundo entero está dentro de mí. Cada parte de mí es, yo contengo este mundo, yo manifiesto este mundo y viceversa, yo existo en el mundo, el mundo existe en mí de la misma manera, yo soy el que impregna toda esta creación, maham antaram y no por un día y no el otro día, nirant, continuamente me estoy manifestando en todo este mundo. Dirías: "¿Qué pasa cuando nos dormimos?". Cuando estamos en sueño profundo, puedes estar durmiendo, pero tu conciencia no está durmiendo. Tu conciencia todavía está ahí porque cuando te despiertas, no has olvidado nada, lo recuerdas todo a pesar de que mientras estás en el sueño profundo, no recuerdas nada sobre ti mismo. En el sueño, todos se vuelven uno, es un gran nivelador, igualador, cómo el perro también duerme el mismo sueño que los humanos, así también los pájaros y las bestias, así también el jñānī y el ajñānī. En el sueño profundo, todos nos volvemos uno, no somos diferentes el uno del otro porque todos hemos olvidado nuestras identidades y simplemente nos volvemos completamente cero. Sin embargo, cuando nos despertamos, recuperamos la conciencia, recuperamos todos nuestros recuerdos, no olvidamos nada. Es solo un apagado temporal de nuestra mente, por lo tanto no somos conscientes, pero nuestra conciencia siempre está funcionando en segundo plano, por eso podemos recordar todo una vez que nos despertamos. Al igual que cuando apagamos el ventilador, la brisa dejará de llegar, pero la electricidad sigue funcionando. Es solo que la electricidad en este momento no puede manifestarse a través del mecanismo del ventilador y darnos brisa porque lo hemos apagado. Del mismo modo, la mente se apaga durante el sueño profundo, la conciencia no se apaga, la conciencia está muy presente. En el momento en que la mente se enciende de nuevo tan pronto como nos despertamos, ¿qué sucede? La conciencia vuelve de nuevo a: "Soy tal y tal, soy un estudiante en tal y tal clase y soy una persona de esta naturaleza". Todo vuelve a nosotros muchas veces si estás en un sueño muy profundo, cuando te despiertas por uno o dos segundos, te falta esa memoria, ¿te has dado cuenta de eso? Una vez que te despiertas de repente, dices: "¿Dónde estoy? ¿Qué estoy haciendo?" algo así y luego le toma uno o dos segundos a la mente calentarse y recordar rápidamente todo según tu conciencia. Pero cuando te despiertas, ¿no eres consciente de que estás vivo? Eres muy consciente, pero a veces toma un momento saber quién eres, cuál es tu nombre, qué estás haciendo aquí, cuál es este lugar donde dormiste, cuándo dormiste, qué hora es ahora. Todo esto lleva un poco de tiempo porque la mente se está encendiendo como cuando enciendes el ventilador, no comienza a girar a toda velocidad de inmediato, lenta y gradualmente toma velocidad y luego gira. Del mismo modo, cuando dormimos también, cuando apagamos nuestra mente para dormir, el ventilador gira lentamente y luego gradualmente va y se detiene. Así, la mente también lenta, lenta, lentamente se absorbe en la conciencia, la conciencia. En Prashnopanishad, surge una hermosa historia de analogía, como los pájaros, se despiertan por la mañana y dan vueltas por el mundo, pero regresan a la misma rama por la noche. Del mismo modo, la mente se despierta por la mañana y se dedica a hacer todas sus cosas y nuevamente vuelve a la misma rama de la conciencia y se fusiona en la conciencia. Esa es la

analogía que da Prashnopanishad. Del mismo modo, nuestra conciencia siempre está funcionando detrás, como la pantalla siempre está ahí. Por un tiempo, si apagas el proyector, no hay imágenes, pero en el momento en que lo enciendes de nuevo, las proyecciones comienzan, ¿significa que la pantalla desapareció cuando las imágenes desaparecieron? No, la pantalla siempre estuvo ahí, el proyector estaba apagado, por lo que no había imágenes. Del mismo modo, en samādhi sthiti, cuando la mente está absorbida en la superconciencia, no te das cuenta de la presencia del mundo, tu cuerpo o cualquier cosa a tu alrededor porque la mente se ha absorbido por completo en el yo, manas lo llaman o manolaya. Así que el samādhi es ese sthiti cuando el yogui es capaz de retirar la mente y los sentidos como la tortuga que retira sus extremidades. Los Rajayogi, son las personas que se retiran y dicen, se establecen en la completa pureza de ese yo. Así que son conscientes de que están vivos, pero no son conscientes de las cosas que les rodean porque la mente que es el proyector que proyecta las imágenes en la pantalla de la conciencia está apagada por ese momento. Así que ese es todo el asunto. Piensa en la mente como el proyector, piensa en la pantalla como la conciencia y piensa en todas las imágenes como el mundo que experimentamos a través de nuestra mente y todos experimentan el mundo de manera diferente. Recuerda la historia de Duryodhana y Dharma Raja. Dharma Raja dice que no hay una sola persona mala en el mundo, Duryodhana dice que no hay una sola persona buena en el mundo porque sus mentes eran diferentes, sus proyecciones eran diferentes, pero nuestra conciencia es la misma, sin embargo, la conciencia es la misma. Mira, esa es la belleza de una escritura. Dice que seas santo o pecador, en última instancia eres igual en la conciencia, no eres más o no eres menos, no eres más grande o no eres menor, pero eso no le permite a un pecador pensar: "Entonces soy igual al santo", no, porque todavía no estás realizando eso, por lo que no puedes ser igual a eso, esa humildad debe estar ahí. Cuando te vuelves espiritual, algunas personas desarrollan un aire de arrogancia sobre sí mismas: "Sé tantas escrituras, sé esto, sé aquello", eso es una tontería. Por eso Kena Upaniṣad dice: "Aquellos que dicen que saben, no saben, aquellos que dicen que no saben, en realidad saben" porque cuando realizas la sabiduría espiritual, te vuelves humilde, la humildad es el sello distintivo de la grandeza como dicen. Así que estos grandes son muy humildes porque se dan cuenta de que todo es yo, todo es yo, no les importa inclinarse delante de nadie, ¿por qué? Porque no hay un segundo allí. La verdad misma de las escrituras se manifiesta en nuestro saludo en la India. Namaste, decimos, ¿verdad? Namaskara, decimos, ¿qué significa? Namaskara, "No yo, no yo, es solo lo divino", así es como saludamos. ¿Y cuándo hacemos namaste, nos estamos inclinando ante quién? No ante la persona, la persona física tal vez sí, por respeto, pero en el fondo creemos que el que está en mí es divino, el que está en ti también es divino y este divino se está inclinando ante el divino en ti. Por eso namaste, por eso juntamos nuestras manos y nos rendimos a la persona que está frente a nosotros porque realmente estamos rindiendo nuestra mente y sentidos a lo divino que está frente a nosotros. Eso es verdadero respeto, ese es verdadero respeto cuando respetas la divinidad en el otro. Por eso, cuando por error, ya sabes, nuestros pies tocan a alguien, inmediatamente lo tocamos a la manera india, es que simplemente no decimos "lo siento" y nos vamos, los tocamos y hacemos namaskars porque creemos que hemos pateado lo divino o sabes, tocar lo divino con las plantas de los pies. Así que todo, papel o piedras o

cualquier objeto, adoramos todo porque en todo sabemos que solo existe la divinidad. No están adorando la caja o el libro o el papel, están adorando la divinidad que se manifiesta en cada uno de estos aspectos. "A quien te inclines, llega a lo divino", se dice, del mismo modo esta idea en sí misma es tan profunda en nuestras escrituras. Incluso un individuo analfabeto, un conductor de rickshaw que enciende su auto por la mañana, ¿qué hace? Hace namaskar a su propio rickshaw. Un cabeza de familia, una mujer grihiṇī, va a la cocina, hace namaskar al fuego sobre el que va a cocinar. Nuestra gente que trabaja, los trabajadores de la construcción, hacen namaskar a las herramientas que van a usar. Cuando hacemos bhūmi pūjā para un edificio, hacemos namaskar a la tierra misma sobre la que vamos a construir porque vemos la divinidad en todo. Puede que no lo sepamos extensamente, es por costumbre que hacemos namaskar, pero en el fondo este es el significado de que, al igual que el azúcar está en cada gota del jugo, todo es dulce en el jugo, ninguna parte está desprovista de esa dulzura, del mismo modo la divinidad lo impregna todo, nada de este universo, la creación o cualquiera en esta sala o más allá está desprovisto de divinidad. ¡Qué pensamiento tan positivo, solo piensa en lo positivo que es que, "Sí, soy divino, todo es divino, todos son divinos", el pensamiento en sí mismo es tan liberador que no está presente en muchas filosofías alrededor del mundo. Pero sanātan dharma lo dice alto y claro que todos son divinos, todos son divinos, sarvam khalv idam brahma, esos mahāvākyas lo dicen una y otra vez. Así que esta es la experiencia, tan bellamente le ha enseñado esto a Janaka, Janaka se ha sentido eufórico y dice: "Al igual que el jugo de caña de azúcar está impregnado de azúcar, así el mundo entero está impregnado de mí". Se está identificando a sí mismo con el yo, ya no se está identificando a sí mismo como Janaka, el cuerpo, porque su cuerpo no puede impregnar el mundo, ni tampoco su mente porque muchas cosas pueden permanecer fuera del alcance de su cuerpo y mente. Pero él dice: "Yo estoy impregnando todo, nada está fuera de mi alcance". Está hablando de sí mismo como la conciencia suprema misma con la que ahora se identifica y la larga identificación ha terminado, la identificación correcta ha comenzado. Luego, llegando a las páginas después de eso, hablo de la gloria del gurú, cantamos gurum, ¿verdad? En eso él dice, dice: "Quien canta el gurum no significa simplemente cantar, no significa repetir lo que dijo el gurú sino practicar lo que dice el gurú". ¿Qué sucede? "Yati significa mendicante, bhūpati significa el rey, brahmachari estudiante o grihiṇī cabeza de familia, cualquiera que entienda las palabras del gurú y las practique, ¿qué sucede?". "No solo se cumplen todos los demás deseos para ellos, sino que alcanzan la sabiduría suprema más alta, alcanzan". El que escucha las palabras del gurú, el que escucha lo que el gurú ha dicho. Así que a esa persona también le sucede este brahmajñāna. No necesitas ser un mendicante solo para calificar para el brahmajñāna, puedes ser un rey como Janaka, un padre de cuatro hijas, un esposo, un estadista y aún así puedes alcanzar el brahmajñāna, ¿por qué? Porque el brahmajñāna es el derecho de nacimiento de todos, el derecho de nacimiento de todos. Tilak dijo que la libertad es nuestro derecho de nacimiento, lo dijo durante los tiempos coloniales, pero ¿qué digo yo? Digo que el brahmajñāna es tu derecho de nacimiento. Brahmajñāna, es un derecho de nacimiento que debemos alcanzar el brahmajñāna, si nos negamos el logro del brahmajñāna, es nuestra culpa, nadie nos impide alcanzarlo porque nuestras escrituras dicen: "Quienquiera que seas, el peor de los pecadores también puede convertirse en santo a través del

brahmajñāna". Kṣipram dharmātmā śaśwat śāntim dice Krishna: "Inmediatamente el pecador también se vuelve como dharmātmā, santo en el fuego del conocimiento, todos nuestros pecados son quemados, en el fuego de la sabiduría todos nuestros errores son perdonados". Al igual que los karmas se destruyen cuando tuestas la semilla del karma en el fuego, su potencia desaparece, así, esa es la idea del brahmajñāna, qué maravilloso. Y esta es la idea de todas las escrituras. Yo, por qué sigo citando de diferentes escrituras aquí y allá porque solo quiero que sepas que lo que Aṣṭāvakra está diciendo no son solo sus propias ideas. Esto es lo que todos han experimentado, los rishis de los Upaniṣads han experimentado esto, los jñānīs de la gran bhakti paramparā han experimentado esto en todas partes, de todas las formas, de tantas maneras, tantas personas han experimentado la misma verdad por lo que no pueden estar mintiendo. Si tantas personas están diciendo lo mismo a lo largo de tantos siglos, en tantos lugares, en tantas circunstancias, tiene que ser la verdad. Entonces, ¿qué pasa si no lo ves? Entonces, si no lo experimentas, si tantas personas lo han experimentado antes que tú, tiene que ser la verdad y eso es lo que dije, la verdad resiste la prueba del tiempo. Aṣṭāvakra debe haber sido compuesto mucho más tarde, el Bhagavad Gītā vino antes, antes de eso había llegado, antes de eso probablemente solo había comunicación verbal sobre este brahmajñāna, pero todos ellos a lo largo de siglos y milenios han experimentado la misma verdad y han hablado de ello y no estaban hablando entre ellos por teléfonos y WhatsApps, sin embargo, todos han entendido la misma verdad, lo que significa que es verdad porque ha trascendido las limitaciones de deśa-kāla parichheda, tiempo, espacio y causalidad, por lo que tiene que ser la verdad. Eso es lo que es este brahmajñāna, qué hermosa es esta idea que estoy diciendo de la que hablan todas nuestras escrituras, de la que han hablado todos nuestros grandes. Extractos de "La Saggezza dell'Illuminazione del Sé": Iré al siguiente śloka 2.7 que está en la página número 44. Antes de que el śloka diga, Janaka sigue hablando, dice: "Sin el conocimiento del yo, hi, el mundo parece ser real, bhāti significa iluminado como si vieras el mundo a tu alrededor pensando que es real debido a la ignorancia del yo". No sabes que solo existe el yo, crees que el mundo existe, pero solo existe el yo, en el momento en que tienes ātma jñāna, te das cuenta de que el yo supremo es el substrato, lo fundamental de todo, el mundo deja de parecer. Él dice: "Ahora dices que eso es, eso no es verdad, el mundo simplemente sigue pareciendo". Lo que significa es que el mundo deja de parecerte real, te das cuenta de que la existencia del mundo es irreal, el yo es lo real. Al igual que cuando estás soñando, a veces mientras soñamos nos damos cuenta de que estamos soñando, una vez que nos damos cuenta de que estamos soñando, ya no estamos apegados al sueño, ¿verdad? Pero a veces estamos tan perdidos en el sueño que simplemente no podemos salir de él, pensamos que el sueño es real y empezamos a creerlo, pero a veces soñamos de tal manera que somos conscientes de que estamos soñando, entonces no estamos apegados al sueño. Del mismo modo, debido a que no somos conscientes del yo, pensamos que el mundo es real, en el momento en que te vuelves consciente del yo, el mundo parece volverse irreal. De manera similar, como este ejemplo, conocemos ahi significa serpiente, al igual que cuando no eres consciente de la cuerda, piensas que hay una serpiente, solo ves la serpiente donde hay una cuerda. Hablamos de ello, pensamos que hay una serpiente en la cuerda y nos asustamos mucho, pero en el momento en que sucedió el jñāna, en el momento en que te das cuenta de

que es solo una cuerda, ¿dónde está la serpiente? La serpiente ha desaparecido, ¿no es así? No, la serpiente no estaba allí en primer lugar, imaginaste que estaba allí, no desapareció porque no estaba allí en primer lugar. Ahora esta es una filosofía un poco profunda, dediquemos un poco de tiempo a entender lo que dice. El mundo es irreal, las emociones por las que pasamos, los logros, el gran do [buen] trabajo que hacemos, las grandes cosas que adquirimos, todo esto es irreal, dice. Lo que es real es, es el yo manifestándose de tantas maneras. Solo el yo es real, todas las demás modificaciones son verdaderamente irreales, como solo el agua es real, las olas son irreales, está diciendo. Las olas también son agua, sí, hasta ese punto son reales que si piensas que también son agua, sí, son manifestación del agua, pero las olas no tienen una existencia independiente propia sin el agua. Del mismo modo, el mundo no tiene una existencia independiente propia sin el yo que está ayudando al mundo a aparecer, al igual que la serpiente no tiene una existencia independiente sin la cuerda. La cuerda está haciendo que la serpiente parezca real, pero una vez que sabes que solo hay yo, el jñānī vería el agua, mientras que el ajñānī solo verá las olas. El jñānī verá la cuerda, mientras que el ajñānī seguirá viendo la serpiente porque eso es así. Cuando un jñānī mira a las personas, no las mira como pecadores y santos y grandes o seres menores, los ve a todos como iguales, ve igualdad en todos. No ve como un hombre o una mujer o un rico o un pobre o una persona culta o analfabeta, un pecador o un santo, los mira como el mismo yo manifestándose de tantas maneras, por lo tanto, pueden desarrollar ese amor incondicional. Dejan de juzgarnos por nuestras mentes, pueden ver más allá de nuestras mentes y sus limitaciones y es por eso, por eso los jñānīs pueden amarnos. Cuando vas a un gran santo, experimentas amor, ¿por qué? Porque ese santo está viendo la bondad en ti, la divinidad en ti ignorando todos los demás aspectos, tanto positivos como negativos, solo ve esa divinidad neutral y por eso es capaz de amarte, es capaz de darte esa compasión, amor. Lo que dice Swami Vivekananda: "Todo ser es potencialmente divino". Sabes, nuestros estudiantes conocen las energías cinética y potencial, la energía cinética es la manifestación de la energía en el movimiento, la potencial es la energía no manifestada que puede manifestarse. Si a una pelota se le da un empujón, la potencial se convierte en cinética o si una piedra cae del acantilado, la potencial se convierte en energía cinética, del mismo modo, todos tenemos la posibilidad potencial de ser divinos, pero no lo manifestamos en nuestro pensamiento, palabra y acción. Esa es la brecha y el ajñānī nos acepta a pesar de nuestras faltas y nos acepta y nos hace mejores, por eso dijo que incluso si te sientes culpable por tus errores, no huyas de Dios, huir de Dios no te va a ayudar. Incluso si eres culpable de muchos errores, aun así ven a Dios, Dios te aceptará porque Dios está hecho de ese amor y ese amor lo ve en todos, por eso solo Dios puede redimir a los malhechores, los humanos no pueden redimir. Si los tribunales y las leyes y el orden y la policía hubieran podido corregir a toda la sociedad, a estas alturas todos deberían haber sido buenas personas, no, no sucede. Cuando Angulimala estaba allí sabes, solía seguir cortando, cortando los dedos de todos los transeúntes en el bosque y se los colgaba alrededor del cuello como un mālā, aṅgulimāla, por eso su nombre era Angulimala porque ponía todos estos dedos en un, los ensartaba en un mālā, collar alrededor de su cuello y se colgaba y decía con orgullo: "He matado a tanta gente hasta ahora", ese es su logro. Así que se encuentra con Gautam Buddha, Siddhartha, está caminando por el mismo bosque, es

un mendicante y luego Angulimala también quiere cortarle a él, cortarle también los dedos y colgárselos. Entonces Buddha dice: "No hay nada que tenga que, tenga que ofrecer, solo tengo este cuerpo, mira si yo fuera un hombre rico con algo, podría haberte ofrecido esto, pero no tengo nada, este cuerpo está ahí si quieres matar el cuerpo, que así sea, adelante". Nunca vio a nadie tan valiente porque en el momento en que agarraba a alguien en el bosque, todos estaban asustados por su vida, lloraban, rogaban y decían: "Por favor, déjanos". Pero Buddha no tenía miedo, era valiente, estaba de pie, diciendo: "Está bien, pero qué placer obtienes al matar gente y colgarte con este mālā alrededor del cuello, ¿qué es lo que logras?". Angulimala nunca se había encontrado con alguien tan audaz y valiente, estaba aturdido, estaba conmocionado de que tales humanos también existieran e inmediatamente algo se agitó en él y se convirtió en el discípulo de Buddha y aprendió de él y luego abandonó esta idea. No, Buddha podría haber tratado a Angulimala de cualquier manera, simplemente lo llama como: "Hijo mío, ¿qué ganarás matándome a mí o matando a cualquiera, qué alegría obtienes?". "Solo tengo este cuerpo, ¿de qué te sirve este cuerpo? No tengo riqueza, si deseas matarme, que así sea, estoy aquí, no estoy huyendo". Esa idea en sí misma era extraña para Angulimala, que cómo alguien podía ser tan audaz y valiente y así es como se convierte en discípulo de Buddha y abandona todos estos errores. La idea es que el jñānī aceptará incluso al pecador muy fácilmente, ¿por qué? Porque no ve la parte del pecado, también ve la divinidad en esa persona. Mira la belleza del jñāna, te ayuda a volverte tan imparcial, tan equilibrado, tan aceptador de todo y de todos que es por eso que la gente acude a los santos y sabios, de lo contrario, ¿por qué irían? Porque se sienten aceptados, se sienten amados a pesar de sus faltas, no se sienten juzgados porque el jñānī está viendo a Dios en todo, en todos, por lo que el jñānī no te va a tratar de manera diferente, la sociedad te tratará de manera diferente, pero un jñānī no lo haría, por eso debes ir a un jñānī porque lo primero que experimentas es ese amor puro incondicional. Después de eso, ese amor te transforma y te conviertes en una mejor persona, ese es el método de los jñānīs. Así que aquí dice que, al igual que la cuerda y la serpiente, la serpiente parecía ser real hasta ahora, pero en el momento en que alcanzaste la sabiduría de que es solo una cuerda y no una serpiente, la serpiente desapareció y el miedo desapareció y toda tu ansiedad desapareció. ¿Cómo sucedió? Porque el conocimiento amaneció en ti, te diste cuenta de que es solo una cuerda y no una serpiente. Del mismo modo, en el momento en que te das cuenta de que todo es Dios, todo es divinidad y no seres humanos o animales o árboles y pájaros y bestias, buenos y malos y feos, de repente todo este juicio desaparecerá. De repente, todo esto de nosotros contra ellos desaparecerá, toda esta estrechez de miras de yo, mi, mío desaparecerá, aceptarás a todos con los brazos abiertos, esa es la sabiduría, ese es el poder de la sabiduría que te ayuda a alcanzar eso. Todos cantamos eso también por la mañana, prātah smaranam mantram, cantas, en eso viene, ¿verdad, cuál es ese párrafo? "akim ye asamjam [ātmānam yah smarannityam], al igual que el mundo aparece en el yo, de la misma manera que la serpiente aparece en la cuerda y toda la cuerda parece toda la serpiente". Mira āśa-āśā-mūrta, dice cada aspecto, al igual que el azúcar está en cada gota de la caña de azúcar, así cada aspecto de esta creación es solo divinidad. amūrtam es la serpiente, mientras la cuerda sea, cuán gorda es la serpiente tan gorda como la cuerda es, cuán retorcida es la serpiente tan retorcida como la cuerda es, lo que significa que todo el

mundo está impregnado de lo divino. De cualquier manera que pienses, bien o mal en el mundo, todo está impregnado de lo divino, al igual que toda la cuerda está impregnada por la serpiente de la misma manera, esta es la idea. Sé que están sucediendo cosas malas aquí, Janaka lo sabe, es un rey, debe haber castigado a muchos criminales, también sabe que están sucediendo muchas cosas buenas, debe haber recompensado a muchas personas buenas en el proceso, pero ahora no sabe, no ve la diferencia entre los dos. Ve a todos como divinos, torcidos o rectos, todos son divinos, esta es la realización que Janaka ha desarrollado de repente y esa es su alegría porque cuando no podemos amar, nos sentimos miserables, cuando podemos amar, nos sentimos muy alegres. Pruébalo, cuando eres capaz de amar de verdad a la gente incondicionalmente, hay una especie de alegría que experimentas, la alegría divina, pero cuando estás juzgando a la gente, odiando a la gente, condenando al ostracismo a la gente, castigando a la gente, segregando a la gente, dividiendo a la gente, sientes mucha perturbación dentro porque eso no está de acuerdo con tu naturaleza divina, la verdadera naturaleza es amor, la verdadera naturaleza es amabilidad y compasión incondicionales. Incluso si ves la serpiente, sabes, la serpiente es solo una proyección, sé que es una mala persona, pero eso es solo su mente, sus vāsanās, sus saṁskāras son así, pero en el fondo también es una buena persona, también es divino, esa comprensión te ayuda a hacer siempre las cosas correctas y ese es el poder del jñāna. Si todo el mundo se convierte en un jñānī en este mundo, imagina que no habrá ninguna lucha, esfuerzo, odio, enemistad, conflicto, caos, nada existirá porque todos se aceptarán mutuamente. Ayer el lama que estaba aquí estaba hablando sobre el diálogo interreligioso y la comprensión y la paz, ¿cómo se desarrolla eso? ¿Simplemente entendiendo el significado de los ślokas o leyendo el significado de los hadiths o leyendo el significado de los dharma mantras? No, experimentándolo, como lo que está haciendo Janaka, entonces todo juicio desaparece, el amor prevalece, los conflictos desaparecen, esa es la belleza de nuestras escrituras. Y es por eso que nuestro Kena Upaniṣad también tiene un hermoso śloka, lo enseñé antes, así que pensé en recordártelo. Dice que en cada aspecto ves lo divino, el que hace eso, ¿qué sucede? ātmani alcanza la inmortalidad, vīrya significa un coraje tremendo, no le teme a nada porque todo es él. Se vuelve valiente, se vuelve audaz, se vuelve osado, se vuelve intrépido como Buddha, ¿por qué? Sin miedo porque todo soy yo, vidya dice vidya significa conocimiento de este yo, alcanzarás la inmortalidad porque sabes que no mueres, los cuerpos mueren, tú no mueres, así que hay inmortalidad. Esa idea en sí misma es inmortal, dice: "En cada aspecto, en todo lo que está sucediendo a tu alrededor, mira la mano de lo divino, mira la presencia de la divinidad, mira la divinidad misma en todo". Entonces la gente dijo: "Oh, vienen malos tiempos", como mencioné ayer, mucha gente pasa por mucho sufrimiento y dicen: "¿Por qué deberíamos sufrir?". Porque el sufrimiento a veces nos ha acercado a Dios, más cerca de lo divino, tal vez los buenos tiempos no nos acerquen a lo divino, por eso Kunti rani sigue dándome dificultades una y otra vez, problemas una y otra vez, sufrimientos y dolor una y otra vez, ¿por qué? "Cada vez que estoy en problemas, vienes, tengo tu darshan, debido a tu darshan, no tengo que tener el darshan de Yamaraja, no tengo que nacer de nuevo", así que a veces lo que llamamos negativo o incorrecto en nuestra propia comprensión limitada, podría ser positivo porque nos acerca a Dios. A cuántos oradores hemos escuchado hablar aquí sobre su trauma y dificultades en la vida, pero fue entonces

cuando recurrieron a Dios porque nada más estaba funcionando. Sus amistades no funcionaban, su riqueza no les ayudaba, su nombre y posición, poder, inteligencia, habilidades, talentos no aliviaban su dolor, lo único que podía ayudarlos era ir hacia Dios y eso les dio la paz y el alivio y la felicidad que estaban buscando. Así que no sabemos, a veces las cosas se ven mal, pero eso no es realmente malo. Por el bien de la historia de los niños, hay tantas versiones, pero veamos, había un rey y estaba su ministro y el rey mientras cortaba una manzana, se cortó el dedo y estaba sangrando. Entonces el ministro dijo: "Todo lo que sucede es para nuestro bien", el rey se puso muy furioso, dijo: "¿Cómo es esto para mi bien? Me corté el dedo, en lugar de simpatizar, me estás dando sabiduría, ¿qué es bueno? ¡Métanlo en la cárcel!", dijo y el ministro fue puesto en la cárcel, el pobre viceministro ni siquiera pudo protestar. Luego el rey se fue de caza al bosque y mientras estaba allí, se perdió y se separó de su gente y finalmente fue capturado por la gente tribal en el bosque y todos se estaban preparando para un nuevo festival y durante el festival que era un ritual sacrificar a un hombre, a un humano, así era en la antigüedad, sacrificios humanos. Así que atraparon a este rey ahora que estaba indefenso, solo, estaba separado de su séquito y lo atraparon, lo ataron y dijeron: "Ahora vamos a hacer bali, sacrificarlo". Así que antes de hacer el bali, revisan a la persona si está en buena forma porque no quieren ofrecer algo que sea imperfecto a su dios. Así que comenzaron a revisar al rey para ver si sus extremidades estaban bien, todo estaba bien, luego encontraron un corte, su dedo estaba cortado, dijeron: "Oh, esto es impropio, este bali o este sacrificio no es bueno porque la persona a la que estamos sacrificando no es perfecta en sus extremidades", así que lo dejaron ir. Así que el rey de alguna manera encuentra el camino de regreso a su palacio y luego llama al ministro y cae a sus pies y dice: "Tenías razón, yo estaba equivocado porque me corté el dedo, no me sacrificaron en el bosque, de lo contrario ya habría terminado". El ministro dice: "Mira, te lo dije, todo es para nuestro bien". Él dijo: "Es verdad, lo creo, pero dime, ¿cómo fue bueno para ti que te encarcelaran sin culpa tuya?". El ministro dijo: "Si no me hubieran encarcelado, te habría acompañado y tal vez me habrían sacrificado a mí en lugar de a ti, así que también es bueno para mí". En todo ves la mano de Dios, todo está divinamente querido, divinamente diseñado, bueno, malo, feo, todo está divinamente diseñado. El jñānī lo ve así, creo que de nuevo dice, lo que significa: "Qué bueno que mi vasija se haya roto, ahora estoy liberado de traer agua, ir a buscar agua del río, soy libre ahora, buen escape". Eso es lo que la gopikā está cantando porque todos los días tiene que ir a buscar agua en su vasija del río y extraña estar con Krishna, extraña estar con Krishna porque tiene que hacer sus tareas, así que un día, cuando la vasija se rompe, dice: "Buen escape, la vasija se ha roto, ahora ya no tengo que ir al río a buscar agua, puedo ser libre". Del mismo modo, este es el plan de Dios en todo lo que ves, ve tu divinidad, ves la divinidad en cada aspecto de ello, ya sea que sientas que es bueno o digas que sientes que es malo, en todo ves lo divino, ves la mano divina. Entonces ātman, te vuelves valiente, ¿de dónde viene esta valentía? Esta idea de que lo divino está bajo todo está bajo control divino, lo divino está a cargo, eso te hace valiente, como un niño es valiente cuando el padre arroja al bebé al aire, el bebé se ríe y se ríe, si alguien nos arroja, estaremos gritando y llorando porque colapsaremos en el suelo, pero un bebé se ríe cada vez que lo arrojan al aire. Sabe: "Mi padre me atrapará, no me dejará caer", esa valentía al conocerte a ti mismo, te vuelves valiente y cuando te das cuenta de este conocimiento de

que no hay serpiente allí, solo hay una cuerda, amṛtam, alcanzas la inmortalidad, no corres detrás de estas cosas mortales, solo apuntas a la inmortalidad, esta es la belleza de nuestras escrituras, qué bien lo han explicado. Y estoy citando de múltiples Upaniṣads solo para enfatizar un punto de que no es solo el conocimiento o la experiencia personal de Aṣṭāvakra o el conocimiento o la experiencia personal de Janaka, esta es la experiencia de los grandes rishis que han hablado de ello a través del tiempo y el espacio, por lo que no puede ser falso, no puede ser mentira. Así es como alcanzas la verdad más alta y luego todas estas superposiciones, estas percepciones que hemos desarrollado sobre que el mundo es real, el dinero es real, las relaciones son reales, la fama y el nombre y la posición y el poder son reales, desaparecen de nuestra mente. Solo vemos el yo y lo que sucede en nuestra vida, lo tomamos con espíritu positivo porque sabemos que todo está divinamente diseñado. He pedido a Dios y Dios ha planeado todo para mí aquí, había una cita en nuestra biblioteca cuando estaba estudiando, decía: "Dios tiene un plan para mí y eso es todo lo que necesito saber, no necesito saber el plan, solo necesito saber que Dios tiene un plan, es suficiente para mí, no necesito lo que es el plan", esa fe, esa rendición es algo que nos lleva a estas ideas más elevadas de alcanzar el yo y una vez que alcanzas el yo, esto se convierte en tu naturaleza, que ves a Dios en todo, no tienes ningún problema con nada ni nadie, eres capaz de existir felizmente entre todas las dificultades de la vida y mira las vidas de los santos y sabios, no fueron vidas muy fáciles los que tomaron el camino de Dios, pasaron por sus propios conjuntos de desafíos porque eso es lo que fortaleció su determinación y les ayudó a desarrollar esta visión, la divinidad y todo y todos, con eso iremos al siguiente śloka que está en la página número 47, 2.8. Dice de nuevo la idea similar: "Mi verdadera naturaleza es luz, iluminación, no estoy lleno de oscuridad, no estoy lleno de ignorancia, soy brillo, soy iluminación, soy luz, significa que soy sabiduría, luz es igual a sabiduría". En la luz podemos ver las cosas claramente, cuando hay oscuridad, no vemos las cosas claramente. Es en la oscuridad que pensamos que la cuerda es una serpiente y nos asustamos, pero en la luz sabemos que la cuerda es una cuerda y ya no tenemos miedo. Del mismo modo, mi naturaleza es la de la iluminación, la sabiduría, él dice que: "Aparte de eso no soy nada, mi naturaleza completa". Significa que dices: "No, algo de oscuridad hay en ti", no, no es posible, cuando el sol brilla no hay oscuridad, el sol no conoce la oscuridad porque es iluminación todo el tiempo, está autoiluminado, al igual que este resplandor es mi naturaleza y no soy diferente de él, no soy otro que eso, siempre estoy iluminado, incluso si creo que no lo estoy, en realidad lo estoy. Al igual que en la noche, no vemos el sol, prevalece la oscuridad, pero el sol nunca ha visto la noche, ¿ha visto el sol una noche en su vida? Nunca, el sol nunca puede ver la oscuridad, el sol nunca puede saber lo que es una noche porque está autoiluminado, autoiluminado, solo conoce el día, solo conoce la luz, no conoce la oscuridad. Del mismo modo, mi yo es absolutamente sabio e iluminado, no conozco la oscuridad, no conozco la ignorancia, no conozco cosas irreales y al igual que el mundo está iluminado, está iluminado por mi propia luz, mientras yo estoy brillando, también el mundo está brillando, dice que es en mi sabiduría que el mundo está apareciendo como yo, yo estoy iluminando el mundo, por lo que el mundo me está apareciendo. Es por eso que dije que cuando te retiras al estado de conciencia, el mundo desaparece para esas personas porque esa conexión del mundo no está allí. La idea es que todo lo que experimentamos es

debido a esta conciencia que poseemos, que es nuestra naturaleza, así que si en algún momento dices: "Soy un hombre pobre con hábitos estúpidos e ideas equivocadas y limitaciones", debes descartar todo eso inmediatamente porque este śloka dice que tu naturaleza es luz, tu naturaleza es sabiduría, tu naturaleza es iluminación, no conoces la oscuridad, no conoces la negatividad, nada puede tocarte que sea menor que eso, tú eres eso, nada más que eso. Este es un proceso de pensamiento asombroso que cada vez que pequeñas ideas, ideas negativas, cosas insignificantes, tontas, estúpidas nos molestan, dite a ti mismo, este no soy yo, esta no es mi naturaleza, tal vez las nubes puedan venir a veces y cubrir el sol por un momento podría haber oscuridad alrededor, pero eso es irreal, las nubes no son reales. Del mismo modo, a veces nuestra mente se nubla con pensamientos negativos, pensamientos limitados, pensamientos egoístas o pensamientos no muy buenos, pero todos son temporales, bhagavān diría nubes pasajeras, nubes pasajeras, eso es lo que es, estas ideas son nubes pasajeras. "Mi naturaleza es como el sol, soy el sol siempre resplandeciente, siempre radiante, siempre brillante y toda esta oscuridad que aparentemente me sucede como las nubes que vienen y me ocultan o de cualquier otra manera, son ilusiones, no son reales, son temporales, deberían desaparecer, no debo asociarme e identificarme con ellas", eso es lo que está diciendo. El hermoso śloka de nuevo y también está allí, dice: este es un śloka de, se menciona en la página número 49, aunque no es de Aṣṭāvakra, pero lo mencioné, es un hermoso śloka, dice allí: "El sol no brilla, la luna no brilla, no hay fuego, no hay relámpagos, entonces, ¿cómo vemos las cosas allí, tameva que brilla allí?". Dice que tasya bhāsā sarvam idam vibhāti significa que el yo brilla allí y en su brillo todo es visto y a medida que brilla, todo brilla. Por ejemplo, si eres una bombilla amarilla, todo se vería amarillo, en una luz roja todo se vería rojizo, en una luz verde todo se vería verdoso, al igual que estas luces están ahí arriba, luces de colores. [Imagen de cómo se ven los objetos con diferentes colores de luz] Del mismo modo, en esa luz del yo todo se vuelve visible para nosotros, nos volvemos conscientes de todo, bueno, malo, feo, todo. Esa conciencia es la razón por la que somos, por eso sigo diciendo, practica eso, "¿objeto que está viendo?". Si el objeto es lo visto, los ojos son el vidente, si los ojos son lo visto, la mente es el vidente, si la mente es lo visto, la conciencia es el vidente y no hay vidente para la conciencia. Es autosuficiente, nirbha, es autosuficiente, así que siempre si practicas esto y sigues volviendo a ti mismo, te das cuenta de que solo en este yo todo se te da a conocer y ese yo no está apegado, no se ve afectado por lo que sucede a su alrededor. Estamos viendo todo debido a la luz, ¿verdad? Pero ¿podemos ver la luz? No podemos ver la luz, vemos cosas en la luz que está llegando. ¿Cómo vemos las cosas? Toda esa gente de ciencias físicas debería decirnos, la luz va y cae sobre el objeto, luego el objeto refleja ciertos fotones, los emite de vuelta, eso llega a nuestro ojo, hace que se proyecte una imagen en la retina y esa imagen es lo que vemos como un objeto delante de mí. De hecho, cuando ves algo rojo, en realidad no es rojo, ¿alguna vez has pensado en ello? Todos esos estudiantes de ciencias deberían pensar en ello. Cuando veo una cosa como roja, la cosa en realidad no es roja porque está emitiendo la frecuencia de la luz roja, en realidad está dejando la luz roja, así que puedo verla como roja. Está absorbiendo todas las demás frecuencias y no absorbiendo la frecuencia del rojo, por lo que la veo como roja. Así que un poco de si haces todo esto, porque soy de química, así que sé cómo son estos estados de energía, ya sabes, todos estos

electrones están alrededor de los átomos y siguen cambiando varios estados SP y todo eso, así que cuando saltan, liberan una cierta frecuencia y esa frecuencia es lo que estamos viendo con nuestros ojos, por lo que el libro no puede si el libro se ve como rojo, en realidad no es rojo porque ha absorbido todas las demás frecuencias y solo ha reflejado la frecuencia roja de vuelta, por lo que en realidad es una ilusión, el mundo es una ilusión, lo que vemos como rojo en realidad no es rojo, lo que vemos como verde en realidad no es verde porque la frecuencia o longitud de onda verde es lo que está desechando, que es lo que está cayendo en nuestro ojo y así es como lo estamos viendo como verde. Significa que es todo menos verde, ese objeto, así que ve y haz algo de pensamiento científico, estoy seguro de que todas las ciencias, estas son ciencias básicas que hemos escuchado hace mucho tiempo. Así es como se ven los colores porque los colores se ven porque no se absorben, si se absorbieran, no se verían. En la oscuridad, como hablamos de este agujero negro, ¿qué sucede? Toda la luz se absorbe, nada se refleja de vuelta, por lo que el agujero negro no significa que sea un espacio vacío, es un espacio sólido, pero parece vacío porque la luz no se refleja de vuelta, simplemente se absorbe en él, es absorbida por él, eso es lo que es un agujero negro en el universo. Del mismo modo, la mente es la razón por la que experimentamos el mundo de diferentes maneras porque cada una de nuestras mentes está hecha de diferentes pensamientos, vāsanās, saṁskāras, es por eso que algunas personas ven el mundo como un lugar hermoso, algunas personas lo ven como un lugar miserable, algunas personas lo ven como lleno de gente agradable, algunas personas lo ven como lleno de gente egoísta y fea porque nuestras mentes son así. Las mentes son los filtros que están filtrando la luz que pasa, pero la luz misma es conciencia. No vemos la conciencia, pero la conciencia es la razón por la que vemos todo, vemos la bombilla, vemos el objeto, pero ¿podemos ver la luz en el medio? No vemos la luz en el medio, la luz está pasando a través de este medio, pero no vemos la luz per se, así no vemos la conciencia que es la razón para que experimentemos el mundo. Experimentamos el mundo como experimentamos los objetos a nuestro alrededor, pero no entendemos que es la luz la que, teóricamente lo sabemos, pero prácticamente no podemos ver la luz. Prácticamente solo podemos ver objetos que están reflejando esa luz, del mismo modo, solo podemos experimentar el mundo y al experimentar el mundo deberíamos decir: "Sí, Dios existe, ¿por qué? La conciencia existe", ¿por qué? "Porque a menos que existiera, esto no podría haberse experimentado". "A menos que existiera la luz, este objeto no podría haberse visto", del mismo modo, "a menos que existiera Dios, este mundo no podría haberse experimentado", por eso cada aspecto de cada experiencia, experimenta lo divino solo porque sin esa divinidad no experimentaríamos nada en nuestras vidas, bueno, malo, feo, todo es debido a la conciencia divina en nosotros y esa es la idea de que todo es mi proyección, él está diciendo: "Todo está brillando en mí, yo soy la razón por la que todo está sucediendo a mi alrededor", así que esta es la idea de Brahman de que impregna y satura todo. Con suerte meditas y contemplas un poco más sobre esta idea porque es una idea sutil. Mira, la escritura se está volviendo más y más sutil ahora, así que realmente tendrás que meditar y contemplar sobre la idea: "¿Qué me hace experimentar todo?". "¿Es mi cuerpo, los órganos, el cerebro, la fisiología, la biología o es un aspecto más sutil de mi psicología, mi mente, mis pensamientos, mis emociones o es algo incluso más allá de eso, mi conciencia que me hace consciente de mis pensamientos, que me

hace consciente de mi cuerpo, que me hace consciente del mundo fuera de mí, qué es?". Esa pregunta debes hacer y seguir haciendo este procesamiento e ir adentro y adentro y adentro y establecerte en la conciencia, entonces entiendes todos estos ślokas claramente, de lo contrario no entenderías nada de ello, está bien, tomaré un śloka más, 2.9, el siguiente śloka en la página número 52, elabora más sobre la ilusión del mundo. Él dice: "Este mundo es una imaginación de ¿quién? De la ignorancia" debido a la ignorancia, la serpiente ha aparecido en la cuerda, ya estamos de acuerdo. Del mismo modo, este mundo parece ser real en nuestra mente debido a la ignorancia y ¿qué es esa ignorancia? Como rūpyam śukti, como pensamos que la plata existe en lo que llamas, śukti significa um, madreperla, esa madreperla, ya sabes, esa cosa parecida a una concha cuando la abres, su superficie brilla como plata, por lo que alguien que la ve desde lejos pensará que hay un trozo de plata allí, pero en realidad es madreperla, es solo una ilusión, es nuestra percepción de que es plata al [o] divertido como la serpiente en la cuerda, parece ser una serpiente, mientras que es solo una cuerda o como los rayos del sol que brillan en el agua vi, parece que hay otro sol en el agua, sol arriba, sol abajo. Así que estas son apariencias e ilusiones, todas son proyecciones, no son reales, la idea es que nos apegamos demasiado a estas cosas irreales del mundo, luego corremos detrás de ellas sin cesar y nunca las conseguimos, nunca las conseguimos. Estos son espejismos como el agua aparece en el desierto, parece real, pero es solo esa evaporación que está sucediendo o las ondas de calor que están allí que crean una ilusión de que hay agua, no hay agua allí. Del mismo modo, toda esta idea de que el mundo me dará alegría, seré más feliz al asociarme con las cosas mundanas, todas estas ideas son esquivas, no hacen nada de estas cosas. La alegría está dentro de ti que se refleja en el mundo, el mundo no te está dando ninguna sensación de alegría. La alegría está muy dentro de ti y esa alegría es lo que se refleja fuera de ti, pero asumes que la alegría está fuera de ti en las cosas del mundo, como la plata está en la madreperla, esa concha o como la serpiente está en la cuerda o como hay otro sol en el agua. Todas estas son ilusiones, lo que sea que estés experimentando es lo que eres por dentro, dicen lo que son tus sentimientos, así es como va a ser tu mundo, como una buena persona verá la bondad en todas partes, una mala persona verá todo como malo, así que es solo tu interior. Hay una historia de cómo un perro estaba masticando un trozo de hueso seco, siguió masticando, siguió masticando y pensó: "Oh, está saliendo buen jugo del hueso", pero la verdad es que todos sus dientes le dolían y estaba sangrando y estaba bebiendo su propia sangre y pensando que la sangre venía del hueso. Del mismo modo, pensamos que este mundo es la razón por la que seremos alegres o este mundo es la razón por la que seremos miserables, ambos están equivocados, somos felices o miserables debido a nuestro propio yo e intentamos proyectarlo en las personas que nos rodean, debido a ellas somos miserables, debido a ellas somos felices, debido a ellas somos como, no, tu verdadera naturaleza es la felicidad divina y si eres algo más que eso, es debido a las distorsiones del mundo, la ilusión de la aparición de una serpiente en la cuerda, como esa aparición de tristeza en el mundo o felicidad en el mundo, todas estas son tus apariencias, no son reales, dice. "No dependas del mundo para nada para ti, alegría o tristeza, es tu propia creación, una vez que te vuelves consciente de esa verdad, ninguna alegría, ninguna tristeza te toca porque has ido más allá de eso". Por eso Shankarachara dice: "Piensa en este mundo como un sueño". En un sueño, todo parece ser

real, pero es solo un sueño, ¿verdad? No es real, ¿qué es el sueño? Es como si tuvieras, en un sueño, creas un mundo propio, ¿no es así? En el sueño, de repente aparecen árboles, aparecen casas, aparece gente, aparecen situaciones y pasamos por todo el sueño toda la noche, hemos estado soñando y nos involucramos tanto como si fuera real, nos ponemos tristes, felices, enojados o emocionados, todas las emociones las experimentamos en el sueño, pero por la mañana, cuando te despiertas, ¿dónde está ese mundo? ¿Dónde está ese árbol? ¿Dónde está la gente? ¿Dónde está esa pérdida o ganancia? ¿Dónde está el placer y el dolor? ¿Dónde está esa ira y frustración o emoción y alegría? Nada de eso existe, simplemente te despiertas a la realidad de que nada de eso es real. Del mismo modo, este mundo es solo una proyección, es solo un sueño que decimos, la creación, el sustento y la fusión, o nuestra disolución, todo está sucediendo en nuestra mente, nuestra mente crea el mundo que nos rodea, todos vivimos en nuestro propio mundo, un pequeño mundo propio en ese gran mundo. Todo el mundo mira el mundo de manera muy diferente debido a sus propias comprensiones e ideas, su filtro de sus mentes, así que no dependas de lo externo es lo que Janaka está diciendo. Yo pensaba que todo esto era real, por lo que me estaba volviendo feliz, triste, enojado, frustrado, emocionado, deprimido, ahora me doy cuenta de que nada de esto es real, mi naturaleza es el yo que es puro, sin manchas, pacífico, siempre feliz, ilimitado, y todas estas son solo proyecciones en la pantalla como un sueño que soñamos en nuestra mente. En el sueño nos vemos a nosotros mismos también, que tú también estás en el sueño y alguien más, un amigo, también está allí y todos se van de vacaciones y disfrutan de todo, pero luego te despiertas, te das cuenta de que nada de esto es verdad, así es el mundo, piensa en el mundo como un sueño, un sueño feliz o una pesadilla, depende, pero no tiene nada que ver con el mundo en realidad, tiene que ver [que ver] contigo, lo que sea que proyectaste en el sueño, esa es tu experiencia, así que, de cualquier manera que mires el mundo, así es como te aparece el mundo. El mundo por sí mismo no es real, la serpiente por sí misma no es real, ese brillo plateado no es plata, ese sol en el agua no es real, es solo la extensión de la conciencia y a medida que tu mente está entrenada, así es como ves el mundo que te rodea, esa es la idea. Así que otra pequeña historia de la naturaleza ilusoria del mundo y nuestra forma de soñar, hay un brahmán que fue a mendigar, era un brahmán muy pobre, así que ese día consiguió mucha leche cuando mendigó, así que colgó toda esa leche en una olla de leche del techo de su cabaña y pensó, durmió y soñó, ¿cuál es el sueño? Que pensó que: "Mañana haré cuajada con esta leche y luego venderé la cuajada porque eso tiene más valor, luego obtendré suficiente dinero, con eso compraré una cabra, esa cabra dará mucha leche, con eso haré más cuajada y la venderé y luego compraré un montón de cabras, luego haré más leche, más cuajada y la venderé o queso y todo lo demás que haré y lo venderé, luego compraré una vaca grande, luego la vaca dará mucha leche que venderé, haré cuajada y ghee y mantequilla y queso, me haré muy rico, luego construiré una bonita casa, una vez que construya una bonita casa, encontraré una chica agradable para casarme, una vez que consiga una chica agradable para casarme, tendré hijos agradables, pero cuando estos niños hagan travesuras, les daré una patada", y patea la olla y toda la leche se ha ido. Así también todo su sueño, abandona este mundo como abandonarás el sueño cuando te despiertes por la mañana, no insistes: "¿Dónde está esa olla? ¿Dónde está la leche? ¿Dónde está mi esposa? ¿Dónde están mis hijos?". Ninguno de ellos es

real, parecen haberse vuelto reales y experimentas la alegría y la tristeza de ello, pero cuando te despiertas, te das cuenta de que nada de esto es real. Del mismo modo, un jñānī se ha despertado, mira, Buddha significa despierto, despertado. Dices: "¿Estuvo durmiendo todo el tiempo y simplemente se despertó?" no, ajñāna nidra, del sueño de ignorancia se ha despertado a esta realidad de que solo Dios, solo la divinidad es real, todo es ilusión. Todo lo que experimenta en el mundo, la alegría, la tristeza, la felicidad, la pena, todo es solo una proyección, no es real, la naturaleza no está manchada, no está contaminada, no está perturbada, no está agitada, es el yo siempre pacífico, siempre expansivo, siempre libre, como la persona que está soñando es siempre libre, parece que se ha limitado en el sueño, está en el sueño, por lo que está luchando en el sueño, pero cuando se despierta, el sueño desaparece. Cuando alguien le preguntó a Bhagavān, estaba dando un discurso y dijo que si un león te está persiguiendo en un sueño, ¿verdad? Y luego estabas asustado de que: "pero ese león no es real, el león no es real y te asustas de que todo esto es real y luego tienes miedo, pero eso no es real", tienes miedo, ¿no es así? Porque pensamos que un león real va a comerme ahora, cómo los sueños pueden parecer tan reales que te hacen sentir que uno de estos tigres definitivamente te va a comer esta noche, pero no sucede, te despiertas y te sientes tan aliviado de que nada de esto era real, ni los tigres eran reales ni tú eras real ni toda esa persecución y tener miedo era real, aquí estás seguro, protegido, nada de esto es verdad, esta es la idea real. Pero luego alguien fue muy inteligente, dijo: "¿Cómo es eso? ¿Qué eres tú entonces si todo es un sueño, entonces tú también eres un sueño, este Āchārya también es un sueño?". Él dijo: "Sí, por supuesto, yo también soy un sueño, pero soy el león de ensueño que ruge para despertarte", dijo, "Soy el león de ensueño que ruge y te despierta y sales del sueño". Así que los avatars, los jñānīs son esos verdaderos Vedānta, rugen en nuestro sueño, "despierta tonto, estás pensando que todo esto es real, nada de esto es verdad", y cuando no razonamos, escuchamos, rugen y cuando rugen, nos despertamos en ese shock y luego nos damos cuenta: "Oh, después de todo fue un sueño", así que Dios también tiene que entrar en nuestro sueño para despertarnos de nuestro sueño, así es como los avatars vienen a este mundo para despertarnos, los jñānīs vienen al mundo para despertarnos. Muchas veces, cuando hay niños pequeños, pueden estar soñando algo malo o estarán sudando, tirando sus manos y piernas, ¿qué hace la madre? La madre va y los despierta suavemente porque no quiere que sufra innecesariamente, la temperatura sube, la presión sube, no es necesario, ¿verdad? Porque no es real, así que una vez que te despiertas, el niño dice: "¿Dónde está eso? ¿Dónde está el tigre? ¿Dónde está el tigre?" La madre dice: "No hay tigre, eso fue tu sueño", "Oh, ¿es así? Gracias a Dios que fue solo un sueño", ahora el niño se siente aliviado, pero ¿el sufrimiento por el que estaba pasando el niño era real? Toda la tensión, la sudoración y el jadeo y la preocupación y toda la temperatura, la presión subiendo, ¿valió la pena? No valió la pena, ¿verdad? ¿Por qué? Valió la pena porque no era real, ¿por qué valió la pena entonces cuando corremos detrás de todas las cosas del mundo? Cuando los miro a todos ustedes, también pienso, ¿vale la pena? Se están tomando tantas molestias, estropeando su salud, perdiendo el sueño, persiguiendo todas estas sombras, luego vengo con Aṣṭāvakra Gītā y digo: "Despierten, ya es suficiente, están perdiendo el tiempo, nada de esto es real, se están perturbando innecesariamente, perturbados, agitados, enojados, frustrados o por el otro lado

emocionados, eufóricos, sorprendidos, nada de esto es necesario, nada de esto es verdad". Están sufriendo innecesariamente, tanto las alegrías como las penas son solo sufrimiento, mientras que el niño se emociona demasiado en el sueño porque ganó un premio y comienza a saltar en la cama, ¿qué va a hacer la madre? Lo mismo, despierta, no ganaste, no ganaste ningún premio, del mismo modo, de ambas maneras te digo, cuando te emocionas demasiado te digo: "¿Por qué estás tan emocionado? Cálmate". Cuando estás muy deprimido y enojado y frustrado, entonces: "¿Por qué te preocupas tanto? Esto tampoco es cierto, cálmate", así que de ambas maneras no es real, este mundo no es real. Eso es lo que parece toda nuestra proyección, ahora suena por eso Aṣṭāvakra suena peligroso porque de repente desarrollas un sentimiento: "Entonces, si nada vale la pena, ¿por qué debería estudiar? ¿Por qué debería trabajar? ¿Por qué debería escuchar siquiera el Aṣṭāvakra Gītā si nada es real?". La verdad es esa, ¿ya te has despertado del sueño? No, entonces es real solo para ti, una vez que te despiertas, puedes hablarme en estos términos, "¿Por qué debería estudiar? ¿Por qué debería trabajar? ¿Por qué debería hacer algo en absoluto?". Pero cuando aún no has realizado, no hables cosas imaginariamente, no hables cosas teóricamente, una vez que realices el yo, ni siquiera me hablarás así porque lo que sea que esté allí está bien para ti, no tienes ningún problema con nada. Solo la gente ignorante viene y hace este tipo de preguntas equivocadas: "¿Por qué deberíamos hacer esto? ¿Por qué no deberíamos hacer esto? ¿Por qué deberíamos?" Todo esto es una comprensión equivocada. La comprensión real, aquellos que la tienen, no tendrán ningún problema, dicen: "Por supuesto, es un sueño, pero es parte del proceso, estoy en el sueño, está divinamente diseñado, déjame pasar por él sin apegarme ni afectarme por él", esa es la actitud de la gente real, la gente buena. Pasarán por las acciones de la vida sin preocuparse demasiado ni afectarse por ellas, no serán absorbidos por cada pequeña situación y sufrirán porque saben que es como esos sueños cuando sabes que estás soñando, pero de alguna manera no puedes salir del sueño, eso es todo lo que sucede, ¿verdad? A veces estamos soñando y sabemos que es un sueño, pero de alguna manera no podemos despertarnos, estamos pasando por el sueño, a veces el mismo sueño se repite y a veces cuando nos despertamos y volvemos a dormir, el sueño continúa desde donde lo dejamos. Así es como el mundo es como un sueño, esta es la idea de la que nuestras escrituras hablan tan hermosamente y esta comprensión, esta ignorancia, la comprensión equivocada es la razón por la que estamos sufriendo, tanto felicidad como tristeza. Según yo, ambos son sufrimiento porque cualquier desviación de nuestro estado original de ecuanimidad es solo sufrimiento, si te desvías negativamente también es sufrimiento, si te desvías negativamente también es solo sufrimiento y nada más que sufrimiento. De nuevo, puedes pensar y meditar más en estas ideas, piensa en tu vida como un sueño, piensa en tu vida como una proyección y una pantalla, pero tú eres la pantalla, tú eres el soñador, tú no eres el sueño, tú no eres las imágenes en la pantalla, tú eres la pantalla. Así tienes que seguir pensando, mira, cuanto más piensas en ello, más claro se vuelve para ti, cuanto menos piensas en ello, menos claridad vendrá, así que medita continuamente en estas ideas, por eso el Prātaḥsmaraṇa mantram en sí mismo es tan hermoso. Es la esencia de todo, si lo cantas correctamente, sabes, es brillantez que en tres ślokas, tres ślokas explica la totalidad de todo el Vedānta. Qué bellamente pensar que incluso allí también está hablando de las tres avasthās están allí, jāgrata, svapna, suṣupti, tú estás

más allá de eso, qué hermoso mantra, así que canta, cuando estés cantando todos los días, siéntate y medita en cada línea, no cantes como loros. Siéntate y medita en ese yo que emana de mi interior, sphura significa que simplemente brota, simplemente explota, simplemente brilla, esa verdad dentro de mí sat-cit-ānandam, su naturaleza es sat-cit, es verdad, es conciencia, es alegría, esa es mi verdadera naturaleza, dice que es el cuarto estado de conciencia más allá del jāgrata, estado de vigilia, svapnāvasthā, sueño y suṣupti, sueño profundo, hay un cuarto estado llamado turīya, esa es la conciencia, esa es la conciencia, eso es lo que dice el mantra. "Me desperté justo ahora, tuve un sueño, también tuve un sueño profundo, pero también estaba en el turīya aunque pasé por estos tres jāgratas mientras dormía en mi hostal en mi cama, sin embargo, yo era la conciencia, el cuarto que siempre estaba despierto, nunca durmió porque mi cuerpo y mi mente durmieron y esa es mi verdadera naturaleza", si el mantra lo cantas así con una comprensión perfecta, eso mismo te redimirá. Así que cada mantra ha sido diseñado por nuestros grandes para ayudarnos a redimirnos a nosotros mismos, estas son las ideas que quiero decirle al mundo entero, ¿por qué debería alguien sufrir en cualquier parte del mundo debido a la ignorancia de tales ideas, tal verdad? Solo porque no nacieron aquí o no fueron nuestros estudiantes, ¿por qué deberían sufrir? Por eso abrimos este conocimiento a todos a través de YouTube o a través de los canales que sean, va a estar disponible para todos, que todos piensen en ello, que todos se conviertan en un jñānī porque todos estamos en el mismo barco, ¿no es así? Si la mitad del barco es ajñānīs y la mitad del barco es jñānīs, estos ajñānīs balancearán el barco y causarán daño también a los jñānīs, así que solo cuando todos sean jñānīs habrá paz, con algunos jñānī, la mayoría de ajñānīs no se va a lograr. Todos deben alcanzar este jñāna, esta es la idea, "Vive en el mundo, que el mundo no viva en ti, que el barco esté en el agua, que el agua no esté dentro del barco", eso es todo jñāna, nada cambia. Sigues siendo el rey, maestros, doctores, estudiantes, pero la actitud cambia, no estás apegado a nada, viene y va, eso es todo, viene y va.