Episodio 39
Como mencioné antes, ese Ashtavakra Samhita o Ashtavakra Gita no fue escrito en un solo día ni fue algo que fuera un discurso continuo y espontáneo o una conversación entre Ashtavakra y Janaka. Debe haber sido una compilación de varias conversaciones a lo largo de varios períodos de tiempo, y gran parte de ello también podría haber sido agregado por otros que leyeron esto, y añadieron sus propios pensamientos. Así es como se ha convertido en un texto muy extenso, pero originalmente podría no haber sido tan largo. Al igual que el Bhagavad Gita, se supone que no debe ser tan largo como se entiende, 700 shlokas, porque es prácticamente imposible pronunciar 700 shlokas de todo tipo de naturalezas en un campo de batalla. De manera similar, incluso el Mahabharata, que tiene cien mil shlokas, incluso eso se considera como algo que evolucionó durante un período de tiempo. Así que otras personas, basándose en los tiempos, situaciones y otras circunstancias, han añadido ideas, pensamientos que están en línea con los pensamientos originales. Verían muchos Upanishads que tienen shlokas que son similares, aunque puedan pertenecer a diferentes Upanishads, pero claramente ven que muchos de esos shlokas son muy comunes. Y esos shlokas se encuentran nuevamente en el Bhagavad Gita y en otros textos. Así también aquí, escucharán algunas de estas palabras o shlokas que son similares al Bhagavad Gita u otros Upanishads. La idea es que la suma total de todo el conocimiento que los rishis estaban experimentando, eso fue expresado como los Upanishads, el Bhagavad Gita, o el Ashtavakra Gita, u otros textos similares que están enfocados principalmente en la sabiduría Advaitic, la filosofía de nuestros Vedas. Así que muchas personas lo toman, um, más como, uh, ya saben, pensando que así fue exactamente. Que cada palabra ha sido de esta manera, y no hubo otra manera. No es cierto. Por eso decimos que se enfoquen en la esencia, enfóquense en qué hay en ello para ustedes que los hará una mejor persona, en lugar de preocuparse por todo tipo de otros detalles. La mayoría de las veces, la mente está muy interesada en, uh, los detalles. Esa es su naturaleza. Hay una estimulación intelectual que obtienen al memorizar textos o saber de dónde proviene el texto, cuál es su origen, quién fue el rishi, cuándo fue pronunciado. Recuerdan todo tipo de detalles sobre el texto, pero olvidan la esencia misma y practicar la esencia. Y esa es una batalla perdida porque están peleando la batalla equivocada o subiendo la escalera equivocada. Eso es lo que les sucede a la mayoría de los intelectuales que se meten demasiado en esto. Por eso nuestro Shankara, śabda jālam araṇyakam, dice que estas palabras son como un bosque. Cuanto más acumulan, más se confunden porque en un bosque denso y oscuro, simplemente no conocen la salida. Se pierden y siguen yendo en círculos. Así que no se enfoquen tanto en el número de capítulos, cuántos shlokas por capítulo recuerdo, o cuál es el número de, uh, ya saben, los capítulos que hemos estudiado hasta ahora, y qué es lo que vamos a estudiar. Entrar en estos detalles está bien para su búsqueda académica o para su satisfacción intelectual. Pueden tenerlo, pero por favor no pierdan demasiado su tiempo en todos estos aspectos y luego entren en discusiones. No es necesario. Más bien, enfóquense en la esencia misma. como dice Sai, muchas personas han leído muchos libros de texto, espirituales y de otro tipo, y se enorgullecen como personas que tienen tanta memoria o tanta inteligencia, pero no sirve de nada si no han entendido esta palabra de dos letras y media en hindi, que es prema, o el amor de cuatro letras. Si no han entendido esto, entonces todo esto es leer y escribir y, ya saben, discutir y debatir innecesariamente. Todo va a ser un gran desperdicio porque no hay nada que ganarán de ello. Así que no sigan rascando la superficie, es todo lo que digo. Mejor sumérjanse profundo en la esencia. Y sí, estos capítulos continuarán así: una vez Ashtavakra hablará y otra vez Janaka hablará, luego Ashtavakra hablará, luego Janaka hablará, y seguirá una y otra vez así. Y finalmente, llegará al capítulo final. Así que muchos de los pensamientos son repetitivos, muchas de las ideas son repetitivas, pero es una buena revisión para nosotros. Si no hemos entendido todo eso correctamente en nuestros capítulos anteriores, al menos están obteniendo una oportunidad para revisar de nuevo y repensar esos nobles ideales que el Ashtavakra Gita presenta frente a nosotros. Así que incluso el capítulo 15, que trata más sobre la misma libertad y atadura, no es un concepto nuevo. Hemos escuchado sobre esto en los capítulos anteriores también, pero aquí está siendo presentado una vez más por Ashtavakra, el gurú. Es para que revisemos nuestros aprendizajes. Así es como ha comenzado. Y la última vez dijo, incluso si el gurú no es tan grandioso, si el discípulo es firme y tiene una fe inquebrantable, el discípulo tiene las de ganar. Así que incluso si el gurú no es tan grandioso, si el discípulo es grandioso, es suficientemente bueno. Porque como alguien dijo el otro día, estaba viendo algo y ese zahirusan sabu tabla, él estaba diciendo, el maestro no enseña, es el estudiante quien aprende. Así que lo que sucede dentro de una clase es, parece que el maestro está enseñando, pero lo que realmente está sucediendo es que el estudiante está aprendiendo. Así que él cambia toda la perspectiva y pone la responsabilidad en los estudiantes y no en el maestro. Lo que sea que el maestro enseñe, independientemente de eso, el estudiante aprende porque el estudiante es śraddhāvān, él quiere aprender. Así que aprendería de una manera u otra. Por eso dice que aquel con mente pura, intelecto puro, whichha, aprendería incluso si, si, si la verdad se habla de una manera no tan grandiosa. De alguna manera u otra, si el discurso se da también, aquel que es realmente de sattva buddhi, de pureza de mente, tal persona lo captaría. No le tomará tiempo. Mientras que él dice, incluso de por vida si enseñas a una persona que no está interesada en ello, curiosidad ociosa. Hay algunos estudiantes allí, vienen a la clase solo para molestar a los maestros. Todo su plan es hacer preguntas y molestarlos. Hay algunos así. Son todos estos jijñāsus, preguntas no deseadas, discusiones innecesarias, y tratan de probar la, uh, habilidad del maestro. Hay algunos así. Así que estas personas no obtienen ningún conocimiento. Eso es lo que estoy diciendo. Simplemente leer libros de texto por curiosidad, tratando de memorizar, recordar y recolectar información, eso no va a conducir a nada. Eso es un desperdicio de esfuerzo. Si lo saben, bien, es bueno. Si no lo saben, está bien. Alguien me escribió, no sé samsum, no soy capaz de recordar el shloka, no soy capaz de cantarlos apropiadamente. Dije, no te preocupes por eso. ¿Has entendido la esencia? ¿Has entendido el significado mismo de lo que es? ¿Y lo estás practicando? Una vez que lo practicas, ¿por qué necesitas recordar los shlokas? Pero usted, uh, apreciará si recuerdo. Sí, apreciaré si recuerdas, pero si no lo haces, apreciaré más si no recuerdas, pero practicas. Eso es lo que me importa. Así que no se pierdan en este bosque de palabras y shlokas. En cambio, traten de practicar al menos un poco de lo que sea que se haya hablado hasta ahora y pónganlo en práctica. Esa es la idea. Con esto, el Ashtavakra Gita continúa. Y el segundo shloka, como ella mencionó justo ahora, que él dice que la única forma de liberación es desarrollar aversión por las cosas mundanas. Porque huir de las cosas mundanas es una buena idea, pero entonces los pensamientos no te han dejado. El deseo por ello no te ha dejado. A lo sumo puedes distanciarte, pero ¿te has vuelto desapasionado al respecto? No. La pasión todavía está allí adentro, acechando en algún lugar como un ladrón, y atacará de nuevo cuando vea una oportunidad. Así que, ¿puedes hacer eso?, es la pregunta. Ese desapego desde lo profundo, debería irse. Toma un tiempo porque somos criaturas de hábitos. Como dije, hábitos, hemos desarrollado esto a lo largo de varias, varias vidas. Así que sabiendo que este es el camino, solo cuando te deshagas de ese deseo por ello también desde la profundidad de tu ser, entonces solo eres libre. De lo contrario, externamente podrías parecer libre porque usas un rudrākṣa mālā, usas túnicas ocres, no tienes esposa, ni hijos, ni riqueza, ni familia, ni relaciones, ni posición, ni cuenta bancaria, ni nada. Por fuera, puedes parecer alguien que se ha deshecho de todas las cosas y ahora te has vuelto libre. Pero en lo profundo, todavía albergas deseos por cosas del mundo de las cuales todavía estás luchando por deshacerte, digamos. Entonces no eres totalmente libre porque en algún lugar estás atado por dentro. Por fuera, podrías ser libre, pero por dentro, definitivamente estás atado. Así que a menos que te deshagas de los últimos vestigios de cualquier deseo y gusto por el mundo, ese gusto persistente en la lengua, ese anhelo por ello, el deseo de disfrutarlo una vez más, si no te deshaces de ello desde esa profundidad, no es posible. Pero el Bhagavad Gita dice que la única forma de ir, saber, es que una vez que conoces la verdad, todo esto desaparece. Como en un espectáculo de magia, simplemente conoces la ilusión. Después de eso, no estás deseoso de ese espectáculo de magia. Conoces su valor. De lo contrario, estarás corriendo detrás de él hasta el final. Así que una vez que conoces la verdad solamente, puedes realmente deshacerte de los deseos desde la raíz. Así que es de nuevo, como dije, la historia del huevo y la gallina. ¿Debería deshacerme del deseo desde la raíz, entonces conoceré la verdad? ¿O debería conocer la verdad y deshacerme de los deseos? Es, como dije, es un círculo. Comienza en cualquier lugar. Comienza en cualquier lugar. Como ayer, mencionaban en su cultura de Bolivia, decían que es como un círculo. La vida es un círculo, o las relaciones con todos son como un círculo. La familia es un círculo. Qué pensamiento tan maravilloso. Y el círculo puede seguir expandiéndose y expandiéndose y expandiéndose y puede incluir a más personas. Pero la mejor parte del círculo es que nadie es primero y nadie es último. Nadie está enfrente y nadie está detrás. Nadie está liderando, nadie está siguiendo. Todos son iguales en un círculo. Ese es un pensamiento hermoso que capté de allí. Ese círculo es un pensamiento hermoso. Y en la espiritualidad también, comienza en cualquier lugar. Comienza reduciendo tus deseos, tu verdad se volverá más y más conocida para ti. Cuanto más y más conozcas tu verdad, los deseos disminuirán en consecuencia. Así que es una cosa mutua. Es una cosa que se cumple a sí misma. Tienes que empezar en algún lugar. La idea es empezar en algún lugar. Saben, simplemente siéntense y piensen, oh, ¿dónde empiezo? Saben, bueno, primero dejen que jñānodaya ocurra en mí. Después de eso, de todos modos, me volveré sin deseos y seré libre. Probablemente ese día nunca llegará porque nunca siquiera empezaste. Empieza reduciendo tus deseos, recortando tus pensamientos, y recortando tus querencias, pasando tiempo en compañía de la gente correcta, ocupando tu cuerpo, mente y habla en la búsqueda de la verdad y las cosas nobles. Entonces algún proceso, algún viaje ha comenzado en algún lugar. Por eso he dicho esto, usen todas estas oportunidades para servir en las instituciones, para leer escrituras, para aprender sobre estas verdades, para decir, permanezcan en compañía de personas correctas que también son muy deseosas del ser, que solo buscan la verdad. Estos son los otros sistemas de apoyo que esta institución proporciona al buscador, y así es como hace el viaje más rápido y fácil. Porque observas a todos a tu alrededor, te inspiras. Y así permanece en compañía de las personas correctas. El Satsanga es muy importante. Sin satsanga, no vas muy lejos en este camino. Puedes caminar una pequeña distancia, pero finalmente se desvanecerá porque no has mantenido la compañía de las personas correctas. Así que estas son algunas de las cosas muy prácticas que el Ashtavakra Gita está diciendo, cómo proceder. Desarrolla aversión por el mundo. ¿Cómo desarrollo aversión por el mundo? Conociendo la verdad de ti mismo. ¿Cómo conozco la verdad de ti mismo? Permaneciendo en compañía de las personas correctas y escuchando al gurú, pero no solo con una mente ordinaria, sino con gran śraddhā y pureza de mente. Entonces las palabras comenzarán a tener sentido para ti. Entonces te motivarán, te inspirarán y se quedarán contigo. Así es como lenta y constantemente navegas este camino y encuentras tu salida de este bosque de palabras o samsara y finalmente ser capaz de alcanzar el destino divino. Así que esa idea es lo que viene a continuación en este shloka, página número 194. El tercer shloka dice, vāk-prajñā-mahodyogān lokān paśya bubhukṣitaḥ. Ahora estos bubhukṣus, ¿quiénes son estos bubhukṣus? Son opuestos a los mumukṣus. Mumukṣus son los que desean la liberación. Bubhukṣus son los que desean el bhoga o los disfrutes del mundo. Entonces, ¿cuál es su naturaleza? Son hiperactivos. Vāk significa habla, prajñā significa pensamiento, mahodyoga significa actividades con el trabajo. Significa con cuerpo, mente y habla. Estas son las cosas, kāya vācā manasā. Así que estas personas están todo el tiempo hablando, todo el tiempo pensando, todo el tiempo haciendo algo. No pueden sentarse tranquilos. Son hiperactivos. Incluso pueden dar justificaciones de que solo estoy haciendo sevā, pero son hiperactivos. Esa es su naturaleza conduciéndolos. Son personas híper rājasic. No son personas de sāttvic buddhi, son personas de rājasic buddhi. Así que seguirán haciendo y lo justificarán también diciendo que lo estoy haciendo por tu bien, es tu sevā. Dije, sí, eso no está mal, pero ese es el comienzo, no el final. Así que estas personas estaban deseosas de alguna actividad, alguna pasión, algunos resultados. ¿Qué hacen todo el tiempo? Ponen su habla, su mente y su cuerpo en un tremendo trabajo. Pero, ¿qué les hace este bodha, este bodha significa este conocimiento del ser? Los vuelve mudos e inertes. No desde el punto de vista de perezosos, no son perezosos, pero harán solo lo que es realmente necesario, no cosas innecesarias solo para mantenerse ocupados y sentir que he sido muy productivo todo el día. Esa productividad no sirve de nada porque no los lleva a ninguna parte. Están corriendo en círculos, pero sin embargo están ocupados. Estar ocupado no significa que estás siendo productivo. Uno puede estar ocupado haciendo cosas inútiles también. No conduce a nada. Pero estos que desean los disfrutes mundanos, cuya emoción proviene de las acciones y los resultados, que quieren ser vistos, conocidos, reconocidos por toda su hiperactividad y lo que sea que llamen productividad, cuando llegan a conocer esta verdad, revierte su naturaleza. Los cambia ¿en qué? En personas que se vuelven calladas, como si no tuvieran lengua, como si fueran mudos.
Tienen lengua, pero no les gusta hablar demasiado. Así que muka, muka significa mudo, personas que no tienen la habilidad de hablar. Se vuelven así, parece. No es que no puedan hablar, pero hablan con moderación porque se dan cuenta de qué sirve seguir hablando así, charlando innecesariamente así. Así que se vuelven callados. Y jada, jada significa inerte. Nada les afecta, como si estuvieran hechos de piedra. Los otros son híper, como mercuriales. Se dispararán hacia arriba así y bajarán así. En un momento, están híper emocionados, en otro momento, están totalmente deprimidos. Un momento están enojados, el otro momento están absolutamente pacíficos. Son impredecibles, estos bubhukṣus. Así que lo opuesto a eso es jada, total estabilidad. Como si nada pasara. Les dices cosas buenas, están igual. Les dices cosas malas, están igual. Algo bueno pasa, están igual. Algo malo pasa, están igual. Como si fueran un pedazo de piedra, jada, inerte, como materia, no como humanos. Así que se vuelven muka, mudos, jada, inertes como una piedra o una materia, y ālasyam, y como si fueran perezosos, inactivos. Se vuelven inactivos. Ahora esto suena antitético a todo lo que hemos aprendido hasta ahora. No, tienes que trabajar duro, debes hablar bien, debes ser receptivo, debes responder apropiadamente. Todas estas cosas nos han enseñado. Así que hacen todo eso, pero lo hacen de una manera tan moderada que casi parecen ser mudos, inertes y perezosos. Uno puede fácilmente malinterpretarlos y confundirlos con personas mudas, inertes y perezosas en comparación con aquellos mundanos que son hiperactivos, hipervocales, hiperpensadores. Continuamente siguen pensando. ¿Entonces qué pasa cuando ves a un jñānī? Tú, y esa es la confusión de la última vez, ¿recuerdan? Parecen engañados y personas que no son aptas o que no sirven de nada. Son como personas inútiles. El mundo los mira así. No parecen estar haciendo mucho. No parecen hablar mucho. No parecen reaccionar o responder. Son como mudos, inertes y torpes. Esta es la forma del mundo. Piensan en ellos así. Pero no son así. Simplemente han reducido el habla innecesaria, la actividad innecesaria y el pensamiento innecesario. Eso es todo. Todavía están pensando lo que es necesario. Todavía están haciendo lo que es necesario. Todavía están emprendiendo lo que se requiera emprender, pero no haciéndolo abiertamente como esas personas hiper rājasic deseosas del mundo. Así que hay una gran diferencia. Por eso estoy tratando de trazar la línea. Porque a veces podrías ser el hiperactivo deseoso del mundo, pero lo etiquetarás como servicio espiritual. Pero puede no ser cierto porque sabes lo que está pasando dentro de ti. Sé hiperactivo, pero nada debería moverse dentro de ti como si fueras un pedazo de piedra. ¿Es esa la forma en que estás actuando en el mundo? Está bien, entonces eres un jñānī. Pero no, todo está temblando adentro, afuera y a tu alrededor, y luego dices que soy un jñānī. No, no lo eres. No estás haciendo sevā con la inclinación espiritual de la mente. Ese sevā está agitando todo dentro de ti y haciéndote inquieto. Entonces ese no es servicio espiritual. Eso es acción. Puede llamarse servicio porque se está haciendo en una organización caritativa, pero es pura, burda acción orientada a resultados solamente, lo cual te atará. No sobreestimen o no lo justifiquen o no nos malinterpreten, oh, todo esto es sevā. Corrí en la mañana a las 6:00, me levanté, fui hasta las 12:00 de la noche, fui a 10 lugares, hice esto, eso, aquello. Debo ser bendecido por esto. Yo diría que sí, pero ¿estabas estable por dentro mientras hacías todo? No. Primero aceptaron, así que estaba muy feliz. La próxima vez rechazaron, estaba enojado. La tercera vez me fui decepcionado, desperdiciaron lo que hice. Entonces no hiciste ningún servicio. Hiciste acciones que estás tratando de hacer pasar como una buena actividad de servicio y tratar de obtener algunos créditos de Dios. No obtendrás porque tu interior estaba todo tembloroso, inquieto y enojado, y molesto, y lo que sea, emocionándote todo el tiempo. Así que realmente no estabas haciendo nada apropiadamente. No es espiritual. En la meditación también, estarán pensando, moviéndose, inquietos. Simplemente no pueden sentarse tranquilos. Esa es su naturaleza. Estos bubhukṣus son así. Entonces, ¿qué les hace este atma bodha cuando encuentran la compañía de un gurú o guía? Demanda que su naturaleza cambie de hiperactividad a moderada, actividad necesaria, de hablar híper a solo cuando es necesario, de lo contrario generalmente silenciosos, de personas hiperreactivas y pensantes, tipo thinko, a una mente absolutamente estable sin muchos pensamientos. Ahora esto no es su naturaleza. Encuentran muy incómodo ser así. Por eso se rinden. ¿Qué, qué dice él? Renuncian a la búsqueda del ser, este atma bodha, bodha, este conocimiento. Cuando el gurú les habla, no lo quieren. Quieren huir de allí porque el shloka anterior dijo, no, solo las personas con sattva buddhi pueden entender este conocimiento. Este tipo de personas buddhi, incluso si se sientan en una clase, en clase de Ashtavakra, o se sientan frente a mí, no obtienen nada. Y debido a que demanda que su naturaleza cambie de hiperactividad a actividad moderada o baja, no pueden soportarlo. No pueden, uh, ajustarse con estos cambios. Así que quieren huir. Esa es la naturaleza de estas personas, dice él. Y comparen, miren, piensen en personas que podrían haber conocido así. No pueden sentarse tranquilos. Sigo diciéndoles, su único castigo es que tienen que sentarse tranquilos. Ese es el único castigo porque simplemente no pueden. Su único castigo es hoy no hacer nada. Solo estén en su habitación, lean este libro y no hagan nada. Ellos, eso es el infierno para ellos. Así, les digo. Por supuesto, les digo, no piensen en nada. Siéntense y mediten, calmen su mente. Simplemente no pueden porque su naturaleza es así. Saben, todo esto dentro de ellos, el rajas los conduce. Así que para las personas rājasic, es muy difícil entender este conocimiento sāttvic del ser. Prefieren renunciar a ello porque sienten, ¿qué es esto? Me he vuelto perezoso. No hice nada en todo el día. ¿Qué es esto? Me he vuelto torpe e inerte. No he pensado en nada hoy. ¿Qué es esto? Me he vuelto mudo o mi lengua no está funcionando. Oh, qué, no he hablado una palabra hoy. Sienten que son otra persona ahora. Esa es la idea. Mejor morir haciendo lo tuyo que copiando a alguien más. ¡Wah! Así que la idea es que estas personas mundanas, deseosas del mundo, en el momento en que vienen a una clase de atma, ¿qué les pasa? Se hartan, se aburren, se irritan, se frustran. Inicialmente, son como, no me gusta, no me gusta. Siempre digo, no te gusta, lo sé, pero la única forma en que puedo enseñarte la espiritualidad es siendo persistente, para hacerte sentir continuamente el gusto por ello. Como dije ayer, por Dios debe ser desarrollado. Eso no sucede así como así. Tu lengua está acostumbrada al mundo. De repente quiero cambiar tu gusto y hacerte sentir bien, Dios es más sabroso. No sucede. Como los niños, cuando hacemos annaprāśana, no les gusta la comida. Quieren solo leche. Pero lentamente cambiamos sus hábitos. La madre consistentemente persiste, persiste y cambia su hábito. Así, estoy aquí como esa madre, tratando de cambiar el hábito de todos. ¿Y cuál es mi truco? Doy educación gratuita. Ese es el, ese es el incentivo por el que vienen aquí. De lo contrario, ¿piensan que estos estudiantes de medicina quieren aprender el Ashtavakra Gita? De ninguna manera. Porque es educación médica gratuita, están sentados aquí. En el momento en que fuera una educación pagada, no se habrían sentado aquí en absoluto. Así que imaginen, para enseñarles espiritualidad, hasta qué punto estamos yendo, asumiendo toda la carga de su educación y vida, solo para que pueda mantenerlos en una clase espiritual y mejorarlos desde donde están. De lo contrario, nunca lo harían por su propia cuenta a menos que la vida les dé un tiempo terrible. Entonces se vuelven hacia Dios. Saben, ese virati sucederá. Alguien los engaña, tienen muchos fracasos y contratiempos, las cosas no salen a su manera, entonces vendrán a Dios. Eso es lo que hacemos. Pero para asegurar que no terminen en tal situación, de antemano, todo este entrenamiento se está dando y toda esta educación siendo gratuita o cualquier otra facilidad siendo gratuita es solo hacia este fin, que eso me da algún tipo de control sobre las cosas en el cual puedo ayudarlos a cambiar su naturaleza de bubhukṣus a mumukṣus. Es un proceso largo, y para eso, muchos años tenemos que mantenerlos y hacerlos desarrollar un gusto por Dios. Si se quedan aquí por 6 meses, 3 meses, no se desarrollarán. Pueden desarrollarse temporalmente pero volverán a sus viejas formas. Eso es muy común. Así que quédense el tiempo suficiente. Cuando fueron 100 días, insistí en que algunas personas, tienen que quedarse por 100 días. ¿Puedo venir los primeros 10 días, los últimos? No, esto es una vez en la vida. Estén aquí por los 100 días completos. Cambien su naturaleza de una vez por todas. Generalmente dicen que si algo se hace continuamente, consistentemente por un cierto período de tiempo, entonces, se convierte en su segunda naturaleza. Se convierte en su hábito. Así que estoy tratando de desarrollar esto en su hábito, estar interesados en cosas divinas, cosas espirituales, desarrollar este gusto por Dios, volverse como estos jñānīs que hablan solo cuando es necesario, que piensan solo tanto como es necesario, que hacen solo cuando es necesario. Acción, pensamiento y habla innecesarios no es su camino, el cual es el camino de la gente mundana. Así que esto es lo que estoy diciendo. Como el aceite y el agua, no se mezclan. Personas que son mundanas versus personas espirituales, no se mezclan. La naturaleza cambiará si se quedan el tiempo suficiente, lo suficiente en compañía de las personas correctas. Y tienen que forzarse a estar en compañía de las personas correctas. Su mente se resistirá. Dirá que es aburrido, es frustrante, no es agradable, es algo. Pero tienen que seguir forzando. ¿Como ponemos a los niños en las escuelas, no? Lloran el primer día, quiero ir a casa. Hacen un gran alboroto por ello. Pero los padres no los sacan de la escuela. Ahora los maestros los dejan ir a casa. Insisten en que el niño se quede. Después de 5, 10, 15 días, tal vez un mes, el niño se ajusta y ahora hace amigos con el maestro y los otros compañeros de clase, y ahora es feliz en la escuela. ¿Qué padre ha sacado al niño de la escuela porque lloró el primer día? Ningún padre ha hecho eso, si son buenos padres. Asimismo, tienen que entrenar su mente como un niño en la escuela. No me gusta la compañía de personas sāttvic. No me gusta esta calma y quietud y paz y serenidad. Quiero actividad. Quiero chismosos. Quiero propagadores de escándalos. Entrena la mente. No, esa no es la manera correcta. Esta es la manera correcta. Quédate en la compañía de las personas correctas. Quédate en la compañía de la gente buena y cambia tu naturaleza y hábitos. Y eso requiere mucho esfuerzo. Pero lo estoy haciendo fácil porque tienen un ambiente donde la mayoría de las personas son buenas, la mayoría de las personas son amables y espirituales, y no tienen otras preocupaciones de la vida aquí, allá. ¿Cuál es la compulsión? Si otro estudiante dice, sabes, tengo que trabajar a tiempo parcial porque tengo que pagar mis cuotas, así que por favor permíteme ir a trabajar en una cafetería o vender periódicos o cosas así. Te dije, no tienes que hacer eso. Puedes estar a tiempo completo aquí y enfocarte completamente en lo que se está enseñando. No te preocupes por eso. Porque conozco estudiantes que trabajan, ya saben, otros países es muy común. India es, puede no ser tan común. En India, los niños creen que los padres tienen que alimentarlos de alguna manera, cuidarlos. En el extranjero, los padres, ya saben, casi les muestran la puerta cuando tienen 13, 14 años, diciendo, encuentra tu propia comida, encuentra tu propio dinero y estudia, y te veremos de vez en cuando. Así es como incluso los animales no mantienen a sus hijos más allá de cierta edad. Los tiran, los empujan fuera de la guarida o los empujan fuera del nido, diciendo, aprendan a volar y encuentren su propia comida. No pueden estar sobre nosotros por el resto de nuestras vidas. Solo en India, los padres cuidan a los hijos incluso si los hijos llegan a tener 60 años y el padre tiene 40, 80 años. Todavía están con mascota. Esa es una cultura diferente, demasiado apego. Pero tienen que entrenarse a sí mismos. Tienen que entrenarse a sí mismos, salir de sus zonas de confort. Así que traten de ser más conscientes de esta increíble oportunidad y traten de cambiar su naturaleza de los bubhukṣus que son solo deseosos del mundo a mumukṣus que son deseosos de Dios. Y el mundo sucederá. El mundo es la sombra de Dios. Una vez que obtienes el coco real, también obtienes los cocos de sombra. Así que no corran detrás de las sombras. Esa es la idea. Vamos al cuarto shloka, que está en la página número 199. El cuarto shloka dice, na tvaṃ deho na te deho bhoktā kartā na vā bhavān, cid-rūpo’si sadā-sākṣī nirapekṣaḥ sukhaṃ cara. Qué hermoso. Él dice, esto es similar a lo que había hablado antes. Janaka había hablado. Él había dicho, na tvaṃ deho na te deho. Así que de nuevo, Ashtavakra está como re-enfatizando el dicho. Él dice, na tvaṃ deho, no eres el cuerpo. Oh, eso lo sabemos. Somos el alma. Deho’pi na te, el cuerpo tampoco es tuyo, dice él. El cuerpo tampoco es tuyo. ¿El cuerpo nos escucha? No engordes, no envejezcas, no te quedes calvo. No escucha. Hace lo suyo. Así que no es tuyo. Si es tuyo, entonces deberías ser capaz de controlarlo, ¿verdad? ¿Elegiste cómo deberías lucir, cómo naciste, qué tipo de nariz deberías tener? No. Vino a ti porque tus padres te dieron eso, y no puedes discutir y, uh, quejarte de ello. Así es como eres de tez clara u oscura o alto o delgado, lo que sea que seas. El cuerpo simplemente te fue dado. Nunca tuviste ninguna propiedad. No tuviste ningún control sobre él. Hace lo suyo. Envejece y muere a pesar de que tú no lo quieras. Así que primero, no eres el cuerpo porque nos hemos dado cuenta a estas alturas de que hay esta conciencia dentro de mí que es mi verdadera naturaleza. La mente y el cuerpo son las superposiciones. Todo esto teóricamente lo sabemos ahora. Pero dice que el cuerpo tampoco es tuyo. No seas demasiado posesivo con él. No hagas demasiado, uh, cuidado por el cuerpo. Sí, cuídalo como sea necesario. Es como una casa alquilada. ¿Cuánto la decorarías? ¿Cuánto dinero quieres gastar en una casa alquilada? Solo lo suficiente para que sea cómodo. ¿Quieres gastar los ahorros de tu vida para hacer, renovar la casa alquilada? Porque sabes que tienes que dejar todas estas cosas atrás e irte. Así que no gastarías dinero en una casa alquilada. Así, no gastarás dinero en tus autos alquilados. Solo lo cuidarías, solo pondrías el combustible necesario y mantendrías lo necesario para usar el auto. No vas a comprar unos nuevos asientos de cuero y cambiar el estéreo o cambiar el, ya saben, aspecto y sensación, cambiar el color, y gastar una fortuna en
ello. No vas a hacer eso. Si es tu auto, harás todo esto. ¿Por qué? Porque se quedará contigo. ¿Pero por qué decorarías la casa de alguien más que has alquilado? ¿O por qué gastarías dinero en cambiar la apariencia del auto de alguien que has arrendado? Cualquier tipo inteligente no haría eso. Así que si eres inteligente, sabe que este cuerpo te es dado en alquiler y será quitado en algún momento. Así que solo trátalo con ese tipo de interés, como si estuvieras tratando la cosa de alguien más. Así que gasta solo tanto tiempo, energía, y cualquier interés en el mantenimiento y conservación del cuerpo, como una casa alquilada o un auto alquilado. Más allá de eso, no pongas suficiente, no inviertas innecesariamente en él. Eso es lo que está diciendo. Imaginen aquellos que no creen que hay otra vida. Para ellos, este cuerpo lo es todo. ¿Cuánto dinero gastan? Una industria cosmética de miles de millones de dólares ha surgido. No solo de mujeres, de hombres también. El aseo personal masculino es la próxima gran cosa, gran ola. Miles y miles de millones de dólares vale la industria, para verse bien, para sentirse bien, para tener forma, para tener, ya saben, abdominales, para tener esto, para tener aquello. Todo este negocio del fitness, el negocio de la apariencia y cosmética ha crecido a pasos agigantados. Claramente es la indicación de la cantidad de ignorancia en la sociedad. Eso es todo. Cuanto más crecen estos negocios, juegos de azar o, um, comercio en acciones, como comerciantes, no inversores, estoy pensando en comerciantes, apostadores, juegos en línea, o beber, como llaman, pubs y bares, o cosméticos e industria de belleza, o gimnasios de fitness y tal industria, cuanto más crece, más indica la caída en el sistema de valores de la sociedad. Esto es devolucionario porque estamos poniendo tanto esfuerzo y dinero detrás de estas cosas. Es como comprar cosas para la casa de alguien más. Eso no es necesario porque estamos viviendo solo por un corto tiempo. ¿Por qué la decorarías? No lo harás. ¿Por qué desperdiciarías tu dinero y tiempo en eso? No lo harás. Pero estamos desperdiciando ese tipo de dinero. Estamos pidiendo prestado, pidiendo prestado para hacernos cirugías plásticas. Estamos pidiendo prestado para ir a gimnasios. Estamos pidiendo prestado para comprar cosméticos. Estamos pidiendo prestado para apostar. Estamos pidiendo prestado para disfrutar este mundo. ¿Por qué? Es todo, todo el mundo son solo préstamos y préstamos y préstamos. Así que dice, bhoktā kartā na vā bhavān, ni siquiera seas el hacedor y el disfrutador de todo. Esto lo hemos escuchado antes. No tengo que explicar. Saben que todo lo que se está haciendo a través de ustedes es el divino voodas. Pero cuando la mente entra en la imagen, que es su ego, entonces destruye el plan divino. De alguna manera descarrila todo el plan y causa confusión. Pero una vez que están firmes en este entendimiento de que no son el cuerpo, es solo un vehículo, es solo un apartamento alquilado, solo lo tratarán con ese tanto interés y respeto. No lo vestirán excesivamente. No gastarán excesivamente en él y tratarán de hacer cosas para complacer al cuerpo. Eso, eso no les sucedería. Pero todavía estamos deseosos de cosas del cuerpo. Significa que no hemos alcanzado ese estado, ¿verdad? Por eso tienen que estar preocupados. Entonces, ¿qué son si no son el hacedor, el disfrutador, todo? Él dice, cit-rūpa, ustedes son el cit-rūpa. Chit es esta consciencia, conciencia que es consciente de todo pero no está enredada o tocada por nada. Como el espacio en el que todo existe, pero el espacio es libre. El edificio puede ser un lugar atado, pero el espacio en sí mismo es libre. Como el viento que lleva fragancia de un jardín o hedor de una alcantarilla. De ambas formas, parece que el viento es fragante hoy o apestoso mañana, pero el viento no se ve afectado. La brisa no se ve afectada. Lleva ambos tal como viene. Yada kartumayati es esta forma de vida. Asimismo, su cit-rūpī, ustedes son la consciencia conciencia. Y si piensan que lo son, entonces no estarán enredados en las ideas de cuerpo y mente. Eso ya no los atará. Estará, estará allí, pero como dije, ustedes, lo tratarán como si estuvieran viviendo en un apartamento alquilado y van a vivir solo por tanto tiempo. Así que lo respetan, lo cuidan, no lo destruyen ni dañan, pero al mismo tiempo, no invertirán en él. Esa es la idea de este shloka. Y cit-rūpī, ustedes son el habitante, el habitante interior, la consciencia conciencia. Recuerden eso. Dṛg-dṛśya-viveka habla sobre ello. Si el objeto es visto, el ojo es el vidente. Si los ojos son vistos, la mente es el vidente. Si la mente es vista, la conciencia testigo es el vidente. Y nadie está allí para verla porque se ve a sí misma. Esa es la idea. Así que cuando sigan practicando a diario, esta convicción se volverá más y más fuerte en ustedes, más y más fuerte en ustedes. Cada vez que mi mente es arrastrada a pensamientos o emociones o actividades, esto es lo que aplico para ese momento. Inmediatamente corto, me distancio y observo todo como si lo estuviera viendo fuera de mí. Hay consciencia conciencia que está observando cosas. ¿Qué pensamientos están viniendo ahora? ¿En quién estoy pensando? ¿Cuáles son los problemas sobre los que estoy pensando o discutiendo? Todo se vuelve desde una distancia. Observas todo. Eso te ayuda a al menos pensar correctamente y no apegarte emocionalmente. De lo contrario, las emociones son muy difíciles. Bhagwan solía decir que las emociones son como la diarrea (loose motions) porque no puedes controlarlas. Si viene, simplemente vas. Así son las emociones. Así que manténganse alejados de las emociones. Las emociones pueden ser superadas solo por vicāra, este análisis, esta indagación. ¿Para qué son estas emociones? ¿Por qué me estoy poniendo emocional? ¿Cuál es la idea detrás de ello? ¿Por qué me estoy dejando llevar tanto? Hagan preguntas. En el momento en que comienzan a hacer preguntas, desaparece. Las emociones desaparecen porque es, se dan cuenta de su, su futilidad. Las emociones desaparecen cuando comienzas a indagar, ¿por qué viene esta emoción? ¿De qué lado es? ¿Es bueno para mí, malo para mí? ¿Qué está influenciando esto? Cuando comienzan a hacer preguntas, esa emoción desaparece. Esa es la mejor manera de lidiar con las emociones. Se darán cuenta de que la mitad del tiempo las emociones son tonterías. No tienen pies ni cabeza. No hay base. No hay fundamento para ello. Solo, solo una influencia debido a alguna, alguna compañía o algún pensamiento que entró aleatoriamente en ustedes. Así que hagan preguntas, vicāra. Esa es la idea de Maharshi. Ustedes dicen, haz vicāra, ātma-vicāra. ¿Qué es el ātma-vicāra aquí? Soy cit-rūpa. Soy la consciencia conciencia que es testigo de todo. No soy estas cosas. Soy un testigo de estas cosas. ¿Cómo puede el testigo ser lo mismo que la cosa? No es posible. Si estás viendo, entonces lo que estás viendo es diferente de ti. Si eres el vidente, entonces lo visto es diferente de ti. Es tan simple como eso. Así que si eres el cit-rūpa, entonces el cuerpo, si eres capaz de observar tu cuerpo, eres capaz de sentir tu cuerpo, eres capaz de experimentar tu cuerpo, entonces humano significa que el cuerpo es diferente de ti. Esa es la idea. Si puedo ver este libro, el libro es diferente de mí. Si puedo ver mis propias emociones, si puedo ver mis propios pensamientos, si puedo ver mis propios sentimientos, si puedo ver mi propio cuerpo, significa que es diferente de quien soy. Y ese quien soy es este cit-rūpa, la eterna conciencia testigo, sadā-sākṣī, testigo. Sākṣī significa testigo y chit significa conciencia. Así que la consciencia conciencia es el testigo que soy. Así que vuélvanse sin deseos y sukhī sukhaṃ cara, y y vayan haciendo lo que necesitan hacer, pero con paz y felicidad. ¿Por qué? Porque no están afectados, apegados a ello. Cuando un médico necesita operar a su propio hijo, sus manos temblarían porque es su hijo. Pero cuando tiene que operar al hijo de alguien más, está bien hacer eso. ¿Por qué? Porque no está apegado. Puede verlo como diferente de él. No hay conexión, no hay relación, no hay emociones involucradas. Así que pueden hacer sus trabajos mejor. Pero en el momento en que te apegas debido a las emociones, mi amigo, mi esposa, mi hijo, mi auto, mi libro, mi ropa, te perturbas muy, muy profundamente. No puedes pensar correctamente. Solo cuando vienes de nuevo al estado de sākṣī-bhāva, entonces puedes pensar correctamente. Así que cuando estés emocional, por favor no, no te involucres en ninguna toma de decisiones. Las emociones siempre te harán hacer las cosas incorrectas. Así que en el momento en que estés enojado, no hables, dicen, porque en la ira, no sabes lo que estás hablando. Cuando estés feliz, no prometas, dicen, porque en tu felicidad, no sabes qué promesa estás haciendo que serías capaz de mantener o no. Y cuando estés emocional, no tomes decisiones, dicen, porque tomarás una decisión equivocada. Invariablemente, tomarás una decisión equivocada. Recuerden estos otros tres buenos consejos. Cuando estén enojados, no hablen. Cuando estén felices, no prometan. Y cuando estén emocionales, no decidan. Si siguen estos simples consejos, se ahorrarán mucha tragedia en la vida porque los errores ocurren solo en estos estados, ira, emociones, o cuando están demasiado felices, significa que todas son emociones solo de diferente naturaleza. Cuando no cometen ninguno de estos errores, esa es la otra cosa que este Ashtavakra nos enseña. Así que cuando te vuelves nirapekṣa, no tienes expectativas en absoluto del cuerpo o de las relaciones de este cuerpo, o no tienes ningún sentido de hacedor, así que no hay sentido de disfrutador. Eres nirapekṣaḥ, eres libre de todas las expectativas, y por eso eres feliz. Miren, cualquier expectativa entra en la cabeza, perturba la mente, por pequeña que sea. Vengo a la sala, Swami debería verme hoy. Debo encontrar un lugar que sea de una manera que él pueda verme. Y no te veo. Las dos horas completas de Ashtavakra Gita simplemente pasan por encima de la cabeza porque tu corazón está molesto, no me vio, no me vio, no me vio. Incidente. ¿Quién te pidió que vinieras con esa expectativa? Se suponía que debías venir a la sala con la expectativa de que el Ashtavakra Gita debo aprenderlo bien y regresar como una mejor persona de como entré a la sala. Eso es todo lo que debería ser tu expectativa. Pero viniste con expectativa de otros tipos. Entonces, ¿cómo lidias con ello? Así que a menos que te conviertas en un sākṣī-bhāva, desarrolles esta práctica de viveka, es muy difícil mantenerse estable. Seguirá arrastrándote hacia ello. Cuando estoy confesando que incluso en esta etapa, debido a la actividad y la gente a mi alrededor, yo mismo soy absorbido por las emociones, entonces tengo que sacarme de ello. Atma, nadie se salva. Mientras estés en este mundo, no, no te salvas de estas emociones. Lo único que, como dije, puedes aprender de aquí es la madurez para lidiar con ello, la habilidad para manejarlas. Eso es todo lo que puedes aprender. No puedes desear que desaparezcan. Entonces también deberías huir de la sociedad. Pero si estás en la sociedad o comprometido en cualquier cosa, por pura y caritativa que sea, incluso entonces las emociones vendrán de vez en cuando. Te molestará. En ese punto de tiempo, tienes que practicar esto, na kartāsi. Esa práctica debería, en ese momento, ya saben, debería hacer clic en ustedes. Si no hace clic en ese momento y te dejas llevar por las emociones, te irás a algún lugar. ¿Y cómo hace clic en ese momento? Como mucha gente dice, siguen pensando, cantando siren Sāī Rām, Sāī Rām tanto que incluso en sueños, si algo sale mal, se despertarán y dirán, la primera palabra que sale de su boca es Sāī Rām. Es automático. Así, alertas automáticas deberían suceder en tu mente. En el momento en que estás siendo arrastrado emocionalmente hacia ello, ni siquiera te estás dando cuenta, te estás yendo a algún lugar, inmediatamente una campana debería sonar, na kartāsi. Si no está sonando en tu cabeza, esa campana, después de que tú, solo está sonando después de que has dañado todo. Cuál es la... Las alertas deberían suceder. Como tenemos alarmas para todo. Cuando la capa freática baja en los tanques, inmediatamente suena una alarma. Notifica al equipo de mantenimiento que los niveles de agua han bajado, tenemos que rellenar los tanques, de lo contrario el agua, la gente se quedará sin agua. De manera similar, tenemos alarmas para muchas cosas como esta. Incluso las mujeres cocinan en la cocina, tienen una olla a presión. Tiene silbidos. Te dice tres silbidos. Más allá de eso, si no, ya saben, apagan la llama, va a quemar la comida dentro de la olla. Así que hay mecanismos en su lugar cada vez que te estás desviando o no eres cuidadoso, debería detenerte de hacer eso. ¿Y cuál es el mecanismo que puedes configurar? ¿Cuál es la alarma que puedes configurar? Contempla continuamente estas ideas para que se convierta en una parte de tu naturaleza. Así que en cualquier momento que la mente se esté desviando de este camino correcto, inmediatamente la alarma sonará. Incluso el silbato sonará. Te dice, suficiente, detente aquí. Más allá de esto, no es bueno. Eso sucederá solo si constantemente, diariamente están configurando la alarma, diariamente pidiendo a Dios que los ayude en ese momento cuando la debilidad golpea. En ese momento, esa alarma debería sonar y eso debería detenerte inmediatamente de involucrarte más en cualquier cosa. Así que esa alarma sucederá solo si están viviendo constantemente en esta idea, en este pensamiento, en compañía de la gente correcta, y leyendo escrituras de manera regular, pasando tiempo con Dios a diario. Si no hacen eso, realmente no van a ser capaces de detenerlo en el momento correcto. Cruzarán la línea cada vez. Y cada vez que cruzan la línea, sufren. Así que esa es la idea de que hasta que haya cualquier deseo por el cuerpo o cualquier cosa que puedan disfrutar con el cuerpo, a través del cuerpo, siempre habrá problemas. Y la única forma de ir, superarlo es recordar que eres la conciencia testigo, testigo de todo lo que está sucediendo, y no eres el cuerpo. Así que no seas absorbido por ello. Te mantienes distanciado y haces lo que necesita hacerse, no es un problema. Hacerlo con la actitud incorrecta es el problema. He estado diciendo eso. La acción por sí misma no ata. La actitud detrás de la acción ata. Y la actitud es, soy el hacedor, así que soy el disfrutador. Esa actitud ata. Cuando piensas que la acción se está haciendo, Dios es el hacedor, soy una conciencia testigo de esta acción, cualquier acción agitada también está bien. No, no te verás afectado. Como dice el Ramayana, antaḥ śilā-vad-gata-sarva-cintāḥ. Significa como el interior de la piedra, tu mente debería ser cero pensamientos, sin pensamientos. Como el interior de la piedra no tiene pensamientos, así, no hay pensamientos dentro de tu mente. Así que todas las ideas se han ido. Tu mente es absolutamente estable como un pedazo de roca. Y entonces nos sucede solo cuando somos absolutamente perezosos o estamos en sueño profundo. Experimentamos ese estado de no pensamientos. Pero generalmente, sucede cuando somos altamente perezosos. Somos incapaces incluso de obligarnos a pensar. Hacemos así a veces. No puedo pensar ahora mismo, ven más tarde. Ese es un estudio. Eso es jadya, significa inercia, o nidra, en el sueño profundo no piensas. Así que si puedes estar despierto y aún ser así, como un pedazo de roca sin pensamientos, como si estuvieras en sueño profundo pero estás despierto y consciente, esa situación se llama tu verdadera naturaleza. Así es como Vasiṣṭha describe. Y lo mismo dice que cuando te conviertes en el sākṣī testigo, te vuelves así. Los pensamientos vendrán e irán como fuera de la piedra. Tanto está sucediendo. El sol está brillando, la lluvia está cayendo, la temperatura está cambiando, animales, pájaros están pasando, alguien sentándose en ella. Todo eso sucede, pero el interior de la piedra no se ve afectado por nada de ello. Las cosas de afuera suceden. Así, para este jñānī, este yogui, el cuerpo estará comprometido en acciones del mundo. Hará lo que necesite ser hecho por ese cuerpo, pero no te apegarás ni te verás afectado por ello. Esa es la etapa en la que realmente sientes que eres la conciencia testigo y no estás afectado por ninguna de estas cosas. Tal estado elevado, ¿puede sucedernos? Sí, sucede. Sucede a la gente. Ha sucedido a la gente. No es teórico. No es alguna cosa imaginaria. Es real porque la gente ha experimentado esto. Y aquellos que han experimentado, son capaces de lidiar con el mundo de la manera correcta sin verse afectados y apegados a ninguna de estas cosas. ¿Entonces podemos alcanzar tal estado también? Sí, todos pueden alcanzar ese estado con tiempo, con esfuerzos, no de la noche a la mañana, con esfuerzos. Y los esfuerzos son este recordatorio constante de tu naturaleza, que es conciencia testigo, no afectada por el hacer y disfrutar, y también desapegarte de la conciencia, qué, esta conciencia corporal, identificación con el cuerpo, o la idea de que este cuerpo es mío, así que debo hacer buen uso de él, debo hacer esto, debo hacer aquello. No, deja el cuerpo como está. No lo tortures. No lo tortures. Eso es lo que estoy diciendo. Eso dice, uno se da cuenta de que no es el cuerpo, es el ser, ¿por qué pondrá al cuerpo en algún problema, problema? Porque fuera del cuerpo no está disfrutando nada. Estos son todos disfrutes falsos. Entonces, ¿por qué pondría su cuerpo? Dice, ¿por qué pondrá al cuerpo en esta acción febril? ¿Por qué torturaría el cuerpo? Vamos a comer allí, ir allá, conocerlos. ¿Por qué haría eso a su cuerpo? Deja el cuerpo solo, pobre cosa. Ya está haciendo mucho por ti. Todo lo que has comido, lo está digiriendo, está respirando, viendo, tanto trabajo está haciendo ya. Déjalo solo. Torturándolo más para disfrutar un poco más y un poco más, comiendo tanto que no puede digerir más, poniéndolo en tal tortura, no es necesario, dice. ¿Por qué? Porque sabes que eso no eres tú y no es tuyo. Así que déjalo como está. Esa es la idea. Por eso la mayoría de los rishis y jñānīs se mantienen alejados del exceso, demasiado de acción. Y si te estoy diciendo que todavía hagas acción, es con la actitud de na kartā. Si no tienes esa actitud, entonces esa acción te va a atar y causar inquietud y, ya sabes, frustración e ira y depresión, todo eso te sucederá porque no has desarrollado la actitud correcta. Solo estás interesado en la acción para mantenerte comprometido y entretenido. Eso es todo lo que es. Algún tipo de estimulación, una reacción de dopamina, y o una adicción. Eso es todo lo que es. No real. No te va a conducir a ningún bien espiritual.
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