Episodio 44
Aunque se menciona que el viaje es de ko'ham a dāso'ham a so'ham, Aṣtāvakra dice que olvides todo esto. Solo sé, solo permanece en el ser y eso es lo que finalmente te ayudará. Pero ir a ese estado no es fácil de inmediato. Estamos acostumbrados a un cuerpo, estamos acostumbrados a nuestras mentes, emociones. No podemos simplemente descartar todo de repente. Toma un tiempo. Así que el camino ha sido provisto, pero poco después de llegar al final, te das cuenta de que independientemente del camino, esta meta debe ser alcanzada. Alguien la alcanza a través de bhakti, alguien la alcanza a través de karma, alguien la alcanza a través de jñāna. Hay muchos caminos hacia la misma meta, y a uno se le permite seguir ese camino siempre y cuando esté progresando. Pero seguir cambiando entre las ideas no es una buena idea. Seguir cavando pozos en todas partes y no cavar lo suficientemente profundo no nos va a conseguir agua. Si queremos agua, tenemos que cavar el pozo muy profundo hasta que encontremos agua. Así que la gente sigue cambiando. Prueban un camino, no encuentran mucho éxito. Dicen, piensan que los demás están progresando más rápido en el otro camino. Como siempre vemos, la fila siempre se mueve más rápido en el otro lado. Así que siempre nos sentimos tentados a cambiar de fila y luego nos damos cuenta de que esta se mueve más rápido. De nuevo, queremos volver a cambiar y esto sigue y sigue. Así que la idea es que cualquier camino que uno haya elegido, como Bhagavān Ādi Śañkarācārya dice muy claramente, debes usar estos caminos como escaleras. El trabajo es purificar la mente de uno. Así que hacer trabajo desinteresado, meditación o adoración es con el fin de asentar la mente, calmarla y dejar que se concentre. Y para alcanzar la libertad última, uno debe alcanzar el conocimiento del ser. Dindima. Esta es la proclamación del Vedānta de que cada camino tiene un propósito, pero solo puede entregar hasta cierto punto. Cualquier cantidad de trabajo realizado durante toda nuestra vida, ambos tipos, egoísta y desinteresado, no nos lleva a la libertad última. Solo nos prepara para recibir la libertad, pero no nos da la libertad. Todo tipo de adoraciones, peregrinaciones, lectura de escrituras y adorar y orar a dioses de todo tipo finalmente nos ayuda a calmar nuestra mente y nos ayuda a enfocarnos. Pero no nos da el conocimiento del ser. Para el conocimiento del ser, debes conocer el ser, lo cual te sucederá si estás listo para recibirlo. El capítulo anterior, él seguía diciendo, no te molestes con demasiado pensar y hacer. Es innecesario. Solo trata de ser, enfócate en ti mismo y lo que sea que suceda a tu alrededor, simplemente ve con la corriente. Ni trates de alcanzarlo ni trates de rechazarlo. Simplemente estar allí. Simplemente ser es el foco de la sādhana de uno. Deja que las emociones vengan y vayan. Deja que los pensamientos vengan y vayan. Deja que las ideas vengan y vayan. Deja que todo tipo de experiencias vengan y vayan. Debo quedarme. Debo ser firme en mi enfoque, en mi atención al ser que soy. Como las nubes vienen y van. Ayer estaba nublado. Hoy está soleado. Pero el espacio o el cielo no se ve afectado. Del mismo modo, las cosas sucederán en nuestras vidas a través de nuestros cuerpos, a través de nuestras palabras y mentes. Cosas buenas también sucederían, cosas malas también sucederían, depende de la situación y las influencias por las que estemos pasando. Pero incluso en todas esas situaciones, trata de ser simplemente un testigo de todo lo que está sucediendo y no te involucres en ninguna de estas cosas.
A veces alguien puede decir que eso se siente como una vida muy seca. ¿Qué es la vida sin algo de emoción, sin algo de entretenimiento, sin todas estas ideas de emociones? Se siente como la vida de una piedra, no se emociona, no se involucra, no participa, no responde. Les digo, si aceptas las emociones como la forma de vida, entonces tienes que aceptar ambas emociones: las buenas emociones y las malas emociones. Solo tener buenas emociones o buenos sentimientos y buenas experiencias y no tener malas experiencias, no es posible. Así que o aceptas ambas o no aceptas ambas. Ambas, no puedes tener una elección. No puedes elegir solo lo mejor. Todo vendrá una vez que lo pidas. O no lo pidas. Simplemente sé. Ambas no vendrán. Sé que tu vida no se verá tan emocionante como la de aquellos que están de fiesta. Pero tampoco estarás tan terrible como aquellos que están deprimidos y tienen ansiedades mentales. Ambas no te ocurrirán. Te convertirás en un testigo de tu propio ser. Y así es como no te apegas. No te enredas. Así que Aṣṭāvakra dice, no te molestes demasiado con todo este hacer y meditar y adorar y trabajar y lograr y no lograr, rechazar y aceptar. Todas estas ideas son problemas innecesarios para ti mismo. ¿Por qué te estás molestando? Simplemente sé libre. No te molestes innecesariamente. A veces hay personas, están tan preocupadas porque algo se les ha metido en la cabeza. Ahora, por mucho que les digas, intentes persuadirlos de que esto es solo un producto de su imaginación, nada de eso sucederá. Pero son pesimistas. Viven en una especie de miedo de que algo saldrá mal, algo saldrá mal. Paranoicos. Por mucho que les digas, por mucho que les asegure, dos días estarán bien. Al tercer día, vuelven a su depresión porque se han acostumbrado a preocuparse, acostumbrado a molestarse, acostumbrado a sentir emociones. Ahora, si no sienten eso, sienten que no están vivos. Sienten que falta algo en sus vidas porque están tan acostumbrados a preocuparse y tan acostumbrados a trabajar y emocionarse todos los días. Si todo eso no sucede y están en perfecta paz, lo encuentran muy incómodo. Sienten que eso es algo no real y que se están perdiendo algo. FOMO, lo llaman, el miedo a perderse algo (fear of missing out). En los adolescentes está ahí. Quiero ir, ver eso, experimentar eso, saltar aquí, allá, ir y conocer gente. Sientes que te estás perdiendo algo si no vas. Así que estas personas que se están transformando repentinamente de esos ajñānīs que siempre están ocupados, comprometidos en acciones y reacciones, cuando lentamente comienzan a transicionar hacia esta vida de paz y calma y ecuanimidad y soledad, la reacción inicial es incomodidad. Sienten que algo está mal conmigo. Y otros también te dirán que algo está mal contigo. Y comenzarás a temer eso, ¿me estoy volviendo loco? ¿Perderé mi cordura? ¿Me estoy volviendo loco? Todas estas ideas comenzarán a molestarte inicialmente porque no estás acostumbrado a esta soledad, esta calma, esta paz. Siempre estás acostumbrado a toda esa inquietud, ansiedad, emoción y depresiones. Así que se siente incómodo al principio. Pero lentamente te acostumbrarás, sabiendo que lees las escrituras y las escrituras te dirán que así es como pasas por este proceso. Este dejar de ser es un proceso muy difícil porque no hay nada en qué convertirse. Ya eres eso. Todo el esfuerzo es dejar de ser lo que no eres. Dejar de ser emociones, dejar de ser ideas, dejar de ser pensamientos, dejar de ser todo tipo de trabajo y ambiciones. Eso es muy difícil porque estamos tan acostumbrados a eso que eso solo nos hace sentir vivos. De lo contrario, sentimos que estamos muriendo. Pero no es así. Lentamente superarás esas inhibiciones iniciales y finalmente podrás concentrarte en el ser y establecerte allí.
Así que la idea de Aṣtāvakra es que te enfoques en el ser. Deja que otras cosas sucedan. No te preocupes por las otras cosas. Vendrán y se irán. Esto es parte de la vida, parte del vivir. Solo enfócate en quién eres, tú mismo, y deja que otras cosas vengan y vayan. Si viene, bien. Si no viene también, está bien. Vive así. Él dice que el próximo capítulo, en el que estamos entrando, capítulo 16, nuevamente habla sobre la misma idea: cómo permanecer en el ser, cómo ser ese ser y cuáles son las formas de ser eso. El capítulo anterior, un capítulo largo, nos dio muchos consejos prácticos: qué hacer, qué no hacer, cómo vivir, cómo no vivir. Puedes aplicar todo eso. Pero este capítulo niega directamente todo y dice, simplemente sé el ser, simplemente permanece en el ser. Y yo, dije la última vez, el requisito más importante, la condición previa es que debes tener fe en que eres el ser y no el cuerpo y la mente. Y esa fe debe ser fe confirmada, fe completa, no temporal, no parcial. Cuanto más fuertemente creas en esa verdad, más posibilidades tienes de experimentarla. Así es como él va.
Y ahora en el siguiente capítulo donde el primer śloka dice, escuchas tanto como quieras, lees tanto como quieras. Ākhyātu significa leer. Śrnu significa escuchar. Oh querido, oh mi pequeño niño. Él, él lo trata como a un niño en el camino espiritual. Ese es el corazón de un gurú. Trata a todos como a un niño. Así que ācakṣva. Oh querido, lee tanto como quieras. Escucha tantos discursos como quieras. Anekaśah nānā śāstrāni, todo, todo tipo de escrituras. Ve a suficientes satsañg. Este gurú no funciona, ve al siguiente gurú. Este satsañg no funciona, ve al siguiente satsañg. Este libro no funciona, toma otro libro. Sigue haciendo esto, no hay problema, de todo tipo. Pero aun así, no podrás permanecer en ti mismo. Incluso si lees todas estas cosas, vas a diferentes discursos, gurús, āśrams, haces todo lo que quieras, no alcanzarás el ser a menos que, a menos que olvides todo. ¿Qué está diciendo? Es muy, este capítulo va a ser un poco, un poco confuso porque Aṣtāvakra dice dos cosas al mismo tiempo. Una es, una es que debemos conocer la verdad. Por otro lado, dice olvida todo. Olvida todo. Eso es lo que estaba diciendo, el proceso de dejar de ser, olvidar que eres el cuerpo y la mente. Esa es la única memoria que tenemos. Todos los días nos despertamos después de un sueño profundo cuando hemos perdido toda la memoria. Cuando nos despertamos, el primer recuerdo es que somos el cuerpo y la mente. Así que él está diciendo que a menos que olvides eso, no hay permanencia en el ser. Lee tantas escrituras, ve a tantas peregrinaciones, adora a tantos dioses, ve a tantos gurús, salta a tantos āśrams como quieras. Al final de todo, no alcanzarás el ser a menos que olvides todo. Olvida lo que dicen las escrituras. Olvida lo que dicen los gurús. Olvida todo. No, no. Olvida que eres el cuerpo y la mente y que las experiencias del cuerpo y la mente son irreales. A menos que olvides el cuerpo y la mente, no es posible permanecer en el ser. El ejemplo simple que siempre menciono es cuando te vas a dormir, ¿qué sucede? Vas al sueño profundo. Olvidas todo. A menos que olvides todo, ¿puedes experimentar alguna vez el sueño profundo? No puedes. Si recuerdas que eres el hombre durmiendo o eres el dueño de esta casa o por la mañana hiciste y por la tarde hiciste eso, si recuerdas todo esto, entonces no duermes en absoluto. Estás despierto. Tu mente está activa. Y la gente no duerme. La apnea del sueño y todos estos problemas son grandes problemas en este momento. Se están volviendo muy, muy grandes como epidemias. La gente no duerme. Toman pastillas para dormir y todo tipo de cosas. ¿Por qué? Porque su mente está activa. Son incapaces de olvidar todas las cosas que han hecho durante ese día o el día anterior o el año anterior o lo que quieren hacer el próximo, el próximo año, la próxima semana, el próximo día. Tantos pensamientos corren por su cabeza. Así que no se duermen y luego luchan con el insomnio y todo tipo de enfermedades que son trastornos del sueño. ¿Por qué? Porque son incapaces de olvidar. Olvidar es un gran valor, una gran cualidad. El olvido es una gran idea.
La mayoría de los maridos olvidan muy rápido por qué pelearon con sus esposas. Y la próxima vez cuando la esposa saca el tema, "Hiciste esto". "¿Lo hice?", preguntará. Eso irrita a la esposa aún más porque las esposas no olvidan fácilmente. Las mujeres no olvidan fácilmente. El marido y los hombres olvidan muy fácilmente. Especialmente si han hecho algo que no es agradable, lo olvidarán muy convenientemente y fácilmente. Esa es su naturaleza. Así que son muy bendecidos. Si tienes olvido, eres muy bendecido porque no tienes que cargar con el peso de tantos recuerdos y emociones que son innecesarios. Aṣṭāvakra dice, ¿por qué el cielo debería cargar las nubes? Esto no es innecesario. Así que olvídalo. Como Krishna dice, soy ambos smṛti apohanaṁ ca. Soy el poder de la memoria en las personas y también el olvido en ellas. Ambos son debido a mí, dice en Vibhūti yoga. Soy ambos. Así que el olvido es una gran cualidad. Aṣṭāvakra dice olvida, pero ¿qué debes olvidar? No lo que Aṣṭāvakra está enseñando. Olvida que tu cuerpo y mente y todo lo que has emocionado a través del cuerpo y la mente no son, innecesarios. Así que olvídalos. Recordar lo que sucedió hace 10 años, quién dijo qué y cosas así. Había una broma que solíamos escuchar cuando éramos niños. Parece que dos amigos se encontraron después de mucho, mucho tiempo y el primero comenzó a perseguir al segundo. Y uh, el primero era un poco corpulento y el segundo era muy delgado. Así que comenzó a perseguir. Así que la gente dijo: "¿Qué es esto? Después de tantos años se han encontrado y ¿por qué están peleando entre ustedes?". Entonces el corpulento dijo: "Cuando era un niño pequeño, este tipo era mi compañero de clase y me llamó hipopótamo. Así que no sabía qué es un hipopótamo, pero ahora lo sé. Así que estoy corriendo tras él para golpearlo". Memoria del pasado. En séptimo grado ese tipo me dijo esto. Te encuentras después de 50 años también, que dentro de tu corazón llevas ese recuerdo y todas las emociones y están frescas. Las heridas se vuelven verdes de nuevo porque nunca sanan. Estos recuerdos no son de los que sanan. Siempre merodean por ahí como una, como una herida que nunca sana. Así son estos recuerdos. Así que olvida todos esos recuerdos innecesarios que llevas en tu cabeza, tanto los recuerdos de las cosas buenas que has hecho como las cosas malas que has hecho, porque todo eso es una carga innecesaria que no te sirve de nada en este camino espiritual, porque necesitas ser el ser que no tiene memoria, ni pensamientos, ni imaginaciones, ni ideas. Es pura conciencia. Para permanecer en eso, tienes que tener cada vez menos pensamientos en tu cabeza. ¿Verdad? Por eso dije analiza tus pensamientos y descarta aquellos que no necesitas. Ayer discutimos, menos equipaje, más comodidad hace que el viaje sea un placer. Mantén menos. No sostengas. No solo objetos, pensamientos, recuerdos, emociones. No los sostengas. No los mantengas en uso. Simplemente descártalos. Y si siguen resurgiendo una y otra vez, pon más esfuerzos para descartarlos, diciendo que no me sirve de nada. ¿Por qué debería llevar esto conmigo? Es peso muerto. Hace que mi ascenso sea más difícil. Así que a menos que uses esa facultad tuya del olvido y conscientemente pongas esfuerzos para olvidar, como cuando vas a dormir, conscientemente tienes que apagar tu mente. Si comienza a pensar en algo, tienes que decirle inmediatamente a tu mente: "Deja de pensar. Debo ir a dormir ahora. Ya es hora. Es tarde". Tienes que decirle a tu mente. Si no le dices a la mente, la mente seguirá jugando con todos esos recuerdos, emociones. Ni siquiera puedes dormir, olvídate de meditar y olvídate de permanecer en el ser. Si tienes tantos recuerdos que llevas, buenos, malos y feos, no te permitirá ser el ser. Siempre se interpondrá en el camino. Así que él dice, haz tantas actividades externas, lee tantas escrituras, ve a tantas peregrinaciones, cambia tantos gurús y āśrams. Al final de todo, si no has aprendido a olvidar todo lo que es innecesario, no alcanzarás el ser. El ser estará como nublado por todos estos recuerdos e ideas.
¿Pero es así de fácil? Para nada. No lo haré sonar muy fácil de que es muy fácil. Simplemente déjalo caer así. Bhagavān solía decir que aferrarse es tan difícil. Dejar caer es tan fácil. ¿Por qué la gente se aferra a las cosas? Agarrarás un pañuelo y dirás: "Aferrarse es difícil. Tengo que seguir preocupándome por sostener. Mis dedos están tensos". Déjalo caer. Libre. Sé libre. ¿Crees que es tan fácil dejar caer estos pañuelos? Para nada. Es por eso que todo este circo de Aṣṭāvakra y todo, porque si fuera tan fácil olvidar todas las cosas que hemos hecho y ser libres, todos nosotros seríamos jñānīs. Pero nuestra mente no nos permite hacer eso porque la mente son pensamientos y saṅkalpa. Si los pensamientos desaparecen, la mente desaparece. Y la mente también tiene este instinto de supervivencia. No quiere morir. Quiere vivir. Quiere continuar. Quiere comprometerse contigo. Así que la mente está luchando con, la mente está contraatacando. En el momento en que intentas olvidar un mal recuerdo, traerá, traerá otro solo para mantenerte enredado porque así es como la mente puede sobrevivir. De lo contrario alcanzarás ese amanībhāva, dice Māṇḍūkya, cuando la mente se convierte en no-mente. Todos los pensamientos desaparecen. Entonces no hay nada que agarrar, nada que alcanzar, nada a lo que aferrarse. Todo lo que crees que tienes que aferrarte simplemente se caerá porque no hay base para que se quede. Como la tierra, si desaparece de debajo de tus pies, tú desaparecerás también. Los cimientos sobre los que permanecen estos recuerdos son los pensamientos, pensamientos y elecciones de la mente. En el momento en que hilo por hilo desmantelas la tela, ¿dónde está la tela entonces? Hilo por hilo la has quitado también. Del mismo modo, pensamiento por pensamiento si descartas, tu mente desaparece. Amanībhāva le sucede a tales personas. No-mente. Entonces, ¿cómo viven sin mente? No necesitan la mente. Están inspirados por el ser y el ser les hace hacer lo que sea necesario. Y si no se requiere nada, nada hacen ese día. Simplemente se sientan y no se aburren. No sienten que somos inútiles hoy, no somos productivos hoy. No sienten la culpa de no, no hacer nada hoy. Están sentados felizmente porque hoy no están inspirados para hacer nada. No son perezosos. Parecen ser perezosos, pero no son perezosos. Simplemente están inactivos en ese momento porque no hay nada inspirado en ellos. Son como un mar profundo y tranquilo. Sin tormenta, sin viento, sin ciclones, sin tornados, nada. Mar absolutamente tranquilo. Ese es el estado que es posible solo si olvidas. Así que trata de olvidar. Tantas cosas olvidamos que son, que son buenas, como las escrituras. Olvidamos muy rápido. Cuántas cosas he enseñado durante cuántos años ahora, cuán rápido olvidamos eso. Así que no digas que no eres capaz de olvidar. Eres capaz de olvidar, pero estás olvidando las cosas equivocadas. Estás olvidando todas las cosas bonitas que enseño y recuerdas todas las cosas incorrectas que haces. ¿De qué sirve? Más bien olvida las cosas incorrectas y recuerda las escrituras. ¿Cuántos años son ahora? Bhagavad Gītā, Upaniṣads, estos Aṣṭāvakra y discursos, sin embargo no hemos olvidado lo que necesitamos olvidar, que es nuestra conciencia corporal. Y siempre recordamos todas las cosas que hacemos, que no necesitamos recordar, como nuestra conciencia corporal. Eso es en lo que estamos todo el tiempo ocupados. Entonces, ¿cómo desarrollar esto? Aṣṭāvakra dice que tienes que desarrollar eso. A menos que desarrolles esto, no tiene sentido leer las escrituras. Estás perdiendo el tiempo de todos, del gurú también, tu tiempo también y perdiendo corriente y electricidad y las energías de todos. ¿Por qué? Porque no estás olvidando lo que necesitas olvidar. Así que es un enfoque muy diferente.
Este capítulo siempre es, sonará un poco antitético. Sonará un poco uh, tipo anticlímax al, al capítulo anterior que él simplemente dice tan fácilmente. Él dice olvida todo. Sé tú mismo. Olvida, suelta todo. Suelta todo. Una vez un hombre fue a conocer a un maestro Zen. El hombre llevaba muchas flores con él. El maestro Zen dijo: "Suéltalo". Él pensó que tenía que soltar las flores. Así que soltó las flores. De nuevo, él dijo: "Suéltalo". Entonces pensó, ¿qué es lo que tengo que soltar ahora? No tengo nada en mi mano. Entonces pensó, el pensamiento de que estaba llevando la flor para adorarlo, ese pensamiento de que estaba haciendo, debería soltarlo. Él dice: "Está bien, lo soltaré en mi mente que estaba trayendo las flores a él". Entonces dijo: "Suéltalo de nuevo", tercera vez. Ahora estaba confundido. ¿Qué debería soltar? Físicamente he soltado la flor. Mentalmente he soltado el apego a la adoración del maestro. ¿Qué más debería soltar? Él dijo que el maestro finalmente dijo: "Suelta esa misma idea del Yo. Eso es lo que te estoy pidiendo que sueltes. La idea del Yo. Yo soy fulano de tal llevando flores para adorar a mi maestro. Suelta toda esa idea del Yo". Eso no es fácil. Pero en algún lugar tenemos que empezar. Y lo primero que siempre digo es que elimines, descartes pensamientos, emociones y recuerdos innecesarios. No los cargues como una carga, como un peso muerto. Algunos de estos monos muertos están ahí. Estas madres, cuando los bebés mueren, se perturban mucho. Tratan de llevarlos a todas partes. No aceptan. Viven en negación. Muchos animales hacen eso durante mucho tiempo. Incluso los humanos hacen eso, pero no es necesario. Mira, lo pasado, pasado está. Lo pasado es pasado. Ahora, ¿cuál es el punto de sentarse y lamentarse por ello? Se acabó. Solo déjalo ir. Déjalo ir. Dejar ir es una gran, gran virtud espiritual. Aferrarse es una cosa muy, muy mala para el progreso espiritual. Dejar ir es muy importante. He escrito un capítulo en mi libro llamado Deja ir, Deja a Dios. Deja ir de ti mismo. Deja que Dios se haga cargo de todo. Pero este pequeño yo lucha porque quiere sobrevivir. Ese instinto de supervivencia de la mente, no lo hace fácil. Pero es posible. Por eso muchas escrituras han dicho que no es solo aquí, sino que he citado uno o dos ślokas de otros lugares como de, nāyamātmā. Este atma se revela solo a aquellos que están totalmente, totalmente interesados en él y no quieren nada más porque no hay otra manera de conocer este atma. Al leer escrituras, al escuchar discursos, no llegas a conocer sobre él. La única manera de conocer sobre él es cuando te revela su naturaleza. ¿Y por qué se te revelará? Porque quieres eso y solo eso. No puedes querer a Dios y al mundo a la vez. No sucederá. O pides a Dios o pides el mundo. Tratar de tener ambos no es posible. Es muy claro.
Un día en Vṛndāvan la sesión estaba en marcha. Bhagavān estaba dando un discurso. Y ese día estaba en un estado de ánimo muy explosivo. Sabes, alguien debe haberlo irritado. Así que fue muy particular sobre el progreso espiritual. Dijo que la gente está perdiendo mi tiempo y no escuchando nada. Simplemente vienen y se sientan aquí y asienten con la cabeza como si hubieran entendido, pero no practican. Estaba muy furioso. Y ese día dijo muy claramente, no puedes tener a Dios y al mundo a la vez. Y eso claramente conmocionó a muchos porque todos ellos, incluyéndome a mí, se estaban refugiando en el hecho de que, oh, tendremos a Dios también y al mundo también. Es la mejor combinación que estamos obteniendo al estar aquí. Pero él dijo, no, o eliges a Dios o eliges el mundo. No puedes tener ambos. Es binario. Directamente lo dijo. Eso fue impactante para muchos porque queremos escuchar discursos agradables, dulces, relajantes, reconfortantes donde Bhagavān dice, no te preocupes, el mundo es también, Dios es también mundo. Disfruta el mundo, está en el mundo, deja que el mundo no esté en ti. Todo eso. Y nos sentimos muy consolados. Así que puedo tener mi coche y casa y familia, riqueza y dinero y lujo y vacaciones y aun así puedo ser un devoto. Esa es una manera muy agradable. Así que, así que esos gurús que dicen cosas así, nos convertimos en sus discípulos. Pero en el momento en que dicen, no, suéltalo, suelta todo, entonces lo encontramos muy difícil porque Dios nos quiere a todos, todo de ello. No quiere dejar ni una pulgada de espacio para nada más. Si después de haber realizado a Dios, si el deseo de Dios es que hagas algo por virtud de lo cual las cosas vienen a ti, ni siquiera estás apegado a ello, eso está bien. Eso está bien. Pero estar apegado al mundo y también querer a Dios, no es posible. Mira, Rama y Kama no van juntos. Eso es lo que sigo diciendo. Cuando Sītā buscó el ciervo dorado y dio todo tipo de excusas, mira la mente y sus trampas. ¿Qué tipo de excusas? "Oh Rama, nunca te pedí nada desde que nos casamos. Nunca traje nada de la casa de mi padre. Vine contigo todo el camino al bosque, sin importar las dificultades. Todavía nunca te pedí ninguna comodidad. Lo que me diste, comí. Donde sea que me guardaste, me quedé. Primera vez en todos estos años, te estoy pidiendo una cosa, eso es solo consígueme ese ciervo dorado. Jugaré con él cuando estés fuera. Al menos me entretendré. ¿Qué hago todo, todo el día?". Todo tipo de excusas da ella. ¿Por qué? La mente ha sido tomada por el deseo y debido a eso, ella pierde a Rama. Así que no puedes tener el mundo y a Dios a la vez. Pide solo a Dios. Si Dios significa que un poco de mundo vendrá con ello, que así sea. Si no viene, que así sea.
Muchas veces cuento la historia en una historia de princesa que exhibió todos los artículos y pidió a la gente que escogiera y eligiera lo que quisieran. Pero una chica no eligió nada porque quería al príncipe mismo. "Príncipe, te quiero a ti porque cuando te tengo a ti, tengo todo". Muchos de nuestros estudiantes se han refugiado mucho en esta uh, gran historia. Significa solo pide a Swami. Él te dará dinero, riqueza, familia, pro, todo te dará. No, pedir a Swami no significa que obtendrás todo eso después de eso. Puede que no obtengas nada. Puede que obtengas todo. Depende de lo que esté destinado para ti. Y ni siquiera puedes comparar y contrastar con otros. Oh, él también consiguió a Swami, yo también conseguí a Swami. Pero él consiguió tantas cosas, yo no conseguí nada. Fui engañado. No funciona así. Lo que está destinado para ellos, lo obtendrán. Lo que está destinado para ti, lo obtendrás. Pero pedir a Dios es lo último. Quiero a Dios y a Dios solo. Cualquier otra cosa viene con ello o no viene con ello, no me importa. Pero muchos de nuestros niños se refugian en el hecho de que pide a Swami, de alguna manera si se vuelve gracioso contigo, de todos modos él se encargará, te dará todo. Pero en realidad están deseosos de todo y camuflándolo como que estoy pidiendo a Dios porque están deseosos del mundo y piensan que si tienes a Dios, el, será más fácil lidiar con el mundo. No, eso no funciona así. No engañes a Dios. No te engañes a ti mismo. Tienes que pedir solo a Dios a costa de renunciar a todo lo demás. Y como dije, Dios es la mejor cosa siempre. Entonces, ¿por qué, dónde está el sacrificio en ello? Sacrificas una cosa mayor por una cosa menor. Pero una cosa menor por una cosa mayor no es un sacrificio. Es un gran, gran trato. Es una gran ganga. Así que renunciar al mundo por Dios es una gran ganga. Siempre has logrado más que eso. ¿Pero significa que vives una vida lujosa después de eso? No. No. No es necesario. Mira a los Tukārāms y Mīrābāīs y San Francisco de Asís y Akka Mahādevīs y Basavaṇṇas y quién vivió una vida cómoda, ¿me dices? Las comodidades físicas nunca estuvieron allí en sus vidas. Nunca estuvieron rodeados de hijos, nietos, bisnietos, edificios y bungalows y riqueza y negocios. No, simplemente vivían como mendigos, renunciantes. Pero eran felices. Y eso es muy difícil de entender. ¿Cómo eran felices? No tenían nada. Todavía están felices. Para una persona que está desapegada, ¿cómo puedes no ser feliz? Las personas apegadas son infelices. Así que la idea es que olvides todas esas ideas, olvides todos estos apegos, olvides los recuerdos del pasado. Simplemente sé libre. Simplemente sé. Y así en la siguiente página también dice algo similar. Haz lo que quieras, recita tantas escrituras, adora a tantos dioses, realiza sacrificios, canta glorias de lo divino. Al final, si no has realizado el ser sabiendo lo que es, no alcanzarás mokṣa o cualquier libertad en 100 años de Brahma también. Se supone que Brahma tiene una vida muy larga, larga. Un día de Brahma consiste en cuatro yoga, mahāyugas. Una noche son otros cuatro mahā yoga. Así que puedes imaginar que corre por miles de millones y miles de millones y miles de millones de años. Él dice que incluso cientos de años de Brahma como, como eso no te va a ayudar a obtener la libertad a menos que, a menos que conozcas el ser. Leer escrituras solo puede ayudarte. Pero leer un cartel que dice Chikbalapur 10 kilómetros no significa que llegues a Chikbalapur. Tú, solo te dice la dirección. No te ayuda a llegar a Chikbalapur. Te sientas bajo el cartel, "He llegado a Chikbalapur". No, otros pocos kilómetros lejos de aquí. Las escrituras son como postes guía, señalizaciones. Te dicen por este camino, esta distancia. Pero eso no significa que leas la escritura y te sientes bajo la pancarta. Así que nuestra idea es que sí, puedes hacer todo eso con fines académicos. Es como una señal, poste guía, te dice que estás en el camino correcto. Correcto. Este es un hito, otro hito que tienes que lograr, pero no te hace llegar al destino. Te ayuda. Te ayuda a navegar el mundo. Te ayuda a desarrollar algo de espiritualidad, pero no te ayuda a lograr finalmente el ser. El logro del ser sucede cuando, cuando olvidas todo lo demás. Él dice, no cuando recuerdas todas las escrituras. Cuando olvidas todo lo demás. Es por eso que te dije que algunos días cuando estás dando una conferencia o un discurso y regresas sin memoria de ello, ¿quién habló en absoluto? No recuerdo una palabra de lo que dije. Eso significa que o eres el marido o eres el ser. Porque los maridos dicen cosas y olvidan, pero no porque hayan realizado el ser. Olvidan porque convenientemente olvidan. Pero el jñānī olvida todo porque nunca lo ha hecho en primer lugar. Así que no tiene memoria de ello. Esa es la idea del olvido. Simplemente olvidas lo que has hecho porque no crees que eres el hacedor de ello. Se hizo a través de ti y así no tienes memoria de ello. Ese es un gran indicador de tu instrumentación. Tienes muy poca memoria de ello, casi nada, nula. Significa que eres un gran instrumento. Ese momento Dios se hizo cargo e hizo lo que quiso a través de ti. Es, es tan aparente después de eso cuando escuchas o lees, dices: "¿Escribí todo esto? ¿Leí todas estas cosas?". Cuando estoy leyendo este libro, esta es mi primera impresión. ¿Todo esto se habló en 2020, 21? Imposible, porque nunca supe tantas cosas en ese momento. Entonces, ¿quién habló, quién hizo, quién explicó? Todo suena tan, tan misterioso para mí ahora. Pero esa es la clara indicación de que no fui yo. Así que esa es la idea. Tendrás muy poca memoria. Cuanto más olvides, mejor es en el camino espiritual. ¿Por qué? Porque es una carga innecesaria que está nublando tu verdadera visión, que está cubriendo la verdad, que no te deja ver las cosas como son. Así que practica el olvido del cuerpo y la mente y las emociones y los recuerdos, no matemáticas y ciencia e inglés e historia y no la Aṣṭāvakra gita en absoluto. Practica algo de olvido.
Bien. El siguiente śloka en 16.2, dice, está en la página número 256. Las acciones hechas para lograr esto, lograr aquello, tanto acciones desinteresadas como el servicio o acciones egoístas como tus ambiciones o samādhi, logro último de esa absorción de la mente de sam, en samādhi donde tu mente pierde la identificación con el cuerpo y los sentidos. Lo que sea que hagas, vijña significa oh conocedor. Janaka parece ser un jñānī por ahora porque ya ha dicho tantas cosas maravillosas en capítulos anteriores. Así que él, él la última vez le dijo tata, oh chico, oh chico, oh pequeño bebé, oh niño. Y ahora dice, oh vijña, oh conocedor. Incluso si disfrutas o incluso si eres capaz de superar esta idea de bhoga que es disfrutar del mundo, karma, acciones y samādhi también, logrando ese estado espiritual de ecuanimidad y firmeza, hasta, hasta que tu corazón se vuelva libre de todos los deseos, incluso el deseo de alcanzar samādhi, incluso el deseo de alcanzar esto, alcanzar aquello, bueno o malo, a menos que se vuelva completamente naṣṭa, totalmente ido, hasta entonces continuará disfrutando bhoga, karma, samādhi y todos estos deseos, todas estas cosas. A menos que tu corazón esté libre de todos los deseos, no has logrado nada, dice. Si tu deseo es incluso de samādhi, diciendo: "Bhagavān, por favor bendíceme, bendíceme con samādhi siddhi. Ayúdame con la experiencia de todas esas cosas de las que la gente ha hablado". Y estás deseoso de ello. Dice Śaṅkara, incluso aquellos que son deseosos del mokṣa no lo obtienen. Parece. Ahora dirás que eres totalmente confuso. Todo este tiempo mumukṣutva debería estar allí. El deseo de Dios debería estar allí. La pasión ardiente por realizar el ser debería estar allí. Solo deberías orar por eso. Todo lo que dijiste. Ahora estás diciendo que incluso ese deseo tiene que ser descartado porque ese deseo se interpone en el camino de lograrlo. Es por eso que este capítulo es un poco complicado. El primer cap, primer śloka dice olvida todo. Entonces olvidarás convenientemente los 16, 15 capítulos anteriores diciendo que estoy siguiendo a Aṣṭāvakra. No, él quiere decir olvida tus estúpidos recuerdos y emociones y pensamientos del pasado y preocupaciones del futuro. Solo sé aquí y ahora. Esa es una. Para, en este capítulo, en este (¿segundo?) śloka, él dice que incluso el deseo de alcanzar a Dios te obstruirá de alcanzar a Dios. Mucha gente ha desarrollado eso como un deseo, ¿verdad? ¿Qué estás haciendo a tiempo completo? Estoy haciendo sādhana. ¿Por qué estás haciendo sādhana? Quiero realizar el ser. ¿Quién quiere realizar el ser? Yo quiero realizar el ser. No, nunca realizarás eso. Ese mismo "yo quiero" se interpondrá en el camino de que realices el ser. Eso es lo que Aṣṭāvakra está diciendo. Es tan sutil. Ahora los capítulos se están volviendo más sutiles. ¿Por qué estás haciendo esto? Quiero complacer a Bhagavān. Quiero complacer a Bhagavān. Nunca complacerás a Bhagavān. ¿Por qué estás haciendo esto? Quiero servir a la sociedad. Quiero servir a la sociedad. Nunca servirás a la sociedad. Ese "yo quiero" en sí mismo es un problema. Está diciendo deshazte de ese "yo quiero" y luego lo que sea que venga en tu camino, resulta que sirves hoy, resulta que haces sādhana, resulta que complaces a Bhagavān, resulta que haces cualquier parte del proceso, vas con la corriente. Pero despertarse, "yo quiero", hago un gran plan, un calendario, un horario y voy a hacer esto, esto, esto es al final de, Bhagavān estará muy feliz. Es para niños de escuela primaria, todos esos métodos, porque no entienden. Necesitan algo de disciplina en la vida. Así que queremos decirles, haz, tengo que hacer 1, 2, 3, 4, cinco cosas hoy. Podrías seguir un horario, un tiempo, un calendario, de lo contrario no lograrás nada al final del día. Pero para el verdadero buscador, esta idea de "yo quiero" debería desaparecer, aparecer, es lo que está diciendo. Cualquier deseo debería desaparecer. No debería quedar ningún deseo en el corazón. Si queda algún deseo, incluido el deseo de realizar a Dios, eso se interpone en el camino de la realización de Dios porque ese "yo quiero" es el problema. Quiero paz. Bhagavān solía decir, quita "yo", quita "quiero", todo lo que tienes es paz. Así, quiero a Dios. Quita "yo", quita "quiero", todo lo que tienes es Dios. Este "yo quiero" es también el problema. Entonces, ¿por qué están todos sentados en este salón? Quiero aprender la Aṣṭāvakra gita. Teóricamente aprenderás. Prácticamente no lo harás. ¿Por qué? Porque "yo quiero" está ahí en ese aprendizaje. Solo vienes como instrumentos rendidos, vacíos, libres de Dios. Siéntate allí. Si algo tiene que suceder, la magia sucederá. Si nada sucede tampoco, no regresas cabizbajo, ya sabes, irritado, frustrado, decepcionado. Nada sucede. Bien. Lo que sea que venga hoy, es su deseo. ¿Quién soy yo para preguntar o exigir o llorar o orar? Déjanos ser. Déjalo ser. Solo seamos. Tenemos la oportunidad. Estamos sentados en el mismo salón escuchando este gran discurso sobre Aṣṭāvakra con personas de ideas afines. Eso en sí mismo es mi alegría. Más allá de eso, ¿experimentaste algo ayer cuando fuiste a tu habitación? ¿Meditaste y realizaste el ser? Oh sí, tuve una experiencia maravillosa. Eso es todo. Este tipo está cabizbajo, de, decepcionado, deprimido. Oh, él realizó el ser. Yo no realicé hasta la fecha. Debo, debo realizar el ser. Aumentaré mi intensidad de sādhana a partir de hoy. Dejaré de comer, dejaré de beber, dejaré de respirar. Vendrán con tales ideas porque ese "yo quiero" es tan fuerte que debe suceder hoy. Te diré por un lado, ¿de qué sirve otro día cuando no has realizado a Dios? Es un día desperdiciado. ¿Correcto? Es un día desperdiciado. Entonces, ¿qué debo hacer?, preguntarás. Te diré, haz más sādhana. Entonces lo tomarás como, oh, sādhana significa que necesito cantar más, necesito leer más, necesito meditar más. Necesito, no, olvida todo y simplemente sé. Esa es la sādhana que haces. No lleves pensamientos innecesarios en tu cabeza. Esa es la sādhana que haces. No tienes que matarte de hambre. Pero no seas insistente en que quiero comer esto solamente y no comeré nada más. Deshazte de eso. No tienes que perder el sueño, ya sabes, quedarte despierto, meditaciones de medianoche, no requerido. Duerme cuando necesites dormir, pero duerme pacíficamente, olvidando todo. Así te despiertas fresco y de nuevo estás listo para que Dios haga lo que quiera a través de ti. Esa idea es lo que Aṣtāvakra está diciendo.
Él está diciendo que incluso un ápice de deseo en ti, lo que sea, de cualquier tipo, se interpondrá en el camino de que conozcas el ser. De hecho, el deseo crecerá lentamente y lo hará aún más excesivamente interesado. Te hace interesarte en el mundo porque tiene su propia manera. Es una cosa muy, muy inteligente. Un deseo es una cosa muy inteligente. Sabe cómo atrapar, cómo hacerte sentir que lo que te está diciendo es lo correcto. Como el deseo de Sītā, incluso ella llamó a Lakṣmana y Lakṣmana dijo: "Rama es Dios. Nada le pasará. Tú sabes mejor que yo. ¿Por qué estás preocupada de que alguien mate a Rama? Él me ha dicho que te proteja. No te dejaré". Entonces ella dice: "Oh, has desarrollado malas ideas sobre mí. Has desarrollado deseo por mí. Es por eso que estás bien si tu hermano muere". Cuando Lakṣmana escucha eso, dice: "Te trato como a mi madre. ¿Cómo puedes siquiera decir cosas como esta?". Pero bajo la influencia del deseo, entonces Lakṣmana dice: "Está bien, al menos dibujaré la Lakṣmana Rekhā. Por favor, no cruces esto. Mínimo haces esto. No puedo escuchar palabras tan terribles de ti". Así que se va. La idea es que el deseo te hace decir cosas, cosas terribles, te hace hacer cosas terribles, te hace pensar cosas terribles. Ese es el problema con el deseo. Pero te hace sentir como si tuvieras razón. También muy fácilmente es de, justifica, abogado del diablo. Justifica todo. Por qué no estás equivocado, por qué se debió hacer así. Pero sabes en lo profundo de tu corazón, si había incluso este apego a lo que estás haciendo, estaba mal solamente. Pero tratarás de callar tu conciencia o lo que sea tu conciencia moral y tratar de, ya sabes, ignorarlo y justificar tus acciones. Muchos hermosos ślokas sobre esta misma idea vienen de muchos otros uh, lugares como el propio Bhagavad Gītā. En el segundo capítulo, Arjuna pregunta, ¿cuál es la naturaleza de los prajñas, aquellos que son absolutamente firmes en su sabiduría? Y él dice samādhisthasya, que están siempre en el estado de samādhi. Explicaré eso. La gente de mente firme, ¿cómo hablan, caminan, conversan, se mueven? Porque parecen no saber nada. No tienen memoria de nada. Entonces, ¿cómo se comportan siquiera en el mundo? ¿Cómo se conducen? Y Krishna responde a Arjuna, quiénes son estas personas, cómo son. Todos los deseos de sus corazones son abandonados. No les queda ningún deseo. ¿Qué pasa con servir a la sociedad? ¿Qué pasa con hacer el bien a los pobres y necesitados y los desfavorecidos y los ordinarios? No, no tienen un deseo por ello. Entonces, ¿por qué dirigen la misión? Dios ha ordenado. No lo están haciendo porque estén deseosos de ello. Lo están haciendo porque están inspirados por lo divino. ¿Y qué más hacen? Todos los deseos están hechos. ¿Necesitan alcanzar a Dios, estar en compañía de Dios, sentarse siempre en Vaikuntha, disfrutar de Vishnu? Nada. Ninguno de estos deseos está ahí en ellos. Entonces, ¿por qué están existiendo siquiera? Como algún periodista fue a un hombre que ha vivido 100 años y le preguntó: "¿Cuál es el secreto de que vivas tanto tiempo?". Él dijo: "No fumo. Nunca me involucré con mujeres y nunca tomé alcohol. Nunca participé en juegos de azar y tales actividades". Entonces el periodista dijo: "¿Por qué viviste 100 años?". Porque así es como la gente piensa de las personas espirituales. Qué vida es, qué vida aburrida es. Y consíguete una vida, hombre. Le dicen así. Pero los espiritualistas son, ¿de qué estás hablando? Estás corriendo detrás de todos esos espejismos como un tonto y estás pensando que puedes aconsejarme mejor. Pero no aconsejan a estos tontos porque les dije, no aconsejen a los tontos. No discutas con tontos porque son muy buenos discutiendo. Son maestros. Te arrastrarán a su nivel y te ganarán con su experiencia. Así que no te involucres con tontos. Cuando dicen que estás perdiendo el tiempo: "Sí, sí, lo sé, lo sé". Solo quédate callado. ¿Qué importa? ¿Qué importa perder tu tiempo discutiendo con gente que no entiende? La gente mundana vendrá y discutirá: "¿Por qué estás estudiando en ese instituto? Te convertirás en un sannyāsī. ¿Pasa esto que todos estos parientes y vecinos, ah, lo sé? Pronto dejaré la institución. Gracias por el consejo". Dices y te alejas. En lugar de sentarte allí y pasar una hora discutiendo cuán grande es nuestra institución, cuán grande es nuestro swami, cómo, no pierdas tu tiempo. Solo vete del lugar. De hecho, hazlos sentir bien de que han ganado diciendo: "Gran, gran consejo. Voy a volver y renunciar". Se sentirán muy, muy felices. Oh, finalmente he salvado a una persona de caer en la zanja. Evita a tales personas. Así que estas personas son, han renunciado a todos los deseos de la vida, incluido el deseo de discutir con alguien y ganar una discusión. No requerido. Hay ateos. No creen que Dios existe. Déjaselo a ellos. ¿Cuál es el punto de que vayas y los martilles: "No, tienes que creer que Dios existe"? Antes había mucha gente. No, especialmente devotos. Iban: "Satya Sai Baba es Dios. Créelo". Los otros dirán: "No creo que tu Sathya Baba sea Dios". "Debes creerlo. Si no lo crees, eso es todo. Este el fin de nuestras amistades". Hay gente así, muy, muy hiperactiva. Gente de mercadeo en red, ¿alguna vez has conocido a alguno de ellos? He escuchado antes que tanta gente solía acercarse: "¿Puedes formar parte de nuestro mercadeo en red? ¿Qué pasará? Platino, diamante, plata, algo y todo obtendrás ese estatus y luego puedes hacer esto, puedes hacer aquello". Puedes, siguen hablando así. Estas personas que son fanáticas, siguen hablando de su Dios continuamente y creen que todos deberían creer en su Dios. No sucede. Una vez dije así, entonces Bhagavān dijo: "El problema es que todos piensan que Sai Baba es Dios, pero la verdad es que Dios es Sai Baba. Dios fue, Dios es y Dios será. Hoy en la forma de Sai Baba, mañana en alguna otra forma". Poner el carro delante del caballo diciendo que Sai Baba es Dios es el problema. Más bien di que Dios es Sai Baba. Dios fue tantas cosas: Krishna, Rama, Jesús, Buda, Alá, todos. Ahora es Sai Baba. Esa es una forma muy correcta de presentarlo. Pero no, nuestra gente peleará. "No, sé que eso es cierto, pero Sai Baba solo es Dios". Al final, ¿cuál es el punto de pelear con ellos? Solo haz namaste y muchas gracias por iluminarme y vete del lugar. Aquellos que discuten contigo. ¿Por qué? Deseo muerto. Así que estas personas han renunciado a todos los deseos, incluido el deseo de redimir al mundo. Ese tampoco es su deseo. Si se les hace hacer eso, Dios lo ha ordenado, felizmente serán instrumentos. Pero no por su deseo de hacerlo. Así que son felices dentro de sí mismos. No necesitan nada para ser felices. No necesitan a nadie para ser felices. No dependen de ninguna cosa externa para su felicidad interna. No, son libres. Porque los deseos son la razón por la que nos volvemos dependientes. Si no tienes deseo, somos independientes. Cualquier pequeño deseo también nos hace dependientes de alguien o algo, alguna situación, algún incidente, alguna persona, alguna idea, algún resultado. Todo esto es un problema. Las personas sin deseos no tienen dependencias. Son libres. Son felices. Como los niños en la cuna que ves, se ríen para sí mismos. Se ríen para sí mismos. Así que luego se duermen riendo solos. ¿Cómo les sucede a ellos? Porque no tienen deseo. Son muy puros, estos bebés, infantes. Ese tipo de mente si alguien tiene, que no tiene deseo, qué vida tan libre, qué vida tan feliz. Pero no, tenemos algún último deseo. Si nada más, diremos que tenemos buenos deseos de alcanzar a Dios, alcanzar el ser, alcanzar mokṣa, hacer servicio a los pobres. Pero el mero hecho de que todo eso es un deseo, se convierte en una obstrucción en el mismo camino que estás tomando. No haces servicio porque quieres hacer servicio. Haces servicio porque el servicio necesita hacerse. No realizas a Dios tú, porque quieres realizar a Dios. Debes realizar a Dios porque Dios debe ser realizado. No lees las escrituras porque quieres leer las escrituras. Debes leer las escrituras porque las escrituras deben ser leídas. Debes ser amable con la gente. Debes ser agradable con la gente. Por ese motivo, sé así. No por el motivo de ga, reunir amigos y relaciones. No por ese motivo.
Esa es la idea de este Aṣṭāvakra. Él destruye, desmantela, interrumpe todas las ideas previas de espiritualidad, sādhana, incluido este deseo de mokṣa en sí mismo es tu obstáculo. No te molestes. Es por eso que incluso dice, si todos los deseos se hacen en tu corazón, entonces y allí te conviertes en Brahman. Cuando no hay deseos, eres Brahman. El deseo es un estado no-Brahman. Dios más deseo es igual a hombre era la ecuación de Bhagavān. Hombre menos deseo es igual a Dios. Muy simple. Qué es esto es brahmavākya, mahāvākya. Dios, hombre menos deseo es igual a Dios. Qué simple. El mismo pensamiento aquí. El a menos que renuncies a todos los deseos de tu corazón, lo que sea que hagas, bhoga, karma, samādhi, nada de esto va a durar. Renunciar al deseo es muy importante. Y a veces sentimos, ¿es tan simple como eso? ¿Es tan directo como esto? Sí, lo es. La espiritualidad es el tema más simple de la tierra. Y Dios es la verdad más simple. No se puede simplificar más. La verdad es simple. La espiritualidad es simple. Es por eso que lo que no es verdad es complicado porque conoces 100 cosas para justificar por qué es correcto. Esto no necesita justificación. Así que esta es la idea. Renuncia a los deseos. Ese es el final de todas tus luchas. Ese es el comienzo de tu samādhi. Entonces, ¿cómo puedes hacer eso? Como dije, inmediatamente no puedes hacer eso porque te has enredado. Paso a paso a paso, lentamente, lentamente retírate. De repente no puedes retirarte. Lentamente, lentamente, lentamente retírate. Si no haces eso, incluso si queda un pequeño deseo, nacerás de nuevo para cumplir eso y durante ese proceso, puedes desarrollar muchos más deseos. La historia de Jada Bharata la conocemos. Así que el deseo es la razón. Deshazte del deseo, te deshaces de esta idea de ser el cuerpo y así es como podrás olvidar todos tus pensamientos y emociones y recuerdos y puedes permanecer en la pura conciencia. Ese es el método.
Tercer śloka, página número 265, muy hermoso. Dice, la persona está triste cuando, cuando siente el esfuerzo y la carga en lo que sea que esté haciendo. Ir a la oficina, yo, el lunes por la mañana era lunes triste. De nuevo tengo que arrastrarme a la oficina. Está haciendo cosas que no quiere hacer. Sufre. Āyāsa, āyāsa significa algún tipo de carga o trabajo pesado y algún tipo de esfuerzo y dificultad. Sakalaḥ en todo él siempre está triste. Duḥkhī, porque no conoce esta verdad. ¿Qué verdad? Vida sin deseos, vida de olvido. Él no conoce esa verdad. Así que sufre. Lo que sea que hace, es una carga para él. Incluso sevā es una carga para tal persona porque lo está haciendo con un deseo. Cuando está deseoso, entonces está esperando el resultado. ¿Alguien notó que hice este sevā? ¿Por qué no me dieron pādanamskār porque yo era el líder del sevā dal? Todo tipo de tonterías comienzan después de eso. Soy el mayor donante. ¿Por qué se me da atención aquí? ¿Por qué no conseguí esto? ¿No conseguí aquello? Āyāsa, se convierte en una carga, trabajo pesado. ¿Por qué? Porque estás involucrado en ello. Estás apegado a ello. Tus deseos de cosas. Y tal persona no entiende esta verdad. No conoce esta verdad. Pero, pero las otras personas, cuando han hablado de esta idea, ser olvidadizo, ser sin deseos, están realizadas, están bendecidas. No, inmediatamente logran ¿qué? Nivṛttim, desapego completo. Inmediatamente se desapegan. Así que trabajan, no es que no trabajen, pero entienden cómo trabajar. No es la razón por la que van a trabajar. Van a trabajar porque están ordenados a, su destinado a, su divinamente decidido a hacer, nada debido a que quieren hacer o no quieren hacer. Es por eso que a veces veo a mucha gente tan súper activa sevās también. Dos años dormirán, pero harán sevā todo el día, cansados y se sentirán tan felices. Sí, hay alguna satisfacción al hacer ese sevā, pero esa no es pura alegría porque en esa alegría, hay un poco de contaminación de que lo hice por Dios. Que lo hice por Dios es definitivamente más puro que lo hice por mí mismo o lo hice por la gente. Pero aún así no es lo más puro. No es la perfecta destilada, alegría consciente más pura. Todavía hay un poco de impureza allí. Pero aquellos que simplemente llevan a cabo lo que necesita hacerse como parte del plan divino y no sienten autoría, ningún deseo en ello, son bendecidos. Él dice dhanyāḥ, porque una vez que les dices que así es como debes vivir, lo entienden así porque son madera seca. Se incendia así. Están listos. Tales personas deberías ser, Janaka. Él está explicando que tales personas existen. De lo contrario el trabajo se convierte en carga para otros. Por eso Bhagavān solía decir, donde hay prema, no puede haber §rama. Donde hay §rama, no hay prema. Prema significa amor. Śrama significa esfuerzo. Cuando tienes amor, no sientes el esfuerzo en tus trabajos. Sucede a través de ti. Lo haces alegremente. Pero cuando hay un esfuerzo, una carga, un sentido de, ya sabes, trabajo duro, no trabajo duro exactamente, sino un trabajo pesado, trabajo oneroso, entonces sabes que no lo estás haciendo con puro amor. Hay un deseo escondido en algún lugar en la esquina, camuflándose como puro amor. Pero no lo es. Así que esa belleza, esa belleza del trabajo que se hace sin ningún deseo, esa alegría de ello, solo pocas personas conocen. La mayoría no conoce, aunque piensan que conocen. Mucha gente escribe: "Sé que estoy trabajando tan duro por ti. No tengo tiempo para asistir a tus discursos, conferencias, nada y esto, esto, pero estoy muy alegre y pacífico". Entonces les pregunto, investiga el tipo de alegría que estás experimentando. Entonces te das cuenta lentamente de que estoy experimentando esta alegría porque estoy haciendo esto. No es la alegría más pura. Es una alegría. Es definitivamente de una calidad superior, pero no es la alegría más pura que proviene de la no autoría. Él no. Así que esta idea misma debe ser rechazada, dice Aṣṭāvakra.
Se está volviendo cada vez más difícil porque él tiene muy claro que si quieres disfrutar de ese ser, permanecer en el ser, todo lo demás tiene que ser abandonado. Nada más puedes aferrarte. Todo lo demás es para ser abandonado. Cuando estamos en los vuelos y están haciendo demostraciones de seguridad, ¿qué dicen? El momento si recibes la señal, evacuar, evacuar, evacuar. Abre la ventana de emergencia y salta. No lleves tus zapatos y teléfonos y bolsas y nada está permitido. Solo salta. Deja todo atrás porque no solo te convertirás en un problema para ti mismo, te convertirás en un problema para otros también. Dicen quítate los zapatos, sandalias de tacón alto, deja tus bolsas, teléfonos, todo atrás. La, la única meta es salvarte a ti mismo y a otros. Cuanto más rápido evacues, mejor es. Como estos mundos, de quieres escapar de este mundo y alcanzar a Dios, la urgencia de ello debería ser como evacuar un avión que está teniendo un aterrizaje de emergencia. Corre, olvida todo. ¿Puedo llevar esto? ¿Puedo justo ahora sirvieron té y galleta? ¿Puedo terminar y venir? No, pagué por ello. Está bien, pero no viviste lo suficiente para disfrutarlo. No solo no vivirás, no dejarás que otros vivan tampoco al no ir rápido. Así que renuncia a todo porque esa es la urgencia. ¿Dónde está la cuestión de que esperes algo más? Solo salta. Esta es tu llamada. Así que no esperes. Mira, Dios no llama dos veces. Dicen que Dios no llama dos veces. Si llama a tu puerta una vez, abre la puerta. No esperes a otro día. Nunca sucederá. Puede que nunca suceda. Por lo tanto, estate listo todo el tiempo, esperando que ocurra ese golpe. Toda la vida es prepararnos para estar listos para ese momento en que habrá un golpe en nuestra puerta, Dios vendría y nos convertiríamos en uno. Esperar ese momento como el pájaro cātaka es toda la vida sādhana. Y él no vendrá de nuevo. Él se alejará, irá a tocar otra puerta y podrías haber perdido tu oportunidad. Así que siempre estate listo. Toda nuestra vida es solo esperar a Dios como Śabarī, preparándose y esperando. Qué día sucederá, nadie lo sabe. ¿Sucederá más pronto para, antes para ti y más tarde para otros? ¿Por qué hacer, por qué preocuparse? ¿Por qué molestarse? De todos modos, no lleves ningún pensamiento en tu corazón. ¿Dónde está la comparación? Un día cuando estaba aprendiendo música como un niño pequeño, estaba aprendiendo algo y era un poco más probablemente inteligente. Así que había aprendido algunas melodías por mi cuenta en el armonio. Así que uno de mis compañeros de clase estaba allí. Vino una vez a casa y su madre también solía venir a aprender música en la misma clase. Pero yo estaba tocando tantas canciones y su madre nunca estaba tocando todas estas cosas. Ella solo estaba tocando lo mismo que los maestros estaban enseñando. Él miró todas estas cosas y fue y le dijo a su madre: "¿Cuánto estás pagando? Lo mismo que ese tipo también está pagando al maestro. Pero el maestro le está enseñando más que a ti. Él conoce muchas más melodías que tú. Apenas puedes tocar dos melodías. Él está tocando lo que sea que le digo, toca en el armonio". Así que la madre se puso muy furiosa. Fue y se quejó con el maestro: "¿Por qué le estás enseñando más que a mí? Mi hijo dice que sabe mucho más que yo". ¿Qué le dirá el maestro a tal persona? No es que le esté enseñando más. Él está aprendiendo más porque es más sincero. Es más inteligente, de cualquier manera. Entonces mi maestro me llamó y me dijo: "Ven aquí". Cuando fui, me llevó en la, en otra habitación y me dijo: "Incluso si sabes cosas, no compartas con otros porque se pondrán celosos y hacen preguntas como esta. Ellos, ahora están sospechando que te enseño más y le enseño menos a ella". Así que no le digas a nadie sobre tu progreso espiritual. No compares notas. Siempre te dije, tu progreso espiritual es tu cosa personal. No necesitas ir pregonando con un micrófono y altavoz, altavoz. Ya sabes, hoy he logrado esto, vi tantos colores, tantos dioses se me aparecieron, tuve tantas experiencias, tuve tantas conversaciones. No hagas eso. La gente se volverá inquieta a tu alrededor. ¿Por qué ir y perturbar la paz de alguien? No todos van a estar felices con todo. Guárdalo para ti, digo. Y no vayas a preguntar a otros tampoco. Entonces, ¿cuánto has avanzado en tu sādhana? ¿Qué experimentaste hoy? No preguntes. Tú sé tú mismo. Tú disfruta tu viaje. Dios es tu compañero. Dos de ustedes. ¿Qué más requieres? Simplemente comparando. Es por eso que Aṣṭāvakra dice muy claramente, esto es una gran tontería en el camino espiritual que cuánto has progresado, cuánto he progresado yo, mi gurú, el gurú te ama más, el gurú me ama menos. Por eso estás progresando más rápido, yo estoy progresando menos. Todo esto es una tontería. La luz del sol es la misma para todos. Qué, quién saca de ello depende de qué esfuerzos pongan. Alguien cierra el campo, siembra la semilla, vienen las lluvias, viene la luz, ocurre la cosecha. Alguien duerme todo el día, nada sucede. No es gurú y Dios. Son imparciales. Los esfuerzos del śiṣya. Así que estos dhanyāḥ, esos benditos que se han preparado, un upadeśa para ellos, un discurso, una predicación es suficiente sobre esto. Lo conseguirán así y se vuelven libres. Mientras que los otros, ellos, para ellos incluso la sādhana espiritual es un trabajo pesado. Cualquier trabajo es un dolor. ¿Por qué? Están cargados por esta autoría y apego a los resultados.
Así que esta es la idea. El mejor ejemplo de nuevo, como dije, es ¿cómo te vas a dormir? Te vas a dormir solo cuando no sientes carga. Cuando tratas de dormir, entonces nunca consigues dormir. Te esfuerzas mucho: "Quiero dormir ahora". No consigues dormir en absoluto. Porque esa idea de que quiero dormir ahora no te permitirá dormir. Miras a las 10, ahora 10:15, no 10:30. No dormirás. ¿Por qué? Porque quieres dormir. Mientras que si simplemente vas, te acuestas, apagas las luces y simplemente te acuestas y dejas que el pensamiento se asiente, la mente se calme y sin el deseo de dormir, dormirás inmediatamente. Cuando quieres dormir, no consigues dormir. Cuando simplemente estás allí, permites que ese sueño te suceda. Simplemente te preparas. ¿Cuál es la preparación? Lávate los pies, la cara, lo que sea. Haz tus oraciones, aplica vibhuti, ve y acuéstate en la cama. Más allá de eso, ¿qué puedes hacer? Apaga la luz, enciende el ventilador y simplemente acuéstate. Y en algún momento, el sueño te sucederá. Del mismo modo, Dios te sucederá. El ser te sucederá. La realización te sucederá. Si no estás deseoso de ello como esto, entonces luchas contigo mismo con el deseo y sufres. Toda esa sādhana se convierte en una carga, āyāsa. Ya no es un viaje alegre. Está lleno de carga. No hagas eso, le está diciendo a Janaka. No hagas eso. Simplemente sé. Simplemente sé. Olvida todo lo demás. Simplemente sé. Simplemente estate en esa disposición para dormir. El sueño te sucederá. Del mismo modo, simplemente estate en la disposición para realizar el ser. El ser te sucederá. Cuándo sucederá depende de Dios. ¿Qué importa?, dice él. ¿Qué importa? ¿Por qué deberías perder tu paz tratando de realizar esta idea de hacer esto, hacer aquello, hacer esto, hacer aquello, incluido hacer sādhana y realizar a Dios? Es la carga. Sé libre de eso también, está diciendo. Muy, muy sutil. Tienes que realmente sentarte y pensar sobre qué, qué se está diciendo, que cómo nos ponemos tensos incluso en la idea de realizar el ser. No tengas eso. Sí, 100 días terminarán, estos cursos terminarán. Puede que no hayas realizado el ser. Todavía está bien siempre y cuando estés tratando de ser tú mismo, el ser. Y lo que sea que suceda, cuando sea el momento adecuado, sucederá. Que sea a la manera de Dios.
Cuarto śloka en 268, dice en idea similar, un śloka muy divertido y muy interesante también. Dice actividades, transacciones del mundo se siente cargado por ello. ¿Por qué debería estudiar? ¿Por qué debería ir? ¿Por qué debería hacer negocios? ¿Por qué debería tener una familia? ¿Por qué debería hacer amigos? ¿Por qué debería ganar esto? Alguien que siente que esto es tal carga y para él, nimeṣonmeṣayor muestra tu, ¿qué es la carga? Abrir sus ojos y cerrar sus ojos también se siente como si estuviera, es tal carga. ¿Quién quiere abrir los ojos y ver toda esta tontería? Déjame cerrar los ojos. Como encuentran que abrir y cerrar los ojos también es como un, tan oneroso. Y qué dice, esos epítomes de la pereza, estas personas, llenas de inercia y pereza. Nadie más es más feliz que ellos, dice. Es una sátira, pero también es una sutil um, insinuación sobre cómo los jñānīs son tomados, confundidos como ajñānīs. Cómo los hombres de sabiduría son pensados como personas perezosas en el mundo. Y está usando la sátira de la gente mundana para transmitir este mensaje de que qué sabes sobre su alegría que encuentran oneroso incluso abrir y cerrar sus ojos, olvídate de trabajar en el mundo. Ni siquiera quieren abrir y cerrar sus ojos. Encuentran que es una tarea. Es una carga. Es un esfuerzo. Para tales personas perezosas, ¿quién más conoce su alegría? Solo ellos conocen su alegría de cómo son. En un paralelo mundano, si piensas que hay personas perezosas, no quieren hacer nada. Si se sientan en un lugar, estarán sentados allí. No se levantarán de allí. Hay una historia. Había dos hermanos perezosos. Un hermano estaba tan sediento, su garganta se estaba secando. Y dijo que: "Por favor consígueme un poco de agua para beber". El otro tipo está diciendo que: "¿Me pides que consiga agua para ti? Hay una mosca sentada en mi nariz durante los últimos 10 minutos. No la he espantado porque ese es un esfuerzo que no estoy dispuesto a poner". Las personas perezosas son así. Encontrarán excusas para no hacer nada. Los jñānīs parecen ser así. Encuentran excusas para no comprometerse con el mundo. Alguien puede venir y darles muchas ideas de negocios. Sabes, haces esto, lo siguiente sucederá. Te convertirás en multimillonario. Entonces puedes comprar un yate. Puedes comprar un bungalow, puedes comprar una isla, puedes, agradables, buenas ideas. Pero no estoy interesado. ¿Cómo puedes no estar interesado? Los, los tontos preguntarán: "¿Cómo puedes no estar interesado en esto? Más vale que estés interesado". "No, no estoy interesado. ¿Quién hará todas estas cosas? Innecesario". "¿Qué quieres decir? En la vida debemos progresar. Nuestro balance debería crecer. Nuestra riqueza debería crecer. Así es como eres exitoso en la vida". "Está bien. Pero no estoy interesado". Estas personas son así. Encuentran, parecen ser tan perezosos que incluso cerrar y abrir sus ojos, encuentran que es una tarea. ¿Quiénes? Estos jñānīs. Están perdidos en sí mismos. ¿Por qué deberían abrir sus ojos? Si abren sus ojos, ¿qué van a ver, dime? Esta tontería del mundo, gente corriendo detrás de cosas tontas, peleando entre sí por cosas tontas y volviéndose locos para lograr algo que ni siquiera es verdad. Esto es lo que van a ver. Toda la violencia y desarmonía y tonterías que suceden. ¿Por qué deberían abrir sus ojos y ver? Encuentran difícil abrir sus ojos y ver incluso estas cosas como, significa que es una forma de decir que los jñānīs son así que encuentran muy oneroso comprometerse con estas transacciones mundanas, actividades mundanas. ¿Por qué debería hacerlo?, piensan. Y podrían ser pensados como personas muy perezosas, pero no son perezosos. No están actuando en el mundo porque lo encuentran sin sentido, inútil. ¿Por qué debería? Esa es la idea.
Había una historia de que había un pescador. Había terminado felizmente. Él, todos los pescadores van al mar muy temprano en la mañana. Sabes eso porque es cuando atrapan la máxima cantidad de pescado. Luego traen y lo venden en el mercado y luego tienen todo un día para relajarse. Así que este hombre había terminado sus tareas de la mañana y estaba acostado bajo un bonito cocotero y relajándose, tomando una siesta. Justo entonces vino otro hombre de negocios. Dijo: "¿Qué estás haciendo?". Él dijo: "Me estoy relajando". "¿Por qué no tienes trabajo que hacer?". Él dijo: "Terminé mi trabajo". "¿Qué hiciste?". "Fui a pescar en la mañana. Vendí todo el pescado. He terminado por el día". "Pero todavía queda mucho día por delante. Tú, tú ¿por qué no usas eso para hacer más?". "¿Qué debo hacer?". "Ve de nuevo. Ve a la segunda ronda de pesca". "¿Qué pasará?". "Conseguirás más pescado. Así que vende ese pescado. Entonces harás dinero. Con eso, compras un nuevo bote. Ahora emplea a una persona más. Puedes pescar más. Y entonces tendremos más pescado. Entonces puedes vender eso y luego comprar más redes, un bote más. Entonces tendrás todo un, sabes, ejército de personas, pescadores trabajando para ti y tantos botes y tanto pescado y tanto más dinero". "Está bien". Entonces dice: "Entonces puedes retirarte temprano y después de eso puedes relajarte". Él dijo: "Eso es lo que estoy haciendo ahora mismo. ¿Por qué debería pasar por todo este proceso y luego venir y relajarme bajo el cocotero? Lo estoy haciendo ahora mismo. Hago solo tanto como sea necesario y el resto del tiempo estoy feliz relajándome. ¿Por qué debería volverme loco como tú, esperando retirarme en algún momento con tanta riqueza solo para acostarme bajo un cocotero? ¿No es así? ¿Por qué debería trabajar tan duro?". Por eso dice, una vez que el ser, uno se da cuenta de que es el ser, atma, si llega a saber que es lo divino, es el ser, entonces dice: "Yo soy, yo soy ese ser. No soy otro que el ser". Una vez que se da cuenta, ¿por qué deseo, por qué deseo, shanus, debería someter su cuerpo a torturas? ¿Qué está haciendo la gente, dime, en el mundo? Se despiertan a horas locas, toman el tren, van al trabajo, luego trabajan, trabajan, trabajan, trabajan hasta la noche, luego toman el tren, regresan, apenas duermen en la casa que han comprado con las cuotas (EMIs). Están mayormente en el transporte público o en el coche o en el tráfico, comiendo comida comprada en lugares baratos uh, en el sentido no una comida nutritiva de buena calidad, trabajando, esforzándose como un burro todo el día. ¿Qué logran al final de ello? Esa algún sentido, falso sentido de seguridad. Eso es todo lo que logran. Estaba en los EE. UU., estaba contando, sigo contando esta historia a menudo. Alguien que tiene una casa de ocho o 10 habitaciones en una localidad más lujosa, la compró por millones de dólares. ¿Cuántas personas viven? Solo él. Porque su hijo también se ha ido ahora, se fue a estudiar o lo que sea. Tiene una piscina infinita y todo eso. Vista muy hermosa. Entonces pregunté: "¿Cómo hay tantas habitaciones? ¿En cuántas habitaciones vives?". Él dice: "Este es mi dormitorio. Esta habitación es donde vivo". "Pero ¿qué pasa con todas las otras habitaciones son necesarias?". Él dijo: "No, en esta localidad solo hay bungalows de este tamaño. Nada más pequeño que eso. Así que tenemos que comprar esto". "¿Por cuánto compraste?". "Estos tantos millones de dólares". "¿Y cómo pagas?". "He tomado un préstamo bancario y luego trabajo y pago las cuotas". "¿Cuánto tiempo trabajas?". "Diariamente trabajo durante 12 horas". Orgullosamente está contando, ya sabes, en el tráfico del Área de la Bahía, ya sabes, ir y venir, eso en sí mismo es como 2 horas, 3 horas todos los días. Luego trabajar en un cubículo como oficina, pequeño, apenas 10 por 10 pies. ¿Cuántas horas? 10 horas del día sentado en el cubículo de 10x10 pies para pagar la cuota de una casa de 8 habitaciones de la cual usa solo una habitación y un baño y nunca tiene tiempo para siquiera sumergirse en la piscina. Pero está pagando a diestra y siniestra esa cuota. Le pregunté: "¿Qué es esta estupidez?". "No, por esto yo, cuando me retire...". No sé si alguna vez llegarás a la jubilación también con el tipo de estrés que estás tomando. Podrías enfermarte y morir temprano. ¿Cuál es el punto? Pero la gente es así. Quieren seguir haciendo algo en nombre de lograr algo. Aṣṭāvakra dice, ¿qué estás logrando? ¿Qué estás logrando haciendo todo esto? Más bien no hagas estas cosas. ¿Por qué hacer estas cosas que no son necesarias? ¿Por qué perder tu tiempo? En cambio, permanece en el ser y sé feliz. Como estas personas perezosas que parecen no hacer nada, que encuentran tan difícil y oneroso incluso abrir y cerrar sus ojos. Encuentran que eso es una tarea. Sé como ellos, le está diciendo a Janaka. No físicamente sé como ellos, mentalmente, internamente sé como ellos que encuentran el trabajo como una carga, no como alegría. ¿Por qué? Porque esto se hace por algún estúpido propósito egoísta. Incluso si es un propósito desinteresado, si se hace con esta autoría, incluso entonces es una carga. ¿Por qué hacerlo? Más bien no hacerlo, está diciendo. Pero ese no es el camino. Dices: "Oh, esa es la manera correcta. No haré nada porque siento autoría, siento carga". Pero él dice, no, el que abre y cierra sus ojos también está trabajando. ¿No estás abriendo y cerrando tus ojos? Incluso si no vas a trabajar en este hospital o escuela o universidad y haces servicio o no quieres comprometerte en, ya sabes, cosas mundanas, te has retirado de todo, sentado en tu habitación. Pero incluso abrir y cerrar tus ojos, ¿no es eso trabajo? También es trabajo, dice, porque te estás identificando con el cuerpo. En el momento en que te identificas con el cuerpo, cualquier cosa que le suceda al cuerpo es trabajo y el trabajo te ata. Así que la idea de olvidar que eres el cuerpo y la mente es la idea central de este capítulo. Pero en el momento en que piensas que tienes el cuerpo y la mente, estarás cargado por los esfuerzos de hacer algo. E incluso si piensas que no estás haciendo nada, la sola idea de que estás abriendo y cerrando tus ojos también significa que estás trabajando en este mundo porque estás apegado a ti mismo.
Así que estas personas son así que no están interesadas en estos trabajos mundanos. Están felices con su suerte y no quieren seguir expandiendo sus territorios. No necesitan hacerlo. Están alegres. Si Dios quiere así, que así sea. Arjuna de repente dijo en el, en el campo de batalla: "No tengo ganas de pelear esta batalla. ¿Por qué debería tener su sangre en mi mano? Allí, después de todo mis parientes y familiares. Los perdonaré. Mendigaré y comeré". Ese no era un verdadero desapego. Esa no era una verdadera realización del ser. Fue momentáneo um, desapasionamiento debido al disgusto por ciertas cosas, lo que llamamos vairāgya. No era vairāgya. Así que Krishna dice: "Oh, detente. Eres un kṣatriya. Tu sangre es la de kṣatriya. No puedes sentarte un minuto en un lugar. Todo esto que estás hablando como un sannyāsī no te queda bien porque no es tu aptitud. Y mientras dices que no te involucrarás en esta guerra, sé
que después de regresar, todavía pelearás con alguien en algún lugar porque tu kṣatriya, tú eres así. Todos tus guṇas te empujarán a hacer eso". Como Rāmakṛṣṇa le dice a Vivekānanda: "¿Qué estás diciendo? ¿No quieres ir y predicar? Incluso tus huesos predicarán", dice, "porque has nacido para hacer eso. Estás destinado a hacer eso". Así que estamos atados. Estamos atados por nuestras acciones. Este hombre que ha realizado el ser, dice: "¿Por qué debería actuar? ¿Cuál es la necesidad de ello?". "No, obtendrás esto, obtendrás aquello". "No necesito nada. No quiero nada. Guárdatelo para ti. No trates de tentarme. No me atrae en absoluto". Estas personas son muy libres. Pero aun así están activas solo cuando están divinamente ordenadas a estar activas. De lo contrario, simplemente cuelgan las botas y pasan desapercibidos. Cuando Dios los llama: "Vengan", entonces recogen sus botas y comienzan. Esto no debe tomarse como aquellos que son realmente perezosos y no hacen ningún trabajo. No están haciendo trabajo por pereza. Estas personas no están haciendo por sabiduría de que no hay sentido en hacer toda esta tontería. ¿Por qué deberías luchar y torturarte para lograr qué? Esa es la idea. Así que estas personas son así. La primera cualidad de las personas perezosas nacidas es la procrastinación. Ese es el abhyāsa. La gente perezosa dice: "¿Cuál es el gran problema? Mañana lo haremos". Luego llega mañana: "Te dije que lo haré mañana. Así que mañana lo haré". Cuando llega mañana: "Te dije mañana haré mañana". Allí, mañana nunca llega porque nunca hacen cosas. Esa es la otra, la procrastinación es el signo de la pereza, el aplazamiento. Entonces, ¿qué puedes posponer? Trabajos innecesarios que no van a ser útiles para ti en tu camino espiritual, posponlos. Bhagavān solía decir, cuando viene un buen pensamiento, ejecútalo en ese momento y lugar. Cuando viene un mal pensamiento, posponlo hasta que muera de muerte natural. ¿Pero qué hacemos? Cuando viene un mal pensamiento, inmediatamente lo ejecutas. Cuando viene un buen pensamiento, veremos en un buen día, obtendremos un muhūrtam de un pujārī y luego decidiremos cuándo comenzar el trabajo. Un mal pensamiento, no vamos a pedir muhūrtams, ¿verdad? Así que solía decir, hazlo al revés. Pospón un pensamiento equivocado y evita, evita, retrasa, retrasa hasta que muera. Y cuando venga un buen pensamiento, no te demores en absoluto porque puede morir muy pronto. Inmediatamente ejecútalo, dice. Así que estas personas perezosas son ¿qué? Personas mundanas que son, que también son perezosas, pero son perezosas hacia su trabajo espiritual. "Oh, tengo que orar a Dios. ¿Es así? Oh, hoy tengo reunión. Tengo que irme temprano. Tengo una conferencia telefónica a esta hora. Dios está allí. Él se ajustará. Volveré por la tarde y oraré". Así son ellos. Posponen sus oraciones. Posponen sus rituales. Posponen estudios, satsaṅg. Pero el trabajo, si viene alguna nueva idea de negocio, ni siquiera dormirán. Correrán para lograrlo. En ese momento no son perezosos. Pero en el lado espiritual, son muy perezosos. Mientras que las personas espirituales son ¿cómo? Están muy interesadas en las cosas espirituales. No les importará quedarse despiertos toda la noche para Śivarātri y realizar oraciones, rituales. Pero diles que hay un trato de negocios: "Uh, veremos. Si tengo tiempo, vendré". "No, ¿con qué estás tan ocupado?". "Voy a ese templo. Voy a hacer algún annadānam. Después de eso si tengo tiempo, vendré para el negocio". Esto es al revés, estas personas. Deberías ir a estas personas altamente orientadas a los negocios. Dios mío, cómo son. No puedo sentarme frente a ellos ni siquiera un minuto. Su energía es tan inquieta, continuamente.
Aquí también viene mucha gente. Sabes, piensan que soy un Swamiji muy rico, ya sabes, bien dotado mirando todas las cosas a nuestro alrededor. Todos malinterpretan eso. Vienen, me dirán: "Hemos venido a compartir una maravillosa idea novedosa que promoverá su misión, ayudará a más gente pobre, esto y aquello". Y buscan mi tiempo. Inicialmente, inocentemente solía dar tiempo pensando que sí, si traen alguna nueva idea, tecnología, ayudará a tantos pobres. Déjame llamarlos. A mitad de la conversación, me doy cuenta de que solo han venido a venderme su producto. La realización de todo eso son absolutamente fachadas. Lo que están tratando de hacer, pensaron que esta es una gran institución, habrá mucho dinero y estos swamis y todos no saben, no saben mucho sobre negocios y negociaciones, así que podemos venderle fácilmente este producto y hacer dinero. Pero una vez que empiezo a hablar, entonces empiezan a sudar. Pero se dan cuenta, Dios mío, él sabe todo. Él también se habría dado cuenta de que he venido aquí para hacer negocios, no para hacer sevā. Y ese tipo los hace sentir tan incómodos. Yo, yo noté eso. Inicialmente seguirán hablando con tanta pasión sobre lo que han venido a compartir con nosotros como si nos estuvieran haciendo un servicio. Y yo escucho. Pero a mitad de camino me doy cuenta de que esto, solo están tratando de vender su producto que nadie está comprando y quieren vendérmelo porque piensan que yo, no sabemos nada. Somos Swamijis y simplemente lo tomaremos como viene. Luego, a mitad de camino, empiezo a hacer algunas preguntas difíciles y entonces se asustan. Entonces nunca se les vuelve a ver. Todas las devociones: "Swamiji, me he convertido en su discípulo", aṣṭāṅga praṇām, todo. Nadie, nunca vuelven a aparecer después de eso. Pero muchas de nuestras personas a mi alrededor son muy inocentes. Los toman por, ya sabes, al pie de la letra, piensan que realmente estas personas han venido a ayudar a la misión. Pero no han venido a ayudar a la misión. Han venido a ayudarse a sí mismos y usar la misión para ayudarse a sí mismos. Tanta gente viene así. Vienen con ideas elegantes, aparentemente muy, muy útiles para la sociedad. Pero en el fondo, su única motivación es hacer dinero. Así que irán a Dios también solo para hacer dinero. Van no, a subir la colina. ¿Qué hacen? Swamiji a Dios, le dicen: "Mi, estoy comenzando un nuevo negocio. Tú eres socio del 10% en él". 90% solo ellos se quedarán. 10% solo para asegurarse de que nada salga mal y Dios los protegerá. Cuento la historia de un tipo que estaba subiendo la colina de Tirupati. Dijo: "Así que vendré todo el camino hacia arriba". Tienes que ir paso a paso en esos días. Dijo: "Si voy, si llego y tengo tu darśan, ofreceré 1,000 rupias de donación a ti". Después de la mitad del camino, pensó, 500 pasos ya he subido por mi cuenta. ¿Por qué debería dar las 500 rupias a Dios? Solo 500 rupias daré por los pasos restantes. Luego, después de un poco más de tiempo, pensó, eh, he subido tantos pasos ahora, apenas quedan pasos. Reduciré mi donación porque todo esto lo he logrado con mis propios esfuerzos después de todo. Y finalmente hacia el final del paso, tiene mucha hambre, tiene un plátano, abre, come, tira la cáscara, resbala en ella y cae rodando los mil pasos. La gente es muy egoísta. Quieren hacer negocios con Dios también, este vyāpāra buddhi. Así que las personas espirituales se frustran, se disgustan con tales ideas. ¿Qué vienes aquí a decirme? Podemos hacer dinero, tú puedes hacer dinero, todos pueden hacer dinero. No estoy interesado. Vete. No, necesitas dinero para dirigir este lugar. Necesitas hacer algunos buenos negocios. Necesitas invertir en eso. Lo sé, lo sé. Lo haré. No tienes que decirme y aconsejarme. Sigue tu camino. Haz lo que quieras. Se irritan cuando escuchan este tipo de ideas tontas de negocios egoístas. Y sienten que incluso comprometerse con tales personas es una pérdida de tiempo. ¿Por qué debería perder mi tiempo? Prefiero sentarme tranquilo haciendo nada que haciendo cosas estúpidas. Así, estas personas parecen ser muy perezosas. Pero no son perezosos. Simplemente no quieren hacer cosas que no son necesarias. Son inteligentes. Son realmente inteligentes.
Quinto śloka, 272, dice, esto debe hacerse, aquello no debe hacerse. Este tipo de dualidad, aquellos que están sufriendo con este tipo de dualidad, se trata de ellos. Así que se nos dice que estas son las cosas buenas que debes hacer. Estas son las cosas malas que debes evitar. Esto es lo que te dará a Dios. Esto es lo que te alejará de Dios. Sí, esta dualidad es un gran problema. Aquellos que están libres de esto en sus mentes también, están libres de ¿qué? Dharma, artha, mokṣa. Dije que hay cuatro metas de la vida humana. Según nuestras escrituras, dicen dharma, eso es aprender a vivir rectamente. Luego artha, cómo ganar rectamente. Luego kama, cómo tener deseos rectos. Y finalmente mokṣa, cómo alcanzar la libertad o liberación. Estas son cuatro metas de cada ser humano. Hombre, mujer, rico, pobre, no importa. Todos tienen que hacer, aprender estas cuatro cosas. Uno, aprender sobre rectitud, dharma. Luego trabajar de la manera recta y ganar tu riqueza. Riqueza significa nombre, posición, poder o riqueza material. Luego kama, cumplir deseos rectos. Una vez que tienes dinero solo puedes cumplir deseos. Para que tú, pero ¿qué tipo de deseos? No todos. El dinero puede llevarte al juego también y llevarte a tanta tontería también. No esos deseos. Buenos deseos. Y luego mokṣa, finalmente alcanzar lo último, la realización última. Estas son las metas de la vida y a todos se nos dice que sigamos esto y por ese motivo, haz esto y no hagas esto. Estas cosas que hacer y no hacer y dharma, están más allá de eso también. Están más allá de eso también porque si vas por el mismo proceso recto, entonces ¿qué dirán? ¿Por qué no estás trabajando? ¿Por qué no estás ganando dinero? ¿Por qué estás mendigando en las calles? ¿Por qué te has convertido en sannyāsī? ¿Por qué no estás ganando tu propia riqueza? La gente puede hacer preguntas como esta. Como se le dijo a swami Vivekānanda: "Oh, sus jóvenes se están volviendo perezosos en India. Ustedes deberían trabajar duro". Se quedó callado. Luego este hombre de negocios siguió y siguió con su diatriba de que: "Ustedes están perdiendo el tiempo. Ustedes, en nombre de sannyāsa, ustedes no trabajan. No ganan su dinero. Sus parásitos en la sociedad". Todo tipo de cosas. Escuchó todo eso. Pero cuando se bajó en la siguiente estación, de repente un hombre con una canasta de comida vino buscando a Vivekānanda y dijo: "Swamiji, he venido a alimentarte". Y el hombre de negocios que lo estaba maldiciendo hasta ahora se sorprendió. ¿Cómo sucedió? Dijo: "Porque tuve un sueño y dormí esta tarde y Dios me dijo que un sannyāsī se está bajando en esta estación de este tren. Ve y aliméntalo. Tiene hambre". Así que vine a alimentarlo. Y entonces este hombre de negocios se sorprendió. Así que desde el punto de vista del hombre de negocios, todos deberían obtener una educación, obtener un empleo, ganar su dinero, no tomar limosnas de otros y pararse sobre sus propios pies. Todo eso, estas son las ideas. Pero, ¿cuál es la idea de Swami Vivekānanda? Él ha renunciado al mundo y no se supone que gane su propio dinero. Debe depender de la sociedad y la caridad que proviene de ella. Para el sannyāsī, no hay reglas. ¿Por qué esta regla? Por qué sannyāsīs, dije ayer, vagan desnudos. Si vas a una oficina sin ropa, ¿crees que te aceptarán? Inmediatamente te despiden diciendo: "¿Qué es esto? No sabes cómo comportarte. Código de conducta social, vestimenta, no sabes". Te echarán. Mientras que el sannyāsī es libre. Estas reglas no aplican. ¿Quién puede decirles algo, dime? Porque no depende de nadie. ¿Por qué tenemos que escuchar a alguien? ¿Por qué tienes que inclinarte frente a otros? ¿Por qué tienes que estirar los brazos y comprometer tu libertad? Entonces dependes de otros debido a un deseo. Si no tienes deseo, no dependes de nadie. Puedes ser tú mismo. ¿A quién le importa? Por supuesto, conseguirás comer si la gente te alimenta. Si no te alimentan, te mueres de hambre. Pero estás bien con eso porque no quieres comprometer tu libertad por eso. Así que estas reglas de hacer y no hacer no aplican a estos jñānīs. Esto es para aquellos que están atrapados todavía en el mundo. ¿Por qué? Porque son deseosos. Así que dependen del mundo. Estas personas son independientes del mundo. ¿Por qué? Porque no tienen deseos. Así que estas personas, dharma, ninguno de, ya están en mokṣa. Ya son libres. ¿Por qué tienen que volverse libres así? No necesitan seguir esto para ser libres. Estas personas viven así. Así que está diciendo que uno debería ser, uno debería alcanzar un estado como este donde uno trasciende esta idea de hacer, no hacer, alcanzar mokṣa, alcanzar dharma, alcanzar kama, artha. Han terminado con esto porque son nape nirapekṣāḥ. Son personas sin deseos. Así que todas estas reglas no aplican a ellos. Conviértete en eso, dice. Conviértete en eso porque los jñānīs viven así.
El sexto śloka en la página número 276. ¿Cómo son estas personas? Otra gran cualidad dice. Mira, aquellos que odian el mundo, odian el mundo significa que han desarrollado disgusto por el mundo porque han visto a través de la falsedad de ello. Son vairāgīs. ¿Quiénes son? Rāgīs son esas personas apegadas que son viṣaylolupaḥ, que son deseosas de todos estos objetos de los sentidos y placeres del mundo. Así que dos tipos de personas existen en el mundo. Uno, los desapegados que han desarrollado algún tipo de disgusto por el mundo. Cualquiera que sea la razón, podría ser porque han entendido que es, es solo un espectáculo falso. Es una ilusión o es tan terrible como dicen que no hay belleza, no hay alegría en ello. ¿Por qué debería ir tras ello? Así que de alguna manera han desarrollado o debido a un shock y un revés en la vida. Cualquiera que sea la razón, han desarrollado desapego del mundo. Luego están aquellos que son muy deseosos del mundo, muy apegados al mundo. Hay dos tipos de personas. Luego dice, ¿cómo deberías ser tú? Grahaṇa significa recibir y mokṣe, esta idea de recibir o dejar ir los apegos. Él está libre de eso. Él ya está libre de la idea de mokṣa también porque siempre es libre. ¿Qué hay para alcanzar mokṣa para él? Tal persona te conviertes que no es ni una persona apegada ni una persona desapegada. Él dice que eso es muy divertido. ¿Cómo puedes no ser uno de ellos? Si no estás apegado, deberías ser llamado como persona desapegada. Si eres una persona desapegada, entonces deberías ser llamado como no apegado. ¿Cómo puedes no ser ambos? Porque para estas personas, no importa. Esa es toda la idea. Si viene, que así sea. Si no viene, que así sea. No están tratando de huir de las cosas o correr hacia las cosas. Ambos no existen en ellos. La mayoría del mundo está haciendo eso, ¿verdad? Duḥkhāt, quieren huir de las penas y correr hacia las alegrías. Esa es la, esa es la forma en que opera el mundo. Estas personas no tienen problema si es alegría o pena. ¿Cómo les importa? Son libres. Ya sea alegría o pena está bien con ellos. Ya sea bueno o malo está bien con ellos.
Calor o frío está bien con ellos porque han trascendido todas estas ideas de dualidad. Conviértete en eso, está diciendo. En este momento, todo nuestro entrenamiento es huir de la gente mala, correr hacia la gente buena, huir de las malas ideas, correr hacia las buenas ideas, huir de la gente mundana, correr hacia la gente espiritual, satsaṅg. Todo esto se ha ido. Todas esas ideas también descartadas diciendo ¿qué es satsaṅga? ¿Qué es nisa? Eres libre siempre. ¿Cómo te importa? Cree que eres libre. Todo esto no importará más para. Incluso si tú, Ādi Śaṅkara, ya sea que estés comprometido en el mundo disfrutándolo o no estés comprometido en el mundo desapegado de él, ¿cómo importa? Estás entre la gente o estás distante, ¿cómo importa? Aquel cuyo corazón está lleno de ese Brahman, esa divinidad, es feliz en todas las situaciones. Es feliz en todas las situaciones. ¿Cómo importa? Él dice, ¿dónde está la cuestión de huir o correr hacia? Ahora no empieces a aplicar todo esto a ustedes mismos porque si te conviertes en un brahmajñānī, entonces todas estas reglas no aplican. Pero si aún no te has convertido en un brahmajñānī, las reglas aplican. ¿Cuáles son las reglas? Quédate en compañía de la gente correcta. Aléjate de la compañía de la gente mundana. Pero una vez que has trascendido eso, no te importa. Como cuando estás uh, aprendiendo a conducir un coche, te dirán que practiques en un terreno abierto donde no hay tráfico porque todavía no eres bueno en ello. Pero una vez que te has vuelto bueno conduciendo, puedes ir a la autopista incluso en medio de mucho tráfico porque no estás en control del coche. Del mismo modo, al principio, tienes que tener ciertos quehaceres y no haceres. ¿Por qué? Porque no estamos listos. No somos completamente maduros. Pero una vez que te vuelves maduro, no necesitas un, como un pequeño, Bhagavān solía decir, una planta pequeña está ahí es un retoño, le atamos un palo para que crezca recta. Pero después de que se convierte en un árbol, no necesita un palo como soporte. Del mismo modo, al principio, necesitas el apoyo de todas estas ideas. Una vez que has trascendido todo esto, no necesitas todos los apoyos de las escrituras. Así que estos jñānīs han trascendido todo eso. Por lo tanto, no necesitan el apoyo. No necesitan huir de las cosas malas o correr hacia las cosas buenas. ¿Esos dos monjes, recuerdas? Uno cargó a la mujer y el otro la cargó, la cargó en la mente, no pudo deshacerse de ello. Esa es la idea. Para un jñānī, levantó a una mujer o un hombre o una vaca o un ternero, no le importa porque es todo lo mismo para él. Pero para un ajñānī, todo esto importa. Así que no te quedes simplemente en el ajñāna y te comportes como si te hubieras convertido en un jñānī. Mucha gente hace eso. Entonces estarás en problemas. Si eres un jñānī, sabes que eres jñānī y no tienes ningún problema. Pero si aún no eres un jñānī, mejor sigue ciertas reglas y regulaciones, de lo contrario te meterás en problemas mayores. La idea de estos, como dije, estos ślokas suenan muy, muy um, opuestos a todo lo que hemos escuchado hasta ahora, pero tiene que ser entendido en el contexto correcto. Un tonto puede entenderlo mal y renunciar a todas las búsquedas espirituales, renunciar al dharma, mokṣa, renunciar a la idea de desapego y apego. Se meterá en problemas. Solo una persona sabia debería saber lo que estos ślokas realmente significan. Y esa es la idea de que debes creer que eres el ser, olvidando que eres el cuerpo y la mente. Entonces alcanzas un estado desde donde, desde ese lugar, todo se ve igual. Todos son iguales. No te importa quién es joven, quién es viejo, quién es rico, quién pobre, hombre o mujer, un pecador o un santo. Todo se vuelve uno y lo mismo. Así que basado en tu evolución, debes entender estos ślokas.
Es por eso que dicen que Aṣtāvakra no es para todos. De hecho, Rāmakrṣna solía mantener siempre la Aṣtāvakra Gita con él. Tenía un libro y era analfabeto. No sería capaz de leer. Así que le pedirá a Swami Vivekānanda que lea los ślokas y entre en dicha y alegría y felicidad de simplemente contemplar el significado. Pero no lo haría, si alguna otra persona viene, tomará el libro de Vivekānanda y lo esconderá debajo de su cama. No se lo mostrará a otros. Así que alguien le preguntó: "¿Qué es esta gracia especial sobre este Vivekānanda que le enseñas algo muy secretamente y cuando alguien más entra, le quitas el libro y lo escondes debajo de tu cama? ¿Qué haces?". Entonces le dijo a Vivekānanda: "Esta es la Aṣtāvakra gita. No es para todos porque hay una gran posibilidad de que la gente la malinterprete y eso puede llevar a mucha confusión. Pero debes aprenderla", le dijo a swami Vivekānanda. "Debes aprenderla. Esto es para ti porque tendrás que", sabía lo que swami Vivekānanda va a hacer en el futuro. No puede ser como los otros reclusos y monjes que son, no hacen nada. Solo están meditando todo el día y bajo el árbol. Eso estaba destinado para otros discípulos. Pero para Vivekānanda que ya era un jñānī śiṣya nato, no sabía que es un jñānī. Como Sri Rama no sabía que es un avatār. Vasiṣtha cuando comienza a enseñarle Gita, Vasiṣtha Gita, entonces Sri Rama tiene experiencias del ser. Entra en nirvikalpa samādhi y no quiere comprometerse en el reino. Él dice: "No quiero ser el rey". Entonces Daśaratha se preocupa. Va y le dice a Vasiṣtha: "Ata, ¿qué le estás haciendo a mi hijo? Necesita ser el rey". Y entonces Vasiṣtha dice: "Pero él es un jñānī. Está permaneciendo en el ser. ¿Cómo puedo sacarlo de ello? Está disfrutando del ser y está tan listo para ello. ¿Por qué deberíamos comprometerlo con cosas mundanas?". Entonces Viśvāmitra viene y dice: "Ambos no discutan. Rama ha nacido para una misión. Su propósito es matar a Rāvana y establecer dharma. Por lo tanto, tiene que renunciar a este nirvikalpa samādhi y comprometerse con el mundo". Entonces Vasiṣtha va como una pequeña abeja, entra en su nariz y perturba su samādhi y lo saca de ese turīya. Así es como Rama regresa a la vida regular. Pero una vez que has experimentado eso, como una vez que sabes cómo andar en bicicleta, siempre sabes cómo andar en bicicleta. Del mismo modo, una vez que conoces el ser, siempre conoces el ser, incluso si estás comprometido en el mundo. Así que Rāmakrṣna Paramahamsa es así. Se irá al samādhi así. Con la sola mención de un śloka Gita, simplemente se perderá. Entonces tuvieron que poner rasgullā en su lengua para perturbar su samādhi. Porque los bengalíes saben que no pueden, pueden vivir sin respirar, pero no pueden vivir sin dulces. Así que pondrán su rasgullā y luego debido al sabor, saldrá de su samādhi. Mira las formas típicas de estos jñānīs. Tú cómo, ¿quién puede entender eso astas? Solo otro jñānī sabe cómo estos jñānīs, por qué se comporta así. Pero solía enseñar la Aṣtāvakra gita solo a swami Vivekānanda porque quería que se comprometiera en el mundo pero estuviera desapegado. Mientras que todos los demás, sabía que todos los otros discípulos también estaban allí, pero les había dado un camino diferente. Pero a Vivekānanda le había dado el camino de Aṣtāvakra. Así que esta es la belleza de esta escritura. Y dije que no todos pueden entender esto. Estoy tomando el riesgo de enseñar, riesgo de que malinterpreten y mal gestionen su espiritualidad a menos que sean śraddhāvān, a menos que sean muy sinceros en sus esfuerzos espirituales. Y como dije, los he preparado durante muchos años de enseñanzas. No es la primera vez que escuchan esto. Los he preparado a través del Bhagavad Gītā, a través de varios Upaniṣads, a través de varios discursos y también a través del sevā
que han hecho durante tantos años que los ha llevado a algún nivel de, alguna elegibilidad, merecimiento de este conocimiento. Pero al mismo tiempo, no, no lo malinterpreten, mal, mal, malinterpreten porque eso puede llevar a mucho desastre. De repente tendrás ganas de no ir a la oficina mañana. ¿Por qué? En, soy la, soy la encarnación de la pereza según Aṣtāvakra. ¿Cuál es el punto de hacer vyāpāra? No me gusta trabajar en absoluto. Abrir mis ojos y cerrar mis ojos también es muy difícil. No porque estés en samādhi, porque eres perezoso, tienes sueño. Veo a algunas personas en la clase antes, tendrán tanto sueño, caerán hacia adelante, atrás, lado, todas las direcciones, incapaces de abrir y cerrar sus ojos. Pero eso no es porque hayan realizado la Aṣtāvakra Gītā. Eso es porque son personas realmente perezosas o tienen sueño. Así que no lo malinterpreten. Solo significa que te comprometerás con el mundo como sea necesario, en la medida en que sea necesario, como sea divinamente inspirado. No por tu propia volición, no por tu propio deseo. Es por eso que serás siempre libre aunque estés muy ocupado. Esa idea de los Upaniṣads de quién es el brahmavid, quién es el brahmavidām variṣtham, quién es el mejor de los brahmavid? Ātmakrīda ātmaratih kriyāvān. Están disfrutando felizmente del ser. Abren sus ojos, ven el ser, lo disfrutan. Cierran sus ojos, se pierden a sí mismos y lo disfrutan y aun así están activos en el mundo. Ese es el verdadero jñānī. Eso es de lo que la Aṣtāvakra gita también está hablando.
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