Divinas Palabras Vol. 1

 

 

 

Divinas Palabras

Vol. 1

 

Discursos pronunciados entre el 17 de noviembre y 27 de diciembre de 1985; así como una alocución a los estudiantes el 7 de septiembre sobre el yoga de la ecuanimidad.

 

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

 

 

 

 

 

INDICE

 

·         Pr6logo                                                                                              3

·         Discurso Inaugural de Sri Sathya Sai Baba

IV Conferencia Mundial                                                                              4

·         Divino Mensaje del 20 de Noviembre   Estadio Hillview .               9

·         Divino Mensaje del 21 de Noviembre   Estadio Hiliview .              14

·         Divino Mensaje del 21 de Noviembre (II)   Estadio Hillview         19

·         Divino Mensaje del 22 de Noviembre   Estadio Hillview .              27

·         Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

23 de Noviembre de 1985                                                                           33

·         Divino Mensaje del 24 de Noviembre

Shanti Vedika   Prashanti Nilayam                                                             42

·         Divino Mensaje del 9 de Diciembre

Shanti Vedika  Brindavan                                                                           50

·         Divino Mensaje del 11 de Diciembre

Academia de Música   Bangalore                                                               57

·         Divino Mensaje del 15 de Diciembre

Auditorio   Brindavan College                                                                   63

·         Divino Discurso para la Navidad   Brindavan   1985                      69

·         Breve y Dulce Discurso Divino

Despedida de Swami a los devotos extranjeros                              

·         Brindavan   27 de Diciembre de 1985                                             76

·         El Yoga de la Ecuanimidad                                                             78

 

           

PROLOGO

 

Presentamos en este libro las divinas palabras pronunciadas por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba entre el 17 de noviembre y el 27 de diciembre de 1985; así como una alocución realizada a los estudiantes el 7 de septiembre de 1985 en el Purnachandra Auditorium de Prashanti Nilayam sobre el Yoga de la Ecuanimidad.

Si bien todos los mensajes del Avatar de la Era son preciosos, destacamos especialmente éstos por haber sido pronunciados en el año del 60 aniversario de su advenimiento a la tierra, habiéndose reunido más de 750.000 personas para celebrar este acontecimiento.

Otro motivo es que en el lapso mencionado se realizó la IV Conferencia Mundial de las Organizaciones Sri Sathya Sai Baba de servicio, donde se dieron los Lineamientos a seguir para los próximos 15 años.

Por todo ello nos complace especialmente presentar esta edición.

 

La Editorial

 

 

 

 

 

DISCURSO INAUGURAL DE

SRI SATHYA SAI BABA

IV CONFERENCIA MUNDIAL

 

 

Auditorio Purnachandra

 

Prashanti Nilayam, 17/11/85

La búsqueda de Dios no implica solamente llevar a cabo bhajans, japa, culto y otras cosas por el estilo. Estos son medios para lograr la concentración mental y dominar los deseos y las aversiones. ¿Por qué habría de clamarse: "Dónde está Dios"? Dios reside en el corazón. Ofrezcan servicio y reciban amor. Y por este medio experimenten la dicha de la Autorrealización.

Desde tiempos remotos han fluido dos grandes corrientes de Sabiduría Superior en las tierras de Bharat. Una es la Sabiduría Védica. En ella, lo primario son los Karma Kanda (rituales). Tienen su origen en Brahman. Los rishis (sabios) recibieron las inspiraciones védicas y propagaron su mensaje. La segunda corriente es la herencia escritura¡ de los Puranas. En ella, el deber representa lo primordial. Fueron también los rishis quienes la recogieron y difundieron su mensaje. Ambas corrientes tienen igual validez.

La meta del marma es el jñana, en tanto que para el jñana el karma constituye la base. El combinarlos a ambos en la práctica es lo que constituye el seva. A través de la conducta correcta se purifica la mente, y una mente pura lleva hacia la bienaventuranza átmica. De ahí que los deberes que se nos impongan deban ser cumplidos. El deber más importante del hombre es el de llevar a cabo buenas obras con un corazón puro. No debe haber en él ningún sentimiento egoísta como "Yo he realizado estas buenas obras". No es correcto albergar el más mínimo deseo de gozar de los frutos de las acciones. El egoísmo y el deseo nos someten al karma. El deseo es la barrera que se levanta entre la mente pura y la devoción al yo. El considerar como el deber de uno la realización de la acción correcta y el evadir el egoísmo en la conducta y el deseo en la motivación, representa el sacrificio real.

 

Karma yoga

El karma yoga enseña cómo deben llevarse a cabo las acciones. Prescribe el deber por amor al deber. "Yogah Karmasu Kausalam" (el yoga es excelencia de acción). Le permite al hombre reconocer en sí mismo la imagen de lo Divino. La acción justa y el control de los sentidos son esenciales para el cultivo del amor y la bondad universales. Son el cimiento de la vida buena.

No todos llegan a entender el significado del karma yoga. Muchos desprecian trabajos como el asear las calles, ayudar a los enfermos, alimentar a los hambrientos y servir a los pobres y destituidos como algo poco digno. Esto es un craso error. El Supremo Señor de los tres mundos, el mismo Sri Krishna, cuando descendió para proclamar el divino destino del hombre, le prestó servicio a bestias y aves. Cuidó caballos y vacas con amor. En la gran guerra de Kurukshetra, declinó blandir la espada. Se contentó con actuar como mero auriga. Y por este medio hizo que se conociera el ideal del servicio desinteresado.

La verdad subyacente en el karma yoga es la demostración de la unidad que abraza la diversidad en el universo. La acción carente de deseos (nishkama karma) demuestra y promueve el principio del Amor. No hay sadhana espiritual mayor que el servicio. La tendencia respecto a distinguir entre la senda espiritual, la senda del servicio y la senda del conocimiento y a considerarlas como separadas, es un error. Ellas no son distintas: son una sola. El seva (servicio) es conocimiento espiritual. El seva es el medio primordial para adquirir la Gracia Divina. Sin haber sido devotos seguidores, no pueden llegar a ser líderes dignos. Sin haber sido un Kinkara (el que está dispuesto a realizar cualquier trabajo), no se puede llegar a ser un Sankara (lo Divino). Cada cual debe realizar esta verdad. El servicio ala sociedad es el más elevado bien. Se suma a la alegría de la vida y realza su sabor como la sal.

El amor univérsal endulza la vida como alimento nutritivo. La alegría de dar hace que la vida sea feliz. El dhyana (meditación), que es sostenido por el servicio, representa el verdadero aliento vital. La vida requiere de cuatro elementos: dulzura (ruchi), fuerza (pusti), fragancia (sugandham) y el aliento vital (prana). La unidad de estos cuatro conforma la entidad humana. Cuando se sientan a comer, ponen de lado el dal si no hay sal en él. Siendo así, ¿no sería lógico que hubiera algo de dulzura y sabor en una vida llevada por sesenta o setenta años? ¿Qué es lo que le da sabor a la existencia humana? Solamente las buenas cualidades le imparten sabor ala vida. Solamente la buena conducta representa la fuente correcta de la fuerza para el hombre. Un hombre que no se conduzca correctamente se convierte en una criatura débil y digna de compasión. Las buenas cualidades como la paciencia y el sacrificio, en cambio, le prestan fragancia a la vida del hombre. Los buenos pensamientos y sentimientos deberían ser el aliento de vida del hombre. Sin buenas cualidades, acciones justas y las actitudes de paciencia y sacrificio, la vida no vale nada.

 

La luz del seva

La filosofía de Sai no consiste en animar a los devotos a sentarse en un rincón, controlar su respiración y entonar permanentemente "¡Soham!, ¡Soham!, ¡Soham!" ¡Oh sadhaka! ¡Prepárate para la acción! ¡Lánzate al servicio social!: éste es el mensaje de Sai. No se le debe dar lugar ala pereza y a la indiferencia. Además de controlar sus sentidos deben dedicarse al servicio social. Una vida que no se dedique al servicio es como un templo en tinieblas. Es la morada de espíritus malignos. Sólo la luz del seva podría iluminar al aspirante espiritual.

Es por ello que deben empeñarse en el servicio a sus congéneres, sin ninguna expectativa de recompensa. No desperdicien su tiempo en habladurías inútiles. ¿De qué sirve llenarse la boca con expresiones como que Dios es Omnisciente, Omnipresente y Omnipotente? Y aplauden cuando se usan estos epítetos, sintiendo alegría al oírlos. ¿Cuántos son los que actúan de acuerdo alas palabras que hablan? Es necesario que haya armonía entre lo que se dice y lo que se hace.

Todos los ejercicios espirituales como el japa y el dhyana representan esfuerzos para controlar la mente y prepararla para la jornada hacia lo Divino.

No basta con conocer el camino. Debe recorrerse la senda para llegar al destino. Ese viaje es el servicio ala sociedad. Este servicio debe llevarse a cabo con la conciencia clara de que lo Divino mora en cada corazón, en cada individuo y en cada cosa viviente. En la tradición Bharatiya uno de los bellos nombres de Bhagavan es "Sarvabhutha antaraatma"; el Yo que es el morador interior en todos los seres vivientes. Para adorar a este Yo Supremo residente en todos los seres y para experimentarlo, no se requiere de ningún templo ni santuario separado. El cuerpo es, en verdad, el templo de Dios. El Yo eterno reside en este templo de! cuerpo como lo Divino que sustenta al ¡¡va (yo) individual. Al olvidarse de esta verdad, los hombres sólo embellecen el templo y se preocupan únicamente de su apariencia exterior. No consideran al Residente Interior básico que es quien lo sustenta todo.

El cuerpo no es lo principal. Lo que importa es el Espíritu que mora dentro. Manteniendo a la vista la meta de la Autorrealización, deben ocuparse de servir hasta que hayan alcanzado el destino. El medio para ello es el servicio desinteresado, dedicado y llevado a cabo con un corazón puro. Cuando la vida entera se dedica a este propósito, puede producirse la directa experiencia de lo Divino. Eviten, hasta donde sea posible, los apegos y las aversiones. Debe realizarse todo esfuerzo posible por mantener incontaminados tanto el cuerpo como la mente.

 

¡Debes saber, hombre, que Grama Seva es Ramo Seva!

Cuando el amor se desborda, es Rama Rajya.

No hay progreso sin Amor

y sin Servicio no hay esperanza para el hombre.

 

El hombre puede pretender redimir su vida sólo a través del servicio. No es en verdad un hombre el que no alberga bondad ni amor en sí. La senda hacia la Autorrealización atraviesa por el Amor y el Servicio. El cultivo del Amor representa el primer paso. La Fe constituye la base para el Amor. Cuando se combinan la Fe y el Amor, se logra la Paz. Y en aquella Paz reside la Verdad. La Verdad revela el poder del Sacrificio (thyaga), que es lo único que guarda la llave hacia la inmortalidad.

La confianza en uno mismo representa la base de la fe. ¿Cómo podría tener fe en Dios un hombre que no estuviera seguro de su propio futuro para los próximos días? Unicamente el hombre que tiene fe en sí mismo puede tener fe en Dios. Nata (el hombre) es Narayana y Narayana es Nara. El amor es el lazo que los une a ambos. El aspirante debe emprender la búsqueda de la suprema meta de la vida con el amor como fuerza motivadora y con el seva como medio.

 

Práctica y precepto

¡Encarnaciones del Amor! Han participado en muchas conferencias, mas ¿qué han logrado con ello? ¿Qué utilidad tendrían los interminables debates y las largas resoluciones si no se ponen en práctica las decisiones? Esa clase de conferencias no son sino una simple pérdida de tiempo y dinero. Deben tratar de implementar al menos una o dos de las decisiones. De nada sirve escuchar lo que otros dicen si, después de salir de la Conferencia, no se hace uso del conocimiento que se haya ganado en ella.

Hoy en día, hasta organizaciones reconocidamente espirituales se dedican a los negocios. Las organizaciones de Sathya Sai nunca deben convertirse en este tipo de instituciones comerciales. El único tipo de comercio al que pueden dedicarse es el de corazón a corazón, de amor a amor. Pueden tomar parte en un sublime intercambio como éste. No deben involucrarse en asuntos financieros u otro tipo de transacciones materiales. Las organizaciones que se enredan con dinero o propiedades, no crecen. Nosotros debemos ocuparnos de una asociación genuina, orientada hacia Dios y hacia otros corazones. El seva debe realizarse mano a mano, en camaradería. Ello demostrará la unidad del Ser Cósmico. El corazón no florece únicamente debido a la lectura de libros o el escuchar discursos. Sólo el cultivo del amor llega a cortar los nudos que atan al corazón. Aquel que no lleva a cabo ningún servicio no tiene derecho a pedirle a otros que sirvan. El derecho a hablar debe ganarse a través del servicio que se lleve a cabo. El seva debe ser considerado como sadhana y cada servicio prestado a los demás debe ser visto como servicio a Dios. Y el desarrollar esta actitud de amor espontáneo hacia aquellos a los que uno sirve debería ser el objetivo primordial de las organizaciones de Sai.

 

El servicio desinteresado

Si no hay espíritu de sacrificio en los bhajans que cantan o la meditación que llevan a cabo, por más seriamente que se dediquen a ellos, no representa sino un ejercicio en el propio interés. Hay egoísmo en la búsqueda de la propia salvación (moksha). Es igualmente egoísta si se preocupan únicamente del futuro propio. También es egoísmo si se centran exclusivamente en el propio ananda (dicha). Unicamente el hombre que renuncia al interés propio, que considera la felicidad de los demás como propia y se dedica al bienestar de los otros es una persona en verdad desinteresada y altruista. El Señor no amará sino a los que amen a otros. Si quieren ganarse el amor del Señor deberán amar a los demás. Si no entregan amor no podrán merecer el amor de otros. Sin preocuparse por lo que haya sucedido en el pasado ni inquietarse por el futuro, esfuércense por hacer el mejor uso del presente cultivando el amor y prestando servicio.

Son muchas las razones que se han dado para los problemas que estamos enfrentando hoy en el mundo. Sin embargo, en verdad, las causas raíces son sólo dos. Los viejos rumian sobre el pasado y pasan el tiempo hablando de los buenos tiempos de antaño, de sus años mozos, de todos los logros y goces en el pasado. Lo que ha pasado, pasado está. ¿De qué sirve entonces rememorarlo? En cuanto ala juventud, ella se ocupa de imaginar fantasiosos planes para el futuro, después de haber terminado los estudios y las carreras de servicio. De hecho, el futuro es impredecible. Nadie sabe con certeza lo que traerá el mañana. ¿De qué sirve, entonces, preocuparse por lo desconocido? Tanto los viejos absortos en el pasado como los jóvenes preocupados por el futuro, ignoran ambos el presente. Esto es lo que constituye el problema real. En realidad, deberíamos preocuparnos del divino presente. Unicamente si purifican y santifican el presente podrán lograr la bondad y la pureza en el futuro. Por lo tanto, aprovechen la oportunidad dorada que se les ha abierto ahora, no la malgasten y rediman sus vidas dedicándose al servicio. A través del seva podrán experimentar la divinidad y la dicha inexpresable. Pueden convertirse en ideales para otros.

Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa son en nosotros como los cinco aires vitales (Pancha Pranas). Pensamos que los cinco pranas (Prana, Apana, Udana, Samana y Vyana) protegen este cuerpo. Mas son la Verdad, la Conducta Recta, el Amor, la Paz y la No Violencia los que le otorgan felicidad real al cuerpo. Ellos son los verdaderos "Pancha Pranas" (los cinco sustentadores de la vida). Bajo ninguna circunstancia deberá uno separarse o renunciar a ellos. Préstenle servicio ala sociedad con ellos en la mente y con una amplitud de miras en la dedicación al bienestar de todos. Ello solamente complacerá a Sai. Sai se regocija cuando se lleva a cabo el seva. Y espero que, actuando en concordancia con lo que Sai dice y hace, puedan lograr la alegría del Ser.

Han venido hasta aquí desde distantes puntos del mundo, con grandes gastos e inconvenientes personales. Puesto que han venido, deberían tratar de absorber nobles sentimientos y buenos pensamientos, como para que puedan regresar con la determinación de llevar vidas ejemplares y empeñarse en obras dignas que vuelvan sublimes sus vidas. Esta es Mi bendición para todos.

Antes de concluir, deseo entregarles dos directivas que les harán entender la importancia de esta Conferencia. Una es: Practiquen lo que predican. Actúen de acuerdo a lo que expresan. La otra es: No prediquen lo que no practican. Si hablan sobre algo que no practican ustedes mismos, ello implica un engaño. Si hacen lo que dicen, en cambio, es índice de grandeza. Vyasa dijo: "Si no puedes llevar a cabo aquello de lo que hablas, es un pecado. El hacer lo que se dice es pureza". Recuerden la importancia de estos testimonios y sigan realizando su trabajo con un espíritu de dedicación. Recuerden que el bienestar del mundo y la paz no pueden lograrse sin un servicio desinteresado a la humanidad.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DIVINO MENSAJE DEL

20 DE NOVIEMBRE

 

 

 

(Estadio Hillview)

 

Dedícate a acciones que sean buenas, pías y nobles, lleva a cabo sacrificios, sin que te mueva motivo alguno; mientras estés en este mundo, desarrolla el amor promoviéndolo, cultivándolo y sustentándolo, y lleva a cabo actos de caridad y dedícate a la caridad y a la filantropía, y piensa incesantemente en Dios, solamente en Dios. ¡Conduce así tu vida, oh hombre!

 

¡Encarnaciones del Alma Divina! Si sienten que han alcanzado la Divinidad, el indicador será que tienen la confianza de que se han conocido a sí mismos. ¡Todo lo demás es insignificante! Realizarse uno mismo, el atma, ello es lo que en verdad les confiere la inmortalidad. Nuestra vida es el puente que une el mundo de aquí con el del más allá. Si quieren conversar con este Atman, entonces será este pranava el lenguaje que han de elegir. Constituye un deber primordial de cada ser pensar en el Ser del más allá. Este es también la chispa del jñana dentro de uno. Hay dos tipos de jñana. Uno es aquel que pertenece al mundo, el segundo es aquel que pertenece a Brahma. Aquello que no puede ser visto ni oído, pero que puede sentir a través de la percepción sensorial del cuerpo y que llena vuestra mente con algunas cosas, eso es este mundo. Pensando que éste es el verdadero sentido de la vida, cada individuo se empeña por lograr un sentido de perfección en ellos. ¡Esta es su parte! Aquello es lo que está sometido al cambio, de segundo en segundo. Lo que hace que la mente se pierda en sí misma, que les lleva por la senda de Dios y les muestra la forma de alcanzarlo, eso es Brahmathathwa y esto es akshara, que no tiene fin.

Esto es algo que no cambia. Este Parabrahma que no cambia, ése es el origen de todo lo que está en torno vuestro y que sufre cambios. El principio de este no cambio en Brahmathathwa es el dar origen a esta creación, el sustentarla y, finalmente, llevarla a fundirse en Sí Mismo. El alcanzar esta Divinidad, eso constituye el principal deber del hombre. Este akshara Parathathwa es la naturaleza del atma, este atma es verdad que es real, que no cambia. Todo lo demás es irreal, efímero y momentáneo. Este atma que no tiene fin, está encerrado en el cuerpo que segundo a segundo sufre cambios, mas el hombre siente que su cuerpo es real e ignora al atma que está dentro.

Para ir más allá de las limitaciones del cuerpo y de lo que éste nos ofrece, uno debe trascender lo interno y buscar al atma que reside en el interior. Ese conocimiento sobre el que piensan en términos de dominio de los Vedas, los Vedangas, o el de los Sastras, o en cuanto a la perfección de las Bellas Artes, como la escultura, la danza, la música, etc., no es todo él sino conocimiento mundano. Estos están para sustentarlos en vuestra existencia física. No basta si llegan a saber cómo ganarse la vida en este mundo. Es preferible que lleguen a la base misma de las cosas y retengan con fuerza esa realización.

Deben comenzar a considerar esta base primaria de vuestra existencia y la meta final y vuestro empeño, como las dos alas que los llevarán a lo largo del trayecto de la vida. Las Upanishads han declarado que este mundo es un templo, que es la Belleza. Es imposible que no se crucen con algo que no les muestre esta verdad, que es Dios, este Parathathwa que lo permea todo.

Desde lo más ínfimo, de lo pequeño a lo más inmenso de lo grande, todo es este Parathathwa, esta Santidad que sienten, que ven y que perciben. El monte Meru proclama para ustedes la majestad de Dios. El océano, por su lado, les habla del poder y la majestad de Dios, la verde vegetación que ven, las flores fragantes y los frutos que entregan su jugo sabroso y deliciosamente dulce, todos les proclaman la compasión, la misericordia y el amor de Dios. El sol y la luna, por su lado, les proclaman al Dios Todopoderoso y Omnipotente. Es así que la naturaleza que los rodea les habla de varias maneras de Dios. Mas, siendo ignorante de este significado interno de lo que la naturaleza le dice así, el hombre es arrastrado, en un estado de ignorancia, hacia los efímeros placeres del mundo. Todos ellos son transitorios y momentáneos, son irreales y no perduran para siempre. Un sinónimo para este término de ignorancia, es maya. Maya significa que algo tiene una existencia propia, con la forma de un mensajero o cualquier otra forma concreta, porque maya también es un reflejo de Dios. En este mundo tienen la verde vegetación; en el terreno aquello que una vez fuera un pequeño brote, se ha desarrollado en un árbol que da flores y frutos. Si profundizan algo más en este fenómeno, encontrarán que los árboles, las flores y los frutos no son sino otra forma o manifestación de este terreno.

De manera similar, la araña teje su tela con un tenue material que se origina dentro de ella misma, y se deja atrapar en esa tela. ¿De dónde ha provenido el material para la tela? ¡De la araña misma! ¿Quién creó la tela? La araña misma. ¿Quién ha atrapado así a la araña?... ¡La misma araña! Así también, aquello que ha nacido de Dios surge de,sí mismo de tantas maneras y, finalmente, se esclaviza a sí mismo.

Aquello que nace de un fuego ardiente tiende a trastocar al mismo fuego que lo originó. ¿De dónde provino la ceniza? Del mismo fuego, ya que responde a su naturaleza que, habiendo nacido del fuego, vuelve a cubrir al fuego. Así también, el musgo nace del agua de la pileta y termina por cubrirla. De igual manera, esta visión borrosa tiene su origen en el ojo mismo. Nada de ello ha provenido desde afuera, sino que ha tenido su origen dentro de la propia entidad. Similarmente, en este mundo tendemos a establecer distingos entre lo bueno y lo malo, siendo que, en verdad, no se trata sino de una manera de mirar las cosas, y nada tiene que ver con la naturaleza de ellas.

Si miran el fuego y ven las chispas que saltan de él, entiendan que las chispas no son en absoluto distintas del fuego mismo. Todo lo que asocian con el fuego puede ser parte de él. Así también el ¡¡va (individuo) nacido de Dios, proclama en cada instante las cualidades de Dios. Ustedes, empero, no se adentran en esta idea básica de todo lo que es noble y sacro en esta existencia. Y es así que, debido a sus propias limitaciones, maya puede aherrojar al hombre. Maya asume diversas formas. Lo que es puro es maya, en tanto que ustedes tienen este tamoguna que es tamas. Tratamos de establecer distinciones entre maya, tamoguna, tamas y el similar ajñana, etc., mas la diferencia reside únicamente en el nombre; en verdad, todos son la misma cosa. Este maya es intrínsecamente puro y en él se refleja Eeshawara, en tanto que lo que se refleja en este avidya, este rajo, es el ¡¡va, y lo que se refleja en este tamas, este tamoguna es esta creación o naturaleza que les rodea. De modo que aquí el principio básico que se enfatiza es el atma y es siempre uno y el mismo, mas la base de cada uno de ellos es diferente. En el mundo que los rodea tienen estos gunas que saltan a primer plano y todo lo que ellos conforman es esta naturaleza.

Es por ello también que esta creación o naturaleza también es una sola cuando tienen a los tres gunas reunidos. En los tres deben ver al Uno, ésa es la tarea primordial que se nos ha dado: El realizar esta Unicidad que es este parathathwa, y hay tres caminos para lograrlo. El primero se llama bhava, el segundo sadhana y el tercero es upasana.

¿Qué es este bhava de que hablamos? Debería ser Brahmabhava, es decir, los pensamientos centrados en Brahma. Ello quiere decir que para todo lo que nos rodea hay una base común; sin esta base no tendrían la entidad sustentadora y esta base primordial para todas las cosas es Brahma. Esto debe visualizarse de manera resuelta, sin un asomo de duda. Se requiere de esa fe implícita de que en verdad existe Dios para vivir la vida, y una vida que se vive así se denomina bhava. Y, de todos modos, sin fe o confianza no les es posible tener éxito en ninguna empresa.

Esta fe es esencial y también bhava es necesario. Se debe a este bhava que pudo ser llevada a la superficie la Divinidad innata en el hombre a través del sentido del sadhana. ¿Qué se quiere decir con sadhana? Movidos por un sentimiento de intensidad, por aquello que ansían, por aquello en lo que creen firmemente, y guiados por un sentido de discriminación, más precisamente por este atmathathwa presente en todas partes, para buscar a este atma, ése es vuestro avedana, esas ansias, ése es vuestro sadhana.

De modo que este intenso anhelo es esencial para el hombre. Sin este anhelo no pueden llegar a realizar al atma. Y sin comenzar por la fe, no llegarían a creer en lo que se sitúa más allá de ustedes.

Por lo tanto, la fe es vuestro verdadero aliento vital. Los mortales ordinarios, sumidos en sus tareas diarias, tienen dificultades para captar esta verdad. El mundo en que viven persigue lo efímero y transitorio. El poder ver lo que es permanente en este mundo impermanente, si realmente logran hacerlo, representa en verdad una gran fortuna.

Además de vuestro propio esfuerzo necesitan también de la Gracia de Dios para realizar este Principio permanente en este mundo impermanente. Por añadidura necesitan también el resultado de las buenas obras de vuestras vidas pasadas. No se le da fácilmente a todos.

De modo que si comparan y contrastan sus propias existencias mundanas con lo que es eminente, elevado y la propia Verdad, ¡se darán realmente cuenta del abismo de diferencia! ¿Qué significa la vida? Vivir como un animal o una bestia, pasando todo el tiempo pendientes del estómago y dedicados a actividades como el dormir, etc., esto no es el significado de la VIDA. Deben tomar conciencia que entre todas las formas de vida, la más elevada, la más noble y la más difícil de conseguir, es la del hombre. No deben pensar que, sólo porque el hombre también siente la sensación de hambre, la necesidad de comer y de dormir, y busca la forma de cobijarse, de vestirse y de mantenerse, esto constituye el objetivo primario de la vida.

Todo ello no va sino a satisfacer lo que los sentidos reclaman. Ustedes deberían ir más allá de los sentidos y ocuparse de las necesidades de la mente, del intelecto y del atma. Deberíamos vivir una vida que satisfaga al atma. No somos el cuerpo, ni la mente, ni el intelecto, ni los sentidos, ¡más bien somos el atma! Los anteriores no son sino cosas que necesitan ser sustentadas, lo que los sustenta es algo distinto. Si pensamos de acuerdo a estas pautas y buscamos la experiencia de los mayores y de las personas que hayan vivenciado estas cosas, podemos progresar en nuestro trayecto.

Porque el atma no tiene forma. Aquello que es sustentado tiene forma, mas lo que está dentro no la tiene. Así como la bombilla eléctrica que ven allá. Logran tener luz con ella, la bombilla tiene forma, mas la luz misma no la tiene. De manera similar, este cuerpo que está conformado por los cinco elementos, tiene forma. Todo lo que emana de este cuerpo les da la impresión de ser algo muy importante. Los ojos tienen la capacidad de ver cosas, nuestra impresión es que nuestros ojos tienen la capacidad de ver, mas ellos no actúan sino como instrumentos para hacer surgir algo que está en lo profundo de ustedes mismos. Salen a la oscuridad, por ejemplo, abren los ojos, pero no pueden ver nada. Los ojos están abiertos. ¿Cómo es que no pueden ver nada? Los ojos están allí para ver, los oídos para escuchar, la mente está allí para experimentar y la lengua está allí para pronunciar palabras. Todos ellos están vinculados al atma interior y es por ello que pueden llevar a cabo sus funciones.

Es esta fuerza interior la que hace que los sentidos realicen lo que son capaces de hacer. En un cadáver, los ojos, los oídos, la mente están allí, también están todos los miembros, pero ninguno de ellos es capaz de realizar sus tareas. Aquello que ha estado permeando todo su accionar antes, ha desaparecido, de modo que ahora han quedado inutilizados.

Ahora que estoy hablando, lo que lleva mis palabras  el micrófono  está aquí, y los parlantes, allá. Entre ambos la corriente eléctrica. Sin ella no podrían escucharme. Y así también está allí esta tremenda energía sagrada, que está más allá de vuestra comprensión y que es infinita en su magnitud, al igual que la corriente eléctrica de acá. Y podemos realmente decir que vivimos nuestras vidas, cuando tratamos de entender y de vivenciar este shakti, esta energía. Sólo entonces estarán viviendo en conformidad con la declaración que señala que, después de todo, la vida como hombre es lo más difícil de obtener. Sin embargo, en contraposición con ello, tienen la forma de hombres, en tanto que sus acciones son muy contrarias a la nobleza de vuestra existencia. Por ello no es ésta la forma en que debamos esforzarnos por dominar a estos tres gunas. Deberíamos tratar de promover la causa de todo lo que es puro y sagrado. Hay dos cosas que oscurecen al hombre: el apego y el odio. ¡Velen por que ellas no entren en ustedes! Son ellas las que los llevan al desastre. Cuando el hombre es arrastrado por estas ideas del apego y del odio, se comporta como un alienado y pierde de vista su propia existencia. De modo que el primer sadhana que debemos emprender es cuidar que nada que sea malo o perverso entre en ustedes, que se mantengan libres de su influencia. El primer paso en este sadhana es el satsongha, la compañía de los buenos y los virtuosos. Cuando estamos en companía de los bueno y los nobles, tenemos también la oportunidad de recoger pensamientos nobles.

Cuando estamos en compañía de los malos y perversos, tendemos a seguir sus rasgos negativos. Por ello, busquen la compañía de los buenos y, en la medida de lo posible, traten de evitar la compañía de los malvados. Nuestra visión, todo lo que escuchemos, nuestras palabras, todo debe ser sagrado. Tendemos a correr tras estas efímeras posesiones materiales. Si tenemos éxito, éste le allana el sitio al ego; si fracasamos, tendemos a volvernos más y más codiciosos. Traten de alejarse de estos rasgos malvados, ya que con éxito o sin él, en ambos casos tendemos a pervertirnos. Esfuércense por refrenar sus deseos. Lo que deberían buscar, en cambio, es el propio Yo, nuestra propia naturaleza. Nuestra naturaleza no es este cuerpo, nuestra naturaleza es ananda o dicha. Para poder experimentar esta dicha, todos nuestros esfuerzos deben ser dirigidos. La felicidad del mundo es momentánea, es como las nubes que pasan. Si aspiramos a tan efímeros placeres, quedamos sometidos al desaliento y al abatimiento en el proceso, y perdemos de vista nuestra propia existencia.

¡Encarnaciones del Amor! Mantengan el sentimiento del amor, el amor es Dios. Una vida sin amor es como una casa desechada. Debemos vivir una vida plena de amor. Con la confianza de que el amor es Dios, debemos llenarnos de amor.

Así es como debemos viajar por esta Senda del Amor. Llenémonos de amor, dejemos que el amor permee todos nuestros pensamientos y nuestras acciones y realicen a Dios por este medio. Espero y los bendigo para que tengan éxito, y con ello doy fin a este discurso.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DIVINO MENSAJE DEL

21 DE NOVIEMBRE

 

 

(Estadio Hillview)

 

¡Hombre! Dedica tu vida y santifica tu vida en actividades de servicio, que así podrás purificar tu corazón. Empeña toda tu fuerza, toda tu capacidad y todo aquello con lo que cuentas en esta vida, en bien de los demás. Vive tu vida por el bien de los otros y sigue haciendo sella hasta tu último aliento.

 

¡Encarnaciones del Amor! Esta conferencia ha atraído hacia un solo sitio a gentes de diferentes países, que hablan diferentes idiomas, que visten de distinta manera y que tienen diferentes antecedentes culturales y diferentes tradiciones. En lo exterior, existe esta gran diversidad. No obstante, en el fondo de lo interno se encuentra un principio unificador fundamental y él es Divinidad.

El mundo de hoy está agobiado por muchísimos problemas. Por un lado está el miedo ala guerra, por el otro están paralizados ante el temor a la sequía y la escasez de alimentos. En un frente tienen el egoísmo y en otro, el ansia de poder. Desde esta dirección tienen esta tendencia del hombre a olvidarse de su Divinidad innata y a asumir cualidades demoníacas que lo tornan en un verdadero demonio. Entonces, tienen ideas como los chauvinismos regionales, los problemas financieros y monetarios, las diferencias establecidas en base a casta, credo o re¡igión, las alteraciones producidas por la generación joven... Son muchos los problemas que confrontan al hombre.

Cualquiera sea la dirección en que miren el mundo, sea lo que fuere que perciban, todo les produce una sensación de temor y de angustia. Mas hay una cualidad en el mundo que les puede dar una sensación de seguridad, y ella es el desapego o vairaghya. Este desapego no es sino una cualidad mundana; no obstante, el hombre debería aspirar a comprenderla y entenderla y hacerla parte suya como para que pueda lograr la Realización.

Mientras el cuerpo esté entregado al sentido del ego y ala innata fascinación consigo mismo, no lograrán desvincularse de todas estas posesiones materiales. Y mientras no logren acallar el clamor por las posesiones materiales no lograrán que los abandone el temor.

Aquellos que busquen alcanzar el estado de intrepidez en la forma de este desapego, deberían emprender la senda del advaita, del no dualismo. Y, los que emprendan el camino del advaita deberían, a su vez, tratar de buscar la unidad que le es connatural a esta inmensa diversidad. Los que deseen llegar a esta unidad subyacente, deberán desechar su sentido del apego, su sentido de lo mío y lo tuyo. Los que deseen encontrar este sentido del desapego, que deseen sobreponerse al sentimiento de lo "mío", lo "tuyo" y del "yo", deberían enfrascarse en las Actividades del Servicio, porque el servicio ala sociedad es lo que le confiere al hombre esta plenitud de la existencia. Lo hace expandirse hasta la Divinidad y lo hace realizar su propia naturaleza. Es por ello que esta idea del servicio ala sociedad no ha de tomarse como una cosa cualquiera, porque únicamente el que posea !a pureza del corazón podrá aprehender el significado interno de la sagrada idea que se esconde tras este servicio.

Si desean purificar y limpiar sus corazones, deberán reflexionar respecto de la acción o karma. El tipo de acciones que llevemos a cabo hoy en día determinarán lo que será el futuro. Y las transformaciones que estemos produciendo hoy se convertirán en parte de nuestra naturaleza de mañana. Los hábitos de hoy se vuelven nuestra naturaleza de mañana y nuestra naturaleza de hoy constituirá el destino que nos espere mañana. De modo que, invariablemente, ¡nuestro destino está en nuestras manos! El tipo de acción que realicemos determinará nuestro futuro destino.

Ya sea que alcancemos nuestro destino o que nos quedemos en el camino, la vida está en nuestras propias manos, en la forma de karma. Y es también gracias a esta idea del karma o acción que la vida tiene un sentido. El tipo de nacimiento determina el dharma y este dharma, a su vez determina nuestra meta. Y se debe a ello que estas ideas de karma, nacimiento, vida y destino estén realmente a nuestro alcance.

Por otra parte, en estas ideas de actuar o karma se inscribe un concepto denominado utulam. Este término significa en sánscrito "uno que ha experimentado el estado de Atman". A ello se une también otro sentido. En el Bhagavatha, en el 7° episodio, se encuentra el siguiente concepto respecto de lo que ustedes asocian con karma o acción: el hecho de que la acción es la que tiende a determinar nuestro nacimiento.

Vemos que estos seres ,laya y Vijaya, que son los guardianes de la entrada a la Morada Celestial del Señor, tuvieron que nacer como demonios. ¿Cuál podría haber sido la razón? La causa por la que tuvieron que asumir la forma de demonios fue que se volvieron en contra de las leyes y preceptos de los seres divinos y santos, incurriendo con ello en su enojo. Y fue así que Jaya y Vijaya, que una vez residieran en el Vaikunta o Cielo, tuvieron que renacer como "rakshasas" o demonios, lo que se debió, principalmente, a su propio sentido del ego que los llevó a realizar acciones que, luego, determinaron el tipo de nacimiento. El caso contrario lo representa Prahlada, quien, si bien se inscribía plenamente en el plan demoníaco ya que había nacido de un rakshasa, obedeció y se atuvo a los mandamientos de los mayores y, gracias a ello, llevó una vida plena de santidad y virtud. Esto es lo que cosecha todo el que sigue este camino. De modo que deben entender que todo lo que experimenten, ya sea para bien o para mal, es responsabilidad solamente de sus acciones.

El hombre se lanza a la acción siguiendo el impulso de sus sentidos, mas no entiende que está totalmente sumido en su acción y que se está asegurando plenamente la experiencia que ella le depare.

A nadie en este mundo le resulta posible desechar esta idea de "hacer" algo. Siendo éste el caso, todos y cada uno deberían preguntarse: "¿Qué es lo que debemos hacer ante todo y en primer lugar?". Pues para que podamos ver la unidad en esta inmensa diversidad, deberemos asumir algunas tareas y actuar. Sólo esta circunstancia hace que uno pueda santificar su existencia.

Un acto desinteresado, por insignificante que sea, puede acarrearles insospechados beneficios. Si no poseen un corazón tierno y si carecen de espíritu de sacrificio, de tolerancia y de resignación, nada de lo que hagan, por magnífico y elevado que sea, tendrá algún significado. Lo poco que hagan llevados por un sentimiento de simpatía, les hace recibir amistad. Y en la vida de uno el concepto de la amistad reviste gran importancia.

Se ha dicho que se logra la liberación o moksha sólo en la convivencia. En los preceptos védicos se declara que juntos podremos hacer algo, que juntos hemos de luchar. ¡Juntos hemos de vivir! Este es el significado interno de este mandamiento védico. Existe una impresión equivocada, ya desde tiempos antiguos, que los Vedas han tomado formas diversas y contradictorias y que, debido a ello, han conducido a la humanidad por caminos de división y de diferenciaciones. ¡No es ése el caso! Los Vedas son ilimitados, su sentido interno es pleno y les da un cuadro total. En ellos no hay lugar para divisiones o diferenciaciones.

En el Purusha Sukta, por ejemplo, se ha declarado de manera categórica que Dios es, en verdad, este vasto conglomerado de individuos, el género humano todo. La sociedad que los rodea es, en verdad, Dios, y vuestra tarea primordial es la de servir a Dios en ella. Es así que el servicio ala sociedad es verdaderamente servicio a Dios, y es esto lo que deberíamos sentir. Deberíamos afincarnos en esta convicción, mas el hombre se ha entregado hoy en día a pensar de diferentes maneras, tergiversando con propósitos erróneos aquello que le ha sido legado.

El hombre forma parte de la sociedad, pero tiende a extralimitarse escudriñando en busca de faltas, aunque no estén allí. De todas las características que uno tiene, la más malvada es la de tratar de descubrir los defectos de los demás. Tienden a ignorar los defectos en sí mismos, pero los buscan en otros y luego tratan de menoscabarlos y ponerlos en ridículo.

En este contexto fue que Jesucristo dijera: "Hombre, remueve primero la viga que hay en tu ojo, antes de ver la paja en el ojo ajeno". Vamana también dijo: "Aquel que quiere descubrir los defectos en los demás no piensa en los defectos propios". Si desean señalar los defectos de otros, deben reconocer ante todo los propios. Aquel que está libre de defectos tiene el derecho de señalar los de los otros. Mas ésta es una tendencia maligna y en nuestra organización nos esforzamos por no ver los defectos que puedan tener otros. Es como si al mirar a los devotos pensaran en exhibicionismo. Si algún devoto luce un buen traje, decimos que se está tratando de lucir. Así también, si una persona permanece en silencio, decimos que carece de inteligencia, en tanto que si una persona habla, decimos que es una cotorra... Es así que los malvados sólo buscan ver los defectos en cualquier cosa.

Es por ello que se dice: "Así como les cabe en suerte a estos seres de mente malévola buscar los defectos en otros, también está en la naturaleza del perro el desenterrar huesos". Una vez que estos rasgos negativos entran en el hombre, su mente misma se vuelve malévola. Tal como cuando una enredadera cubre y tapa la visión del árbol junto al cual buscó protección, estos rasgos negativos crecen en torno al hombre y ocultan su naturaleza a la mirada exterior.

En nuestro corazón no debería haber cabida para todo lo malo y lo perverso. No deberíamos herir ni dañar nunca los sentimientos de otros a través de nuestras palabras de crítica. No deberíamos hablar despectivamente de otros. Y, aun cuando alguien se goce de ello, no debemos prestarle oído. Porque tanto el que habla así como el que le escucha corren el riesgo de hacer que sus corazones se corrompan. El verdadero sadhana implica también el hecho de que tratemos de dominar estas tendencias en nuestras vidas diarias.

No hay nada de malo si no llegan a hacer japa ni a sentarse en dhyana ni a entonar bhajans. Porque aunque se lo pasen en japa, dhyana o bhajans, albergando malos pensamientos respecto de otros, ello no podrá considerarse verdadera devoción. Tanto el criticar a otros o el escuchar la crítica en contra de otros son actitudes malas e indeseables. Es por ello que, ya en muchas oportunidades en el pasado, les di a conocer algunas cosas.

Rama, quien era el parangón de las virtudes, quien era todo Santidad y Divinidad, fue víctima de las historias que inventó Mandara sobre este dechado de nobleza. Y bien, ¿qué sucedió con Mandara, la que se entregó a este tipo de habladurías y con Kaika, que le prestaba oídos? ¿Han sabido de alguna mujer que hoy en día use el nombre de Mandara o de Kaika? Ello nos muestra que jamás deberemos llegar a ser como ellas. También los malvados Kauravas gastaron todas sus energías en ridiculizar, desprestigiar y criticar a los nobles e ideales Pandavas. Al final, ¿qué sucedió con los Kauravas? ¿Hay algún hombre que desee ser nombrado por ellos? En esta mundana existencia nuestra tenemos numerosos ejemplos que nos muestran estos rasgos negativos.

Lo que se sitúa más allá, la Divinidad, carece de toda egolatría. Esta Divinidad que carece totalmente de egolatría, que es toda desinterés y altruismo, es algo cuya naturaleza no entendemos y que no podemos comprender, y en el proceso tendemos a perder de vista nuestra propia vida. Se dice que el árbol no come sus propios frutos. ¿En bien de quién, entonces, tiene estas flores y frutos? Así tampoco la vaca bebe su propia leche, la leche es para otros; y el río no bebe de sus propias aguas: ellas fluyen en beneficio y por el bien de otros. Un árbol puede estar cargado de frutos, pero no los aprovecha para sí; el río puede estar rebosante de agua, pero no la aprovecha para sí; tampoco la vaca bebe de su propia leche. De manera similar, el Dios Supremo que lo tiene todo en Sí y de nada carece, lo hace todo en bien de otros y no para Sí Mismo. No obstante, el hombre no centra su confianza en esta desinteresada entidad llamada Dios, sino confía en sus congéneres... ¡Y el resultado es el desastre! 2Y qué solución habría para estos problemas?

Piensen bien y actúen bien, la real quintaesencia de todos los Puranas y los Sastras está contenida en estas palabras. Y ello, a su vez, les confiere rasgos nobles y positivos. Esta bondad innata se puede mostrar en la forma de compasión, misericordia y resignación.

Cada persona debería aspirar a asegurarse estas cualidades. El carácter es nuestro aliento vital, representa la vida, y ésta es la idea que deberíamos plantearle a los demás. La única solución para todos los problemas que angustian al hombre de hoy es: ¡vuélvete desinteresado!

Además, hoy no hay gestos de amor en parte alguna, ésta es la causa principal de todos estos problemas. Entre un individuo y otro imperan tendencias como el odio y la envidia. ¡Y no pueden llegar a enfrentarse cara a cara con Dios sin un asomo de amor!

La solución para todos estos problemas es ¡EL AMOR Y SOLO EL AMOR! Y el hombre se ha aprisionado en este templo de las tinieblas, ha extraviado el camino, se ha vuelto egoísta, se ha envenenado a sí mismo y se ha apartado por sí mismo de Dios.

Corre tras placeres efímeros y efímeras fuentes de alegría, aunque se atreve a decir: "Estoy tratando de refrenar mis sentidos".

Ahora hoy en día, los sadhakas se pueden reconocer por el hecho de que persisten en hacer una serie de cosas, ¡sin saber lo que están haciendo! Hacen japa, dhyana o bhajans y se comportan como si fueran devotos. Todo ello está muy bien, pero no hay que olvidar que, mientras hacemos todo eso, el objetivo último es el de PONERLE FRENO A NUESTROS SENTIDOS. ¡Sin esta idea del control de los sentidos, de nada sirve dedicarse a todo lo demás!

El que ha llegado a concretar esta idea del control de los sentidos es llamado sakshara en las Upanishads. Este término se refiere a quien ha llegado a controlar sus sentidos. Ello también se denomina dama, y el que ha logrado este dama para sí puede alcanzar la Divinidad.

No obstante, hoy en día vamos en contra de esta idea del dama. Esta misma palabra, leída de atrás hacia adelante indica mada u orgullo. Esta es una característica malévola y demoníaca. En tanto tengan este moda jamás podrán alcanzar la Divinidad. Habría que dominar primero a este sentido del ego. Sin perseguir a este ideal del dama, no importa cuántas cosas hagan como sadhana, porque jamás lograrán llegar a la meta.

Con el objeto de cuidar las fronteras de un país se estaciona a un grupo de soldados que las custodian y aseguran que ningún enemigo ha de cruzar por allí. Un buen día, alguien cruzó la frontera. De inmediato un soldado le gritó a su superior: "¡Señor, señor, he apresado a un ladrón!". El oficial gritó: "¡Tráemelo!". El soldado gritó nuevamente: "¡Señor, este hombre se rehúsa a ir hacia allá!". Entonces, el oficial le gritó: "¡Bien, en ese caso átalo a un árbol y ven a reportarte!". Y el soldado respondió: "¡Señor, no me deja ir, me ha apresado!".

La cuestión básica es quién apresó a quién: ¿Apresó el soldado al ladrón o el ladrón al soldado?... Y, ¿quiénes son los ladrones de hoy? Estos seis malévolos bandoleros son kama, krodha, lobha y sus afines. Ellos nos han apresado en la actualidad, y si le gritamos al superior, ¿de qué nos sirve?

La moraleja es que deberíamos empeñarnos en entender qué es lo que debemos hacer primero, de modo que, para llegar a controlar los sentidos, debemos llevar a cabo sadhana. Cuando experimentamos enojo u odio debemos tratar de dominarlos. En todo lo que hagamos debemos ser modelos e ideales para los que nos rodean. Sea lo que fuere que otra persona diga, debemos OLVIDAR y PERDONAR, y seguir adelante ocupados de nuestras cosas.

Si alguien los critica y ustedes lo critican a su vez, ¿en qué serían superiores a él? Saben que ciertas cosas son negativas y, sin embargo, continúan haciéndolas; ¿siguen, entonces, los dictados del dharma? Si otro cae en algo que consideramos una gran injusticia, debemos velar por que no cometamos los mismos errores. Cuando repetimos los mismos errores de otros, no tenemos derecho a hablarles a ellos al respecto. De modo que los trabajadores funcionarios de la Organización de Seva de Sathya Sai, al asumir esta tarea de servir a la sociedad, deben velar por no buscar defectos en otros, y no repetir lo que otros, por error, hagan.

Tampoco ustedes entienden la naturaleza de Sathya Sai. Traten de comprenderla y de entender lo que Sai representa, y de conducirse de acuerdo a ello. Encarnaciones del amor: El tiempo ha pasado muy rápidamente y ustedes están soportando estos poderosos rayos del sol, y si están sufriendo así al sol, no está bien que los retenga más tiempo. Todos nos reuniremos nuevamente en la tarde para continuar con nuestra conversación. Voy a concluir mi discurso ahora. Debemos tratar de buscar los medios para ponerle fin a nuestros problemas. En la tarde de hoy discutiremos algunas cosas correspondientes a este aspecto.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE (11)

 

 

(Estadio Hillview)

 

En este mundo del hombre, las cinco cualidades de Sathya, Dharma, Ahimsa, Prema y Shanti son, en verdad, como los cinco "pranas", la quintaesencia, las fuerzas dadoras de vida. Y entre las cinco, el AMOR es la más noble y la que hay que buscar con ahínco. Promuevan, nutran y sustenten el Amor en sus corazones.

 

¡Encarnaciones del Alma Divina! Esta vida como ser humano es en verdad difícil de alcanzar. Entre todas las formas vivientes, al visualizar aquello que denominan hombre, desean no tanto ver los medios de sustento del cuerpo como tal, sino también su manifestación en actos que hagan que el intelecto florezca. No obstante, por así decirlo, el hombre es un ser débil. No sólo por el hecho de que su vida ha de terminar algún día, sino porque en esta vida que conlleva un límite superior y que lo convierte, fundamentalmente, en un testigo de todo, no llega a ser consciente de que en el hombre, y únicamente en él, existe este poder del Atman, este atma shakti. Se le ha otorgado el poder del intelecto y, aunque su vida haya de tener un fin tarde o temprano, debería, no obstante, velar por que este intelecto desempeñe el papel que ha de jugar.

Esta ancestral tierra de Bharat ha sido santificada porque en ella se han hecho resaltar estos cinco principios, su eficacia y su principio conductor, y se han ido traspasando a los hombres a través de las edades. Y esta tierra de Bharat, rica en tradiciones y costumbres, se ha mantenido firme ante todo tipo de pruebas.

Es así que, aun teniendo cosas como sus diferentes castas y religiones, ha llegado a tomar conciencia del principio de la Unicidad dentro de la multiplicidad. Sin embargo, aquellos que no han sido capaces de entender la importancia de esta rica tradición, han tratado de dar interpretaciones diferentes y equivocadas respecto de este antiguo país. El gran Principio Divino que sólo se encuentra en esta tierra dice que existe una unidad básica de propósito en medio de toda la diferenciación entre casta y religión, y ella la constituye esta rica cultura nuestra.

Al abrir una naranja se encuentran con los diferentes gajos que la conforman, mas la cáscara que la cubre es una sola. De manera similar, aun cuando tenemos estas diferentes cosas como religiones, castas, tradiciones, etc., esta cultura ha proclamado la verdad de que lo importante no es la tarea, sino la unidad del propósito. Más que la raza, es importante el carácter; más que la religión, es la idea común la que es importante: ésta es la lección que se nos ha entregado. La religión no es tan importante como los sentimientos que albergan en sí mismos. No es importante vuestra casta ni vuestra raza, lo que sí es importante es vuestro CARACTER.

Una naturaleza humana represetta aquello dentro de lo cual buscan fortalecer el carácter. Es por ello que las fuerzas esenciales y vitales en el hombre son Sathya, Dharma, Prema, Shanti y Ahimsa. En estos cinco principios uno puede realizarse, haciendo que florezcan con ellos la naturaleza y lá realización propias y el conocimiento de uno mismo.

Este rasgo es importante para el hombre y la clave para él es su propia naturaleza humana; sus principios guías son su patriotismo y su santidad, para lo cual la clave la constituye el principio de unidad.

Estos cinco componentes conforman, entonces, nuestra existencia orientada hacia Dios, nuestro carácter propio, nuestro patriotismo, etc. Y es en concordancia con esta tradición llegada hasta nosotros desde tiempos remotos que esta tierra de Bharat se ha llamado también la Tierra Hindú.

Aunque esta denominación nos fue dada por los ingleses, no por ello pudieron alterar la base esencial, la vitalidad de este país. Aunque nos dieran el nombre de "hindú" de manera engañosa, sin querer nos devolvieron, a través de estas cinco letras, los cinco principios esenciales. En este término, la "H" representa la "historia", la "I" representa la propia "individualidad", la "N" representa la "nacionalidad", la "D" representa la "devoción" y la "Divinidad"  vuestra Divinidad  y la "U" representa la "unidad". Es así que en esta palabra "hindú" tenemos nuevamente estos cinco principios esenciales: Historia, Individualidad, Nacionalidad, Divinidad y Unidad. Y esta Unidad es realmente "liberación". El primero de ellos, la historia, es la base de lo que se podría llamar un "bharatiya".

La individualidad propia de uno connota el sentimiento de pertenecer al país. Sólo cuando permiten que esta individualidad salga a la luz podrá existir algo como la nacionalidad. O, más bien, podría decirse que aparece algo como la Divinidad, y sólo cuando han realizado lo Divino surge un sentido de plenitud, de liberación.

Tenemos, por otra parte, los purushartas en la forma del dharma, artha, kama y moksha. Lamentablemente, sin embargo, el hombre se ha olvidado hoy en día de los dos primeros: dharma y artha, y sólo persigue el kama, habiendo perdido en este proceso su propio sentido de liberación. Nadie entiende ya, realmente, lo que significan kama y moksha. ZCareciendo de raíces, cómo podrían llegar a pensar en las ramas? Y alguien que trate de buscar la forma de vivir sobre estas ramas de artha y kama, tarde o temprano habrá de caer. Es así que el que tiene como soporte las ramas de artha y kama estará convirtiendo su vida en un ejercicio de futilidad. En tanto que los verdaderos purushartas representan a los que han reconocido a estos ideales del dharma y el moksha y que viven sus vidas de acuerdo a ellos.

Se debe ala influencia de este Kaliyuga que el hombre pierda de vista y olvide la importancia de las palabras pronunciadas; ello lo hace buscar varias interpretaciones y éstas se vuelven contradicciones. Muchas veces va más allá del sentido de las palabras. Aquí va un pequeño ejemplo. Tendemos a regocijarnos ante el hecho de que el sol ha salido, y la razón para ello es que podemos retomar nuestras actividades diarias, porque creemos que sin cumplir con nuestro deber no hay felicidad. No obstante, todas estas actividades y acciones nuestras van en pro de la felicidad material. Así también, cuando el sol se pone, nos disponemos a procurarle descanso al cuerpo que ha pasado por variadas vicisitudes durante el día. Ante estos fenómenos de la salida y la puesta del sol, tendemos a entender que cuando sale, lo ha hecho para que el cuerpo pueda llevar a cabo las tareas que necesita y que, cuando se pone, lo hace para que podamos darle reposo al cuerpo. Mas ésta no es la razón y no es el sentido de este fenómeno. Alguien que lo haya entendido realmente no experimentará nunca ni felicidad ni alegría, porque cada amanecer y cada atardecer marcan otro día en la vida del hombre y acortan el lapso de ésta.

De modo que la salida y !a puesta del sol, en realidad no han ido sino allanando días de vuestra existencia. En otras palabras, día a día se van aproximando a su propio fin. Este es el significado profundo al que le damos tantas interpretaciones y que provoca alegría y felicidad. Nada en este mundo se le ha dado al hombre para sí mismo. Veamos un ejemplo. Un individuo tiene un trabajo que realizar en la ciudad y se va a pasar diez días a ella. En la ciudad se aloja en un hotel y todos los días, al terminar con sus labores, regresa a él. Sólo por el hecho de estar pasando unos días allí, éste se ha transformado en "su" hogar. De manera similar, el hombre tiende a sentir que su madre, su padre, sus bienes y todo lo que le ha sido legado, son algo suyo. Mas tienen que entender que todas estas cosas están allí para que puedan descansar momentáneamente en ellas, ¡pero no son suyas!

La razón es clara, todas estas cosas no han venido con ustedes. Estas cosas no vienen con el hombre porque no son de su propiedad. En estos asuntos, pueden llegar a entender realmente el significado de la existencia cuando profundizan en su sentido interno y tratan de comprender de qué se trata realmente.

Es así que, aunque el lapso de vida del hombre es más bien limitado, el poder del intelecto es grandioso, de modo que, a través de este poder, traten de santificar aquello que es limitado: vale decir, vuestro tiempo de vida. Saquen el mayor provecho de él.

¿Cómo podemos lograr este sentido de plenitud?

Tenemos dinero, tenemos fuerza, tenemos nuestras cualidades personales y un sentido de autoridad. Todo ello deberá ser canalizado de manera correcta, como para que podamos utilizarlo de manera óptima. Sólo por tener dinero no debemos malgastarlo y orientarnos por caminos de maldad o indeseables. Hasta el dinero debe recibir un lugar de importancia que le corresponda. Debe ser empleado de la mejor manera posible. Cada cosa tiene un uso que le es propio, cada ~cósa tiene su posición en la vida y, consecuentemente, debemos dársela. No podemos entender para qué existen las cosas, porque no hacemos uso de ellas de la mejor manera posible.

Cada pequeña cosa tiene su propio propósito sagrado. Esto es lo que debemos entender y usarla consecuentemente. En ello reside el PROCESO SANTIFICADOR DE NUESTRAS VIDAS. Como, por ejemplo, la forma en que uno utilice el poder del intelecto. O como es malo el mal uso que se le dé al dinero. Se ha dicho que no debemos malgastarlo.

¡A DIOS le interesa más perseguir vuestro corazón, vuestro dinero no le interesa para nada! Busca vuestro CARACTER, no le interesa averiguar cuál es vuestra casta o vuestra religión. Puesto que han nacido en la raza humana y están dotados de este poderoso intelecto y esta innata chispa de Divinidad, traten de realizarlo y de llegar a entender vuestra propia naturaleza.

Debido a la influencia de estos tiempos de Kali el hombre se dedica a acciones que llevan la impronta del egoísmo desde el momento en que despierta hasta que vuelve al lecho a descansar, y se deja aprisionar por esta idea del egocentrismo. ¡Nada le interesan los demás en tanto lo que haga sea en su propio interés egoísta! Sin embargo, deberíamos tratar de entender este parathathwa, incluso cuando estemos dedicados a lo que hagamos. Pensamos en que el bhakti o devoción implica estar sentados haciendo japa, dhyana o cantando bhajans.

No deberíamos herir los sentimientos de nadie, no deberíamos ni criticar ni ridiculizar a nadie y, hasta donde nos sea posible, deberíamos ir en ayuda de otros. Deberíamos cultivar estos sentimientos de fraternidad entre nuestros congéneres. Sólo entonces este mundo nuestro se convertirá en un verdadero cielo. Esta visión y esta actitud amplias han desaparecido. La estrechez de miras se ha ido entronizando subrepticiamente cada vez más. Cada vez más se trata de lo "mío" y lo "tuyo" y del "yo", y todo el tiempo sólo se preocupan de sí mismos. El sentído de la vida es el siguiente: VIAJAR DESDE EL ESTADO DEL "YO" AL ESTADO DEL "NOSOTROS".

Si a lo largo de toda la vida permanecen estancados en este estado del yo, ¿cómo pueden esperar alcanzar vuestro destino? Es cierto que, tal como se da vuestra existencia, no hay duda que el dinero es importante: también requieren tener carácter y, obviamente, deben fortalecerse. No obstante, ¿hasta qué punto se dedican a satisfacer estas necesidades, y de qué manera pueden hacer el mejor uso de ellas?

Se dice que, a medida que la vaca crece, también van creciendo sus cuernos... y, de igual manera, ¡a medida que aumenta el dinero, también crece el ego! Es así que el dinero y la riqueza estimulan el sentimiento del ego en uno y esto, a su vez, hace que surjan tendencias negativas hasta que, en este mismo proceso, uno incluso llega a perder la razón de la propia existencia. En este país de Bharat hay un gran número de personas que no tienen lo suficiente para comer y se ven agobiadas por un sinnúmero de problemas. El modo de terminar con todo este pesar y estos sufrimientos es ponerle un límite a sus deseos, ya que en ellos reside también la clave para la felicidad. ¡No obstante, son pocos incluso aquí los que, habiendo llegado a ser sadhakas, han entendido la importancia de este concepto! El apoyar a un congénere y poder aportar para cualquier otro propósito caritativo implica ponerle un límite a los deseos. Los ahorros que se logren por este camino pueden, incluso, aliviar el sentimiento de pesar en nuestras propias familias.

Saben que sin dinero no podernos emprender ni la tarea más nimia. Es por ello que el dinero se hace necesario para mantener a nuestras propias familias, para extender nuestra ayuda a otros y para llevar a cabo algunas tareas nobles y sagradas. Ello nos ha llevado a establecer este "límite a los deseos" para ahorrar dinero. Por otra parte, dentro de nuestra organización, esta idea del "límite a los deseos" es cuádruple:

 

NO DESPERDICIEN EL DINERO (uso impropio)

NO DESPERDICIEN LOS ALIMENTOS

NO DESPERDICIEN EL TIEMPO

NO DESPERDICIEN LA ENERGIA (propósito)

 

Tenemos, entonces, en este cuádruple camino: no desperdiciar el dinero, ni el alimento, ni el tiempo, ni la energía, y en él se encierra una vía para el entendimiento y la realización de esta Divinidad. Es ésta la idea central del concepto del "límite a los deseos"; sin embargo, lamentablemente, no son muchos los que la han entendido. Hay mucha gente que, sin duda, deja de lado cierta cantidad de dinero para adherir a esta idea, ¡pero lo deposita en el banco en su propia cuenta! Mi esperanza era que ello los llevara a dominar sus deseos, a desarrollar un sentido de desapego y, por este medio, a experimentar una alegría y dicha inenarrables. Pero no han sabido ver realmente esta esperanza Mía y han imaginado que si ahorran su dinero han hecho más que suficiente respecto del "límite a los deseos".

ESTA NO ES LA FORMA CORRECTA DE INTERPRETARLO. Actualmente, en este país de Bharat, desviados por esta idea de lo que significa el "límite a los deseos", la gente ha procedido a ahorrar y, en el nombre del Trust Central de Sathya Su¡, ha llegado a acumular 6 millones de rupias... ¡NUNCA HE TENIDO LA SUCIA INTENCION DE TRATAR DE REUNIR DINERO! ¡No sólo ahora, sino también en el pasado, NO HA HABIDO JAMAS UN MOMENTO, NI SIQUIERA UN SEGUNDO, EN QUE HAYA PEDIDO O ANSIADO DINERO! El dinero necesario lo generan las nobles intenciones tras cada acto Mío...

¡De modo que lo que han de darme hoy es el sagrado concepto del AMOR, y no 'este sucio dinero! Todos ustedes deberían reunirse y dejarse ligar por este principio de unidad, proclamar la Divinidad del Señor por todo el mundo y difundir este noble y sagrado mensaje.

¡DEBEN REALMENTE LLEGAR A SENTIR QUE EL SERVICIO AL HOMBRE ES, EN VERDAD, SERVIR A DIOS! ¡Esfuércense por abandonar el mezquino sentimiento de lo "mío" y lo "tuyo"! ¡Los problemas del mundo actual pueden solucionarse únicamente por medio del AMOR!

Debido a que no hay sentimiento de amor, el hombre se comporta de manera peor que las bestias en la jungla. Dejen que este sentimiento del amor se desarrolle dentro de ustedes, corten de raíz todo sentimiento mezquino, expandan su visión y láncense a servir a la sociedad. Y no se trata solamente de hoy en día, sino obviamente, de cualquier momento y siempre. ¡Mi esperanza y Mi sentir son que no haya vínculos entre la ORGANIZACION DE SATHYA SAI y el DINERO! Porque la relación entre el dinero y la organización resulta peligrosa, y no solamente esto, sino que EL NOMBRE MISMO DE LA ORGANIZACION PODRIA LLEGAR A DESPRESTIGIARSE POR CAUSA DE ESTE DINERO. Los hombres de la Organización de Sathya Sai son como la columna vertebral de un cuerpo. Si los funcionarios autorizados y los que detentan cargos en la Organización no se comportan correctamente, se quebraría de golpe la espina dorsal misma del cuerpo. ¡Traten de que el ejemplo que sienta la Organización por sobre muchas otras, en todas partes, sea digno y que adquiera un nombre glorioso! ¡No ha de haber relación entre la Organización y el dinero: cualquier organización que se vincule a él no será una Organización de Sathya Sai! El vínculo ha de ser el de AMOR POR AMOR y el de CORAZON A CORAZON. Este es el objetivo y el propósito de la Organización de Sathya Sai.

Esto es lo que quiero que hagan, ahora que se han reunido todos los presidentes estatales y otros detentores de cargos de las diferentes organizaciones: el dinero que han recolectado por vía de cuotas en los distritos, ciudades y pueblos de cada Estado, lo devolveré a cada Estado. ¡Tienen que velar para que los fondos que correspondan a cada distrito, les sean devueltos y se empleen en bien de los pobres, los destituidos y los desamparados!

Mi mano se extiende pidiéndole a cada uno de ustedes sólo una cosa: ¡un AMOR puro, que sea sereno, sin tacha e inalterable! ¡En todo sentido, deben pensar que Mi mano se extiende únicamente para dar, dar y dar! De modo que deben permanecer firmes en la convicción que, aunque se haya recolectado algo de dinero en la Organización, Sathya Sai nada tiene que ver con ello. ¡Nunca he buscado, no busco ni buscaré este dinero! ¡Lo que busco y ansío son estos nobles ideales de vida, el sentimiento sagrado y la respuesta de ustedes! Y tampoco ello lo anhelo para Mí, sino por el bienestar de todo el mundo.

Puesto que están todos aquí, los miembros de la Organización deberían retornar a sus lugares de origen con todo lo que han aprendido, para tratar de purificar y de limpiar la sociedad que los rodea, para que vuelvan a ella los antiguos y olvidados valores de la vida. La tarea primordial que nos espera es la del servicio y nada más que el servicio. La que le sigue tiene que ver con el hecho de que, frente a cada persona que se les cruza en el camino, usen la fórmula "Hermanos y hermanas de la Familia de Sai"... Este énfasis en la Familia de Sai representa una estrechez mental de vuestra parte. ¡De aquí en adelante no usen más esta palabra "Sai"! Porque se trata de una familia universal y podría haber gente que le tenga afecto a los nombres de Rama, Krishna o Sai. No deben dejarse llevar por sentimientos limitantes. Ustedes son miembros de la comunidad mundial, ¡no pertenecen A UNA LIMITADA SECTA COMO LO SERIA LA SECTA DE LA FAMILIA DE SAI! ¡EN VERDAD SON LOS HIJOS DE DIOS, Y DIOS ES CADA UNO Y CADA UNO LE PERTENECE A DIOS! Un nombre y una forma sólo connotan estrechez mental.

Debemos empeñarnos y hacer que afloren estos sentimientos de que todos los nombres y todas las formas son igualmente válidos.

Hoy les entregaré diez principios básicos.

El primero es que, al igual que la madre que les dio el ser, también el país les ha dado a luz. CADA PERSONA DEBERIA ALBERGAR ESTE SENTIMIENTO DE LA MADRE PATRIA. Cualquiera sea el país al que pertenezcan, normalmente tienen este sentimiento de patriotismo y nada de malo hay en ello, pero no deben permitirse el criticar a otros países o a la gente que pertenezca a otras naciones. ¡AS¡ COMO LE TIENEN FE Y CONFIANZA AL PROPIO PAIS, NO DEBEN TRATAR DE DENIGRAR A NINGUN OTRO PAIS! Tampoco deben dar lugar, ni en pensamientos ni en los más recónditos sueños, a producir dolor o acarrearle sufrimientos a vuestra tierra. ESTE ORGULLO POR LA PROPIA PATRIA ES ALGO IMPORTANTE PARA TODA PERSONA. Este es el primer principio.

El segundo principio es: NUNCA SIENTAN ODIO POR NINGUNA RELIGION. TRATEN DE HONRAR Y DE RESPETAR A TODAS LAS RELIGIONES POR IGUAL.

El tercero es: El desarrollar el sentido de la fraternidad humana; vean a cada persona como a su propio hermano. ¡No existe sino una sola casta, y es la casta de la humanidad! TODOS NOSOTROS PERTENECEMOS A LA RAZA HUMANA, y ello hace que TODOS Y CADA UNO SEAN IGUALES, por ello DEBEN AMAR A CADA UNO.

El cuarto es: Respecto a lo que se refiere al mundo; mantengan limpias y puras sus casas y el entorno. Este es el cuarto precepto. ESTA HIGIENE EN TORNO NUESTRO NOS MANTENDRA SANOS LO CUAL, A SU VEZ, SERA BENEFICIOSO PARA NUESTRA VIDA EN EL MUNDO.

El quinto es: TENDEMOS A SER INJUSTOS CON NUESTRO PAIS EN NOMBRE DE LA CARIDAD Y DE LA FILANTROPIA. ¡EL HACER LA CARIDAD NO QUIERE DECIR QUE ESTE PAIS ESTE LLENO DE MENDIGOS! Podemos proporcionar algo de apoyo y de medios a los mendigos, pero uno no debería hacerlo en la forma de caridad. Lo que debemos hacer, es SUMINISTRAR UNA BASE COMO PARA QUE PUEDAN VIVIR, PROVEERLES ALIMENTOS, ROPAS y otras cosas de manera adecuada, ¡MAS NO DAR INDISCRIMINADAMENTE LIMOSNA A TODO MENDIGO QUE ENCUENTREN! CON ELLO NO HACEN SINO SENTAR LAS BASES PARA LA MULTIPLICACION DE LOS MENDIGOS; es por ello que se ha fomentado la pereza y este país ha llegado a hacerse sinónimo de mendicidad. Ello no es correcto.

El sexto punto es: El pagar dinero como soborno para lograr algo, o el aceptar dinero como soborno para realizar un trabajo, no tiene cabida en el marco de la Organización de Sathya Sai. ¡EL PAGAR O RECIBIR SOBORNOS VA EN CONTRA DE LA MISMA ORGANIZACION DE SATHYA SAI! Esto es algo que deben mantener muy claro en la mente en todo momento.

El séptimo punto: Hay un sinnúmero de problemas que uno debe encarar. Y debemos buscar las fórmulas y medios para solucionar estos problemas y dificultades. Llevamos en nosotros estos sentimientos de envidia, celos, odio y otros por este estilo. Y buscando la forma de dominarlos, debemos tratar de desarrollar una visión propia. Si desean ampliar la visión y el punto de vista propios, deberían comenzar por desechar todo lo que se base en conceptos de raza, casta, credo o país. No debemos regirnos por lo que se ha instituido estrictamente en términos de la propia religión o del propio país. Si ello se les ha inculcado en el hogar, manténganlo allí, pero no lo ventilen en la sociedad. Ello no les acarreará sino dificultades. Es por ello que deberían, más bien, AMAR A LOS OTROS COMO A SUS PROPIOS HERMANOS, Y NO MIRARLOS COMO SERES PERTENECIENTES A OTROS CREDOS, OTRAS RELIGIONES U OTROS PAISES.

El noveno punto* es: "El que no puede llevar a cabo el propio trabajo, ¿cómo podrá llegar a ser útil a otros?". Los miembros de la Organización de Sathya Sai deberían empeñarse y TRATAR DE HACER LAS COSAS POR SI MISMOS, SIN DEPENDER DE OTROS. Puede haber gente pudiente, perfecto. Es posible que tengan sirvientes y personas que los asistan. Está bien que los sirvientes y asistentes los ayuden en algunas tareas, PERO EL TRABAJO QUE LES ES PROPIO DEBEN HACERLO POR SI MISMOS, PORQUE UNA PERSONA QUE NO LO HACE NO ES SINO PEREZOSA Y JAMAS PODRA PRESTARLE SERVICIOS A LA SOCIEDAD. Y EL QUE NO PUEDA PRESTARLE SERVICIOS A LA SOCIEDAD NO TIENE DERECHO A PERTENECER A LA ORGANIZACION DE SATHYA SAI. ¡Es así que, SI DESEAN PRESTAR SERVICIOS A LA SOCIEDAD, COMIENCEN POR SERVIRSE A SI MISMOS!

El décimo punto es: Deben sentir amor por Dios y temor al pecado. ¡Amen a Dios constantemente y odien al pecado! En tanto sigan cometiendo pecados, Dios no podrá ser nunca vuestro.

SE HACE NECESARIO E IMPERATIVO QUE LA ORGANIZACION DE SATHYA SAI SE ATENGA A ESTOS DIEZ PRECEPTOS.

Además de lo anterior, habría que considerar aún otro punto de naturaleza general: NUNCA DEBERAN IR EN CONTRA DE LAS LEYES DEL PAIS. Debemos seguir al pie de la letra todo lo que ha sido establecido por la ley. ES AS¡ QUE LOS MIEMBROS DE LA ORGANIZACION DE SATHYA SAI DEBERIAN ATENERSE A ESTAS NORMAS Y REGLAS, TANTO EN CUANTO A SU LETRA COMO A SU ESPIRITU, Y CONVERTIRSE TAMBIEN EN MODELOS PARA EL GOBIERNO.

Deberían considerar finalmente estos diez puntos como principios guías para cada uno y, esperando y bendiciéndolos para que tengan éxito en este esfuerzo, cierro Mi discurso.

No solamente el público que observa lo que hacen, sino también el gobierno debe poder notar que están haciendo las cosas como se debe. ESTE ES NUESTRO DEBER PRIMORDIAL, ESTO SIGNIFICA DEBER Y ES LO QUE AGLUTINA ALA SOCIEDAD, Y ESTA ES LA NORMA ESTABLECIDA POR LA ORGANIZACION.

Cuando nos atengamos a estas normas y preceptos, la Organización marchará por sí sola y no necesitarán hacer nada más. SI SE ATIENEN A ELLAS, NO TENDRÁN QUE ESFORZARSE POR EL BIENESTAR DE LA ORGANIZACION. LA COSA MAS IMPORTANTE Y PRIMORDIAL ES EL AMOR. PUEDE HABER DEFECTOS Y FALTAS EN OTROS, PERO JAMAS DEBERÁN TENERLOS EN CUENTA, SINO MAS BIEN IGNORARLOS Y VENCERLOS POR MEDIO DEL AMOR.

En algunos momentos más, los estudiantes del Instituto de Estudios Superiores presentarán ante ustedes un drama danzado titulado: "Radha Krishna". Es Mi esperanza y

 

(*) El punto ocho falta en la transcripción en inglés (N. de! T.).

bendición que le prestarán atención y lo seguirán en silencio. Cada palabra en él es un mensaje en sí misma. Escuchen cuidadosamente y embébanse en ellas. Esta es Mi esperanza y bendición.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DIVINO MENSAJE DEL

22 DE NOVIEMBRE

 

 

(Estadio Hillview)

 

Convocación del Instituto de Estudios Superiores de Sathya Sai

Las técnicas que se dominan en el mundo de hoy y la educación que se busca, puede que hagan que una persona se vuelva más lista, pero nada más. ¿De qué sirven estas técnicas y esta educación, si no pueden hacer que la persona sea culta? La esencia misma de cada cosa es el CARÁCTER. Uno puede llegar a dominar una gran cantidad de técnicas, mas sin el CARÁCTER como algo inherente, ¿qué valor tendrían las técnicas y esta forma de educación?

Mientras mayor sea el número de técnicas que dominen y los tipos de educación que reciban, mayor será también el número de deseos y necesidades. No hay duda de que uno se convierte en un héroe en términos de anunciar palabras vacuas y carentes de sentido, pero es un cero en lo tocante a la acción. Ser listo está bien, en cierto sentido, mas, ¿qué es lo que se ha ganado al hacerse listo o extremadamente hábil, si ni siquiera una fracción de lo que uno ha llegado a saber se traduce en acción pura?

 

¡Premaswarupulaara! ¡Encarnaciones del Amor! En verdad, Sathya es la mansión de Dios y Dharma (rectitud) está seguramente encapsulado en Sathya. Los Vedas tan llenos de sabiduría y de conocimiento no constituyen sino una manifestación de este Sathya. Los individuos que aspiran a progresar y a prosperar en la vida tendrán que seguir, necesariamente, los mandamientos del Sathya. Sathya, dana, tapas, thyaga (verdad, caridad, austeridades y sacrificios), amistad, limpieza, vidya (saber), servicio al Maestro, son en esencia nueve gemas, nueve diamantes que cada estudiante debe entender.

En el estado de logro supremo tienen al Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (verdad, paz, amor y no violencia) y deben profundizar en ese estado. En verdad, hay que tener la seguridad de que no existe sino Uno, una sola entidad, aunque los sabios le hayan dado connotaciones y nombres diferentes. Aquel que lleva una vida firmemente adherida a esta idea de Sathya, el que siga sus mandamientos, es en realidad una persona ideal. Su vida es realmente una vida verdadera. Este Sathya no ha sido establecido en bien de un solo individuo. Trasciende las limitaciones de espacio, tiempo y país.

En dondequiera que uno esté, en cualquier punto del tiempo, en cualquier país, este Sathya es de importancia primordial. El gran ancestro de la raza humana, Manu, profundizó en este concepto del Sathya, lo experimentó él mismo y legó los beneficios y todo lo que Sathya conlleva a su progenie, vale decir, a la raza humana. Hablen la verdad por gusto y no digan mentiras, mas pensando que así deben ser, no sean duros. Esto es lo que nos ha legado Manu respecto de este Sathya y todo lo que representa.

Actualmente, sólo cuando el hombre abandona la idea de que la educación que uno recibe vale sólo para lograr un trabajo, puede adelantar en su progreso.

Mas, por otra parte, debemos encontrar un nexo entre esta educación y el trabajo. Porque la educación vale en bien de la vida y no para ganársela. Aquel que entiende esta verdad suprema y que actúa en consecuencia estará en realidad llevando una vida digna de vivirse. Los sabios que han brillado como astros en el firmamento de este gran país han experimentado esta gran verdad del Sathya y, a su vez, han legado esencia.

La educación no implica erudición y, cuando entran a conocer el contenido de los libros, deberían reconocer también el hecho saliente de que no se trata de algo que necesariamente deba estar contenido en los libros. El contenido de los libros se va a la mente, la verdadera educación es aquello que produce la transformación del corazón.

El hombre actual, con lo poco que ha logrado entender y dominar, tiende a volverse arrogante frente al supremo conocimiento universal. Y es aquí, otra vez, donde la verdadera educación es la que produce la perfecta síntesis y la perfecta armonía entre estas palabras que suenan diferentemente, como son "espiritualidad", "dharma", "fe" y "rectitud". La primerísima y primordial tarea del hombre es la de entender el valor de la educación. Hoy en día, se ha producido un incremento en el dominio por parte del hombre de todo lo que es material y superficial, aunque tiende a imaginar que lo ha dominado todo. Sólo cuando lleguen a reconocer la verdad de que hay algo detrás de estas entidades materiales, habrán comprendido lo que la verdadera educación representa. En otras palabras, en vez de escudriñar en la física deberían tratar de ir en busca de la metafísica.

Tenemos, sin embargo, hoy en día, gente que trata de entender este significado profundo, este nexo subyacente, y que está tratando de adentrarse más en este asunto. Como ilustración tenemos a estos sabios, que eran siete, Vashista, Vamana, Gautama y los demás. Actualmente puede asaltarnos el interrogante: ¿Tenemos sabios como éstos entre nosotros hoy en día? Ahora no les sería posible decir que no es mucho lo que han ganado en términos de ciencia y de tecnología. Cierto es que necesitan de los beneficios que proporciona la ciencia. Mas, así como deben impulsar la causa de la ciencia, también deberían entender en qué forma deben hacer uso de este conocimiento científico. Tienen el actual desarrollo de la ciencia, más no tienen la discriminación necesaria como para saber utilizar este progreso científico, y es por ello que el mundo en general está sumido en problemas. Mas, también en estos días de avance de la ciencia, hay un gran número de personas que ha entendido la síntesis básica entre la ciencia moderna por un lado y la espiritual y la Antigua Sabiduría por el otro.

Newton fue uno de los que dio una interpretación respecto de la fuerza de gravedad de la Tierra, pero también tuvo la sabiduría como para comprender que esta fuerza de atracción era algo que había existido siempre. De hecho también dijo: "He descubierto esta fuerza de gravedad, pero no la he creado". Y también albergó la firme convicción que tras de ella estaba la Mano Suprema.

Einstein representó otro pilar sobresaliente de la humanidad que sondeó profundamente en los misterios de la Naturaleza y que descubrió que muy dentro de todo lo que es material existe esta idea de la espiritualidad. Entendió, además, que si quieren aprovechar al máximo el conocimiento respecto de la Naturaleza, requieren de este satsang (la compañía de los buenos y los virtuosos), porque sólo así pueden limpiarse y purificarse vuestras mentes y corazones. Fue en este contexto que dijo: "¡Dime con quién andas y te diré quién eres!". Lo que se manifiesta en esta simple frase es: el tipo de sociedad en la que nos movemos es un reflejo de nuestra propia naturaleza.

Llegamos luego a otra gran personalidad en la forma de Heisenberg, quien contribuyó grandemente al pensamiento moderno y a los grandes avances de la ciencia reciente. En este empeño fue que comprendió el profundo nexo con los Yogashastras. Sus experiencias las resumió de este modo: "Logren la maestría de la mente, sean una Mente Maestra". Sucedió que un científico deseaba conocer acerca de la naturaleza del hidrógeno y también cuál era la base de este elemento: Niels Bohr. Fue más allá y entendió que existe una síntesis entre la ciencia y la espiritualidad. De hecho, que era la Espiritualidad la que constituía la base de la ciencia. Entendió también que al aumentar los deseos y las necesidades de uno, se tiende a entorpecer la mente. Y fue por ello que dijo: "Más deseos significan más desesperación". Llegamos a otro gran científico, que también trató de encontrar esta armonía entre la ciencia y la espiritualidad. ¿Qué fue lo que hizo? Trató de encontrar a la Entidad Unica que vive en todos los seres vivientes, en todas las formas vivientes. Como resultado de su empresa, llegó ala siguiente conclusión: "Siempre amen, nunca hieran".

Este científico moderno llegó a una conclusión que no es sino un eco de lo que un antiguo sabio le había legado ala humanidad como la quintaesencia de todos los Puranas: "Nunca le hagas daño a nadie, ama a todos".

Y tenemos aún a otro gigante de la ciencia que empezó por encontrar defectos y fallas en esta idea de la espiritualidad, criticándola. Mas al final llegó ala conclusión que ello no había sido sino un ejercicio inútil de su parte y terminó aceptando la idea de Dios. Y es así que podemos resumir esto en el hecho de que la ciencia moderna de la actualidad genera este tipo de personas, estos sabios del presente. Así también, cuando retrocedemos al pasado, nos encontramos con esos siete rishis que nos legaron las perlas de la sabiduría.

Hay aún otro personaje de este tipo en occidente: Fritjof Capra, quien develó la relación entre el átomo por una parte y la naturaleza ondulatoria, por otra. En los tiempos pasados, fue Vyasa quien reconoció la verdad de que en este mundo Sita lo permeaba todo, en todas partes, en la forma de profundas vibraciones, lo que dio origen a todos los mundos y a todos los elementos.

Lo que sigue es una instancia, un episodio del Mahabharatha: Subhadra estaba encinta y un día, Arjuna, que no podía entender la naturaleza del Abhymaniu que estaba en el útero, estaba discutiendo con Subhadra. Ha sido una costumbre antigua que las mujeres encintas sólo sean expuestas a conversaciones en las que se comuniquen ideas elevadas, sagradas y nobles. Los padres hacían toda clase de esfuerzos para que sus hijas embarazadas nunca sufrieran angustias, bajo ninguna circunstancia. Y, ¿qué significado tendría este esfuerzo por parte de los padres? La idea que primaba, era que el niño que estaba en el vientre de su madre, llegaría a ser, después de nacido, noble, valiente y valeroso, y reuniría todas las cualidades positivas. La idea era que la madre le transmitiría a su hijo todos los pensamientos que albergara durante ese período. Esta verdad ya era conocida por nuestros antiguos rishis, hace muchísimo tiempo. También se usaba en esos tiempos, y era una práctica común, relatar las historias sagradas relativas a Markandeya, Prahlada, Dhruva y otros de este tipo. Esta fue la razón por la que los niños de aquellos días solían crecer y tornarse en seres buenos y nobles. En el mundo de hoy, en cambio, ¿qué es lo que hacen los padres, o la madre? Buscan entretenerse con medios como la televisión o el cine u otras diversiones vulgares y sin carácter, de modo que los niños ya nacen con estas tendencias.

Cuando Arjuna discutía con Subhadra, intervino Krishna con las siguientes palabras: "¿Crees, por ventura, cuñado, que es Subhadra la que está escuchando tus palabras? ¡No! El que escucha estas palabras desde el útero es Abhymaniu...". Y a través de las edades y por largo tiempo ha habido numerosos críticos que señalan con el dedo a Krishna: "¿Cómo pudo proferir tal blasfemia? ¡Hablar de tal contrasentido, de cosas más allá de lo creíble!".

Y, ¿qué es lo que encuentran hoy en día? Las cosas han cambiado, la gente está reconociendo que lo enunciado en aquellos días es realmente verídico. En los Estados Unidos de Norteamérica existe una institución que se conoce como el Instituto de Salud Infantil y de Desarrollo Humano, dependiente de la Universidad de Carolina. Un eminente profesor de dicha institución llevó a cabo los experimentos: ¿Hay algún sentido en lo que dijo Krishna? ¿Es posible comunicarse con el feto? El nombre de este eminente científico es Anthony Casper y, después de años de investigación, llegó a la conclusión de que nuestras insignificantes mentes jamás podrán llegar a comprender las importantes verdades y los fenómenos que Krishna estaba tratando de describir.

Sólo a intelectos gigantescos les sería dado desentrañar este misterio y reconocerlo. Usualmente, a las mujeres embarazadas se les aconseja tomar jugo de limón o de lima, y lo que este señor hizo, fue inyectar jugos de frutas, y luego que naciera el niño, se pudo comprobar que más que la leche materna, el niño prefería los jugos de manzana, de limón y de naranja. También se ha podido comprobar, sin lugar a dudas, que el niño recién nacido tiene la maravillosa capacidad de responder a todo lo que la madre dijera. Incluso estando aún en el útero, podría escuchar todo lo que la madre albergara en forma de pensamientos, y después de nacer podría pronunciar las mismas palabras, reflejando como un eco los pensamientos de su madre.

Anthony Casper hizo este importante anuncio el 3 de enero de 1984, dictando una conferencia y dando a conocer a la prensa de todo el mundo sus descubrimientos. Allí dijo: "Todo lo que Krishna dijera y lo que trataba de develar, era en verdad cierto".

Es así que entre los científicos actuales también tenemos personas que se sitúan por encima de esta estrecha manera de ver las cosas y que están preparadas para investigar y descubrir este nexo esencial entre la ciencia y la espiritualidad. Y es nuevamente esta tierra de Bharat la que nos ha entregado una rica tradición, una rica cultura y una rica sabiduría. ¡En verdad, nos ha entregado la sabiduría por excelencia! Mas, habiendo nacido en este medio, estamos desperdiciando nuestro tiempo y nuestras vidas.

En otra gran ocasión, cuando el astronauta Mitchell alunizó, se dice que al poner un pie en la luna, comenzó a mirar en torno suyo y aún antes, cuando estaba todavía en el espacio, quería saber cómo se veía la Tierra. Mas no pudo ver sino un gran espacio azul y la Tierra parecía como un diamante brillando sobre un fondo de terciopelo. En ese momento derramó lágrimas. Se dice, además, que lloró porque, habiendo nacido en esta tierra de Bharat su gente se había vuelto ignorante, malvada y mala. Cuando miran un diamante, no están viendo un guijarro o una piedra, sino miran dentro de la luz del diamante. Y él quería llegar al fondo de las cosas. Si en este país no hay signos de negatividad, ¿cómo es posible que exista tanta maldad hoy en día? Y llegó a la conclusión de que la gente es arrastrada por las posesiones materiales y recibe la influencia de las cualidades de satva, rajas y tamas. También le dio la siguiente lección a todos los que no quieren creer en el Señor. Saben que el tipo de alimento que ingieran es el que determinará el tipo de fuerza que desarrollen. Y en este sentido, Mitchell también subrayó que el alimento sátvico es esencial.

Uno puede llegar a dominar cualquier cantidad de habilidades, llegar a ocupar cualquier cantidad de posiciones de autoridad, tener renombre y fama, mas si las raíces de todo esto no están correctamente afincadas, todo será inútil. Lo que es realmente valioso en este mundo no es nuestra posición ni lo que hayamos logrado dominar gracias ala educación y lo que hayamos aprendido. Nuestra conducta es nuestro haber más valioso, y el comportamiento que mostremos determinará el tipo de resultados que obtengamos. Es por ello que nuestra conducta deberá ser modelada en base a objetivos nobles y elevados. Debemos expandir nuestra visión y nuestro punto de vista. Debemos despedirnos de todas nuestras miras mezquinas y limitadas. LA VERDADERA EDUCACION ES SOLO AMOR Y NADA MAS QUE AMOR.

Sin amor, la vida no vale la pena ser vivida, ya que no será vida en absoluto. Cierto es que necesitamos de estas habilidades mundanas. Pero ellas no representan nuestra verdadera naturaleza. Lo que debería constituir la base de nuestra vida es Sathya, y sin él ¿de qué nos sirven todas las técnicas? ¿Quién puede hacer que se desvíen de lo que está escrito en vuestra frente? (destino). Una vez que los malos pensamientos se hayan ínfiltrado en vuestra mente, terminan por formar parte de vuestra naturaleza y ello ya no puede ser revertido.

Junto con los estudios, también deben desarrollar el sentido de respeto por los mayores, el amor por los padres y la confianza en los amigos. Hoy en día, sin embargo, el sentido de confianza es sólo momentáneo. Dura sólo en tanto algo no se haya terminado; tan pronto se da fin a una empresa, nos olvidamos de la confianza.

El proceso de inhalar y de exhalar se produce continuamente. Ya sea que durmamos, caminemos, hagamos algo, hablemos o comamos, la respiración siempre se mantiene igual. Pueden estar experimentando alegría y comodidad, pueden estar apenados o incómodos, pero vuestra respiración continúa siempre igual. De manera similar, sea lo que nos suceda, sean cuales fueren las dificultades o los momentos de alegría que podamos experimentar, no nos deberían abandonar nuestro sentido de fe y de confianza. En muchos casos de la historia, eran justamente esta fe y esta confianza las que se proclamaban.

Los sistemas educacionales de hoy se orientan solamente hacia lo externo, son como burbujas. Cuando enfrentamos los exámenes de grado, nos empeñamos y nos esforzamos y llenamos nuestra cabeza de materias hasta el momento que entramos a la sala de exámenes. Una vez dentro, echamos fuera todo lo que contiene nuestra mente y salimos con las cabezas vacías. ¡El verdadero vidya no es algo que esté limitado ala mente y a los libros! Actualmente hemos estado practicando este arte hasta perfeccionarlo, este proceso de tráfico de una sola vía del libro ala mente. En tanto que debería tratarse más bien de la idea del corazón, de que todo ello se convierta en parte integrante de nuestra sangre; este vidya (conocimiento superior) debería integrarse a nuestra propia naturaleza. Sólo entonces podrán encontrar un sentido de plenitud y esta perfecta armonía entre pensamientos, palabras y actos. Aquel que logre el éxito en esto será realmente un gran personaje.

Sólo una persona así puede traerle beneficios al país. Esta época tiene urgente necesidad de tales individuos. Sólo cuando ellos salten al primer plano habrá paz y prosperidad en todas partes. Y el mundo estará feliz consigo mismo.

Hoy en día perseguimos la idea de la paz o shanti. Ya se trate de americanos, rusos, alemanes o chinos, todos hablan de este shanti. Pronuncian esta palabra, sin duda, y la llevan en la boca, ¡mas es muy distinto lo que manifiestan a través de sus acciones! ¡Buscan tener segura en la mano la bomba atómica, mientras siguen hablando de paz! ¡Pueden haber llegado a la luna, sin embargo no han llegado a experimentar este estado de shanti! Porque, al ir a la luna, vuestro cuerpo se ha enfriado, pero el proceso ha afiebrado vuestra mente. ¡Esta distorsionada visión de la ciencia y de los avances que ha logrado es lo que ha llegado a envenenar el mundo en torno de vosotros! Existe la contaminación del medio ambiente, la polución. También hemos contaminado la atmósfera en torno de la Tierra y, no contentos con ello, hemos ido más allá de los confines de la atmósfera, por los medios que se han dado en llamar "la guerra de las galaxias", ¡y estamos contaminando también el espacio exterior!

Con todo esto, ¿cómo podrían lograr la paz con la guerra a la que aspiran? El mero entonar el nombre de shanti no representa sino un caso de autoengaño y de engaño al país. Hasta una insignificante hormiga puede causar daño, mas es Dios solamente quien puede otorgar bienestar. Nada hay de grande en hacer daño, debemos tratar de utilizar todo lo que nos es dado en pro de una causa benéfica.

¡Encarnaciones del Amor! Puede que no tengan la capacidad para hacerle ningún bien, nada positivo ala gente que está a vuestro alrededor, pero al menos no hagan ningún daño; esto será el mayor beneficio que puedan ganar.

Hemos logrado rápidos avances en el campo de la educación, y ahora que lo hicimos, ¿cómo ha afectado ello nuestra conducta?

Con el mero hecho de tener en ustedes el medio del amor, pueden asegurarse cualquier cosa por sí mismos. ¿Cuál es la razón de que se hayan reunido hoy aquí cientos de miles de personas? ¿Se han enviado invitaciones? ¿Se ha mandado llamar a la gente? ¡No! Lo que los ha traído hasta acá es la simple razón del amor DE y POR Sai. Así también, en lugar de todos estos diferentes tipos de educación, lo más eficaz es la educación del amor. Pu@den haberse asegurado los grados de Maestría en Artes o en Ciencias, o incluso títulos más altos, pueden encontrar gente que se haya asegurado la fama y el renombre, pueden haber sido bendecidos con una larga y fructífera vida, pueden estar llenos de fuerza y de vigor, o puede que pasen cada segundo haciendo japa o dhyana, o pueden haber logrado el dominio de los Vedas como para enseñarle a otros, pueden ser cualquiera de las personas calificadas más arriba, pero jamás podrán compararse a Sathya Sai en Sus modos o Sus formas. ¿De qué sirve, entonces, el dominio de todos estos tipos de educación? ¡Oh miembros de la Organización, vayan hacia esta educación del amor en toda su pureza!

Sólo el amor es lo que puede salvaguardar este mundo. Sin él, el mundo será devorado. Si este mundo ha de conocer la paz y la prosperidad, la alegría y la felicidad en todas partes, el amor es lo esencial. El desarrollo de una nación no depende únicamente de la industria, ni son indicadores de su prosperidad los edificios y mansiones. Toda persona que lleve en su corazón el interés por el bienestar de la nación y del mundo, deberá ir en busca de ideales como el carácter y la pureza de mente y pensamiento, como también de la moral, que son lo esencial.

Estudiantes, maestros y todos aquellos que llevan la causa de la educación en el corazón: únicamente la moralidad y el carácter pueden sacar adelante al país. Estoy deseando que haya suficiente lugar en este sistema de educación para cosas como el AMOR, el DHARMA y los VALORES ÉTICOS y MORALES. Sólo ello podrá hacer progresar a este país y hacerle recobrar su pasada gloria y grandeza. Y con esta indicación cierro este discurso.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DISCURSO DE BHAGAVAN

SRI SATHYA SAI BABA

 

 

 

23 de Noviembre de 1985

 

El verdadero indicador de que uno es un ser humano, es la perfecta armonía y sincronización de nuestros pensamientos, palabras y actos. Si se manifestara una divergencia de expresión entre lo que uno piensa, lo que uno afirma y, finalmente, lo que uno hace, ¿de qué serviría?

¡Personificaciones del Amor! Si en esta existencia nuestra no hubieran cosas como el nacer, el madurar, el envejecer y el morir, si no existieran cosas como el desengaño, el fracaso en lo que uno busca y desea, si no fuera por el hecho de que, después de todo, el mundo es irreal, pasajero y transitorio, obviamente, nuestra existencia o vida no tendría sentido ni significado.

¿Con qué atributos y qué cualidades tomó forma humana en las edades remotas el Ser Supremo, como respuesta a las plegarias y anhelos de Prahlada? ¿Con qué atributos y cualidades respondió nuevamente el Señor a las plegarias de su devoto Kuchela? ¿Con qué atributos y cualidades descendió El Que Decide en los Cielos, Vaikunta, como respuesta a las plegarias del niño Nakumara? La misma Entidad, con todos esos atributos y todas esas cualidades, Aquel que es Inmortal, ha descendido una vez más para proteger y para salvaguardar y cuidar a los desamparados y los desposeídos. El es en verdad Srinatha, El es en verdad lokanatha, el protector de todos los mundos.

¿Quién es este Srinatha, quién es este Kokanatha? ¡En verdad, este Satchitanandaswarupa es el Señor de Puttaparti: Sathya Sai!

¡Encarnaciones del Amor! Iswara tiene todo lo que puede desear. Es la auspiciosidad misma. Dios es Omnipresente, Omnisciente y Omnipotente, no hay nada de que no disponga ni hay nada que no posea. Este mundo no es sino una manifestación que tiene un sentido superficial, irreal, ilusorio, es momentáneo y transitorio, y el hombre no mira hacia la base, hacia el Poder que hay detrás de esa creación.

Es de uso común la expresión de que la naturaleza del hombre es un atado de deseos. En la terminología vedanta esto se ha denominado kama. Cuando estos deseos se elevan hasta el conocimiento superior, les hace trascender la insignificancia de los propios límites, para expandirles hasta las más lejanas constelaciones y darles la intuición de los misterios de la naturaleza. Kama se entrelaza a vuestra existencia desde sus comienzos y no les dejará ver sino el entorno cercano y nada más allá de él, les aherrojará en los sentimientos de aversión, celos, ego y otros por el estilo. Sin embargo, si este mismo kama se espiritualiza, les confiere una dicha infinita. Esta naturaleza del atma que no tiene atributos, que no tiene cualidades, que se sitúa más allá de lo comprensible, que es pura, incontaminada y sublime, puede ser aprehendida sólo mediante la calidad sátvica.

Los problemas que enfrenta el hombre no son atribuibles al dinero ni a la educación, ni se trata de carencia de discernimiento, ni que la ciencia presente dificultades. Las carencias que originan estos problemas se centran, básicamente, en su conducta con relación a su propia naturaleza.

El agua pura muestra una apariencia cristalina e incolora. Si esa misma agua se vierte en una botella negra, nos parecerá también que su color es negro, y rojo, si se vierte en una botella roja. En cambio, si se vierte en una botella limpia y transparente, el agua aparece tal cual es. Ello nos demuestra que no es el agua la que presenta problemas. Y, similarmente, tampoco presentan problemas el dinero, la educación, el discernimiento o la ciencia como tales. No obstante, si estas cosas se entremezclan con nuestras cualidades tamásicas, toman las formas del odio y el apego. Cuando estas mismas cosas se entremezclan con las cualidades rajásicas, hacen que el individuo se vuelva codicioso, que sus percepciones se distorsionen y que se vuelva demoníaco en su naturaleza. En cambio, cuando estas mismas cosas se entremezclan con las cualidades sátvicas, el individuo se hará santo y piadoso, santificará su vida, derramará beneficios a su alrededor y se transformará en una fuente de inspiración para otros. Toda persona debe buscar el cultivo y el desarrollo de esta cualidad sátvica, debe tratar de seguir la senda de Sathya para llegar, finalmente, a su destino que es Aquello que es Real.

Es solamente Dios lo que constituye la base y el apoyo para el hombre. Puede que posean una fortuna incalculable, innumerables propiedades y una inmensa fortaleza; ellos sólo podrán servirles de puentes. Pueden tener educación, pueden tener sentido de la dedicación, pero ellos no pueden ser comparados con la liberación. Puede que tengan todo esto, pero ello no los liberará. Pero puede que el Señor les confiera la satisfacción de la liberación... sin embargo, tendemos ante todo a perseguir las cosas que les resultan atractivas a nuestros sentidos y que, a través de este proceso de atracción nos van atando. Si desean descubrir la divinidad en el hombre, deben tratar de buscar siempre la compañía de los buenos y los piadosos, ya que aquí se encuentra una de las claves. Esto representa un dharma (deber), que es primordial para el hombre. Este término dharma, significa "algo que se desea". Es éste el dharma que está cambiando, que está siendo dominado por el mundo, por esta creación, en este estado actual de cosas. Mas el hombre, al no estar consciente de este hecho, tiende a perseguir otras cosas que no son manifestación de este dharma. ¿Qué es este dharma? A través de incluso las cosas más pequeñas pueden percibir a una entidad básica y ésta es el dharma. Dharma es aquello que les muestra una cosa tal como es, tal como se da gracias a su naturaleza intrínseca.

Veamos un breve ejemplo. Tomemos a un automóvil. Este puede tener una forma determinada, pero ella no le sirve para nada. El coche debe poseer un volante para dirigirlo y cuatro ruedas; también debe tener un generador eléctrico, alambres y luces en los terminales de éstos. Sólo cuando este vehículo tiene la posibilidad de movilizarse por sí mismo, lo consideran realmente un automóvil. ¿Y cuál sería el dharma que asociarían con este vehículo? Este dharma es que el vehículo debe ser apto para llevar al hombre hasta su destino. ¿Y cuál es el dharma que se asocia con el hombre? Es el sentimiento de un propósito en él,  que llegará a hacerle tomar conciencia de su propia divinidad interior y que lo llevará a alcanzar la meta que le es propia.

Puede. que el hombre haya llegado a dominar todas. las argumentaciones y conceptualizaciones, también puede que haya llegado a `un alto grado de perfección en el conocimiento de diversas cosas, no obstante llegará a preguntarse si habrá logrado el real Saber Supremo. El hombre, como raza humana, habiendo nacido como ser humano y proyectado una forma y un nombre de hombre, ¿cuál sería la naturaleza que le correspondería? Una forma solamente no implica una categoría... Son únicamente las acciones las que pueden proyectar lo que es un verdadero ser humano. De modo que, puesto que han nacido como hombres, deberían tratar de entender lo que es vuestra verdadera naturaleza divina. Y así, al igual que Dios es importante para el hombre, también el hombre es importante para Dios. Antes que existiera esta entidad llamada ser humano u hombre, Dios no podía manifestarse en ninguna forma. Al igual que sólo cuando ha surgido el significado para la palabra "hijo" puede seguirle un significado para la palabra "padre": la palabra "padre" puede cobrar sentido sólo cuando existe algo como un "hijo". De igual manera, sólo cuando surge la palabra "Nara" adquiere significado la palabra "Narana". Y es así que, tal como Dios crea al hombre a su manera, también el hombre intenta darle una configuración o forma a Dios. Esto es lo que se denomina Pratchathara. ZY qué significa esto? Significa que uno ha entendido su propia naturaleza y que vive como un reflejo, a imagen de Dios. No obstante, no es posible para todos darse cuenta de que son divinos. Debido a los rasgos de debilidad que le son característicos, el hombre tiende a actuar tonta y equivocadamente en algunas situaciones. Y justamente por esta estupidez, el hombre se convierte a veces en una desventurada víctima. Puede llegarse a extraer petróleo de la lluvia. Puede llegarse a atacar a un león montado en un conejo. Es posible que se llegue a beber las aguas de un espejismo. Pero se ha dicho que en alguien que es estúpido hasta la médula de sus huesos, será imposible encontrar nada que sea bueno ni divino.

El sol puede disipar toda oscuridad. Cuando reinan las tinieblas es porque no hay sol, y allí en donde brilla el sol no hay oscuridad. Podemos decir, entonces, que el sol tiene la propiedad de disipar la oscuridad de la ignorancia. A gran altura el agua se transforma' en hielo, mas cuando aparece el sol, el hielo se derrite  lo que equivale a la disolución del ego  para que corra el agua pura de la vertiente. Tan pronto aparece el sol, ya no hay lugar para tomas o para el ego. También se ha dicho que el sol no concordará con una persona malagradecida, porque el sol no estima a la persona que no conoce la gratitud. La razón es que ante cada ojo, el sol se presenta como "poder". Este fulgor y resplandor del sol, se dice, se encuentra presente en cada ojo, de modo que la persona pueda ver el mundo en torno suyo. El sol no obedece a los caprichos humanos. ¿Cuál es la forma en que el sol puede castigar a los humanos? Simplemente se esconde y con ello los deja ciegos... no podrían ver. De) mismo modo pueden ustedes borrar todo el bien que le han hecho a los malvados y perversos. Si los consejos que dan no se graban en el corazón, de nada servirán, aunque se cincelen en una placa de piedra. Por ejemplo, le hacen un bien a alguien y tienden a pensar que han hecho algo grande. La persona en cuestión les da las gracias. Cuando alguien hace algo bueno por ustedes y lo reciprocan dentro de sus posibilidades, serán agradecidos. Mas si reciprocan un bien con un acto negativo, serán ingratos y malagradecidos.

Y bien, entre todo lo que nos rodea en el mundo, hay algo que se denomina "enemistad". Sólo Sai es aquel que no tiene eso que se llama "un enemigo" o una entidad llamada "enemistad". Sin embargo, en este mundo nuestro la gente tiende a aceptar las cosas por lo que oye decir y, a través de las palabras provenientes de otras fuentes, hay veces que ven a Sai como su enemigo. Es por ello que se me representa, ante sus ojos, como a un enemigo, en tanto que, en lo que a mí concierne, no soy el enemigo de nadie. Todos me son gratos y a todos favorezco. Nadie en el mundo puede verlos a todos tan bien como desde la posición que ocupo. ¡Ni siquiera el Banco Mundial puede vanagloriarse de tener las riquezas y la posición que yo ocupo! ¡Y ningún emperador ni ningún rey puede esperar alguna vez llegar a poseer todas las riquezas que yo poseo! Y 2cuál será esta riqueza y esta posición de que les hablo? ¡Este tesoro incalculable a que aludo, es mi Amor desinteresado, puro, no motivado y sublime! Por el hecho de haber llevado mi vida permanentemente en este estado de amor puro y desinteresado es que mi cuerpo es tan radiante. Al no seguir por los caminos que recorre el mundo, también ustedes se verían como me veo yo a los 60 años. Hoy, este cuerpo celebra sus 60 años de vida, bromeando y mostrándose juguetón y radiante. Puedo jugar, puedo danzar, puedo cantar, puedo correr, puedo comer, puedo ver, puedo oír tan bien como cuando era un muchacho de 15 años. No hay signos de debilidad en este cuerpo. ¿Y cuál es la causa? La razón y la causa fundamentales de esta permanente utilidad de mi cuerpo, son los sagrados y nobles sentimientos que me animan.

La gente de este mundo nuestro no busca mirar hacia lo sagrado. No dirige sus miradas hacia adentro, sino que se orienta y mira hacia el mundo exterior y es arrastrada por él. Es mucha la gente que viene y se va, y cuando se separa de Sai Baba, no es que haya perdido las simpatías por mí, sino que, al no ver satisfechos sus deseos, prefiere apartarse. Y no solo eso, sino que temen que, al estar conmigo, puedan no ser satisfechos sus deseos mundanos. De modo que se apartan de Sai Baba para poder mantener su posición y no tener que cambiar por mi causa. No obstante, ello tampoco me apena, porque al denigrarme y criticarme, están también sacando a luz sus propios defectos y en el fondo, buscando su propia felicidad.

Si sondeamos algo más en esto, podemos decir que el océano recibe su existencia de algo superior a la de los ríos, y que es el río el que tiene cabida en el océano. En primer término, el río existe gracias al océano, en tanto que el océano no requiere del río para su existencia. De manera similar, es mi propia naturaleza la que origina mi renombre y mi fama, los que no se deben a las personas. Debido a que ellas han buscado refugio en mí, es que se extiende su propio renombre y fama, y no al revés. La causa de mi fama es lo que soy, lo que represento y lo que defiendo.

Veamos una breve historia para ilustrarlo. Un zorro divisó una vez una vid cargada de uvas y quiso comer algunas. Se deslizó hacia el huerto en el que estaba, pero se dio cuenta de que no podía alcanzar los racimos. Hizo varios intentos, pero todo fue en vano. Al ver que le era imposible alcanzar las uvas, se retiró apenado y descontento. Un cuervo se cruzó en su camino y le preguntó: "Hola zorro, ¿has comido de esas uvas?". Y el zorro le respondió: "¡Cómo piensas que voy a comer de esas uvas, cuando son agrias, absolutamente agrias!". Y, ¿por qué descartó el zorro las uvas, por agrias? Porque no le había sido posible tomarlas y probarlas. Así también estas personas que podemos comparar con el zorro, tienden a desprestigiar a Sai, por no ser capaces de asimilar aquello que Sai representa. A nadie le es posible señalar a Sai por cualquier otro motivo. Porque cada segundo de mi vida no es más que un flujo ininterrumpido de amor desinteresado; mi corazón está lleno de supremo amor y sólo desea el bien de cada uno, en pro del bien y el bienestar supremos del mundo. Mi corazón es tal, que sólo anhela la felicidad del mundo. A nadie le es posible aprehender la naturaleza de este noble y puro corazón mío. Y él hace que cada instante, día tras día, viva mi vida plena de alegría y felicidad. No podrán encontrar en mí ni un vestigio de pesar, ni por una fracción de segundo. ¿Han podido encontrar a una sola persona en el mundo que lleve una vida así? ¡No! Ni la encontrarán jamás.

Es por ello que deberían esforzarse por intentar la comprensión de la verdadera naturaleza de Sai y no dejarse llevar por lo que dice el mundo, sin conocimiento verdadero y directo de lo que habla. Esto es claramente un caso de ignorancia. Si tan sólo se dieran cuenta de que lo que Sai dice es verdad, y se preocuparan de revisar las obras que Sai lleva a cabo, el servicio que presta, jamás se podrán equivocar. Por ello, si quieren conocer la naturaleza de Sai, vivan la experiencia del amor de Sai. Si lograran aprender esta idea fundamental del amor, también podrán, en verdad, llegar a ser Dios. Aquel que llega a comprender la naturaleza de Brahma, llega, en verdad, a ser Brahma mismo.

No hay nada en el mundo que Sai desee para sí mismo. No hay nada en el corazón de Sai que ansíe o pida algo de este mundo. Sin embargo, como va el mundo, hay algunas cosas que deben adecuarse a él, como por ejemplo esta Organización. Esta Organización ha asumido la tarea de elevar la religión y la de realizar diversas actividades de servicio. Y, al hacerlo, debe atenerse alas normas y reglamentaciones establecidas por el gobierno. Esta tarea la hemos emprendido con sinceridad y en seguimiento de un elevado ideal, lo mismo que el programa de establecerle un límite a los deseos.

Debido a que nuestros deseos tienden a ser desmesurados en cuanto a su naturaleza, nos hacen perder financieramente y terminan por llevarnos a nuestra propia perdición. Podemos observar que una persona rica tiende a malgastar su dinero. El menesteroso que se acerque a ella en busca de ayuda también puede salir perjudicado. Es por ello que hemos pensado en establecer algunos hogares ideales como para poder darle una tónica a este programa de ponerle un límite a los deseos. Si observamos, por ejemplo, el comportamiento de un trabajador mal pagado de hoy, podemos constatar que, de las pocas rupias que gana,

gasta una porción considerable en bebidas alcohólicas y sólo deja una porción menor para sus necesidades básicas: malgasta lo poco que gana y la familia es la que sufre las consecuencias. Uno de los objetivos de este programa sería el que esta gente se pueda unir y aprender a ahorrar, no malgastando sus entradas en el consumo de cigarrillos, de bebidas alcohólicas, de carnes y sus subproductos o en la búsqueda de diversos y malsanos entretenimientos, para que llegue a tomar conciencia que todo lo que ahorre irá en beneficio de su familia.

Alguna gente mal informada supone que este programa  al igual que todos los demás  implica que la Organización de Sai está buscando otra forma de hacer dinero, debido a lo cual le han dado diferentes interpretaciones a estos empeños. La Organización de Sai jamás le ha solicitado dinero a Sai ni a nadie. Su objetivo y meta primarios han sido el interés por guiar a la gente a llevar una vida digna y de valía que sirva a todo el género humano. Ahora bien, aun entendiendo la importancia de este programa, ¿cuál es la reacción de la gente? Siguen dejándose llevar por los deseos del fumar, siguen bebiendo, siguen ingiriendo todo tipo de alimentos superfluos y, aunque lo que se busca es ponerle un límite a los deseos, se conforman con depositar parte de sus riquezas en este Fondo. ¡Sin embargo, no es dinero lo que estamos pidiendo, es sólo que le pongan coto a sus deseosl El dinero que se emplea es para la obra de Dios, no es para mí. Yo jamás he necesitado ni he pedido dinero. No obstante, el solo hecho de haberse establecido una Organización hace que la gente, llevada por su afán de patrocinio de lo que le parece bien, tenga interés en hacer donaciones en dinero. Este dinero lo aceptamos puesto que, individualmente, las personas no podrían servir en la misma escala. Con él hemos apadrinado hasta ahora a más de 6.000 aldeas y en ellas no sólo hemos establecido instituciones educacionales y de salud, sino que también nos hemos dedicado ala labor de reparar los caminos y a levantar otras obras de infraestructura, como proveerlas de agua potable. Y es obvio que requerimos de fondos para esta labor.

Hemos levantado numerosas instituciones educacionales y puede que haya algunos que se pregunten en primer térm'¡no cómo funcionan... En todo caso puedo asegurarles que, en todos los años de mi vida hasta ahora, nunca le he pedido dinero a nadie para hacerlas funcionar: hay mucha gente que, al tomar conciencia del hecho de que se está intentando construir algo bueno y noble, se presenta por sí misma para entregar su contribución, movida por su sentido del sacrificio. Si uno siembra las mejores semillas en un terreno bien preparado, la cosecha se multiplicará.

El hombre no ha llegado aún a entender los secretos básicos de Sai. El momento en que pensamos en establecer colegios superiores, por ejemplo. Y aquí es donde reside el secreto de Sai: en el momento en que se produce el Sankalpa, también se materializa, ya que ésa es la naturaleza de Sai. No hay nada oculto respecto a mí, pero no podrían entenderlo si no lo doy a conocer, y es por ello que me refiero hoy a algunos de estos puntos. Cuando se supo que pensábamos levantar un colegio superior, de inmediato se adelantó el Dr. Rashamtha y se apresuró a construirlo. Luego, cuando ya teníamos el colegio superior, se pensó que se requeriría también de una escuela básica, y no había sido expresado el Sankalpa cuando se adelantó el Sr. Craxi, hermano del primer ministro italiano, y se ofreció a construirla. Y entonces pensamos que, si tuviéramos también un instituto superior, podríamos llevar a cabo este servicio, empezando por la escuela básica hacia arriba. Y de inmediato se presentó este devoto americano para hacerse cargo de llevarlo a cabo. De la misma manera sucedió cuando se pensó en los colegios superiores y la casa de huéspedes para estudiantes en Bangalore, cuando de inmediato la Sra. Collin de los Estados Unidos se ofreció para llevar a cabo las obras. En todos los casos, la voluntad de Sai "quiere" que los proyectos se materialicen una vez que se han dado a conocer.

Durante las últimas semanas, como lo habrán podido observar, hemos estado alimentando diariamente en la mañana, al mediodía, en la tarde y en la noche, a verdaderas multitudes. Ahora bien, de acuerdo a los usos del mundo, habría que haber realizado un verdadero show publicitario, ya que eso es lo usual cada vez que se alimenta a un cierto número de personas... En cambio, aquí hemos estado alimentando a cientos de miles de manera callada y sin ostentación. La razón es que estamos alimentando a los nuestros, y cuando se alimenta a la propia gente no hay necesidad de pregonarlo. Ahora bien, ¿cómo es posible alimentar a esta inmensa cantidad de personas, sin tener que pagar, sin requerir dinero, como para hacerlo además de manera tan abundante? Para ello, la razón básica reside en el Sankalpa, en esta Voluntad que, una vez que se expresa, necesariamente se cumple. 2Y cuál fue este Sankalpa? Fue el de alimentar a muchos miles de personas, sin fijarse límites, de modo que se sintieran siempre satisfechas, porque no existe una caridad superior a la de alimentar a la gente.

Y fue así que cuando la gente supo de este Sankalpa mío, las cosas comenzaron a suceder. Se presentaron dos personas y me dijeron: "Swami, por favor permítenos hacernos cargo de esta tarea de alimentar a todos los que van a venir". Y les advertí: "¿Se han dado cuenta de la magnitud de la tarea que tienen por delante?", y su única respuesta fue: "Si contamos con tu Gracia podemos lograr cualquier cosa, Swami, siempre que el fin sea noble y que no cejemos..." Entonces vi que deseaban emprender una tarea muy sagrada y di mi consentimiento. Tan pronto como di mi consentimiento, la gente de las regiones circundantes enviaron 5.000 bolsas de arroz y del Estado de Punjab llegaron cientos de miles de bolsas de trigo, harina de trigo y de otros cereales. De diversas plantas azucareras llegaron miles de sacos de azúcar, especias y sal. La administración de Madrás envió miles de bolsas de diversos tipos de alimentos. Y de este modo no han faltado las provisiones y se ha contado con todo lo necesario. ¿Es que alguien se preocupó de solicitar alguna cosa? No. Traten ustedes de hacer algo similar y salgan a preguntarle a la gente respecto de lo que les podrían enviar o aquello con lo que podrían contribuir... y verán lo que pueden lograr...

Lo que sucedió aquí se debe al amor de Sai .... ,Hay tanta gente rica en el mundo la cual, por amor, puede sacrificar algo de lo que tiene. Hay muchos que tienen inmensas fortunas, pero no saben cómo usarlas. Podemos hacer un símil comparando estas riquezas o dinero con el calzado que usan. Si el calzado que se ponen tiene la medida apropiada, los, podrá llevar hasta donde ustedes quieran. Si los zapatos les quedan algo estrechos, no podrán caminar con comodidad y tampoco podrán sentirse cómodos con zapatos que les queden demasiado holgados. Sobre la base de este símil podemos decir que, si tienen una riqueza excesiva, les será difícil sentirse cómodos en la vida. Y crean que los que son realmente ricos pueden entender este principio. Así también, si carecen de dinero la vida se les hace difícil. Sólo al tener lo justo y necesario podrán llevar una vida serena y confortable. Hay un dicho que señala que un perro se acostumbra a sorber el agua de una pequeña poza. Aunque corra cerca de allí un ancho río, el perro seguirá hundiendo su lengua en la pequeña charca para calmar su sed. De manera similar, por mucho dinero que gane, la gente siempre tenderá a guardarlo y acumularlo. El dinero acumulado sin razón alguna equivale a un montón de basura. ¿Qué pasa con la basura acumulada? Se pudre y se transforma en un foco de infección. Si, por el contrario, la dispersan en vez de acumularla en un solo sitio, se transformará en abono que los ayudará a mejorar sus cosechas. Así también, a los que han acumulado una fortuna se les puede dar la oportunidad de gastarla, de distribuirla, la oportunidad de servir con ella. Si tienen dinero y no quieren aplicarlo a una obra útil y sagrada, el dinero se vuelve inútil. La sangre en el cuerpo debe circular por todo el organismo, no puede quedarse estancada en ningún punto si se quiere mantener el bienestar del cuerpo. De igual manera, el dinero de un país debe mantenerse en circulación, no puede quedarse acumulado en ningún punto determinado. Es así que debe mantenerse una circulación constante tanto de la sangre en el cuerpo como de la riqueza en un país para justificar el dinero. Y es esto lo que ha constituido el noble objetivo de este esquema de ponerle un límite a los deseos, puesto que si mantenemos el dinero en circulación se pueden llevar a cabo buenos proyectos y se pueden lograr cosas positivas. Este ha sido el noble ideal que sustenta este esquema.

Cierto es que necesitamos dinero para el crecimiento de nuestra Organización, pero no se lo pedimos a nadie, no perseguimos a nadie para conseguirlo. A aquellas personas que poseen medios suficientes y que desean hacer el bien y se muestran entusiastas por emprender algo, se les da la oportunidad de hacerlo.

Es por esto que deseo que hoy todos entiendan el verdadero sentido de estos ideales de la Organización de Sathya Sai. Hay muchas organizaciones de distinto tipo en la actualidad, pero les puedo decir con absoluta certeza y convicción que no hay ninguna entre ellas que pueda parangonarse con el estilo y los ideales de la de Sathya Sai. Puede que se hayan cometido errores o equivocaciones de vez en cuando; sin embargo, sin que importe quiénes se hayan equivocado, ninguno de ellos se ha perjudicado con ello: todo lo que han hecho, lo han llevado a cabo contentos y felices, sin impurezas en el corazón. No tienen más que mirar en torno suyo y ver. No tienen más que abrir los ojos y observar lo que sucede en Prashanti Nilayam. ¿Cuáles son las imágenes que se muestran a sus ojos? Verán a todo tipo de gentes, jóvenes, viejos, a las mujeres y los hombres, expuestos a los candentes rayos del sol, que han abandonado sus hogares y están viviendo aquí bajo los árboles, soportando con alegría todos los inconvenientes que puedan presentárseles. ¿Cuál creen ustedes que es la razón para que acepten contentos todas las incomodidades? luego tenemos a estos voluntarios del seva que están trabajando de día y de noche, ya sea en las cocinas o fuera de ellas, emprendiendo un sinnúmero de labores y deberes diferentes, y que en ningún momento sienten o evidencian una sensación de cansancio, sino que siguen adelante contentos y llenos de energía. Hay cientos de miles de personas reunidas aquí y diseminadas por toda esta área, ¿hay alguien que haya sido picado por una hormiga, un escorpión o cualquier otra alimaña? No. ¿Y cuál sería la razón? Esta no es otra que sus sentimientos de devoción y de fe.

Es así que todos los que se han reunido aquí en estas semanas y todo lo que les rodea esta testimoniando el sentido de la paciencia y de la tolerancia.

El día de Baba se me acercó Kasturi y me dijo: "Swami, en la radio acaban de informar que se está formando un ciclón costa afuera de Nellore y que es muy probable que toda esta área sea afectada por lluvias torrenciales". Entonces le contesté a Kasturi: "Kasturi, no temas en absoluto. Toda esta área está protegida y nada sucederá, porque nuestros devotos tendrán el escudo de su devoción y de su convicción". Han visto que las lluvias no se produjeron... ¿Fue Swami el que lo impidió? ¡No! ¡Fue vuestro sentimiento de amor por Swami el que contuvo las lluvias! Swami tiene un corazón de mantequilla, y es vuestra devoción y vuestro amor lo que proporciona el calor para que este corazón de mantequilla se derrita. Y es por ello que, al día siguiente, al mirar nuevamente los observadores, no pudieron ver hacia dónde se había ido el ciclón, las lluvias y las tormentas. Del mismo modo, todas las incomodidades que han estado experimentando, los trabajos que han estado realizando y todo lo que han vivenciado en torno de vosotros en estos últimos diez días, no es asunto que le concierna a nadie, sino que se limita a algo que se refiere únicamente a ustedes y a Swami.

¡Encarnaciones del Amor! Vuestro sentido de la devoción, dedicación y fe son algo ejemplar. Vuestro sentido de la tolerancia, vuestro sentido de la paciencia, vuestro sentido de la devoción, no pueden ser descriptos como siendo lo uno o lo otro. Además, no es natural que yo describa a mi propia gente. Hay innumerables extranjeros procedentes de distintos países reunidos aquí en estos días. En sus lugares de origen acostumbran a llevar una vida de lujo, en tanto que en Prashanti Nilayam todo representa una incomodidad para ellos. Sin embargo, lo soportan todo con entusiasmo. Esto, en verdad, representa un sentido de realizar tapas. Es este sentido de tapas el que deben fortalecer, cultivar y mantener. Es este sentido del someterse a privaciones y de hacer penitencia el que deben llevar adondequiera que vayan, de modo que puedan inspirar, animar y fortalecer a toda la gente que los rodea, como para que ellos, a su vez, puedan beneficiarse con esta visión de la vida, para que también el país y todo el mundo llegue a beneficiarse con esta virtud. No hay nada malo en las dificultades que la vida les pone por delante. Es por ello que deben salir por todo el mundo, deben sumirse profundamente y con entusiasmo en la sociedad y deben proclamar la ley del karma, testimoniando a todos la victoria de este principio de la acción.

Sai no busca sino el bienestar de todos, el que amen a sus congéneres y que sirvan a la sociedad, que busquen.aquel significado que puedan realmente asociar al hecho de considerarse seres humanos. Sacrifiquen al egoísmo, entren al mundo para servir, promuevan lo sagrado en ustedes, corran a rescatar a los que están necesitados.

Así es mi esperanza, hoy, que toda nuestra gente se vaya con la resolución de emprender la tarea de llevar este mensaje de servicio a cada casa, cada calle, cada barrio, cada aldea, cada ciudad y que difundan alegría y contento por doquier. Esto es lo único que me producirá ananda en esta ocasión del cumpleaños. Deben recordar también que, en este cumpleaños, cada cual será sometido a una prueba de sus pensamientos. Aquellos que lleguen a lograr el éxito en esta prueba serán los únicos merecedores de ser llamados verdaderos seres humanos. Puede que deban enfrentar un gran número de dificultades, una gran cantidad de problemas, alabanzas, críticas, calumnias, ridículo, mas nada deberá detenerlos, ¡deben seguir adelante! Saben que el campesino no emprende la tarea de aventar el grano sino después de haber cosechado y de haber traído a casa el resultado de su cosecha. Las fuerzas que se aplican a aventar el grano tienen por objeto producir un cambio: todo lo que tiene peso y es sólido queda, en tanto que el viento se lleva todo lo que es liviano. Y en esta ocasión también se presentan las fuerzas que ventilarán la cosecha: y estas fuerzas determinarán quiénes son aquellos que se mantienen firmes y decididos y quiénes serán aventados por su falta de solidez y de peso. De modo que, si realmente desean entender y proclamar la verdadera naturaleza humana que les es propia, comiencen a dedicarse a las actividades de servicio y a sacrificar su egoísmo. Vuestro propósito deberá ser el servicio al país. Y con esta meta frente a nosotros, debemos avanzar en nuestro trayecto.

Para esta actividad de servir no existe nada que pueda llamarse una edad de jubilarse o retirarse del servicio activo. Deben llevar a cabo este seva, deben seguir adelante realizando este servicio hasta el último aliento. Este seva y nada más que el seva es lo que constituye el destino último de nuestras vidas. El Señor y el Maestro están aquí y allá los sevakas o servidores, y entre ambos hacen que cualquier cosa pueda lograrse. Porque sin los sevakas, ¿qué podría lograr el Señor? y, sin el Señor, ¿qué podrían lograr los sevakas? Ambas cosas deben existir: la piedra en el camino y Rama. Sólo cuando el pie de Rama tocó la piedra ésta tomó la forma de Ahalya. Los sevakas aquí son como Ahalya y Sai es, en verdad, Rama. Y únicamente cuando ambos se encuentran presentes cobra sentido esta relación. Deben asentarse firmemente en esta convicción: ambas cosas son inseparables; los sevakas por un lado y Sai, el Señor, por el otro. Mantengan esta certeza y fe, dedíquense a las actividades de servicio con ellas y tendrán éxito en la empresa.

Hay aún algo más. Se ha estado diciendo y está prevaleciendo un sentir generalizado que después de este sexagésimo aniversario, Sai estará fuera del alcance de todos, que no se podrán acercar a El y que cambiará todo lo que era usual hasta ahora. Déjenme que les asegure que mi naturaleza es algo que jamás cambiará. Siempre estoy feliz, siempre estoy contento y siempre soy entusiasta. De hecho, cada día me estoy acercando más a mis devotos. Lo que cambia jamás podrá ser Dios, nunca podrá ser Divino. Este Sathya que jamás ha cambiado, ¿cómo podría cambiar ahora? Por ello les pido que desechen estos sentimientos equivocados que albergan y súmense con alegría a las actividades de servicio.

(Sai entona un bhajan que la multitud corea, sobre el seva, el ananda y el shanti que derivan de él.)

¡Encarnaciones del Amor! Es mi deseo y bendición que, de ahora en adelante, experimenten una alegría y felicidad inenarrables. Que estén llenos de salud y lleven una vida perfecta, y que, dentro de este proceso, puedan transmitirles la felicidad a todos los que les rodeen. De este modo serán útiles al país y al mundo, como para que tanto el mundo como este país marchen hacia la paz y la prosperidad.

 

 

 

 

 

 

 

DIVINO MENSAJE DEL

24 DE NOVIEMBRE

 

 

Shanti Vedika   Prashanti Nilayam

 

El individuo que no posee cualidades buenas, virtuosas y nobles no es en absoluto un ser humano. Si no posee el innato sentido de la humildad, ¿cómo se le podría creer si se ufana de tener un carácter bueno y noble? Esta es una clara verdad que les comunico.

 

¡Encarnaciones del Amor! De todas las virtudes, la primerísima es este amor puro y sublime. Otro nombre para el amor es "la compasión". El amor es tal que, en la medida que sigan amando, se desarrollará. Hace mucho tiempo, el sabio Tukaram describió al amor de la manera siguiente: "Oh Señor, los mayores nos indicaron que lo que se obtiene con la mente orientada hacia un propósito único es el jñana, el conocimiento supremo. Luego aprendimos lo que es advaita o no dualismo y ello es jñana. Pese a que es esto lo que nos enseñaron los mayores, no nos resulta posible a nosotros, simples mortales, llegar a realizarte, Señor, por el camino del conocimiento o ¡'nana, y es por ello que nada quiero saber de esta senda. Tampoco Te puedo alcanzar por medio del japa, el tapas o el dhyana. ¡No tengo confianza en que Te he de alcanzar por medio de ninguno de estos rituales! ¡Siento una convicción innata y un firme propósito de que sólo a través del Amor puedo llegar con seguridad a Ti! ¡Bendíceme, Señor, como para que pueda llegar a este sublime Amor!"

¿Qué significa "amor"? Tendemos a considerarlo como una relación entre dos individuos. Otros piensan que este "amor" es algo como una relación entre un individuo y un objeto. Hay incluso otros que hablan del "amor" como un tipo de vínculo entre un ser humano, un individuo y las cosas materiales. De este modo se trata de definir el amor como un artículo externo, un vínculo que existe entre un individuo y otro o entre un individuo y todo el mundo material que lo rodea. Desde mi punto de vista, es cierto que se le puede llamar amor a esto, pero se trata de un amor que es egoísta en su naturaleza. Este amor es el que promueve vuestra propia causa, y ¿cómo podría ser un amor puro aquello que motiva vuestros propios intereses y vuestra propia causa?

El amor no es algo que pueda ser tomado o dado en préstamo. Por ende, el amor que es santidad, que es pleno y puro, no debe tener nada de egoísmo, no debe ansiar fruto alguno. Y aquel amor que es desinteresado, que no busca frutos y no tiene motivación egoísta, ése es el Amor de Dios. Si no ven ninguna de estas cualidades en él, no pueden llamarlo amor. Y es a través de este amor puro e inmaculado que pueden obtener a Dios.

Una vida carente de amor, una senda carente de amor, jamás podrán conducirlos hacia el destino correcto. Esto lo he mencionado en innumerables ocasiones anteriores: si desean cultivar el campo de vuestro corazón, tienen que darle un papel preeminente al amor.

Las gopikas le cantaban así al Señor Krishna: "Oh Señor, haz que podamos cultivar este campo de nuestro corazón y que podamos plantar en él la semilla del Amor, haz que ésta se transforme en el brote del Amor bajo la influencia de la lluvia de Amor, y que ésta llegue a convertirse con el tiempo en un río que lo inunde todo para que todo florezca en el Amor". Así como los rayos de luz provienen del sol y el viento riza la superficie del océano y saltan las chispas del fuego, así el Amor se origina en Dios y, por ello, el Amor es la corporificación misma de Dios. Así como pueden ver y sentir las venas y las arterias que llevan la sangre por el cuerpo, así también podrían ver y percibir esta fuerza de Dios en la forma de Amor. De modo que si desean realizar a Dios, sólo el Amor les puede otorgar esta realización.

La senda del Amor es fácil de distinguir para el hombre común. Sólo que su naturaleza debe ser desinteresada. Deberíamos utilizar el amor sólo por sí mismo. El amor jamás debería ser orientado hacia una cosa material o una pasión. Las dos sílabas "pre" y "ma" que componen la palabra prema que significa amor, pueden llevarlos a conseguir lo que se encuentra en este mundo y en el de más allá.

La lluvia que cae del cielo puede caer sobre las montañas, o sobré los ríos, o hacerse parte del océano, o caer en la tierra; la lluvia que cae es pura en cuanto a su naturaleza, mas aquello en lo que se transforme dependerá de las cosas sobre las que caiga. Así, por ejemplo, si cayera sobre la arena de una playa, será absorbida, si cayera en una planicie quedaría como agua y si cayera en una concha podría, incluso, llegar a convertirse en una perla. Si cayera sobre una superficie oscura y de color negro, el agua de lluvia adoptaría ese color; si la misma agua cayera sobre un paño rojo, se vería de ese color; si cayera en el océano se haría salobre, en tanto que en un río, se convertiría en la dulzura misma.

De igual manera, este amor, el Amor de Dios, que es puro en cuanto a su naturaleza fundamental, tomará diferentes formas, dependiendo del receptáculo en el que caiga, y será egoísta o desinteresado.

Se debe a ello que consideramos a Dios como quien tiene atributos y cualidades, cuando, en verdad, Dios no tiene cualidad alguna, no sufre ningún cambio. El cambio que le atribuyen a Dios no es sino un reflejo del pensamiento del hombre, responde ala manera que le es propia de pensar y de ver las cosas. La manera en que miran las cosas es lo que les hace percibir una forma y una conformación. La naturaleza humana, pura y desinteresada en sí, tampoco debería sufrir cambios. Si dibujaran una guirnalda de flores sobre una hoja de papel, las flores no se moverían ni aunque soplara una fuerte brisa, en tanto que la misma brisa, al soplar sobre un prado de flores, las sacudiría a todas. De igual modo, todo lo que ven en el mundo que los rodea, tiende a agitarse y responder a cosas como la crítica y la alabanza y otras por el estilo, en tanto que ese amor puro, cuando se encuentra firmemente implantado en vuestro corazón, permanece inalterable ante cualquier estímulo externo, sin que importe su intensidad. No debemos permitir que las influencias externas afecten nuestros propios pensamientos y sentimientos. CUALESQUIERA SEAN LAS CIRCUNSTANCIAS EN QUE NOS HALLEMOS, NUESTRA FE Y CONVICCION NO DEBERAN JAMAS ALTERARSE.

 

En este contexto que notamos el incidente que involucró a Udhava, quien fuera una vez a visitar a las gopikass. Pude ver, por sí mismo el amor y la devoción que le profesaban a Krishna, y vuelve hacia El. Relatándole la devoción de las gopikas que había podido observar, Le dice: "Oh Krishna, aunque las suegras se dedican a hostilizarlas y los maridos afilan sus cuchillos y espadas para herirlas, las gopikas no pronuncian palabra ni muestran señales de ansiedad o miedo. Se mantienen firmes, decididas y serenas. ¿Por qué razón hacen esto?". La razón es que Krishna está firmemente implantado en sus corazones y, al igual que un grabado impreso en una hoja de papel, no puede ser separado, ni removido, ni alterado.

En vuestros corazones debería implantarse firmemente el amor, debería llegar a ser parte de ellos. Nuestro amor no debería ser algo que decaiga o que huya de nosotros. Ni debería poder ser descartado, ni debería disiparse ni marchitarse. Deberá ser este amor estable, desinteresado y sublime, el que con propiedad se llame VERDADERO AMOR.

Por medio de tal amor uno podrá alcanzar a Dios, quien es el Amor personificado. Si sondeáramos un poco más profundamente, hasta en las cosas más comunes podríamos entender su sentido. Si desean ver al sol que se levanta en las primeras horas de la mañana, no necesitan recurrir a cosas artificiales, como una linterna o una lámpara. Pueden ver al sol por su propio resplandor, tal como ven la luna por la fresca luz que irradia. Para verlos, no necesitamos de ninguna fuente exterior de luz. De manera similar, si desean lograr este sentido del conocimiento y del amor, los medios que necesitan son solamente el conocimiento y el amor. El amor es fulgor, el amor es, verdaderamente, vuestra vida, el amor es Dios. Por ello deberían esforzarse por obtener a Dios a través del amor. Y es este amor puro el que Dios busca en ustedes.

No obstante, el hombre no entiende la naturaleza de este amor puro, le da diferentes interpretaciones, versiones distorsionadas y se confunde así mismo en este proceso. Los cambios que observa se deben a que su sentido del amor toma diversas formas, nada tiene que ver con el Amor de Dios. Cuando la superficie del agua permanece quieta, pueden ver en ella también quieto el reflejo de la luna. Mas si esa superficie se agita, también el reflejo de la luna se agitará. Si el agua está sucia e impura, también será sucio e impuro el reflejo de la luna en ella.

El caso es que la mugre y la suciedad que ven están en la naturaleza del agua y nada tiene que ver con la luna.

Así también, si nuestro corazón está agitado, aparecería agitado e inestable el Dios que reside dentro. Por ello, si el corazón está lleno de este tamoguna, Dios se les aparece como tamas. En cambio, un corazón que sea sagrado, real, permanente y duradero, les mostrará a Dios en esa misma forma. Porque Dios nada tiene que ver con lo que el individuo lleve en el corazón, ya sea que éste tenga una naturaleza inestable o se mantenga puro y sacro. Porque, dentro de todo, Dios permanece eternamente puro, sacro y noble. Lo que hacemos, empero, es que observamos lo que es el hombre y pintamos a Dios de acuerdo a ello, lo que es un error.

Nuestros pensamientos han de mantenerse puros; deberíamos tener un corazón constante y tener en nosotros todo lo que es noble y, entonces, mirar a Dios. Pero, tes posible lograrlo?

¿Cuál es la ofrenda que hemos de presentarle a Dios? "Oh Señor, te ofrezco ese mismo corazón con que me has dotado. ¿Qué otra cosa te podría dar? ¡Te ofrezco este corazón a través de mi propia intensa y sincera plegaria, Señor! ¡Sé bondadoso y acéptalo! No hay nada nuevo que pueda ofrecerte, de modo que te presento lo que Tú me has dado". Del mismo modo en que se acercan al Ganges y beben de sus aguas y se la ofrecen a Dios al tiempo que pronuncian algunos de Sus nombres, ¡no hacen sino ofrecerle el agua que ya le pertenece! ¡No hay nada vuestro que puedan darle, todo lo que le ofrendan son las mismas cosas que El les ha dado! No tendemos sino a manifestar nuestra propia debilidad cuando nos complacemos en proclamar: "He hecho esto o aquello por Dios". ¡Dios jamás quedará impresionado por tales actos superficiales! Nunca lo atarán con lo que le ofrenden en un sentido materialista de la palabra. El preferirá mirar en el corazón, en el sentimiento que sustenta cada una de vuestras acciones, su motivación.

También no es más que un caso de ilusión de vuestra parte el pensar: "Dios está aquí o Dios está allá". Porque está presente en todas partes. Pero es sólo bajo ciertas circunstancias, en algunos lugares y ante ciertas situaciones, que podemos realizar esta Verdad. Y ello, a su vez, será el índice de nuestro propio sentido de pureza de pronóstico. Cuando una persona de corazón puro se sienta a pensar en Dios y a meditar en El, Dios se muestra ante ella.

Muy a menudo se enfrascan en hablar de que antes, Dios estaba en Shirdi y que ahora está en Puttaparti. Esta es vuestra manera de interpretar los eventos, porque, en todo tiempo, en todo lugar, en todos los puntos, en toda situación y circunstancia, a los ojos de los verdaderos devotos de Sai, Sai ha estado presente. Sólo que tienen que buscarlo con los ojos abiertos. El no es de los que puedan ser influenciados ni seducidos por palabras vacuas, ni gusta de palabras vacuas ni de aseveraciones vacías. El está aquí para que todos vean, perciban y vivencien, en todo momento, bastando con que tengan la 'pureza de corazón y de propósito.

No está allí para ser influenciado o seducido por palabras o por acciones vacuas, mas si los devotos clamaran: "¡Señor Sai, ven en nuestra ayuda y asístenos para cruzar este océano!"; El estará, en verdad, allí, AYUDANDOLOS CON FIRMEZA Y DANDOLES SU APOYO. Mas, ¿qué es este Sai? Sai no es simplemente una persona pequeña y menuda que está aquí. ¡Con sólo mirar en vuestro derredor, ALLI ESTA!

Es parte de la naturaleza de Sai que, en oportunidades, se complazca en hacer bromas, ser alegre y entusiasta; mas en todo lo que haga o diga hay un profundo significado interno. Sin embargo, no todos tienen la capacidad de comprender este significado profundo. De acuerdo ala propia capacidad y al propio poder de percepción, le dan diferentes interpretaciones a lo que Sai dice o hace, o implica. Pero no es sino vuestra propia interpretación la que tratan de sobreponer a estas palabras y acciones de Sai, ya que cada palabra y cada acción de Sai está preñada de sentido y significado, y nunca dejan de tener fuerza y propósito. En todo lo que enuncia existe esta fuerza, esta suprema fuerza de la convicción que ustedes pueden sentir.

Puede que, por el momento, no sean capaces de entender su connotación, pero gradualmente irán logrando percibir el significado. El otro día, por ejemplo, al hablarles, Sai se refirió al tema del límite á los deseos e indicó que El no tiene nada que ver con ese dinero y que, todo lo que han acumulado por esta vía, pueden usarlo ustedes mismos para vuestro propio beneficio. Puede que no sepan respecto de esta Verdad, y estoy haciendo cuestión de ello para grabar en ustedes la Verdad y nada más que la Verdad. Ella es que Sai no siente atracción ni aspiraciones por cosas materiales. Cuando hay perfecta armonía entre los pensamientos, las palabras y las acciones de una persona, se tratará de un hombre de la Verdad. Cuando hay contradicciones entre los pensamientos, las palabras y las acciones de una persona, se tratará de una persona insincera. Este Sai es SATHYA SAI, de modo que la palabra de Sai, el pensamiento de Sai y la acción de Sai estarán siempre en perfecta armonía. Este pensamiento que expresó respecto a los seis millones que fueron acumulados, ¡y no era que quería simplemente impresionarlos!: quería mostrarles en la ACCION, lo que significaba realmente. Y no se trata únicamente de que se me entreguen 6 millones o 60 millones; los descartaría tal como descartaría el céntimo más insignificante... ¡TODO LO QUE SAI ETERNAMENTE PIDE ES UN AMOR PURO E INCONTAMINADO!

A la persona que le entregue este puro amor, Sai está dispuesto a darle todo: ¡SAI SE LE ENTREGARA A SI MISMO A UNA PERSONA ASI! Y desearía ahora que todos aquellos que de tiempo en tiempo son asaltados por las dudas, lo entiendan claramente. La mente del hombre es, por naturaleza, inestable. Debido a este continuo proceso de pensar, la mente tiende a descartar lo que es bueno y noble. Es por ello que Arjuna le dijo lo siguiente a Krishna respecto de la mente: "No cabe duda, Krishna, que la mente es una cosa muy poderosa, puede realmente lograr milagros, pero al mismo tiempo, es de naturaleza vacilante".

Y espero que esta vacilante naturaleza de la mente sea detenida por ustedes, que ejerzan un control estricto sobre ella, y no dejen que sea influenciada por consideraciones superficiales. Por un lado, viven proclamando que Dios es Omnisciente, Omnipotente y Omnipresente, mas por el otro, son apartados por sentimientos de duda. ¡Y ello es más una indicación de debilidad que de fuerza!

Sin importar cuál sea la provocación o la circunstancia, vuestra palabra debería apoyar vuestra convicción. Y si alguien llegara a pronunciar algo que se contradiga con lo que creen, de inmediato tienden a sentirse influenciados. Y, si tienen una mente que se deja influenciar así y que vacila ante la sola mención de algo que no recuerdan haber pensado, ¿de qué serviría ofrendarle esta mente y este corazón a Dios?

Cuando tratan de expresar que hay un Dios, tienen la firme convicción y creencia de que DIOS EXISTE, mas viene alguien y los desafía arguyendo que Dios no existe; entonces debemos tener la fuerza como para enfrentar este reto del otro. Mas ello no es algo que nos llegue del exterior, ¡debe ser vuestro propio sentido de la fe el que nazca desde el interior!

En este mundo hay dos categorías de personas. Una categoría es la que proclama que Dios existe. La segunda es la que dice: "Bien, si Dios existe, ¿me lo puedes mostrar?". Si están negando la existencia de Dios, ¿cómo pueden pedir que se les muestre? ¡No tienen derecho alguno a hacerlo! Si realmente no creen en la existencia de Dios, no tienen derecho a pedir que se les muestre; en lo que a ellos concierne, no hay Dios, y no tienen derecho a presionar a nadie.

¿Cuál es la respuesta que damos? Deberíamos contestar: "Mira, no hay Dios. Eso es lo que tú dices, en tanto que yo digo que Dios existe, y si existe para mí, Zqué derecho tienes a decir que no existe? Puede que tu Dios no exista para ti, pero no tienes derecho a decir que mi Dios no existe". Es ésta la firmeza de propósito y la convicción que deberíamos proyectar en esa situación. Otra respuesta sería: "Si realmente deseas ver a Dios, sígueme. ¿No quieres seguirme, aunque deseas ver a Dios? ¿Cómo es posible? Si realmente deseas verlo, cultiva la fe y sigue tu fe". Yo digo que hay mantequilla en la leche, la otra parte dice: "Muy bien, aquí está la leche, ¡muéstrame la mantequilla!". ¿Cuál es la respuesta que hemos de darle?: "¡Pero, hombre, no tienes más que procesar la leche y allí está la mantequilla para que la veas! Porque, si sigues manteniendo el tiesto con leche en la mano, puedes mirarla todo el tiempo que quieras y nunca sacarás la mantequilla de ella, sólo se descompondrá. Si quieres verla, tienes que llevar a cabo sadhana". Lamentablemente, no hacemos lo que debemos para ver la mantequilla... ¡no obstante queremos obtenerla! Esto es un caso de clara necedad.

En las edades pasadas, había dos pundits en la corte del rey Janaka que se llamaban Panchasika y Disika. Ambos eran eruditos y firmes creyentes. Mas también había personas que podríamos llamar racionalistas y ateos. Y fue que algunos de esta segunda categoría se acercaron a los pundits y les dijeron: "Deseamos entablar un debate con ustedes". Los pundits no deseaban un debate, mas accedieron debido a la presencia del rey. El argumento básico de los racionalistas y los ateos era: "Aquello que ustedes sostienen que existe, nosotros probaremos que no existe". Esto representa un debate sin sentido. Representa también la cumbre de la necedad que se desee refutar a quien sostiene que algo existe. Uno de los eruditos se preparó para entrar en el debate; Panchasika comenzó con la siguiente declaración: "La mujer del rey Janaka es una virtuosa mujer". Los racionalistas, por naturaleza tienden a negativizar una declaración, mas al verse enfrentados con ésta, no encontraron respuesta, de modo que permanecieron en silencio. Entonces, Panchasika expuso su segunda premisa: "Oh hijo, ¿tú eres aquel que le ha nacido a tu padre, no es así?" A esto, el racionalista no supo cómo responder, pues ¡cómo podía argumentar que no era el que había nacido por su padre! Luego, Panchasika expuso su tercera declaración: "Oh hijo, tienes una madre". El racionalista se sintió perturbado nuevamente, porque ¡mal podía decir que no tenía una madre!

Aquí es donde se encuentra la necedad. Pueden entrar en un debate si hay un punto a discutir, ya que cuando las declaraciones son claras y precisas, ¡cómo podría alguien entrar en argumentaciones! ¡Eso es tontería!

Y el mundo de hoy abunda en gente como ésta que se trenza en estas discusiones bizantinas. No saben nada, pero están prestos a argüir. Esto no es sino un pasatiempo para ellos. Se trata de un caso para "pusilánimes" y no necesitamos molestarnos por gente así, no necesitamos entrar en debates. Además, porque nuestro corazón y nuestros pensamientos podrían ser sacudidos.

Aquí hay un pequeño ejemplo. Vamos a visitar a un orfebre, hemos ido vestidos de blanco y, después de haber estado sentados por un rato, nuestras ropas se han ensuciado ya que él sopla con su fuelle, y con ello, también nuestra camisa termina por ensuciarse. De modo que si seguimos buscando la compañía de un orfebre, en el proceso vamos siendo cambiados para peor. Lo mismo sucede si buscamos la compañía de los malos, también somos influenciados. Es por ello que desde tiempos muy antiguos se ha enfatizado la eficacia del satsanga.

Es seguro que debe haber un cierto número de personas que estén pensando: "Sai Baba debe haber acumulado cientos de miles de rupias en nombre del 'límite a los deseos"'. Gente educada, por otro lado, dice: "En  el nombre de una organización, Sai Baba está acumulando dinero y una gran fortuna". Mas estas personas pueden clasificarse como ignorantes y necias que no conocen a Sai Baba. Puede que sean educadas, mas de qué les ha servido tanto estudiar y estudiar. Más bien deberían dedicarse al tipo de educación que les puede conferir la inmortalidad.

El estudio y la educación, como les dijera el otro día, no necesariamente significan "saber". Mucha gente educada e intelectual también está sometida a este sentimiento. No puede entender la verdad de que, sin ningún propósito, Sai Baba no se embarcaría en tarea alguna. No dan nada, sin embargo critican a aquellos que se adelantan a ayudar. Por sí mismos no ayudan realmente, y no es lo que importa, pero no toleran a los que están dispuestos a ayudar.

De modo que ahora la voluntad de Sai es abrirles los ojos a estas personas ignorantes y necias. También forma parte de la voluntad de Sai que, a través de una acción correcta, El logrará abrirles los ojos. Asimismo, ellas deberán reconocer la verdad de que todo lo que emprenda Sai es en pro del bienestar y la prosperidad de todo el género humano. Luego de estas palabras, voy a anunciar ahora que todo el dinero que se ha acumulado en relación con el tema del "límite a los deseos", lo voy a devolver a los respectivos estados, como para que ellos, a su vez, puedan distribuir los montos respectivos entre los diferentes distritos y canalizar estos fondos hacia el desarrollo de los diversos proyectos que hayan programado. Cada estado deberá establecer un pequeño comité con este propósito. Estos comités deberían estar constituidos por el presidente estatal y el representante del Trust, como asimismo de unos pocos otros miembros, y ellos deberían supervisar la distribución de este dinero. Incluso podrían depositarlo en el banco y dejar que acumule algo de intereses que puedan ser aplicados a estos proyectos. Esta es mi esperanza.

 

Es muy probable que, si depositan este dinero en un banco, algún Estado pueda recibir entre 200 y 300 mil rupias al año en intereses únicamente. Con este dinero pueden llevar a cabo cualquier cantidad de actividades de servicio, no tendrán que salir a pedir dinero.

Si además hay gente que se presInte para hacer donaciones y participar en estas actividades, pueden recibirlos y acogerlos entre ustedes. ¡La Organización de Sathya Sai no malgasta ni un mísero céntimo! ¡Hay innumerables trabajadores en nuestra Organización que están preparados incluso a dar sus propias vidas por esta noble causa! La gente que trabaja bajo el emblema de la Organización de Sathya Sai posee una virtud y una nobleza que son incomparables y ejemplares. Muchas organizaciones carecen de gente tan noble. ¡Trabajadores con estos elevados objetivos y que sean puros y virtuosos, se pueden encontrar únicamente en la Organización de Sathya Sai! Hay cientos de miles de trabajadores así en la Organización de Sathya Sai. Y deseo que los presidentes estatales y los demás funcionarios hagan uso de estos inmensos recursos humanos. Si se ofrecen para actuar los presidentes y los demás funcionarios, juntamente con estos incontables trabajadores, se podría cumplir con cualquier tipo de tareas. Todos los que detentan cargos que también estén motivados por un sentido de propósito y de amor, deberían igualmente ofrecerse y sacrificarse, ya que este sacrificio constituirá el principal sustento en sus vidas.

Puede que piensen que sus compromisos de negocios, sus trabajos y otro tipo de actividades son lo que los sustenta... ¡no! Tarde o temprano los abandonarán. El único apoyo permanente que tienen es este seva o servicio. Todas sus actividades no son sino como las nubes, efímeras y siempre en movimiento. Mientras están vivos, pueden ser vuestros el dinero, la fábrica, el negocio; cuando mueren ya no hay nexo alguno entre todos ellos y ustedes. En tanto que el espíritu de sacrificio, el amor y el seva o servicio seguirán con ustedes, incluso después de muertos. Y todo lo que se integre a ustedes y forme parte de ustedes ahora y en el porvenir, constituirá vuestra única posesión verdadera... ¡nada más! Es así que espero que, de hoy en adelante, emprendan estas actividades de servicio con mayor dedicación y esfuerzo.

Deben desarrollar además, el sentimiento de fraternidad entre todos. Debe haber una ecuanimidad de propósito y no deben existir diferencias de opinión. Incluso si llegaran a surgir diferencias, deberán eliminarlas por medio del amor.

Esta unidad es la que representa el sadhana supremo y nuestro ideal. Junto a este sentido de unidad, es importante nuestra pureza innata. Para lograrla es necesario el sacrificio. Sin sacrificio no hay lugar para la pureza y sin pureza no hay propósito de unidad. De modo que tienen CARIDAD, PUREZA y UNIDAD, y las tres juntas les conferirán la DIVINIDAD. Y éstas son las cuatro llamas que han de mostrarle al mundo.

Al hablar de los cuatro Purushartas pensamos en dharma, artha, kama y moksha, mas no son éstos, en realidad, los verdaderos Purushartas; son la caridad, la pureza, la unidad y la Divinidad. Estos son los verdaderos Purushartas, y sin estos aspectos esenciales, la vida carecerá de sentido. ¡Será infructuosa! ¡Será una vida en vano! Es por ello que, como parte de las deliberaciones de esta Conferencia Mundial y de todo lo que se ha hecho en los últimos días, deben llevarse esta lección básica: caridad, pureza, unidad y Divinidad son los hitos que deben buscar y lograr.

Hoy estoy devolviendo estos seis millones de rupias a los Estados, como lo dijera antes, y espero que este dinero se use de la manera indicada. Eso es lo que espero y les bendigo por ello y así le doy fin a este discurso.

Y no se trata únicamente del tema del "límite a los deseos", ya que también fue mucha la gente que hizo donaciones para los programas de alimentación para los pobres, y reunieron miles de rupias. Esto también lo estoy devolviendo. El amor que Me han dado ha llegado hasta Mí... ¡Acepto ese amor, pero no quiero su dinero! El dinero no sobrepasa en valor a este amor. ¡De hecho, no hay nada que pueda tener más valor que el amor! Es así que, juntamente con los montos que se devolverán en concepto del "límite a los deseos", se retornan también las sumas entregadas con el objeto de servir y alimentar a los pobres. Que este dinero lo usen en sus respectivos lugares de origen y obtengan la alegría del propósito cumplido. Espero que logren esta alegría.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DIVINO MENSAJE DEL

9 DE DICIEMBRE

 

 

Shanti Vedika   Brindavan

 

Este gran país que es Nuestra Madre Patria es el que le ha dado nacimiento, a través de las edades, a grandes personajes y personalidades que, por sus actos, lograron renombre y fama tanto para sí como para su patria; fama que llegó a trascender las fronteras de todos los continentes. En esta patria nacieron también gentes valientes, valerosas y esforzadas que tuvieron el poder de ahuyentar a fuerzas extranjeras invasoras; gentes que a través de su pura erudición lograron el pináculo de la gloria; gentes que sobresalieron en las disciplinas de la música, la literatura y la danza, y que han adornado el firmamento de esta tierra a través de las edades. Esta también ha sido la Tierra Misteriosa en donde la gente ha desentrañado los misterios ocultos bajo el ropaje de las bellas artes. Por haber nacido en este país, oh devotos, es vuestra noble responsabilidad proteger la paz, la integridad y la soberanía de esta noble y gran Patria.

 

¡Encarnaciones del Amor! Siempre aspiramos a vivir en un estado de paz y de comodidad, pero ¿cómo nos será posible alcanzar esta paz? ¿En dónde podemos encontrar este estado de paz? ¿Se encuentra esta paz en el mundo material que nos rodea, es externa a nosotros mismos? Suponiendo que se logra en el mundo circundante, debería poder conferirles una paz duradera, sin embargo vuestra experiencia es distinta. Como lo saben, la paz está dentro de ustedes mismos.

El animal que vaga libre ve un espejismo y, tomándolo por una charca de agua, corre hacia él, sólo para quedar decepcionado al no encontrar agua. De la misma manera, el hombre se engaña a sí mismo al creer que debe buscar la paz en el mundo que lo rodea. Corre tras todo lo que es material y todo lo que es efímero, sólo para que en el proceso se apague su entusiasmo y se sienta deprimido y desanimado. Se debe justamente alas influencias exteriores que uno se olvida de lo que es duradero, de lo que ha de buscar. Si, por el contrario, se corre tras lo transitorio, ello conduce al abatimiento y hasta llegar a sentirse impotente. En verdad, en cada individuo se encuentra este elemento de la paz en un estado natural. Desafortunadamente, no reconocen esta paz innata en ellos y la resultante es que quedan sujetos a la ansiedad y la agitación. Sólo la paz les puede conferir un estado de alegría y de bienestar. ¡Y no son la desazón, ni la ansiedad o la agitación las que llevan hacia la paz!

El santo Thyagaraja le entregó al mundo el mensaje de que se podía obtener la alegría y el bienestar únicamente a través de la paz. Cuando otros nos ponen en ridículo, nos critican o se burlan, perdemos nuestro sentido de paz y de ecuanimidad y tendemos a darle salida a nuestros sentimientos de ira y de odio. En tales momentos, cuando se nos ha provocado hasta el extremo, deberíamos esforzarnos por mantener intacta nuestra paz. Deberíamos poder sondear más en este aspecto; por ejemplo, si alguien nos critica, ¿acaso hay alguna justificación para esta crítica que se nos está haciendo? Si en realidad tenemos un defecto, evidentemente tendríamos que intentar rectificar nuestras fallas y si, por el contrario, estamos libres de defectos o fallas, no debemos dejar que surja este sentido de agitación ante la crítica injustificada. El segundo aspecto se refiere ala persona que critica; aunque lo haga justificadamente, ¿tiene el derecho y la autoridad para hacerlo? Deberemos observar también el motivo que hay tras la crítica, ¿es que la otra persona nos odia o hay algún elemento de envidia en ella? ¿Por qué nos critica? Sí el motivo es la envidia o el egoísmo, obviamente deberemos decirnos: RESULTA NATURAL DE SU PARTE EL COMPORTARSE ASI. No estará utilizando sino lo que es NATURAL PARA ELLA. Mas no es natural para nosotros, de modo que deberíamos hacer que afloren nuestras propias cualidades naturales. La paz nos es connatural, somos en verdad, encarnaciones de la paz.

La paz representa un ornamento de la existencia, para el sadhaka es como una joya que lo adorna. La paz es como un escudo que cubre al sadhaka. Y, puesto que ES NUESTRA NATURALEZA, deberíamos empeñarnos en proclamar esta identidad nuestra.

Existen los que se inclinan hacia los sentimientos de en»idia, ego e ignorancia y que, debido a ello, tienden a salirse de ruta. Mas, si nos dejamos desviar así, a la larga no seremos beneficiados. Lo que más necesita el hombre es la paz. Sin paz, no hay vida. Ya sea que nos esforcemos por ella o por cualquier otro medio debemos empeñarnos en mantener intacto nuestro espíritu de paz.

Puede que el cuclillo cante y que el cuervo no aprecie su dulce canción, puede que el pato no se alegre al ver a un cisne, pero nada ganan con ello. Así también, si se dejan arrastrar por estos otros sentimientos, a la larga estarán perdiendo su propia naturaleza.

¡Dharmaraja era el rey de reyes! Era la personificación misma de todo lo que es noble y virtuoso, una gran persona. Sus hermanos eran Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva, todos valerosos y poderosos. Dharmaraja era un sadhaka que tenía a Krishna mismo como su Dios. Estas eran las dotes de los Pandavas, mas ¿qué fue lo que les sucedió? Sufrieron una creciente presión de tensiones y coacciones. Los Kauravas los empujaron hacia el bosque y también desacreditaron a Draupadi, una de las mujeres de los Pandavas. Mas lo que sucedió finalmente fue que lo que proclamó el renombre y la fama de los Pandavas, lo representó esta paz que personificaba Dharmaraja. Por ejemplo, para matar a cien personas, habría bastado con Bhima, pero Dharmaraja no estuvo de acuerdo y proclamó: "¡La paz es nuestro dharma! Podremos lograr cualquier cosa por medio de este shanti o paz. No podremos asegurar la paz por ningún otro medio, ni por mantener un espíritu de agitación y de odio". Al hacerlo, de hecho podríamos perjudicar a la sociedad. El mundo actual ha perdido su sentido de la paz y es por ello que hay tanta confusión y todo este caos en todas partes. Por un lado existe el temor a la guerra, por otro el temor al hambre y a las catástrofes, en tanto que, por otra parte, tienen estas diferenciaciones basadas en castas, credos y otras, como ansias de poder y todos los pensamientos orientados hacia los propios intereses egoístas... Y ello arrastra a las poblaciones estudiantiles hacia agitaciones y temores. ¿Cuál es la causa primaria para todo esto? Ello se debe a que no hemos podido afianzar nuestra naturaleza que es la paz. Nuestra forma misma es paz, esa paz que le trae encanto al país y un cierto grado de esplendor. Es por ello que lo que cada sadhaka debe alcanzar y lo que debe perseguir, es esta paz. Puede que se pregunten, ¿de qué paz se trata? Se trata de la fragante flor que nace del puro Amor. Se trata de la fragancia que deriva como resultado de las buenas obras de uno. Algo que llegará a ustedes debido a las obras realizadas en sus vidas pasadas. Esta noble y fragante cualidad de la paz representa algo que no deben perder, porque con ella lo habrían perdido todo en la vida.

Ya desde tiempos antiguos, ha habido rishis y sabios en este país que se empeñaron en proclamar la grandeza de este shanti o paz. Fueron criticados, ridiculizados y desprestigiados y tuvieron que sufrir inenarrables miserias, pero jamás perdieron esta paz que tenían. Esta es la característica primaria que uno debería exhibir. Representa esa cualidad de permanecer imperturbable y sereno, que si la pierden, habrían perdido su identidad.

Han nacido en la raza humana, son seres humanos, se mueven en una sociedad compuesta por seres humanos, y se les denomina "seres humanos". ¿Mas de qué sirve todo ello, si no manifiestan las cualidades que hacen al ser humano? Esta paz es lo que le agrega fragancia a nuestra vida. Tienen un árbol como el sándalo, toman un hacha y lo cortan; nada le hace el árbol al hacha, mas el hacha lo ha herido; sin embargo, lo que sucede es que el hacha queda perfumada con la fragancia del sándalo. También han encendido una varita de incienso y éste arde consumiéndose, aunque sigue irradiando su perfume por todas partes. De igual manera, un verdadero sadhaka, un verdadero devoto, debería velar por mantener intacta su paz. Bajo cualquier circunstancia deberá irradiar paz en su entorno. ESTE ES EL SADHANA PRIMORDIAL. Traten de lograr esta paz a través del sadhana. La paz no se puede obtener en el mundo exterior. Ni nuestros parientes, ni nuestra familia, ni nuestras posesiones materiales, ni el renombre y la fama, nada de ello nos dará paz. La paz es algo que surge desde vuestro interior, no es algo que se acumula en el exterior.

Hablando sinceramente, hemos perdido de vista lo que deberíamos tener en la mira para esta vida, y como resultado, nos hemos extraviado y estamos desperdiciando nuestro tiempo y nuestra energía. Si una mano actúa sola para ofrecerse, se dice que no le produce daño alguno a la sociedad, mas si se ofrece también la segunda y ambas actúan en combinación, el daño es indecible. Debemos esforzarnos por enfrentar a los enemigos que están dentro de nosotros y no a los que están afuera. Este es el tipo de sagrado sadhana en que cada sadhaka deberá empeñarse.

En esta creación nuestra, hay árboles, animales y todos los demás tipos de formas de vida que ayudan al hombre. Pero el hombre se ha vuelto egoísta y está perjudicando a su propia raza, daña a sus propios padres, a sus propios maestros y le está causando daño a Dios mismo. ¿Cuál es la causa de todo esto? ¿Por qué una persona se transforma así? No es nada más que el egoísmo sin fin, el egoísmo y el afán de promover los propios fines; por ello este hombre llega a cualquier extremo y se olvida de sí mismo. Mas no duden que todo el tiempo hablará de ideales como Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa, aunque no los practique. Nunca los pone en práctica. Este es el problema principal, así que; en vez de hablar tanto, traten de practicar, eso es lo urgente. Sólo cuando el hombre promueve estos nobles ideales en sí mismo, sentará un nuevo peldaño para actos superiores futuros.

En este mundo, todo lo que hagamos por medio del cuerpo que se nos ha dado estará sintonizado con esto. Mas el hombre no se esfuerza por entender esta significativa verdad. Si desean obtener una cosecha de una cierta variedad, se aseguran de que estén sanas las semillas, nunca sembrarían semillas defectuosas o enfermas. Siembran las semillas buenas y sanas y así también los frutos serán buenos y sanos. De igual manera, si siembran las semillas de estas plantas espinosas, obtendrán nada más que espinas en todas partes, las que los herirán sólo a ustedes. Deben considerar, además, que no pueden sembrar y cosechar de inmediato, requerirán de un cierto tiempo. Esta es la verdad que deben entender. Es como si al haber hecho algo malo hoy, sintieran: "Bueno, he hecho algo malo, pero no he obtenido ningún resultado adverso..." ¡No se dejen arrastrar por este sentido del ego! Porque lo que hayan hecho no es sino la siembra de la semilla, el fruto lo recibirán más adelante, y será un fruto malo... ¡No se olviden de esta verdad fundamental! Cuando siembran, ponen una sola semilla, pero ella les dará cientos de frutos. Así también, cuando se involucren en un acto malo, éste se multiplicará más adelante y los frutos llegarán a ustedes de muchas maneras. Similarmente, lleven a cabo sólo un acto bueno en el día de hoy, y un número incalculable de obras positivas les saldrán al encuentro en una fecha posterior.

De este modo, tanto el bien como el mal que experimenten no es sino el resultado de lo que hayan hecho en una etapa anterior. Nada tienen que ver con la influencia de la gente o las circunstancias que los rodeen. El tipo de acción o karma a que se entreguen proclama vuestra propia naturaleza o, más bien, les hace obtener lo que les está destinado. Lo que hayan encontrado es lo que conforma vuestros hábitos, vuestros hábitos van transformándose en vuestra naturaleza y vuestra naturaleza, a su vez, determina el fruto. Es así que este fruto no está en nuestras manos. Si desean experimentar lo bueno, traten de hacer algún bien ahora, lleven a cabo cosas que tengan que ver con la paz. Si quieren ir a Bangalore y de ahí tomar el tren que lleva a Whitefield, entonces deberán tomar el tren que va a Bangalore, y no el que va a Kolar... Alguien que quiera ir hasta Bangalore deberá tomar el tren en esa dirección. Pero, si en vez de hacer esto toman el que va en sentido contrario, ¿cómo esperan llegar a su destino?

Así también, vivimos en la ansiedad y deseamos asegurar la paz, pero nos empecinamos en hacer cosas que contradicen todo esto. Lo que pueden observar hoy en día en cualquier persona es esta debilidad: hasta en las cosas más pequeñas no podemos ejercitar nuestra paciencia. Imaginemos que están leyendo un libro y vuestro hijo pequeño se les acerca a hablarles. De inmediato se ponen impacientes, ¡no pueden soportar ni la presencia de vuestro propio hijo! Otro ejemplo. Un mosquito viene a posarse en la punta de vuestra nariz, lo espantan, pero vuelve una y otra vez al mismo lugar. Se impacientan. Tratan de ahuyentarlo con mayor vigor... ¡Ahí está otra vez! Un pequeño e insignificante mosquito les causa este problema, paso a paso van perdiendo el innato espíritu de paz y se van sumiendo en un estado de agitación.

¡Esta es vuestra debilidad! En el momento en que puedan detener esta sensación de debilidad, en ese momento se convertirán en sadhakas. Aunque haya gente que se dedique a la crítica, que nos ridiculice e incluso nos perjudique de varias maneras, de ningún modo deberemos dejar que se nos escape este sentido de la paz en nosotros. Un hombre que no entienda su naturaleza, que no entienda lo que es sagrado, que esté lleno de egoísmo y que quiera que todo apunte hacia sus propios fines, se extraviará; los verdaderos sadhakas, en cambio, que desean hacer el bien y santificar sus vidas y ser desinteresados, y que, pese a ello, toman por este camino errado, no serán consecuentes con lo que buscan. Si observan a un elefante, verán que pueden ser muchos los perros que le ladren cada vez que lo vean, ¿pierde algo el elefante con ello? Los perros también pueden ladrarles alas estrellas, ¿se cae alguna por ello? De manera similar, ante esta gente insignificante, dada a estas ideas y pensamientos insignificantes, debemos tratar de ejercer nuestra paciencia y obtener la Gracia a cambio..

Hay gente que se dedica a ridiculizar a los bhaktas, señalando que no son más que exhibicionistas. Si el bhakta lleva un traje recién lavado y planchado, lo comentarán; si se dedica a sus propios asuntos, lo criticarán tildándolo de egoísta y si el devoto trata de entablar una conversación amable, dirán que es un parlanchín, y si hace lo que se le ha encomendado, dirán que es un tonto. De este modo siempre buscan defectos inexistentes. El que anda buscando fallas en los demás llevará en sí la marca de una mente malévola. El andar husmeando las pisadas pertenece ala naturaleza del perro, ¡nosotros no deberíamos caer en esta costumbre despreciable! Si se rigen por lo que hacen los malvados, ¿qué diferencia establecerían respecto de sí mismos? Si dicen que algo no está bien en una persona, vigilen de no caer en la misma equivocación; sólo así estarán promoviendo la causa propia: es necesario que nutran sus propias buenas cualidades. Deberán eliminar en sí mismos todo lo que se llama "flaqueza". Promuevan el amor, nutran su paz y su ecuanimidad, sean verdaderos seres humanos. Para el hombre, su esencia misma es la paz; si han perdido la paz, lo habrán perdido todo en la vida.

Desde tiempos muy antiguos, los sabios de este país han estado experimentando este sentirüiento de paz: paz del cuerpo, de la mente, del alma. Debería haber una perfecta armonía y paz. Vuestros pensamientos, palabras y obras deben estar en armonía, lo que se define en un dicho especial en el lenguaje védico: cada vez que terminamos con un programa, con el arathi o con bhajans, entonamos shanti, shanti, shanti... ¿Para qué? El primer shanti representa "que podamos gozar de la paz en el cuerpo"; este cuerpo no ha de afiebrarse por sentimientos de odio, celos, apegos y otros por el estilo; no ha de ser arrastrado por ellos.

Cualquier tipo de noticias que hayan de recibir, recíbanlas en un estado de paz y de calma, ya sean buenas o malas. Para ello se hace necesaria la paz, la armonía y la calma del cuerpo. Si llegan a perder la paz del cuerpo, pueden caer víctimas de enfermedades.

El segundo shanti pertenece ala mente. Esa es su naturaleza, ésa es la verdad y eso es lo que deben entender, ya que esta paz mental es esencial. Deberían decirse: "Algo que no esté en mí nunca podrá llegar a ser mío. De modo que no importa el número de personas que vengan a señalar algo que no está en mí, ¿por qué habría de resentirme y odiarlas? Debo mantener mi sentimiento de calma, ya que si no es mío, ¿por qué habría de preocuparme? ¿Por qué habría de perder la serenidad? ¡Yo la perdería, mas no así la otra persona!".

Esta ignorancia nos ha hecho perder algo que es nuestro: la paz. Un pequeño ejemplo: si alguien viniera a pararse frente a Mí y señalar hacia Mi pelo con su dedo y lanzar algunos comentarios burlones como "Sai Baba el calvo... Sai Baba el calvo...", a Mí no me perturban. Cuando se alejan un poco, reconocen lo que realmente tengo: una corona de cabellos. Tampoco me afecta: es cierto que tengo una "corona de cabellos", la calvicie es lo que no tengo. Si la gente se dedica a comentarios como éstos, no deben molestarse por ello. Esta es la decisión a la que deben atenerse: adhieran a la Senda de la Verdad, vuestra propia naturaleza.

Si el malvado y el noble toman el mismo camino, ¿qué diferencia habrá entre ellos? El sadhaka deberá llevar algo en sí que pregone que es un sadhaka. En los días que hablamos de Ramaraja, ¿de qué hablamos? Esta esencia del amor, de la propia naturaleza de uno, de la propia paz. Deberíamos proclamar nuestra identidad con nuestra paz y nada más, porque ello es el Ramaraja, el Reino de Rama, el Reino del Amor. ¡Y éste es el Amor que deben promover! Sin dejarle lugar al odio.

Para poder proclamar nuestra propia naturaleza, nuestra propia raza, casta, credo, religión y país, se hace necesaria esta paz. La Antigua India tenía paz en abundancia. ¿Cuánta gente ha habido que ha tratado de atacar e invadir este país? Mas él siempre respondió con paz y tolerancia, hasta que llegara el momento de actuar. Así también ustedes deben esperar que les llegue el momento, y tener paciencia. Adecuándose a las circunstancias que prevalezcan, refuercen el sentimiento de paz. Si llegaran a sentir que se ha puesto como un hierro candente, denle solamente un soplo y lo quebrarán. Cuando el hierro candente se ha enfriado se puede utilizar sin que se dañe. Es por ello que se dice: espera el momento y cuando llegue el momento oportuno, ataca y ganarás. Mas para eso necesitarán de este sentido de la paz, porque la paz será la causa de vuestra victoria. El mundo ha llegado a este lamentable estado únicamente debido a la envidia y al egoísmo. Este mundo tiene que ser traído de nuevo al camino correcto, y sólo el amor y la paz lo pueden lograr. Nuestros pensamientos, nuestras acciones y nuestras emociones debemos llenarlas de amor, de verdad y de paz, porque así se convertirán nuevamente en amor. Y, por otra parte, el amor es la causa de todos nuestros éxitos. PUEDE HABER GENTE QUE LOS ODIE, MAS USTEDES DEBEN AMARLA. Sólo entonces habrán vivido una vida acorde con lo que se ha establecido en este país.

Deben nutrir y sostener la paz, y espero que lo hagan. Los trabajadores en la Organización de Sathya Sai deben estar llenos de amor, de paz y deben llevarlos a sus actividades de servicio. No deben dejarle lugar al odio, al ego o a debilidades. No debemos dejarnos debilitar, ni desanimar, ni abatir por nada. Debemos ser osados, valientes e intrépidos y lanzarnos hacia la sociedad. Esto es lo que Sai quisiera que cada uno haga, éste es el ideal que hay frente a ustedes, de modo que deben asumir su tarea con un sentimiento de tolerancia, de paciencia, de paz y de amor, y ello representará vuestro verdadero sadhana.

Cierto es que hay nueve tipos de bhakti, mas cada uno de ellos contiene dos elementos esenciales: amor y paz. Hay también seis tipos de bhakti que son característicos a su manera, en donde la paz reina supremamente. El primero de ellos es el shanti bhakti, la paz. Este es el motor que los lleva adelante, en primera línea: la paz. Bhishma había caído y yacía sobre un lecho de flechas, en donde permaneció por no menos de 56 días, víctima de terribles sufrimientos, mas lo soportó todo con un sentido de resignación, paciencia y paz, esperando que llegara un momento propicio. La moraleja de esto es que: cualquier tipo de sufrimiento que deban soportar, enfréntenlo con un sentido de paz y serenidad. Cuando no experimentan esta paz, son arrastrados por cosas insignificantes, se agitan y pierden el tiempo y la energía. Se dejan arrastrar, se enojan y piensan que están castigando a otros... ¡No! ¡Sólo se castigan a sí mismos! Cualquier cosa que pierdan es posible que la recobren, mas la paz perdida no se recobra jamás.

Traten de lograr la paz, afiáncenla y cuiden de no perderla... Naveguen por sobre los momentos en que teman perderla, esto es vuestro sadhana.

¡Encarnaciones del Amor! Nadie puede entender la naturaleza de Sathya Sai ni Sus ideas. Sathya Sai es el Uno cuyo corazón es puro y desinteresado. En ningún momento y ningún lugar y bajo ninguna circunstancia le ha causado algún daño a otros, ni jamás le causará daño a nadie. Esta naturaleza de Sathya Sai debe enfrentar y desafiar incontables dificultades, justamente porque estamos sumidos en momentos de ansiedad y nos hemos vuelto débiles. Sin embargo, LA VIDA ES UN DESAFIO, IENFRENTENLO! LA VIDA ES UN JUEGO, ¡JUEGUENLO! LA VIDA ES AMOR, iGOCENLO! LA VIDA ES UN SUEÑO, iHAGANLO REALIDAD!

De lo dicho, lo primero significa que "la vida es un desafío" que deberíamos enfrentar y vencer con éxito; esto representa el objetivo principal para todo verdadero sadhaka. En lo que concierne a Sai, El jamás se inmuta, no se produce ninguna alteración en El. Hay tantas personas que se dedican a tejer historias, hay tantas personas que quieren hacer las cosas a su modo, ya que, como lo dicen las Upanishads: "Hay tantas cabezas en el mundo, y cada una de ellas piensa a su manera". El que cada una trame su propia historia no necesita influenciarnos, dejémonos guiar por nuestros propios pensamientos. Seamos nobles, virtuosos y buenos. Esto es lo que debiera representar nuestra verdadera naturaleza. ¿Qué significa sadhaka? No es hacer japa, dhyana o cantar bhajans, es levantar estas cualidades de amor y de paz.

El japa, el dhyana, etc., no deberían representar sino instrumentos para ustedes, aunque ello no significa que los desechen. Constituyen medios que deberían otorgarles lo que es permanente: amor y shanti. Son ellos los que deberían convertirse en sus posesiones permanentes .

 

... Prema mudhita manase ...

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DIVINO MENSAJE DEL

11 DE DICIEMBRE

 

 

 

Academia de Música   Bangalore

 

En esta antigua y sagrada tierra de Bharat, lo que le ha dado lustre y belleza a su historia y a su naturaleza, ha sido la paciencia. En este gran país, se ha probado también que, además de todos los rituales, lo más noble es mantener y santificar la Verdad. También se ha entregado el legado que de todos los elevados ideales proclamados por generaciones, el que está por encima de todos es el patriotismo, el amor a la patria. De hecho, otro de los principios cardinales que han sido legados es que: más que sus vidas, deberían valorar por sobre todo vuestro honor y dignidad. Hoy en día, lamentablemente, tan elevados y nobles pensamientos e ideales han sido dejados de lado y el país ha sido sojuzgado por la influencia de fuerzas ajenas. ¿Qué tipo de gobernantes han llevado a este otrora gran país hasta lo que es ahora? En verdad, la gente de este gran país ha sido reducida al estado del poderoso elefante que ya no reconoce ni su poder ni su fuerza.

¡Encarnaciones del Amor! La primera y última verdad, vale decir aquella que no sufre cambio alguno ante la influencia del tiempo o las circunstancias, que permanece incólume ante el asalto de cualquier tipo de calamidades, esa verdad primordial ha constituido siempre el más alto valor en la India. El sentido interno de esta herencia cultural que se nos ha legado es el Sanathana Dharma. Ya desde tiempos remotos, este Sanathana Dharma tomó forma en dos poderosas corrientes de pensamiento. Una corresponde a lo que contienen los Vedas, y se refiere principalmente al concepto del karma. Los rishis de antaño entendieron su importancia y la tradujeron en su propia experiencia. La segunda corriente pertenece a los Puranas, y corresponde a aquello que pueden alcanzar si vuestra resolución es firme. Los rishis también lo aceptaron y proclamaron su validez. Ambas se inscriben en un mismo campo, ya que el resultado del karma es jñana y la base del jñana es el karma, y lo que viene con ambos es el Atma. El hombre ha de hacer lo que le ha sido dado, ya que uno se puede purificar a través de la acción o karma, y a través de esta purificación del corazón es dable lograr la dicha átmica. El primer deber del hombre es llevar a cabo la acción motivado por un objetivo y ambiciones elevados. Generalmente, esto nos lleva a sentir que el fruto es un resultado directo de nuestra acción, mas el hombre es responsable de ello. No es bueno tener el sentido del ego, como: "yo sólo debería cosechar el beneficio de mi acción". Esto representa una ambición indebida y no debe interponerse en el camino hacia la purificación o la realización del Atma.

Cuando se cree en "el actuar es mi deber", el verdadero sacrificio consiste en desechar este sentimiento del ego y esta indebida ambición por los frutos de la acción. Entonces el sacrificio se convierte en karma yoga. La doctrina del karma les da una idea de lo que debería hacer el hombre, de cuál es su deber y de cómo debería actuar para cumplir con él. Esta doctrina establece, además, que la acción debe realizarse por la acción y el deber debe cumplirse por el deber, y todo lo que se haga así deberá transformarse en un proceso de yoga. Lo que hacen para sus propios fines y en pro de ideas egoístas, no puede denominarse una acción verdadera. El yoga se produce únicamente cuando se es desinteresado, cuando se carece de ego y no se tiene el fruto de la acción en la mira. Este karma yoga les exige desarrollar un carácter puro y controlar los sentidos. La base de este karma yoga la constituyen el amor universal, la paciencia, la simpatía y la compasión. Cada individuo debería reconocer la verdad de que este cuerpo nos ha sido entregado para que podamos llevar a cabo un servicio desinteresado. Mas el hombre no ha logrado comprender la importancia del servicio desinteresado ni del karma yoga y por ello es víctima de la infelicidad y del sufrimiento.

Hay algunos que menosprecian las actividades que tienden a ayudar a los desposeídos y rescatar a los pobres y abandonados. Es muy grande el error que cometen. Hablando sinceramente, el llevar a cabo este tipo de acciones constituye el deber primario que se le ha impuesto a cada uno cumplir.

Por otra parte, debemos también tomar conciencia de la verdad de que todo lo que se le ha dado al hombre en el mundo no es para su uso exclusivo, y actuar de acuerdo con esto. Caen las lluvias, fluyen los ríos, maduran las cosechas, el sol y la luna se levantan, mas nada de ello ha sido dado para un solo individuo, ¿no es así? Todo lo que ven a su alrededor en esta creación está allí por el bien de todos, de cada persona, de cada ser, y por ello deberemos descartar el mezquino sentir de que "todas estas cosas me han sido dadas para mi uso exclusivo, me pertenecen".

En tanto el hombre siga albergando estas estrechas ideas, no podrá experimentar ni paz ni alegría. En todas partes, podrán observar que el hombre habla de los elevados ideales de instituir la igualdad en la sociedad. Cierto es que piensa al respecto y también esboza planes para llevarlos a cabo, pero éstos se quedan sólo en el papel y, cuando llega el momento de la acción, no se hace nada en concreto. Al igual, hay quienes sienten que todas las posesiones materiales, que todos los lujos y las comodidades de la vida, toda la riqueza y el dinero se deberían distribuir por igual; eso dicen y a esa concepción se la designa con el nombre de socialismo. Ello es ciertamente un ideal muy elevado, tal como debería ser, mas ¿es posible alcanzarlo? ¡Es imposible! Y la razón es que vuestra fortuna, vuestras comodidades y lujos son cosas efímeras que muy bien podrían distribuir... ¿pero podrían distribuir por igual vuestras esperanzas y aspiraciones?

Una verdadera igualdad la podrían lograr únicamente si tuvieran igualdad en términos de esperanzas y aspiraciones. Un pequeño ejemplo: Una persona es dueña de 10 acres de tierra, una segunda persona posee dos acres. Como quieren que ambas sean iguales, le quitan cuatro acres ala que posee diez y se los dan a la que tiene sólo dos. Ello ciertamente complacerá a la persona dueña de dos acres, pero ¿hace feliz al dueño de los diez? Está visto que de esta manera no es posible introducir esta igualdad en términos de estas posesiones materiales. Además de mirar todas las cosas materiales tienen que considerar también la fuerza que está más allá: el Ser Supremo. Será únicamente cuando puedan ver la Unicidad en la Diversidad que podrán producir esta igualdad.

Cuando reconozcan que Unidad es lo mismo que Diversidad, podrán alcanzar esta igualdad. Tenemos producción de dulces de muchos tipos: gulab, ajam y otros, mas en ellos hay un elemento principal: el azúcar. Lo que deben tratar de hacer es ver el azúcar en todos estos diferentes dulces. De igual forma, cuando reconozcan a la Unica y Misma Entidad presente en todos los seres, podrán establecer esta igualdad, en el verdadero sentido del término.

Todos los que sostienen ser bharatiyas deberían tratar de producir esta igualdad, en forma de acciones y de pensamientos y no en términos de posesiones materiales, ya que para toda la base y la esencia dadora de vida es el Amor.

Si pierden de vista el amor, habrán perdido la vida. Mientras más amen, más crecerá el amor, no tendrá fin. ¡Sin embargo les repito, este tipo de amor que experimentan en este mundo no es Verdadero Amor! Consideran como amor al vínculo entre un individuo y otro, y también consideran el vínculo entre un individuo y objetos materiales como amor, o también al vínculo entre una entidad física y una persona. Mas si ahondan un poco en este asunto, se darán cuenta de que este "amor" es egoísmo, es sólo por uno mismo. ¡Esto no es Verdadero Amor! Sólo por sus fines egoístas llevan esta máscara con la forma del amor y una vida superficial.

Aquello que es desinteresado, puro y sublime, ¡sólo ello es Verdadero Amor! El amor no puede ser tomado, ni dado, ni prestado, es algo que debe ser ofrecido. EL AMOR ES EL FRUTO QUE NACE DE LA FLOR DE VUESTRAS BUENAS OBRAS. S61o cuando realizamos acciones desinteresadas y servicio desinteresado podemos experimentar la esencia de este Puro Amor.

En el mundo de hoy son testigos del progreso en diferentes campos, médicos, científicos, políticos, etc. ¡No obstante, el hombre no ha sido capaz de sobreponerse a sus mezquinas ideas y pensamientos! Tras todo lo que piensa o hace, en todo lo que dice hay una motivación egoísta.

EL HOMBRE SE HA CONVERTIDO EN UN TITERE EN MANOS DE SU EGOISMO. Tiene esta motivación egoísta y no se ha atrevido a cambiar las cosas. Y lo que llaman santidad y pureza, tampoco son genuinas; la unidad y santidad se pueden lograr  única mente por intermedio del "sacrificio", no a través del lujo y la comodidad. Por ello deben emprender la tarea de realizar sacrificios. Y por su intermedio llegarán a conocer su verdadera naturaleza. Ello se denomina "caridad". La caridad no significa que le den algo de dinero a algún individuo o una organización. Primero deben proceder a remover todos los pensamientos negativos que haya en ustedes, eso es verdadera "caridad". Porque esta caridad, a su vez, les conferirá pureza. Y una vez que logren la pureza, habrá unidad a su alrededor. Y una vez que haya unidad, tendrán la Divinidad, podrán alcanzarla.

Hoy en día, se darán cuenta de que no queda lugar para el sacrificio en la sociedad. Puede que una persona sea llamada un „ gran devoto", un gran sadhaka o un 11 gran científico", pero si mencionan el sacrificio, no encontrarán mucho de él en ella.

Deberíamos tratar de darle "sabor" a nuestra vida. El seva o servicio es la sal que le agrega sabor ala vida. El amor universal es lo que sostiene y nutre nuestra vida. Este sentido del sacrificio es lo que le da fragancia a nuestra vida. La vida debería ser sabrosa, fuerte, fragante y llena de vigor, de vitalidad y de amor. Estas son las cosas que le agregan vitalidad y sentido a nuestra vida.

Si lo incluyen en la comida y el "daV no tiene sal, dejan de lado el plato. Cualquier comida se digiere en aproximadamente dos horas, pero la descartan por carecer de sabor. ¡Qué decir entonces de una vida que ha de vivirse por 60, 70 u 80 años, si es insípida! ¿Qué tendrían que decir al respecto? ¡Una vida que ha de ser tan larga debe estar llena de sabor! ¿Y cuál es el sabor que han de buscar? ¿Será la fuerza o la acumulación de buenas cualidades? ¡No! Nuestro primer objetivo debería ser el adquirir un BUEN CARACTER. ¡Sin carácter, sería como vivir la muerte! Hoy en día no debemos aspirar a casas, posición, fábricas ni industrias, sino tenemos que empeñarnos en conseguir este "carácter".

De modo que, para promover esta causa nuestra, debemos tratar de utilizar una fracción de nuestro tiempo en el servicio. ¡No podemos sentir que "vivimos" únicamente por sentir que tenemos pulso! Pueden decir que están vivos sólo cuando realizan algo bueno. Una máquina inerte se enmohecerá. Si es éste el destino de una máquina inerte, ¿qué hay de este cuerpo que lleva en él la chispa de la vida? Cada día debemos tomar la resolución respecto de este ideal de servir. Sea lo que fuere que tengamos que hacer, debemos considerarlo como algo que es verdaderamente "divino" y noble. Solamente entonces, NUESTRO TRABAJO SE TRANSFORMARA EN CULTO.

Teniendo frente a sí este elevado ideal, vuestro cuerpo se hace puro y también se hacen puros vuestros pensamientos y acciones. Este cuerpo les ha sido otorgado en bien de otros y no sólo para que lo carguen y descarguen continuamente. Esto ha de ser digerido por medio del karma o servicio. Algún día, la flor se convertirá en fruto, o puede que no. Puede que una fruta verde no llegue a madurar, pero UNA VEZ QUE HA LLEGADO A MADURAR UN FRUTO, FORZOSAMENTE HA DE CAER. De igual manera, también ha de derrumbarse este cuerpo cualquier día. Mas antes de que esto suceda deberíamos reconocer su propósito y ampliar nuestra visión.

Sathya, Dharma, Shanti, Ahimsa y Prema son, en verdad, los cinco pranas para cada ser. Entre ellos, el más grande y noble es el Amor o Prema. Por ello deben cultivar y desarrollar este ideal del amor en sus corazones. Llenen sus corazones con amor. Nuestra vida debería estar impregnada de amor y a eso deben aspirar.

¡Encarnaciones del Amor! Imaginemos que vamos a realizar un viaje. Nos informan que el avión parte a las 7, sabemos que el bus sale alas 5 o, si queremos tomar el tren, sabemos que habrá que estar alas 2 en la estación. Cuando sabemos que ésos son los horarios en que debemos estar allí para emprender el viaje, nos sentimos frustrados cuando se atrasan los medios de transporte que hemos elegido. Nos descorazonamos y nos enojamos. Empezamos por vilipendiar al tren, al avión o al bus. Mas no nos quedamos allí; no contentos con ello, seguimos culpando al servicio correspondiente y terminamos quejándonos del gobierno. Comenzamos por molestarnos por el atraso del tren y de ahí seguimos hasta darle rienda suelta a nuestra ira. Si esto sucede con algo común como el tren, ¿qué pasa en nuestra vida? Si el cuerpo que está lleno de vida y vitalidad no emprende su viaje a tiempo, ¿qué tendrían que decir? Esta vida es algo sagrado, como casi todas las formas de vida, mas se dice que la vida como ser humano es la más difícil de lograr. ¡Si no hacemos que este tipo de vida que nos ha sido dada emprenda su jornada por la Senda del Amor, no haremos sino desperdiciarla! Para vivir una buena vida deberíamos convertir al amor en su esencia misma.

Más que los analfabetos de este país, son aquellas gentes que se proclaman "educadas" e "intelectuales" las que están causando más daño a esta tierra. Hablamos de "educación", pero esta "educación" significa "cultura" o conocimiento de libros. Esta familiarización con los libros, el contacto con ellos puede que tome 2 ó 3 años, y también en 2 ó 3 años, este conocimiento libresco se transforma en "alergia". La persona sigue leyendo y acumulando este conocimiento y, en este proceso, pierde de vista el conocimiento de sí misma... Puede que llegue a acumular mucho conocimiento, mas al perseguirlo lo hace sin entender su propia naturaleza. Se involucrará en discusiones, argumentaciones y debates, pero nunca llegará a vislumbrar la Verdad total, la Verdad última. Este hombre necio se encerrará en este arrogante sentimiento de que gracias a su "educación", gracias a sus estudios, domina tantas cosas. ¡Esto representa un gran error! No es sino un reflejo de su propio ego. En tanto uno tenga este ego no podrá alcanzar nada. El que tenga este ego, se dice, puede lograr dos cosas: el desprestigio, por una parte y, por otra, la carencia de paz, la agitación. Lo que debemos buscar es la paz. ¿En dónde la podemos encontrar? ¡De ninguna manera en el mundo exterior! La paz no se encuentra en vuestras posesiones materiales, sino en vuestro propio corazón. Cuando repiten incesantemente: "Yo quiero paz", de estas tres palabras, el "yo" representa al ego, el "quiero" a los deseos, de modo que deben eliminarlas y lo que quede será la "paz".

En la actualidad, el hombre es arrastrado por sus pensamientos, se eleva hasta los cielos y no tiene límite alguno para sus aspiraciones. Mas, incluso así está sujeto a la desesperación y al abatimiento. Vuestra desesperación es proporcional a vuestros deseos, de modo que deberíamos proceder a restringir y frenar nuestros deseos, ya que este viaje de la vida es de largo aliento. Como se trata de un viaje largo, debemos tratar de reducir poco a poco nuestro equipaje. Deben haber visto que en los compartimientos de los trenes se exhiben estas palabras:

"Menos equipaje significa mayor comodidad; haga del viaje un placer".

Así también en este viaje de la vida, nuestros deseos representan nuestro equipaje. El prescindir de ellos se llama en el lenguaje vedántico: vairagya o desapego. El desapego no significa que deban abandonar a sus familias, sus mujeres y sus hijos, o sus cosas materiales, para ir a retirarse al bosque. Lo que en realidad significa es: LLEVEN A CABO SU DEBER Y SUS TAREAS, SOSTENGAN EL DHARMA DE LA FAMILIA, tratando de restringir sus deseos al mismo tiempo. Cierto es que tienen el derecho de ir en busca de cosas que estén acordes con lo que hagan. Mas sólo cuando se exceden en esto llegan a la desesperación. No debemos perjudicar a nadie y, hasta donde sea posible, debemos hacer algún bien a los demás: ésta debería ser la tónica de nuestra vida. Esto es lo que nos ha legado el gran sabio y santo Vyasa. Como la quintaesencia de todos los Puranas: ¡AYUDA SIEMPRE, NO DAÑES NUNCA!

Nuestro amor debería ser lo que nos dé fuerza, y es éste el espíritu del amor que ha de ser promovido. ¡Nunca deberá ser un amor repartido, sino un solo espíritu del amor!

Unicamente cuando este amor va adquiriendo día a día más fuerza, llegará finalmente a florecer. 2Y qué hacemos para comunicar este amor? ¡Por intermedio del seva! Debemos considerar a la sociedad de la siguiente manera: existimos para la sociedad y la sociedad existe para el bien de todos.

A través de este ideal del servicio, traten de hacer algún bien a quienes los rodean. Esto es lo que contienen las siguientes cuatro palabras: karma, dharma, marma (secreto) y, finalmente, Brahma.

Este mismo ideal nos ha sido legado por Buda. La propia naturaleza individual debería ser entendida a través del proceso del intelecto. Hay que aprender a utilizar el intelecto, porque si no ¿de qué serviría tenerlo? Dicen que son inteligentes, que son sagaces, pero no saben cómo usar la inteligencia... ¿es eso ser inteligente? Traten, entonces, de impulsar el progreso de este intelecto. El segundo punto es: HAGAN USO DE ESTE INTELECTO EN BIEN DE LA SOCIEDAD. ¿Habrá que usar este intelecto en pro de la sociedad sólo esbozando planes? ¡No! ¡Sino a través del proceso del servicio! Sirvan a otros por intermedio del proceso del desapego. De modo que deberían aprender a usar el intelecto. Conviértanlo en algo útil en bien de la sociedad que los rodea.

El hombre de hoy está sujeto al sufrimiento debido a dos puntos negativos: se está haciendo más y más astuto, pero no utiliza esta facultad de la inteligencia de manera correcta. Debido a que es demasiado inteligente no es capaz de entender las más simples verdades. No es capaz de entender las verdades insignificantes. De modo que lo que sucede es que, como no puede captar la verdad que resulta difícil de entender, se preocupa sólo de la verdad cuyo entendimiento resulta fácil. ¿De qué sirve entonces esta inteligencia? ¿No sirve sino para ver los defectos de los demás? No es esto lo que debería ser. Una vez que una persona se abre a tan malvados pensamientos, pierde de vista su propia naturaleza.

Y bien, una planta puede llegar a ser una enredadera o un árbol. La enredadera crecerá afirmándose del árbol hasta terminar por ocultarlo a la vista. De modo que deberán eliminar las malas cualidades que se han desarrollado en ustedes hasta cubrirlos por completo. Para remover estos malos pensamientos y cualidades deberán tratar de llevar a cabo el servicio. Esto no es algo que pueda considerarse como insignificante. El pensar así representa la medida de su propia debilidad. Este servicio es su verdadera cualidad. Traten de santificar sus vidas por medio del servicio, llevándole ayuda y solaz a otros.

La vida del hombre no es como una gota de líquido que flota sobre la superficie del agua. Deben hacerse uno con los demás. Deben viajar del estado del "yo" al estado del "nosotros", viajar al estado del "ha". Esto es lo que ha encerrado siempre esta antigua cultura nuestra: dvaita, vishista advaita y advaita.

Esta misma lección se encuentra también en todas las religiones. Como Jesús solía decirlo muy a menudo: "Yo soy el mensajero de Dios" y luego, en una etapa posterior, declaró: "Yo soy el Hijo de Dios". Hasta que, finalmente, dijo: "Yo y Mi Padre somos Uno". Estas tres declaraciones no son otra cosa que: dvaita, vishista advaita y advaita. Y lo mismo representa la declaración: Estoy en la luz, la luz está en mí y yo soy la luz. Cada religión, cada doctrina, cada escuela de pensamiento, tienen estas tres declaraciones. En nuestra vida actual, somos conscientes de ella. Mas no tiene sentido el estar meramente consciente. De un estado de inconsciencia deben pasar a un estado de conciencia, de éste deben pasar a la conciencia de sí mismos. Nuevamente encontramos aquí estas tres etapas. Esta conciencia de uno mismo está presente por doquier. Es la fuerza dadora de vida presente en todo momento. Y de esta fuerza última cada uno de ustedes ha derivado algo: vuestra conciencia individual. Mas no vamos tras la conciencia, solamente seguimos lo consciente. Esta es la razón de todos los sufrimientos. Es por ello que vuestra vida se ha vuelto tan egoísta, mas no debería ser así, no debe ser así.

Expandamos nuestra visión, hagamos que nuestros pensamientos y acciones sean puros. La verdadera espiritualidad no consiste en entregarse a rituales, significa reconocer el atmathathva. Hemos desarrollado conceptos para el cuerpo, los pensamientos, la mente, los sentidos, etc. No obstante, es el atma lo que constituye la base misma de las cosas. Deberíamos tratar de realizar este atma. Cuando decimos: "Este es mi cuerpo", "mi mente", "mi buddhi", "mi chittha" pero "¿quién soy yo?". "Este es mi cuerpo, ¡mas yo no soy el cuerpo!". Desde el momento en que se levantan hasta que vuelven al lecho a dormir, hablan todo el tiempo de "mi coche", "mi familia", "mi casa", "mi trabajo", etc., pero nunca se plantean la cuestión de: "¿Quién soy yo?". Y es únicamente este proceso de pensar el que los llevará hasta la Realización. Y, para citar nuevamente una frase del pensamiento vedanta, esto se denomina "no esto, no esto" o "nethi, nethi".

Cuando lleguen a tomar esta dirección, llegarán a poder entender su verdadera naturaleza, hasta cierto punto al menos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DIVINO MENSAJE DEL

15 DE DICIEMBRE

 

 

Auditorio   Brindavan Collage

 

Es posible que un individuo alcance un alto grado de erudición y un alto grado de pericia y lograr con ello la preeminencia en grandes asambleas de gente ilustrada. Es posible, además, que un individuo llegue a dominar todo lo que resulte posible dominar en términos de quedar victorioso en el campo de batalla, llegar a ser rey de reyes y gobernar sobre un vasto imperio. Es posible que una persona se dedique a la caridad y a la filantropía, a regalar terrenos y ganado y muchas otras cosas. Es posible que una persona logre la habilidad como para calcular el número de las incontables estrellas que adornan el cielo, o poder visualizar los nombres de todas las infinitas fórmas de vida que existen en esta creación.

Es posible para una persona ganar el completo dominio sobre los astangayogas; que se salga de la, tierra y llegue hasta el sol...

Mas llegar a controlar los propios sentidos, la propia mente y volverse hacia el interior de uno, como para llegar a experimentar un continuo estado de serenidad y adquirir una ecuanimidad, simplemente, ¡no es posible!

¡Encarnaciones del Amor! ¡Administradores, profesores y todos aquellos que llevan la educación en sus corazones! No se trata de que aquellos que son doctos no estén conscientes del hecho de que el campo de la educación está hoy plagado de problemas y que haya mucha agitación y ansiedad en todas partes. En el mundo actual, san las  instituciones educacionales las que tienen la responsabilidad de velar por entregarle a la sociedad y al país, gente en la que se pueda confiar y que pueda darles gloria. Pero, lamentablemente, las cosas no van bien en todas las instituciones educacionales.

Hoy, hemos olvidado el hecho de que una persona ideal es aquella para quien los valores de la vida son cosas como el carácter, la moralidad y la virtud. Hemos perdido de vista nuestra propia naturaleza, no sabemos cómo es la naturaleza humana. Pese a su importancia y su urgencia, no hemos llegado a sobreponernos a los problemas que presenta hoy en día el campo educacional. Ha habido un gran número de personas que se han dedicado a la tarea de producir cambios revolucionarios en este campo. Pero hemos olvidado el hecho que lo que le otorga su verdadero significado a la educación es este elemento de la espiritualidad, de la moralidad y un sentido de carácter que le es indispensable.

Por una parte nos encontramos frente a los desarrollos que vienen en aras del Cambio, y que presenciamos en los giros modernos. Por otra, tenemos las continuas advertencias respecto a la forma correcta de llenar los tiernos y jóvenes corazones de estos muchachos con todo lo que contienen nuestra tradición y nuestra herencia. Algunos habitantes en este país han tomado la palabra "trabajo" como sinónimo de educación, y debemos romper el nexo establecido entre ambos. La educación les ha sido otorgada con el objeto de que vuestro intelecto pueda florecer y realizar su potencial. En los días del Imperio Británico fue establecida una nueva forma de educación,, en la cual la meta última era conseguir un trabajo. Mediante esta forma de educación que se le quería impartir a los indios, los británicos querían ponerlos de su parte en cuanto a sus actividades, sus puntos de vista. Fue por ello que establecieron esta forma de educación, conveniente y apropiada a sus propios propósitos.

Hoy en día sigue siendo así: educarse para conseguir un trabajo. Se hace necesario que cada bharatiya sepa que la verdadera educación es la que se mide en términos de carácter. Careciendo de esta elevada meta, las instituciones educacionales se han convertido en templos de la ansiedad y la ausencia de paz. ¿Qué causa hay tras ello? ¿Quiénes son los responsables? Los profescres se    mcn en Iz ag;tacié:~, pc;quc no son capaces de entender el funcionamiento de la mente de los estudiantes. Los jóvenes no acatan lo que les indican sus maestros. Y la administración ignora totalmente los problemas que tanto maestros como estudiantes deben enfrentar. De todo ello resulta que los estudiantes están inquietos y culpan de ello a los maestros, los maestros presentan sus quejas ala administración y la administración, por su parte, responsabiliza de todo al gobierno. Y, debido a que el gobierno no tomó las medidas apropiadas a tiempo, todas estas instituciones están plagadas de inquietudes, de ansiedades y de agitaciones.

De modo que no es sólo a los estudiantes, ni sólo a los maestros, ni sólo ala administración ni sólo al gobierno a los que hay que responsabilizar por este estado de cosas. Todos estos problemas se habrían podido evitar si se hubieran enfrentado a tiempo. Los padres, por su lado, se olvidaron de sus propias normas al no impartirles a los niños las enseñanzas contenidas en las escrituras antiguas y en los textos de historias que encierran la moral. Y es por ello que los padres también son responsables por el hecho de que los estudiantes se hayan alejado de todo lo bueno, lo noble y lo virtuoso.

Los estudiantes están perdiendo todo su progreso y su fuerza de carácter debido a que los maestros, por su parte, no son capaces de impartirles el conocimiento necesario que les permita distinguir entre lo real y lo irreal, la verdad y la falsedad.

No cabe duda de que los profesores también llegan a desanimarse debido a que la administración evita absolutamente echar una mirada a los problemas que los maestros deben enfrentar. Pero la causa raíz de todos estos problemas es el gobierno. Supongan que el gobierno actuara a tiempo para disolver las tensiones: cualquier problema podría ser vencido y se encontrarían las soluciones. Y bien, ¿qué es la educación? ¿Qué es lo que queremos señalar con esto de "calificaciones mundanas"? Ello debería significar que se nos llena de buenas cualidades, en tanto que lo que realmente sucede es que, ¡gracias a la educación, estamos perdiendo de vista nuestras buenas cualidades! No cabe duda que debe haber un número indeterminado de personas analfabetas e iletradas que, según creemos, está contribuyendo a los problemas de este país. ¡Mas no es así! ¡Es la gente educada la que contribuye mucho más a los problemas del país! ¡No tenemos más que mirar a nuestro alrededor para darnos cuenta de que es la gente educada la que está creando tantos problemas! Ello se debe a que, aunque esta gente es "educcid á", no ha recibido la educación que resulta deseable. En todo ambiente educacional se ha infiltrado la mano de la política y le ha dado una imagen distorsionada al total.

El campo de la educación requiere de una libertad absoluta, sólo entonces se podrá producir una apertura que permita poner las cosas en su lugar. El gobierno desea interferir hasta en los más mínimos detalles, y ello es la causa de algunos de los sufrimientos de las instituciones educacionales actuales. En cualquier sistema educacional de que se trate, debería incluirse todo lo que se relacione con la moralidad y la espiritualidad. Ha habido gente dispuesta a introducir valiosos cambios en el sistema educacional y no cabe duda que, hasta cierto punto, lograron el éxito. Mas debemos preguntarnos, ¿qué beneficio hemos logrado como resultado de estos cambios? ¡Cierto es que se han producido cambios, mas no por ello hemos progresado algo! Esto viene a ser como si alguien dijera 10+2+3 = 15 y otro dice 10+3+2 = 15, y en este mismo contexto, cursos que antes tomaban dos años, ahora toman tres... ¿Por qué se ha introducido esta variación? ¡Cambios tan superficiales no van a llevarnos muy lejos! Tan pronto como los estudiantes comienzan con este deber de la educación, desde un principio, deberíamos empezar también por inculcarles cosas como el "carácter" y todo lo que contienen nuestras Escrituras y Textos Sagrados.

Tenemos clases de "moral", ¿cuál ha sido el éxito que han logrado? ¿Qué entendemos por ella? Nuestra antigua cultura está llena de ejemplos de gente que ha sacrificado su propia vida en aras de mantener en alto el ideal de la Verdad, o por el Dharma o por cumplir con el sentimiento de Prema o Amor.

¿Qué es lo que queremos significar con estos "Valores Humanos"? Careciendo de los componentes esenciales de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa, la vida carece de sentido. ¿Qué es Sathya? ¿Representa el hecho de recordar fielmente lo que hayan visto u oído, o explicar alguna acción que hayan llevado a cabo? ¡No! Sathya sin Amor jamás podrá ser real Sathya. Cuando este Prema invade nuestros pensamientos, se transforma en Sathya. Cuando el mismo Prema invade nuestros sentimientos y emociones, se transforma en Shanti o Paz. Cuando este mismo Prema invade nuestras acciones, se vuelve Dharma. Si han llegado a entender este Prema, se convierte en Ahimsa. Este Prema es aquí la corriente oculta dentro del Sathya, el Dharma, el Shanti y el Ahimsa. Mas este Amor que nos brinda una mente pura y serena, es algo que han perdido de vista.

Esta rica, sagrada y antigua cultura nuestra proclama la unidad de todas las religiones; esto es lo que se le ha legado a los estudiantes de hoy. Pertenece ala naturaleza misma de los indios el hablar de la unidad de todas las religiones. Llevados por sus propios sentimientos mezquinos, piensan en la raza como dividida en religiones, castas y credos, sin darse cuenta de que sólo están perjudicando a la sociedad. Todas las religiones por igual proclaman, según su propio estilo, la validez de todo lo que es bueno y noble. ¡No tienen más que reconocerlo y comportarse consecuentemente!

¿Si fueran buenas vuestras mentes, qué podría haber de malo en la "religión"? Todo defecto y falta se encuentran únicamente en nuestros pensamientos y en nuestras propias mentes. Todas las religiones convergen en una sola, todas tienen como objetivo fundamental esta tarea de llevar al hombre adelante hacia el destino del Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa. Los estudiantes deberían integrar en sus corazones este sagrado sentimiento de unicidad de todas las religiones y de la unidad en la diversidad. Es por ello que, aunque lleven a cabo todos los cambios superficiales, jamás podrán producir el cambio que realmente necesitamos.

DEBERIA HABER UN CAMBIO EN FUNCION DE NUESTRAS ACCIONES. En caso contrario, de nada sirve todo lo que hablen y prediquen ni el cúmulo de ideales que se planteen. Hay una historia de tiempos muy antiguos que puede servir de ilustración.

Si extienden la mano con la palma levantada, el dedo pulgar y el meñique apuntarán en direcciones opuestas. Por su porte dominante, el pulgar representará a la suegra y el meñique, en el otro extremo, será la nuera. Ninguna se ocupa de la otra, porque miran en direcciones contrapuestas. Y se planteó el problema: ¿es posible que ambas se unan en algún punto, que una siga a la otra? Dentro de este contexto, un hombre d¡o: "Voy a llevar a cabo un acto de magia". ¿Y cuál sería este truco que podría llevar a cabo? "Uno de los trucos es que la suegra irá a visitar la casa de su nuera y ésta visitará a su suegra. ¡Yo voy a producir este cambio!". Nadie lo creía posible, pero el hombre insistió en ello, y lo que hizo fue lo siguiente: dio vuelta la mano y, entonces, el pulgar quedó en el lugar que ocupaba anteriormente el meñique y éste quedó en el lugar del pulgar. Sin duda que el resultado es un cambio en cuanto alas direcciones de ambos dedos, pero el problema principal aún no ha sido resuelto, ya que siguen apuntando en direcciones contrapuestas. ¡Y todos los cambios de que hablan hoy en día se inscriben en esta categoría! ¡Cambios tan superficiales no nos van a llevar muy lejos! ¡Lo necesario es que produzcan un cambio en el corazón!

Está bien que quieran introducir algunos cambios, como el del silabario, ¡pero adjunten a éste el cambio de la CONDUCTA! Sin embargo, éste es un cambio que se puede introducir en las clases inferiores y no a nivel de la enseñanza superior. ¿Y cuál sería la razón para toda la intranquilidad y agitación que se observa hoy en los institutos de enseñanza superior? Lo primero y primordial que deben hacer es terminar con todo este asunto de las elecciones y agrupaciones estudiantiles. Las elecciones no hacen sino crear agitaciones entre los estudiantes, crean diferencias entre ellos y, como si esto no fuera suficiente, también representan un gasto de miles de rupias. Todo el procedimiento hace que los estudiantes pierdan el amor que deberían sentir el uno por el otro. En general, los alumnos no pasan más de dos o tres años en la enseñanza superior, pero estos años los pasan en diferencias y divisiones. Y cuando todas estas cosas sobrepasan los límites, hay instituciones que deben cerrarse.

En lo que concierne a los comités estudiantiles, es cierto que deben contar con quien los dirija. Debe haber un líder. Mas, ¿qué calificaciones deberá mostrar este líder? Debería ser "seleccionado" y no meramente "elegido". De este modo, aquel estudiante que represente un ideal y un modelo para los demás será el que deba ser seleccionado como líder, y de este modo las cosas se arreglarían por sí mismas.

Y cabría introducir cambios en este aspecto, sin olvidar que también hay otros que los requieren. Hoy en día, el objetivo principal de los estudiantes es llegar a ganar dinero. Dejan de lado ala diosa Sarasvati y toman el lado de Lakshmi. Actualmente necesitan tener dinero para los certificados, para los diplomas e incluso para las notas. ¡El dinero es necesario para todo! Y si consideraran que éstos son los cambios que han logrado, el resultado es que la educación se ha vuelto "comercial". Sin embargo, no debería tratarse únicamente del hecho de que la educación se financie, sino que deberían considerarse también las circunstancias y las necesidades de la gente.

Como son numerosos los cambios que hay que producir, se requiere que nuestros maestros y administradores tengan una cierta dosis de paciencia. En todos los colegios, los exámenes deberían haber terminado en la primera semana de abril, los resultados deberían ser anunciados en la primera semana de junio para que los colegios puedan reabrir durante la misma semana. Sólo manteniendo un cronograma ordenado se les permitirá a los estudiantes que adelanten en sus estudios. Y deberíamos velar porque sean éstos los primeros cambios que se introduzcan. Muchas veces tienden a ser postergados los exámenes, debido a las huelgas y a otras agitaciones. Y estas postergaciones hacen que los estudiantes pierdan lamentablemente su tiempo. Ello debería preocuparnos, deberíamos velar por que su tiempo no se desperdicie dándoles trabajo suficiente. Sólo así podremos canalizar los pensamientos, las ideas y las actitudes de los educandos. Actualmente, piensan que se están volviendo más diestros y más inteligentes; sin embargo, carecen de lo que se llama "carácter". Es la educación de hoy la que les da esta sensación de ser más hábiles, más inteligentes y más listos, ¡mas no hay lugar para el "carácter" en ellos! Pueden llegar a adquirir el dominio sobre muchísimas habilidades, pero siempre carecerán del ingrediente de mayor importancia: el "carácter". ¿De qué sirve entonces lo demás? ¡Todo ello no es más que un derroche! La educación debería abarcar muchos más niveles. Vuestras aspiraciones y vuestros deseos han aumentado ilimitadamente. En la teoría son héroes, pero son nulos en la acción. Ante el mundo, los estudiantes se han convertido en héroes,. sin embargo son nulos respecto de sus acciones.

Deben tener presente que los estudiantes deberían ser HEROES EN LA ACCION. Y lo peor es que en sus hogares se comportan de igual modo. Ello no es correcto. Su edad es una edad dorada. No deben perder el tiempo. ¡Si pierden el tiempo estarán desperdiciando sus vidas! Busquen darle a cada estudiante más trabajo: denles tareas para llevar a su casa. Esto es algo que debe inculcársele a cada educando desde los años más tiernos.

Los cambios que son necesarios no han encontrado aún ubicación en el sistema educacional, y es por ello que se mantienen las incógnitas y las ansiedades. Si a un profesor se le llega a ofrecer el cargo de director, sentirá temor de aceptarlo. Se justificará diciendo: "Estoy acostumbrado a dictar charlas, y ello es más que suficiente". No se siente capacitado para hacerle frente alas responsabilidades y desafíos que le esperan a un director. Mas, ¡cuando se trata de cambiar y de reformar a los educandos, deberíamos estar preparados a hacerle frente a cualquier responsabilidad y a cualquier desafío! Esto representa un verdadero seva o servicio. Antiguamente se solía decir que la labor del profesor era inferior e insignificante. ¡No es de manera alguna así! ¡Es la más noble de todas! Esta labor tiene un propósito altamente sagrado, porque un profesor tiene la oportunidad de corregir y de reformar a miles de estudiantes. Puede que hoy en día vean a un gran número de personas insignes y sobresalientes en el país, mas podría ser que el que los ha formado, que el maestro que hayan tenido sea uno solo.

Si antes de enseñarles algo a los estudiantes, lo practican primero, es seguro que tendrán éxito. En este proceso de la educación son muchos los temas que hay que estudiar. El profesor de física enseña su materia y la presenta en base a experimentos. El profesor de matemáticas escribe sus números en el pizarrón y le explica la materia a los alumnos. El profesor de inglés les entrega un texto y les conversa en este idioma. Mas, contrariamente a todos ellos, hay uno que debe demostrar por sí mismo lo que deben hacer los alumnos: es el profesor de educación física, que debe ponerse como ejemplo frente a los estudiantes y hacer los movimientos que quiere que repitan. Todos los que están aquí deberían seguir este ejemplo: DEMOSTRAR POR MEDIO DE LA ACCION.

Este es el tipo de enseñanza que puede producir el máximo de cambios en el estudiante. El mero predicar difícilmente obtendrá resultados. El cambio, por su parte, es lo único que logrará hacer que se forme el carácter en el educando.

LLEVENLO A CABO USTEDES PRIMERO, LUEGO LES SERA FACIL HACER QUE LOS ALUMNOS LOS IMITEN. Si el profesor, por ejemplo, fuma y les prohibe a los estudiantes que lo hagan, no logrará nada con sus sermones. Si quieren que los estudiantes dejen de fumar, abandonen ustedes primero el cigarrillo. Si no quieren que los alumnos estén ociosos, no les den este mal ejemplo, no lo hagan ustedes. ¡Teniendo profesores así, es evidente que no puede haber progreso alguno!

Actualmente hay tres categorías de profesores. Una se pasa el tiempo quejándose; se queja en contra de la administración, en contra del director, en contra de los estudiantes, en contra de todo. La segunda categoría se dedica a leer libros, los asimila y los comunica luego a los alumnos, explicándoselos. La tercera categoría es la que inspira a la comunidad estudiantil y que logra recoger una respuesta espontánea de ésta. Y esto es lo que necesitamos hoy en día: maestros que sirvan de inspiración. Cuando llegue a contarse con este tipo de maestros, no habrá que temer que los estudiantes tomen por caminos equivocados. Después de todo, los estudiantes no llegan sabiendo y son inocentes: es la sociedad la que los corrompe. Debemos hablar afectuosamente con ellos y hacerlos llegar a nuestro punto de vista.

Por otra parte, son tantas las materias que les enseñamos que, de todos modos, salen a mendigar un trabajo con sus diplomas y títulos en la mano. Lo que deberíamos darles, fundamentalmente, es ESA FUERZA INTERIOR QUE LES PERMITA VALERSE POR SI MISMOS. Nuestra educación actual, por el contrario, no les da ni fuerza mental ni fuerza de carácter que les facilite el viaje dentro de sí mismos. Este tipo de transformación no nos resulta observable, lo único visible es la mera erudición libresca. ¡Y ya después de dos años de sumirse en los libros, éstos producen alergia! E incluso al asimilar de este modo el conocimiento, deberíamos tratar de demostrarlo en la práctica. Incluso el estudio de las matemáticas tiene un propósito que hoy en día se ha perdido: los estudiantes tienen sus calculadoras, van a comprar algunas cosas y, para saber lo que han gastado, no tienen más que apretar unos cuantos botones. Nada saben sobre sus propias capacidades de cálculo y dependen de otra cosa. Cuando logremos instaurar los cambios, los estudiantes podrán valerse por sí mismos y hacer las cosas por sí solos.

Entréguenles la idea del bhakti y de la fe. Sin devoción ni fe la educación no dará frutos. Traten de abrir un espacio en el corazón de los estudiantes para todo lo que contiene esta antigua cultura. De este modo podrán producir un cambio en sus corazones. Porque ni el obligarlos ni el atemorizarlos logrará este objetivo.

Cuando los maestros emprendan su tarea con esta orientación, el país podrá ciertamente progresar con rapidez y sin límites.

¡Encarnaciones del Amor! Sé que están conscientes de estas responsabilidades y sólo espero y los bendigo para que de aquí en adelante entren a sus clases con mayor vigor y mayor entusiasmo, como para que logren producir esta transformación en sus alumnos, los cuales, a su turno, podrán devolverle a este país toda su gloria y grandeza.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DIVINO DISCURSO

PARA LA NAVIDAD

 

 

 

Brindavan   1985

 

¡Hombre! Vive tu vida llenándola de buenas acciones, de sacrificio, de Prema (amor) y rindiendo tu ego, pensando todo el tiempo en lo Divino.

 

¡Premaswarupulaara! ¡Encarnaciones del Amor!

La cosa más importante en este mundo es el TIEMPO. Y no deben perder ni un instante de algo tan valioso como el tiempo. Sin embargo, hoy en día, el hombre desperdicia innecesariamente este precioso y sagrado tiempo. Este valioso tiempo debería ser utilizado en trabajos desinteresados, mas el hombre lo derrocha en actos y pensamientos egoístas.

La naturaleza del hombre actual es difícil de descifrar. Siempre está listo a conseguir beneficios de otros, mas no mueve una mano para ayudar a los demás. Responde a la naturaleza de la mente el apresurarse y equivocarse, pero también el cambiar. Para el hombre resulta muy difícil reconocer y darse cuenta de la naturaleza de la mente, no hay nada definido para ella. El correr, el dormir y el cambiar responden a la naturaleza del hombre. Y es muy necesario que le ponga un punto final a este tipo de mente variable.

Hay dos tipos de personas: uno es el "Purushadama", el otro es el "Purushotama" (el primero es "un hombre que no es bueno", el otro es Dios mismo. Un "Purushadama" es el que toma cosas de los demás y, muy convenientemente, se olvida de ellos. También responde a su naturaleza el perjudicar ala persona que lo ha ayudado. En tanto que la naturaleza del "Purushotama" es absolutamente opuesta a esto. Su naturaleza es dar. Una vez que ha dado Su palabra, puede venirse abajo el cielo, mas no la romperá, aun oponiéndosele todas las dificultades. Está en Su naturaleza llevar hasta sus metas a todos los que tienen fe en El y ayudarlos por todos los medios posibles.

El hacer el bien a otros corresponde a la naturaleza del Purushotama; el devolver con mal el bien que reciben corresponde a la naturaleza de los Purushadamas. Este Purusha posee tres cualidades y cuatro purushartas, que son: dharma, artha, kama y moksha (rectitud, riqueza, deseo y liberación). El hombre actual ha renunciado al dharma (rectitud) y moksha (liberación) y vive en el kama (deseo). Para el que es suficientemente necio como para dormir sobre las ramas de un árbol, no será extraño que llegue a caerse algún día. El kama viene a ser algo como dormir entre las ramas del Arbol de la Vida, en tanto que el dharma representa sus raíces mismas. Lo adecuado y lo correcto para el hombre sería que dependiera de las raíces del Arbol de la Vida, y pasar así su tiempo. Mas el hombre ha desechado las bases mismas de lo que podría depender y confía en cambio en lo que depende de esta base.

En lo que se refiere al moksha, no es mucho lo que necesito decirles. Cuando el hombre ama la riqueza y se deja llevar por sus deseos, ¿qué esperanza de liberación le quedaría? El hombre de hoy se encuentra en una posición lamentable al no darse cuenta de cuál es su propio deber en la vida y de cómo ha de alcanzar su destino. ¡El tiempo pasa con la misma velocidad con que sopla un huracán! El período de vida que se le otorga se deshace del mismo modo en que se derrite un bloque de hielo. ¡El hombre ha de entregar su cuerpo incluso antes de haberse dado cuenta exacta de lo que constituye su deber! ¿Cómo puede entender un hombre así qué es la VERDAD? Este nacimiento humano resulta muy difícil de lograrse, mas ¿cómo reacciona el hombre ante él? Pese a esta dificultad para lograr el nacimiento humano, el hombre no se da cuenta de ello y pasa su vida ignorando por completo el propósito para el cual ha venido.

El hombre se olvida de la cultura en la que ha nacido, la que se ha mantenido por muchos yugos y centurias en Bharat. El hombre debe aprender cuál es este deber de los sabios y los santos y observar las directivas que han entregado. En la cultura Bharatiya, cuando dos personas se encuentran, juntan sus manos y se saludan diciendo: Namaskar. ¿Qué significa esto? El juntar las palmas de las manos significa que ambas son Una, representa la prueba de la Unidad que existe en la diversidad. Cuando se unen los cinco karmendriyas y los cinco jñanendriyas (los sentidos de la acción y los de la percepción) representan la "rendición", la "entrega". Los musulmanes expresan esto por medio del Salam. ¿Cuál es el sentido interno de esto? El significado interior de este término es el siguiente: "Sa" es la forma de la Verdad, la personificación de la Verdad, la personificación de Sat, Chit y Ananda. Esta forma de "Sa" es la forma de Sakara. Y el propósito del hombre es el de fundirse en este Rupa de Sakara.

También en el cristianismo el sentido interno es similar y, como en todas las religiones, se subraya el hecho de que Dios es Uno y que El es la Verdad.

Tienen el nombre de IESU (Jesús) y ¿qué significa? "le" significa Uno y "Su" significa Divinidad. lesu significa: Dios es Uno. Ello muestra que la Divinidad es Una, que Dios es Uno. No hay diferencia alguna entre los hindúes, los musulmanes y los cristianos a este respecto. En ausencia de cualquier religión, la fuente misma de todos los Sastras (sagradas escrituras) y la Meta de todas las Sendas es el CAMINO DE LA DIVINIDAD. Mas, lamentablemente, la gente no se da cuenta de este camino y se extravía.

Todo el que se acerca a Dios tiene la oportunidad de adquirir la Divinidad: el fuego no tiene el poder de atraer, mas cuando alguien se acerca al fuego éste tiene la propiedad de quitarle el frío y darle luz. ¡Así también, el fuego le da esta luz y este calor únicamente a los que se le acercan y no a los demás! Y, del mismo modo, la Divinidad le entrega el amor y el poder a los que se aproximan a Ella.

Sin embargo, no tenemos fe en la Divinidad. Jesús sacrificó su vida en bien de este mundo y de la humanidad. Todas las religiones predican sólo el bien, mas han de realizar este bien y llevarlo a cabo a lo largo de sus vidas. Si vuestras mentes están llenas de bien, ¿qué más podría darles la religión? No obstante los líderes religiosos actuales enfatizan las diferencias en vez de la unicidad, y arrastran consigo hacia el error a otros. Las cosas positivas y los beneficiosos mensajes entregados por los grandes santos no son aplicados correctamente por los seguidores de las religiones, lo que descompone la atmósfera general. No hay religión alguna ni mensajero alguno que le hayan pedido al hombre odiar las religiones de otros. CADA RELIGION HA ENSEÑADO QUE LA DIVINIDAD ES UNA, en todas ellas se encuentra el mismo testimonio. Jesús enfatizó que el ¡¡va es el mismo en todos los seres. Cuando los judíos lo persiguieron, Jesús oyó una Voz Divina que le decía: "¡Todas las vidas son Una, querido hijo! Sé siempre igual para con todos". Lo que Jesús oyó, decía que el cuerpo del hombre es como una vestimenta para él. Pueden cambiar diariamente de vestimenta, nada de malo hay en ello y el cambio de ropas no producirá problema alguno. Es así que en Bharat se dice que el cuerpo representa el templo de Dios y que El reside allí desde tiempos inmemoriales. ¿Qué tipo de templo es éste? Es un templo móvil. En dondequiera que se encuentre este templo, ¡deben tener fe y darse cuenta del hecho de que Dios se encuentra en este templo! Sin embargo, teniendo a Dios dentro de ustedes, no dejan de caerse: "Este es un cuerpo y no un templo", y luego cuando van a un templo sienten, incluso allí, que esto es el cuerpo... y ello no está bien.

Deben tener la conciencia de que Dios está dentro de ustedes, con ustedes, tras de ustedes, en torno a ustedes, dentro de vuestros ojos, en todas partes. Es solamente cuando lleguen a darse cuenta de esto que podrán gozar de la presencia de la Divinidad dentro de ustedes. Todas las religiones, ya sea el hinduismo, el cristianismo, el islamismo, el zoroastrismo, el jainismo o cualquier otra, predican que Dios es Uno. En la actualidad la gente demuestra tener fe en su religión, pero ello NO RESPONDE A LA VERDAD, ¡no es más que actuación! Los hindúes piensan que el hinduismo es la mejor, mas si es tan grande, ¿en qué reside su grandeza? ¡En el hecho de predicar que aquel Dios que es Uno y que es anunciado como el Uno por todas las demás religiones, es el mismo que enseña el hinduismo! Todo aquel que sienta que es un hindú, no será un hindú si denigra a otras religiones. Lo mismo vale para los cristianos que dicen que "Dios es Uno y Jesús es Uno y no hay otro Dios sino El". Pueden perfectamente decir que Dios es Uno y que Jesús es Dios, pero no deben menospreciar otras religiones. Si tienen fe en Jesús mas no siguen Sus enseñanzas, ¿piensan que es la manera correcta de adherir a una religión? En ninguna religión debería criticarse a otros credos. ¡CUALQUIER RELIGION QUE NIEGUE A OTRA, DEJA DE SER RELIGION PARA CONVERTIRSE EN UNA LOCURA!

Mahoma proclamó a Alá en la religión islámica, de la misma manera en que los demás fundadores de otras religiones predicaron la unicidad de Dios. Pero sus seguidores no se han atenido a las enseñanzas como hubieran debido hacerlo. Si los seguidores no adhieren a los preceptos establecidos por los profetas, ¿se puede llamar a ello una "religión"? En el nombre de la religión, estos seguidores no hacen sino rebajar los nombres de los profetas mismos, llevados por sus propios intereses egoístas. Lo primero que tienen que aprender es que DIOS ES UNO. El hombre puede tener muchas formas y muchos nombres, los tiempos pueden cambiar y también las circunstancias, puede haber diferencias de color y otras, pero no existen variaciones en Dios. ¡NO DEBEMOS ODIAR NI ATACAR A NINGUNA OTRA RELIGION! No debemos denigrar a ningún otro credo o religión. No debemos atacar a ninguna otra creencia. Deben adherir a la religión que prefieran, sin olvidar que cualquier bhakti (devoción) que ataque a otra religión, no es bhakti verdadero. Le han cantado ahora al bhakti yoga y los slokas: "Advesha sarva bhutanam" (sin odio hacia criatura alguna). Deben adorar a lo Divino que hay en cada criatura y al j¡va, y no atacarlos. Se debe a la influencia de Kali que una religión se haya vuelto en contra de otra y que se ataquen mutuamente. Y esto representa un defecto de los actuales seguidores de los profetas y no es achacable a los profetas mismos.

Esto se debe a los celos, a la enfermedad de los celos. Esto representa la necedad del ego. Se debe a estos celos y al ego que no se dan cuenta del propio thathwa, vuestra propia naturaleza, y siguen injuriando a otras religiones. No deben injuriar ni a otros credos ni a sus fieles. Tienen fe en una religión, sigan esa fe, pero no denigren a otras. Todo esto se ha ido convirtiendo en una oleada de necedad, la gente se está volviendo muy necia, siendo que un necio no es un ser humano. Podrán triturar la arena y extraer petróleo de ella, podrán llegar a beber el agua de un espejismo, podrán llegar a descubrir cuernos en un conejo, ¡pero jamás podrán ver algo bueno en un necio! No obstante, estos necios van en aumento y no hacen sino desprestigiar los nombres de los que han fundado las religiones. Nada hay de malo en que sigan la religión de vuestra preferencia. Nadie debería decir que Jesús es grande y que Rama no lo es, así como tampoco nadie debería decir que Rama es grande y que Jesús no lo es. Todos son grandes personas. ¡La grandeza de que hablan DEBE ESTAR EN USTEDES! Si llevan esta ceguera consigo y llevan adelante esta propaganda adversa en contra de los que han fundado religiones, no estarán mostrando fe en una religión, sino algo que corresponde a la naturaleza de la locura. No deben darle lugar a ninguna de estas necias ideas. En el mundo actual, todo, animales, aves y árboles le prestan un servicio desinteresado ala humanidad, en tanto que el hombre con su naturaleza egoísta se muestra como un malagradecido ante sus padres, sus maestros y hacia su propio Dios. Una naturaleza humana así no podrá aspirar jamás a niveles superiores. Al menos deberían preocuparse por la sociedad que les es propia. Mas el hombre de hoy circula con un corazón estrecho, se olvida de que hay una causa y un efecto. Cuando queremos lograr una buena cosecha, comenzamos por elegir cuidadosamente la semilla y luego la sembramos. La cosecha que logren está determinada por la semilla que hayan sembrado. Si siembran espinas, se formarán miles y miles de semillas de espinas y no crecerán sino espinas por todos lados. Si siembran buenas semillas de arroz, cosecharán miles de buenas semillas también. Por otra parte, si siembran aunque sea una sola buena semilla en sus corazones, cosecharán miles de buenos pensamientos; en tanto que si siembran un solo pensamiento malo, surgirán miles de ellos.

Deben elegir con cuidado la semilla que siembren; deberá ser fuerte y sana. ¡Qué pena sería que sembraran semillas malas y vanas! La fertilidad de vuestro propio corazón constituye el campo para vuestro karma. De modo que deben cultivarlo adecuadamente, teniendo buenos pensamientos, buenas ideas y buenas obras en él.

Pensamos que karma, dhyana y yoga son los métodos principales que debemos adoptar. El karma yoga significa lo que hacen por el bien del mundo. Hacer el bien a través del karma y gozar del bien de ese karma, aquí y después. Para lograr estos buenos resultados, realizamos yagnas y yogas (rituales y peregrinaciones), pero al hombre le resulta muy difícil obtener la liberación por medio de ellos. El advaita darsana (visión de la Unidad) es Dhyanam. La discriminación entre lo que es permanente y lo que es transitorio, la discriminación entre Atman y An Atman, la diferencia entre verdad y falsedad; en ello deben inquirir para llegar a tomar conciencia de la Unidad, eso es Jñanam.

Ello resulta muy difícil de realizar para un ser humano común. El yoga significa llegar a controlar los sentidos, se deberán adoptar prácticas muy difíciles, de modo que también le resulta difícil al hombre lograr sus metas y alcanzar niveles superiores. Junto a estas sendas del karma, el dhyana y el yoga, resulta mucho más fácil y mejor el bhakti marga (la senda de la devoción). No hay ningún otro camino por el que puedan obtener los resultados que les brinda éste. Hay veces que un bhakta SACRIFICA LA LIBERACION, NO DESEA EL MOKSHA... Este es un verdadero bhakta. ¡Siente que el gozar de la Bienaventuranza de Dios es su meta, no está de acuerdo en fundirse en Dios! ¿Qué es el bhakti? En cada ser humano se encuentran los rasgos de apego, amor y deseo como característicos de lo humano. Si logran volver estos deseos hacia Dios, entregarle los resultados de estos karmas al Señor, y los estados de vuestra mente, todo ello se transforma en amor a Dios. Este Parabhakti se transforma en Paramatma y el bhakta logra la visión del Señor. Es muy necesario que cualesquiera sean los actos que lleven a cabo, no los traten como actos del mundo: EL TRABAJO DEBE TRANSFORMARSE EN CULTO: todo lo que hagan deben ser actos de adoración al Señor. Debido a que éste es el templo de Dios, Dios está con ustedes, dentro de ustedes, en torno a ustedes, en todas partes y, por ende, si sienten sinceramente esta adoración a Dios, ella se torna en Parathathwa. Este amor es de dos clases. El Uandhyasangha significa que sus propios pensamientos se convierten en parte de Dios. Graban dentro de sí mismos el Daivathathwa y se dan cuenta de que ustedes y Dios son Uno. Este Uandhyasangha les hace sentir que son Uno con Dios. El Uandhyasangha, por otra parte, hace que incrementen vuestros deseos por cosas mundanas y vuestros apegos, y hace que se enreden en las cosas del mundo; quedan atados al Samsara, se van sumiendo en él con cada acto que lleven a cabo y esto representa apego. Esta esclavitud es la responsable de todos los pesares del hombre.

Hay mucha gente nueva aquí. Deben darse cuenta  de lo que significa el dicho: "Vuestra mente es responsable tanto de vuestra liberación como de vuestra esclavitud". ¡Si tornan las mentes hacia Dios, se orientarán hacia el moksha o liberación; si las tornan hacia el mundo, significará la esclavitud! La dirección del giro es lo que determinará el estado que les espera. Si ponen una llave en la cerradura y la giran hacia la derecha, la cerradura se cierra, si la giran hacia la izquierda, la cerradura se abre. Y pueden ver que la cerradura es una, la llave es una, todo depende de la dirección en que la giren. Vuestra mente es la llave: gírenla hacia Dios y en sentido contrario a los deseos mundanos, y así, mejoren espiritualmente.

Gradualmente deben controlar el apego y el odio. Nunca hablen mal ni censuren a ninguna otra religión.

Nunca debemos estar, en parte alguna, con gente que critique a otra religión. Al asociarse con mala gente, los propios pensamientos se corromperán. Al asociarse con buena gente, los propios pensamientos se hacen buenos; es por ello que debe elegirse la buena compañía. Tomen por ejemplo la buena y dulce leche y el agua buena y pura. Si en diez galones de agua vierten medio galón de leche, la leche también se convierte en agua. En cambio, si en diez galones de leche se vierten un galón de agua, también el agua se volverá leche. La leche debe tener calidad y debe estar en cantidad. Incluso la leche de buena calidad se puede estropear si está en menor cantidad y se le agrega agua. Consideremos el mar. No pueden describir su forma, su profundidad es insondable y todo ser viviente sobre la tierra vive gracias al agua. Sin embargo, el agua del mar es salada. El agua de alcantarilla es muy sucia y la gente ni siquiera quiere verla; sin embargo, cuando se vacía en el mar, éste no es alterado por ella, porque, en comparación, el mar es vasto y el agua servida, insignificante a su lado. Cuando lo pequeño se une a lo grande, también se hace grande. Cuando nos asociamos con gente mejor que nosotros, nuestros defectos tienden a ser eliminados. Y este satsang los puede llevar también a la liberación. Aquí va una pequeña historia. Vibhishana era un rakshasa, hermano de Ravana, el Príncipe de Lanka, y Rey de los demonios. ¿Cómo fue que se volvió devoto de Rama? Ello se debió al efecto del satsang, el asociarse con buena gente: fue el vínculo con Hanuman.lo que lo transformó en un gran devoto de Rama.

Por otra parte, la reina en el Ramayana, Kaika, a quien el Maharaja prefería, terminó arruinando su futuro y su propia vida por seguir los malévolos consejos de su sirvienta. Perdió a su marido, ya que éste muere por causa suya; se vio separada de Rama a quien amaba y, debido a esta falta de fortaleza suya, ha terminado siendo conocida como una mujer malvada en todas partes. Y todo por causa de esta asociación con una mala compañía. Las malas asociaciones hacen que los malos pensamientos se multipliquen.

Deben haber leído en el Mahabharata, que Dharmaraja era la personificación del dharma o rectitud. Todas sus acciones, todos sus pensamientos y todas sus palabras estaban de acuerdo al dharma. Ni en las situaciones más críticas renunciaba a su dharma. Mas incluso un hombre tan recto como Dharmaraja, debido a su asociación con gente malvada, como los Kauravas y su tío Sakuni, perdió su reino y su mujer, y tuvo que huir al bosque.

Las malas compañías los llevarán a problemas sin fin. Aléjense de ellas aunque tengan que perder dinero. A la buena compañía, por otra parte, denle todo lo que tengan y manténganla a vuestro lado. Esta buena compañía, este satsang, representa una necesidad primordial.

Veamos un pequeño ejemplo. Tenemos carbón y tenemos fuego. Si se mantienen separados, el carbón no prenderá... ¿no es así? Cuando acercamos el carbón al fuego y hacemos que el fuego lo toque, los unimos y luego soplamos un poco; el fuego entra en el carbón y el carbón se vuelve fuego. El hombre es como un trozo de carbón lleno de ignorancia y de ceguera. El fuego es Dios, lleno de Sabiduría y de Conocimiento. El hombre deberá acercarse a Dios: eso es satsang. Con el abanico del sadhana deben darle aire y cuando esta "proximidad y afecto" esté seguro, Brahmathathwam se convertirá en Brahma. El satsang es la "proximidad", el sadhana es el "afecto"; con la asociación del satsang y el sadhana el hombre se convierte en Dios.

Deben cultivar el amor puro. Sin deseo alguno. Deben entregarse. Deben ofrecer ese amor sin esperar nada. Drucker dijo una vez, luego que yo le había preguntado a alguien: "¿Qué es lo que quieres?" y este hombre respondió: "Te quiero a Ti, Swami". Primero había dicho: "No quiero nada..." y luego agregó: "Te quiero a Ti, Swami". Y entonces Drucker interrumpió: "¡Pero si Swami está dentro de ti! ¡TODO YA ESTA CONTIGO! Bhakti, Tikthi, Mukthi, todo... la liberación... ¡Todo está en ti! ¡La salud, la abundancia, todo está allí!".

¡Es así que, una vez que han asegurado esa Divinidad, tendrán todo lo que puedan tener!

Entre ustedes hay muchos que tienen gran fe en Jesús y, por ende, deben darle gran valor a Sus dichos y enseñanzas. La mayor de las enseñanzas de la Biblia es Shanti, la Paz. Sin este Shanti el hombre no puede mejorar, ni en este mundo ni en el Más Allá. Las principales enseñanzas de Jesús son: el AMOR y la PAZ.

En el Thretayuga, llegó Sri Rama con los atributos de la Verdad y la Rectitud. En el Dwaparayuga, vino Krishna con los atributos de Shanti y Prema. En el Kaliyuga, empero, los atributos de Sathya Sai son Sathya, Dharma, Shanti y Prema. Si adoptaran estos cuatro principios, surgiría por sí mismo el Ahimsa (la no violencia).

Volviendo a Jesús, de nada les servirá decir que son Sus seguidores si no se atienen a Sus enseñanzas. La principal enseñanza de Jesús es que Dios está en cada criatura y que nadie debe perjudicar ni herir a nadie. Mas en la religión cristiana de hoy va en aumento el herir a otros, se paga y se hace publicidad. No se dejen llevar por estas prácticas, todo el que se dedica a esta propaganda no hace sino empañar el buen nombre de Jesús. ¡Jesús fue un hombre extraordinariamente puro! Y no se le pueden atribuir los errores actuales a un alma tan pura como la Suya. ¿De qué sirve decir que lo aman si rechazan Sus preceptos? ¡Dios es Uno, el Amor es Dios, vivan en el Amor, porque la Meta es Una!

Unicamente siguiendo esta determinación podrá hacerse realidad la unidad del género humano. Tomen como guía los positivos dichos de todos los profetas. No desprecien a nadie, porque tienen el derecho de recoger enseñanzas de todas las religiones. No hay castas ni religión ni color, ¡existe una sola casta: la casta de la Humanidad!

Existe una sola casta: la casta de la Humanidad; existe una sola religión: la religión del Amor; existe un solo lenguaje: el lenguaje del corazón; ¡un solo Dios y El es Omnipresente! Deben tratar de evitar que la gente pregone una falsa propaganda. Todos los países deberían llegar a ser uno solo, toda la humanidad debe llegar a ser una. Si cada uno decide seguir su propio camino, el país caerá a pedazos. Por un lado, los rusos dicen que usarán esta y aquella bomba, por otro, los americanos declaran que harán uso de la bomba nuclear, y ambos declaran que no destruirán sus armas. ¡Toda esta falsa propaganda es la que ha arruinado el corazón del hombre!

Todas estas cosas se están convirtiendo en poderosas bombas y ello es un gran pecado. ¡Lo que están destruyendo es la unidad! La gente de mente estrecha es la que cae en esta propaganda. ¡Expandan sus corazones, expandan su amor! ¡LO QUE DEBEN LOGRAR ES LA EXPANSION DEL AMOR NO SU CONTRADICCION! Deben mantener alejada de ustedes toda estrechez mental... Pueden cantar ¡Rama! ¡Krishna! ¡Govinda! ¡Jesús! ¡Alá!... nada de malo hay en ello... ¡Prabhu! El Señor es Uno, mas sus nombres son muchos. No salgan a atacar a nadie debido a su credo. Si incrementan la propia fe, destruyen la estrechez mental, fomentan el satsang, lograrán plenitud en sus vidas, esta vida humana con la que han sido dotados.

Después de haber venido de tan lejos y de haber gastado tantos miles de rupias, no es posible que tomen por la senda equivocada. NO SE ASOCIEN CON GENTE DE MENTE MEZQUINA, manténganse junto a la gente que tiene una visión amplia, acepten y asimilen todas las grandes enseñanzas y pongan en práctica al menos una o dos de ellas. Esto colmará sus vidas. Ello debe ser la razón para que viajen, ya que de lo contrario estarían perdiendo el tiempo. ¡El tiempo es importante, no deben malgastarlo: el tiempo desperdiciado es vida desperdiciada!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

BREVE Y DULCE DISCURSO DIVINO

 

DESPEDIDA DE SWAMI A

LOS DEVOTOS EXTRANJEROS

 

 

 

Brindavan   27 de Diciembre de 1985

 

Lo más importante que el hombre debería conocer es a Dios y debería gozar de la Gracia de Dios. El hombre está dotado de un cuerpo, de un intelecto y de una mente. Algo que todo ser viviente posee, mas al hombre se le ha otorgado una cosa especial que es el poder de discernimiento. Pese a tener este poder de discernimiento, el hombre no hace uso de él y, debido a esto, se hace víctima de muchos sufrimientos y pesares. Tienen un automóvil nuevo y las llaves en la mano... pero si no saben conducir, tanto el automóvil como las llaves les serán inútiles. Del mismo modo, tienen entre manos el más maravilloso don divino, vuestro cuerpo, y la llave, que es la mente, también está en vuestras manos. Deben saber cómo usarlos correctamente.

En el mundo actual la gente sufre de mucha carencia de paz y, debido a ello, sufre intensamente. ¿Cuál es la razón? Si lo miran desde un punto de vista filosófico, se ubica más allá de la razón. La gente de edad piensa únicamente en el pasado, en los días en que eran estudiantes, en las buenas cosas que solían gozar, etc., en tanto que la juventud piensa exclusivamente en su futuro: qué haré de mi vida, qué haré después del servicio militar, con quién me casaré, cómo será mi futuro... ¡todo el tiempo! ¡Los viejos piensan en el pasado, los jóvenes piensan en el futuro y ambos se olvidan del presente! Y ésta es la razón por la cual el hombre se ve enfrentado a tantos pesares y dificultades.

Y este presente NO ES UN PRESENTE ORDINARIO, ¡ES UN OMNIPRESENTE! ¿Por qué? La razón es que lo que están viviendo ahora es el resultado de lo que han hecho en el pasado, y lo que tengan en el futuro será el resultado de lo que hacen ahora. Plantaron una semilla hace mucho tiempo y lo que son ahora es el resultado de esa semilla en el presente. Ustedes son la cosecha de esa semilla que plantaron en el pasado. Vuestro futuro dependerá de la forma en que vivan el presente. De modo que el pasado y el futuro son sólo las reacciones, los ecos y los reflejos. Esto hace que haya ciertas normas de conducta que deben observar en el presente: NO VEAN LA MALDAD, NO ESCUCHEN LA MALDAD, NO HABLEN CON MALDAD, NO HAGAN NADA MALO, NO PIENSEN NADA MALO; VEAN LO BUENO, OIGAN LO BUENO, PIENSEN LO BUENO, HAGAN LO BUENO... ¡ESTE ES EL CAMINO HACIA DIOS!

Todo el tiempo no hacen sino ver, pensar, oír y hablar el mal y, debido a ello, también los resultados son malos. Todas las evocaciones mundanas, los reflejos del Ser Interior, son reflejos que no son reales, no les proporcionan satisfacción alguna.

¿Cómo es así? Cuando ven una profusión de imágenes en un espejismo, no obtienen ninguna satisfacción... En un espejo pueden ver pan, queso, vegetales, dulces, panecillos y toda clase de comestibles, pero ¿satisface ello vuestro hambre o a vuestro estómago? Así también, este dhyanam, este japam, este bhajan, son todas cosas que están fuera de ustedes, ¡no son sino reflejos! ¡Lo que necesitan es sentimiento interior! Todos ustedes saben matemáticas: 3 1=2. Esto es matemática mundana, pero es equivocada en términos de la vida espiritual. 3 1=1 ¡ésa es la respuesta correcta! De seguro que se sorprenderán... ¡cómo puede ser! Aquí va un ejemplo para ilustrarlo. Tienen un espejo y están delante de él. Tenemos aquí tres entidades: tú, tu reflejo y el espejo. Se debe a la presencia del espejo que pueden mirarse así mismos. lo real es Dios, el reflejo es la vida y el espejo es el mundo. Pueden ver vuestro reflejo gracias al espejo: entre ustedes y Dios está la Naturaleza (Prakriti), ella es el espejo. De modo que gracias a la Naturaleza es que pueden ver vuestro reflejo. Y pueden ver aquí la unicidad del Alma Individual, del Alma Universal y de la Naturaleza. Si retiran el espejo (la Naturaleza), no habrá ya reflejo alguno: no hay vida, no hay mundo... sólo queda Dios. ¡Dios es el único que queda! Mas en la vida actual se da primero el "yo", el ego; en segundo lugar viene el mundo y, al final, Dios. Así es como transcurre la vida

DIVINAS PALABRAS

 

diaria en el mundo de hoy. ¡Pero ello no es lo correcto: PRIMERO DIOS, LUEGO EL MUNDO y, POR ULTIMO, YO!

Este corazón vuestro es uno solo, no es un sillón de dos plazas ni una silla con música... ¡En vuestro corazón sólo debería haber espacio para Dios! Hoy están con un gurú, mañana con otro y luego con un tercero... ¡Ello no es bueno!... Es como si estuvieran cambiándose de ropa permanentemente... ¡NO HAY SINO UNA META, UN DIOS y UNA VIDA! Si desean alcanzar a Dios, deberían mantener una fe unidireccional. No habría que darle lugar a la mente para tanto salto y brinco. A veces se presentan dudas... no deben darles importancia. Deben ser tratadas como nubes pasajeras. Si fortalecen la fe, tendrán la seguridad de alcanzar a Dios. Este es el secreto de la vida. No deben preocuparse del aspecto mundano de las cosas. Esta vida es como el movimiento de las olas que vienen y van todo el tiempo. Preocúpense por mejorar y por aumentar vuestra fe en Dios. Teniendo esta fe, pueden lograrlo todo en el mundo. ¡EN DONDE HAY CONFIANZA HAY AMOR, EN DONDE HAY AMOR HAY PAZ, EN DONDE HAY PAZ HAY VERDAD, EN DONDE HAY VERDAD HAY DICHA Y EN DONDE HAY DICHA ESTA DIOS! ¡De modo que deben desarrollar confianza en sí mismos y amor! ¡Amare, Amore, Amore! (*) ¡Todo es Amor, el Amor es Dios, vivan en el Amor!

¡Vean, a todas estas filas les daré Namaskar!

 

 

 

 

 

* "Amare" significa "amor" en italiano. Este discurso fue traducido simultáneamente al inglés y al italiano del telugu, y Swami se deleitó concluyéndolo con esta palabra italiana. Todos estaban emocionados. Cuando ingresó al Kalyana Mandapam ese día, se acercó a la multitud y preguntó:

  - "¿Algo que preguntar respecto del discurso de ayer?".

  - La gente contestó al unísono "¡No!" y El les dijo: "El Amor es Dios, Jesús

     es Amor..." y luego preguntó: "¿Qué es lo que quieren'?", y todos corearon: "IA

     Ti!".

 

 

 

EL YOGA DE LA ECUANIMIDAD

 

 

La Realidad que sustenta al Cosmos y ala célula es sólo una: la Conciencia que todo lo penetra, y que recibe el nombre de Brahman. Cuando esta Infinita Vastedad se menciona en relación con el Cosmos, es el Almy Universal o Paramatma; y es el Alma, el Ser o Atma, cuando se lo concibe como la médula de los seres individuales. los tres son sólo una entidad, aunque "parecen" diferentes y engañan al "corto de vista". A esta característica se la conoce como Maya o Ilusión. la Realidad es Existencia (Sat), Conocimiento o Conciencia (Chit), y Beatitud o Bienaventuranza (Ananda). Esta Infinita Vastedad o Brahman usa los tres gunas o modos para tomar forma de manera dife= rente. Estos gunas son: serenidad (satva), actividad (rajas) e inercia (tamas). los gunas impelen al hombre de bien hacia el conocimiento, o hacia el deseo, o hacia el trabajo. Cuando el "impulso de devenir", es decir Maya, impele a Brahman a proyectarse, entonces luce Eswara o Dios cuando se asocia con satva. Aparece como hombre (¡¡vi) y los seres vivientes cuando se asocia con rajas. Aparece como la Naturaleza o Prakriti cuando se asocia con tamas. Pero Brahman es la base de estos tres modos de manifestación, así como la soga es la base de la "serpiente" con la que fue confundida. Maya es el espejo en el cual Brahman es reflejado como Dios Personificado, como el hombre, y como la Naturaleza. Podemos conocer a Brahman a través de la Naturaleza, pues ésta está saturada de El, y es identificable con El.

la "serpiente" es el producto de la mente. lo externo es la creación de lo interno. Brahman se ha manifestado como todo. ¿Cómo puede una imagen aparecer si no hay objeto? ¿Cómo puede una persona ser un padre sin un hijo? Dios creó al mundo; el mundo confirió a Dios la gloria de "Creador". El hombre en su anhelo, imaginación e intensidad, dota a Dios con una Forma y un Nombre, y además con una gran cantidad de atributos de los cuales espera beneficiarse. Pero Dios está por encima y más allá de las tendencias y características humanas conocidas como gunas.

Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: "No tengo necesidad de involucrarme en actividad alguna, mas sin embargo actúo a fin de promover el bienestar del mundo y de los seres que lo habitan".

A través de sus obras El puede ser reconocido. El Gita se refiere a cada uno de sus capítulos como un Yoga. Yoga significa unión, unión del Ser con su Origen. ¿Cómo pueden los dieciocho capítulos, cada uno un Yoga, ayudar al hombre a cumplir su destino? El Gita suministra la respuesta: "Samathvan Yogam uchyathe" que quiere decir "Yoga significa Ecuanimidad". Podemos distinguir cinco campos en los cuales realizar esta Ecuanimidad.

1 . EL CAMPO DE LAS ALTAS Y BAJAS NATURALES. Uno tiene que darle la bienvenida tanto al verano como al invierno, pues ambos son esenciales en el proceso del vivir. El cambio de las estaciones nos endurecen y nos maduran. El nacer y el morir son ambos hechos naturales. No podemos encontrar la razón de ser de ninguno de estos eventos. Simplemente suceden. Culpamos a alguien o a algo, algún incidente, por los daños o las pérdidas que sufrimos, pero la verdadera razón yace en nuestras propias acciones o karma. Cuando se conocen los antecedentes de un hecho, el impacto puede ser aminorado, o más aún, puede ser anulado.

2. EL CAMPO DE LAS ALTAS Y BAJAS SOCIALES. Uno tiene que aceptar con ecuanimidad la fama y la censura, la estimación y el ridículo, la ganancia y la pérdida, y cualesquiera otras respuestas y reacciones de la sociedad en la que uno tiene que crecer y luchar. La suerte y la riqueza son un reto tan grande a nuestra ecuanimidad como la desgracia y la pobreza.

3. EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO CON SUS ALTAS Y BAJAS.

Existen muchas tentaciones y obstáculos que conducen por caminos desviados a aquel que busca hasta que uno alcanza la cima del conocimiento, por el cual se tiene la experiencia del Uno que se ha manifestado en esta Vasta Ilusión. El estudioso se inclina a abandonar totalmente la jornada cuando se siente agotado, o cuando cree que ha alcanzado la cima. El Gita define al sabio como aquel que se ha dado cuenta del Uno en todos los seres. El sabio obtiene ecuanimidad cuando se ha convencido del Uno que és Id.Verdad de Todo, y cuando sus pensamientos, palabras y acciones son dictadas por esa convicción.

4. EL CAMPO DE LA DEVOCION CON SUS ALTAS Y BAJAS.

Aquí también existe gran cantidad de división y fanatismos, prejuicios y persecución, lo que surge de la ignorancia del Uno, que es el mismo y único Dios ai que todos adoran por medio de diferentes ritos y rituales, modos y métodos. Sólo existe Dios, un Dios, y El es Omnipresente. 

5. EL CAMPO DE LA ACTIVIDAD CON SUS ALTAS Y BAJAS. Este campo debe ser santificado divinizando el propósito de la actividad. Cuando el trabajo es sublimado convirtiéndolo en culto o adoración a Dios, los fracasos y las decepciones no desalientan. El éxito no promoverá orgullo; conducirá a la humildad y a la gratitud por la gracia. El trabajo ejecutado como deber, co ' mo deber de nosotros hacia la sociedad, trae como recompensa la dicha, pues hemos utilizado el conocimiento y las aptitudes, dotadas por Dios a través de la sociedad, para servir a la sociedad misma.

Cuando uno se ha establecido firmemente en la ecuanimidad, Dios se instala en el corazón; Su voz se convierte en la conciencia que lo guía a uno a cada paso. Por medio del yoga debe adquirirse fortaleza; por medio de la repetición del nombre de Dios debemos lograr el control de los sentidos; por medio de las prácticas espirituales (sadhana) la mente debe llenarse de paz. Pero estos resultados no se notan aunque las causas de estos efectos se practiquen. Las gentes se encierran en sus habitaciones y hacen oraciones, ofrecen flores, etc., y más tarde salen del recinto sólo para gritar, jurar, amedrentar y pelear con todos y por todo. El hombre debe ser siempre un yogui, bajo cualquier circunstancia, dice el Gita. Esto traerá como consecuencia que siempre tendrá bienaventuranza (ananda). La fe en Dios puede asegurarnos ecuanimidad y equilibrio. El conocimiento debe convertirse en destreza o habilidad, la que ha de ser dirigida y regulada por un sentido de equilibrio. De no ser así, la destreza degenera en destrucción.

Hay muchos aquí reunidos que se han matriculado en la Universidad en busca de conocimientos y habilidades. Deben esforzarse para conocer el atma que reside en ellos a fin de que la fe en el atma pueda dotarlos de Sabiduría, que es el conocimiento del Altísimo. Hoy en día los que buscan conocimientos se ocupan solamente de lo que creen que ellos son; y de lo que otros creen que ellos son; pero ignoran la búsqueda genuina de lo que ellos son realmente. ¡De ahí que son sus propios enemigos! Están atrapados en la espiral de ansiedad, temor, aflicción. Están fascinados por el banal oropel que ven. Creen en cualquier cosa que ven y desperdician su vida luchando, ganando y perdiendo. El nombre dado desde antiguo a aquellos seres que ponen su fe en lo que se ve (Pasyathi) es Pasu, que quiere decir animal. Las gentes claman "Yo quiero paz", pero no se deshacen del "yo" (el ego), ni del "quiero" (los deseos. ¿Cómo entonces podrán tener paz? Simplemente se harán añicos, se desintegrarán.

Aunque la educación por sí misma no puede conferir Atmaananda, la paz o beatitud interna, tienen que adquirir educación para que puedan servir al mundo. La educación no debe ser usada para coleccionar mensualmente fajos de billetes, o para recreaciones egoístas. El proceso de enseñanza y aprendizaje no se debe reducir a que el maestro vomite lo que ha aprendido y que el estudiante consuma lo que en esa forma ha sido vomitado. Este proceso debe ser creativo, positivo y productivo.

Inmensas cantidades de dinero se gastan en "investigación" en este país. Cuando uno examina el valor del resultado obtenido, tenemos que concluir que ha sido un gran desperdicio. Aquellos que se ocupan de investigaciones deben tratar de devolver al país la suma gastada multiplicada por ciento. De otra manera sería comparable a una traición.

Consideren el ideal que Krishna y su hermano Balarama brindaron a la humanidad. Balarama tenía el arado como su arma inseparable. El arado no es un arma destructiva; es una herramienta para la producción de alimento. Krishna atendía el ganado, también esencial para cualquier operación agrícola, desde la preparación de la tierra, hasta la transportación del grano después de la cosecha. El mensaje que nos envían es: Produzcan, pongan sus conocimientos en práctica y produzcan cosas que llenen necesidades esenciales y básicas como muebles para el hogar, implementos agrícolas, accesorios para la escuela, materiales de construcción para las casas, telas para vestimenta, etc., etc. Pregúntense  siempre: ¿Con qué he contribuido para la vida feliz de mis semejantes? Amplíen sus corazones, dejen que su amor envuelva más y más a su prójimo. En eso yace la Divinidad.

Estos son los años en los que tienen que usar el tiempo con más eficacia. los maestros deben cultivar conocimientos, y desarrollarlos al compartirlos con sus alumnos. los estudiantes deben aceptar, atesorar y ampliar ese conocimiento poniéndolo en práctica.

Obtengan bienaventuranza promuevan la prosperidad para el país y la paz para el mundo. La madre patria debe ser liberada de la dependencia de otros para su bienestar y progreso. Declaren orgullosa y valientemente: "Esta es mi lengua natal, ésta es mi patria. La serviré y la honraré. la preservaré y fomentaré la herencia que se me ha dado".

Así es que cuando ustedes sirven a su prójimo y a otros seres con amor desinteresado y compasión total, le están ofreciendo a Dios el culto que El acepta más gustosamente y con total benevolencia.

 

Extracto de un discurso que Baba dirigió a los estudiantes en el Purnachandra Auditorium, Prashanti Nilayam. 7 de septiembre de 1985.