108 NOMBRES DE SAI BABA POR KASTURI

108 NOMBRES DE SAI BABA POR KASTURI

ESTE LIBRO

Hace unos años, pregunté por un ingeniero de planeamiento en Periyar donde fui a ver el santuario de vida salvaje, porque estaban describiendo a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba como Dios en forma humana. Me situé ante él con papel y lápiz, y le pedí una lista de atributos que él requería en un fenómeno divino. Él anotó sólo 8, y estos 8 curiosamente estaban incluidos en los 108 nombres del Ashtothara Satha Namavali acá presentado! ¿Era Baba realmente un Sarvajna, Sarva Sakthimurthi, Saranaagatha - Thraana, Bhakthavathsala, Aanandadadayi, Premaswarupa, Karmadhuamsi y Sarvaantharyaami?…, preguntó. Le di todos los hechos y experiencias que conocía, y lo invité a proceder sobre esta hipótesis, y traté de entender a Baba, un poco más, así se beneficiaría con su advenimiento.

Este día estaba completamente resuelto a escribir un comentario de los 108 nombres, con los cuales los devotos de Baba lo homenajearan en sus hogares, o cuando se reunieran en grupos para glorificarlo. Muchas de estas gemas preciosas en esta guirnalda son encontradas en el Ashtothara Satha Namavali, exaltando otras formas en que Sai Baba ha aparecido, como Rama, Krishna, Lalitha o Sai Baba de Shirdi. Comentarios han sido escritos en estas listas por eruditos y sabios. Pero, como una lectura cuidadosa, este libro revelará; el comentarista de este Namavali tiene la gran ventaja de que cada nombre es fragante y fresco, para aquellos que han visto, han contactado y han sido bendecidos por el impacto divino de Baba. Los 108 nombres que aquí se dan de la progresión de 1008 no pueden extractar la gloria de Baba, la cual es un misterio extremadamente magnífico para ser captado en palabras. Esta es la experiencia de miles en todas las tierras y todos los climas hoy.

Esta guirnalda consiste en 108 nombres; el número 108 es sagrado porque como Baba dice, el hombre respira 21600 veces al día y esto es 200 veces de 108. Pero Baba no insiste en que deben ser justo 108, ni más ni menos; ni siquiera dice que deben estar en sánscrito como estos. Él responde a cualquier nombre. Donde es balbuceado o mal pronunciado, crudo o sin significado, mientras el llamado venga de un corazón compasivo, Él está tan cerca que nos puede oír suspirar o gemir o rezar en el silencio de nuestro corazón. Baba dice que un cordón de 108 o 1008 nombres está prescrito en las escrituras, no porque el Señor se complace cuando lo alaban durante largo tiempo o gritando o que está atento sólo en momentos en particular. El número es recomendado, porque hay justo una oportunidad de pronunciar por lo menos un nombre de los 108 o 1008 con un sincero sentimiento de compasión, y el Señor que está siempre alerta responda con sinceridad, lo escuchará y bendecirá.

Este comentario intenta fertilizar esta compasión y llenar la mente del buscador espiritual con reverencia por Bhagavan. Que nos muestre Su gracia, y que merezcamos la respuesta que está preparado para concedernos.

N. Kasturi

SUPRABHATHAM (EL BUEN AMANECER)

El canto Suprabhatham reza a Bhagavan, en el que están manifestados todos los nombres y formas a través de los cuales el hombre ha pretendido expresar su experiencia de lo divino, de volver cada nuevo día "Thava Suprabhatham", "Su buen amanecer". Sai es el "cochero" morador de cada ser viviente consciente y cuando la súplica le es hecha para que nos despierte de nuestra agonía, es una súplica a la propia conciencia para que su ser se vuelva consciente de su propia realidad interna. El amanecer o alba en el que el devoto anhela en estado de emergencia la conciencia del sol Sai disipando la oscuridad de la ignorancia y la niebla de la duda. Está en cada uno el Hrdaya - Akasa; el cielo interno donde el intelecto o Buddhi es el sol y la mente o Manas es la luna. Hrdayam significa "la laguna fresca (hrd) con Él en su interior (ayam)". ¿Qué otro puede ser más que Sai? Para experimentarlo en algún grado sutil, es realmente el buen amanecer, el Suprabhatham.

SATHYA SAI SUPRABHATHAM

1. ¡Oh, hijo de Eswaramba! ¡Oh resplandor majestuoso! Está amaneciendo en el Este. Las tareas diarias de la divinidad que te has comprometido a realizar deben ser cumplidas; por lo tanto, ¡despierta, oh Sathya Sai, Señor!

2. Despierta, despierta, oh, Señor de Parthi (Puttaparthi, donde Él se ha manifestado a sí mismo y de donde su esplendor irradia hacia el mundo entero), despierta, oh Señor del mundo entero, y de toda la humanidad (Jagathee). ¡Despierta, oh Señor de compasión! Que el mundo logre la fortuna (Mangala).

3. En la vasta mansión llena de paz (Prasanthi Nilayam) en el banco del río Chittravathi, aquellos ansiosos del servirte esperan por tu Darshan. El brillo del sol se expande iluminando los mundos. Oh, Sathya Sai Bhagavan, rezamos por un glorioso amanecer bendecido por tu despertar.

4. Las personas que se comprometen cantando alto tu nombre y son felices cuando lo hacen, porque prueban el néctar de la devoción, han venido. Que tu benigno Darshan muestre Tu gracia en ellos. Rezamos por un glorioso amanecer bendecido por tu despertar.

5. Trayendo flores sagradas con colores y fragancias cautivantes, para adorar Tus pies en la forma prescrita por las escrituras, tus devotos vienen, con gran compasión y entusiasmo. Rezamos por un glorioso amanecer bendecido por tu despertar.

6. Personas instruidas de otros países, movidas por la compasión de tener Tu Darshan, han venido. Ellos tienen un gran placer en recitar constantemente los mantras de los Vedas para glorificarte. Rezamos por un glorioso amanecer bendecido por tu vigilia.

7. Escuchando tu maravillosa historia y tu fama que ha alcanzado los más lejanos horizontes, buscadores serios de la realidad han venido y esperan. Rezamos por un glorioso amanecer bendecido por tu despertar.

8. Devotas mujeres de pureza equiparable a Sita y Sathi (Parvati) y con corazones abiertos como lotos, están cantando Tu gloria a través de himnos sagrados, sosteniendo excelentes guirnaldas de flores en sus manos. Rezamos por un glorioso amanecer bendecido por tu despertar.

9. Quienquiera que diariamente recite estos himnos despertadores, realizará la más alta morada, resplandeciente con la suprema inteligencia como así también con la suprema sabiduría.

10. Que el gurú divino sea auspicioso con nosotros; que el que concede la sabiduría sea auspicioso con nosotros; que el Señor manifestado en Parthi sea auspicioso con nosotros; que Bhagavan Sathya Sai Baba sea auspicioso con nosotros.

LISTA DE LOS 108 NOMBRES EN SANSCRITO

1. Om Sri Sathya Sai Babaaya Namah: Baba fue anhelado como un hijo por su "madre" Easwaramba, a través de una serie de Sathyanarayana Vrathas; de este modo fue llamado "Sathyanarayana" y llamado "Sathya" hasta sus 14 años de edad, cuando estimó que el momento había llegado para anunciar que no era otro que Sai Baba, el que volvía. Él está por lo tanto para ser adorado como Sai Baba; millones lo conocen como Sai Baba, o Sathya Sai Baba (el "real" o el "genuino" Sai Baba). Sai significa Señor, maestro (Shahi, Shah, Sayi, Sai). Esto también significa "Sa" Sarveswara, soberano; Ayi", madre; Baba significa padre. Entonces Sai Baba significa Maestro, Madre y Padre. Namah significa "inclinación", inclinado con las palmas enfrentadas dedicando con los 10 dedos juntos los 10 sentidos (ambos internos y externos) a Dios. Namah debe ser realizado acorde a Baba, junto con una resolución mental, Na Nama, "no mío" pero "Tuyo". Namah debe ser la expresión externa de la rendición interna -"Thajjapasthadartha Bhavanam". Repítelo y habita en su significado. "Om Sri" es para ser pronunciado antes de cada nombre porque Om es el sonido primordial que persiste a través de todos los cambios en toda creación (como también en el cordón de la columna vertebral del hombre, durante el yoga). Esto es el tono más significativo de Brahman y por lo tanto de Baba. "Sri" significa "gloria" en todos los aspectos.

2. Om Sri Sathyaswarupaya Namah: Sathyam es Thrikaalaabaa Dhitam, lo que no es afectado por el curso del tiempo, por el pasado, presente y futuro. Baba se ha revelado a sí mismo ante nosotros (porque no podemos comprender Su gloria) como Niraakaara, vino como Niraakaara, como lo prometió cuando era Shirdi. Entonces Él es Sathya Swaroopa. Cuando Dios viene como hombre, la divinidad no es afectada o reducida o empañada en lo más mínimo. Él es de la naturaleza de la verdad, Sathya, el inalterado. "Los tontos me consideran sólo un cuerpo humano", dijo Krishna. Baba nos previene contra esta estupidez. "Por mucho que traten, quienquiera que anhele saber, por cualquiera que signifique, no podrán comprender el misterio de Mi majestuosidad". Él dice "Sólo el estudio intenso, con fe, de las escrituras puede ayudarlos a vislumbrar, asegura la voluntad de Baba, su palabra se vuelve real, porque es la verdad. Nunca pronuncio una palabra sin significado", Él dice. Sathya, dice Baba, consiste en 3 sílabas: "Sa", "Th" y "Ya". Esto significa que "Sa" es para ser obtenida por "Th" y "Ya" -The saakshaatkaara-. La autorrealización es obtenida por Thapas (austeridades; separación; negación personal) y "Ya" - Ma (regulación y sublimación de los sentidos). Sathya es la bienaventuranza de la realización; Baba es esta bienaventuranza. Él es lo absoluto, lo eterno, la verdad.

3. Om Sri Sathyadharmaparayanaaya Namah: Baba declara que ha venido para establecer el reino de Sathya, Dharma, Shanti y Prema. Frecuentemente, Él dice "Donde está Sathya habrá Prema, porque Asathya o falsedad es la consecuencia del miedo, el cual está ausente donde hay amor. Así también, donde hay Dharma habrá Shanti, porque Ashanti o desorden es la consecuencia de la injusticia o Adharma de todo tipo." Baba insiste sobre Sathya (habla lo que has visto u oído, actúa como dices) y Dharma (sigue las reglas de conducta acorde a la profesión que elegiste, el estado que reclamas, el derecho que clamas). Dharma dispone los "permitidos" y los "prohibidos" de la vida contenidos en los Shastras; así Baba ha revivido el estudio de los Shastras y los ha reinstalado en la reverencia de la gente. Parayana significa "interesado en", "absorto en". Ya que el resurgimiento de la verdad y la moralidad es el verdadero propósito por el cual Él ha venido, Él está "absorto" en corregir ambos: lo individual y lo social. Baba, mientras era Shirdi, dijo: ""Siempre deben adherirse a la verdad y cumplir todas las promesas que hagan. Entonces estaré con ustedes, dondequiera que estén y en cualquier momento". Aún ahora, nos exhorta a ser morales y reales con la misma seguridad. Él ha declarado: "Mi nombre es Sathya; soy Sathya; mis acciones son Sathya; mi gloria es Sathya." Él ha venido por causa del Dharma, para aclararlo, para propagarlo, para establecerlo en cada corazón humano. Por su amoroso interés en estos dos, Él ha ejecutado este molde mortal y vino entre los mortales.

4. Om Sri Varadaaya Namah: Baba es el que concede las bendiciones; Vara (bendición) Da (dador). El hombre es una chispa divina envuelto por cinco fundas (Koshas), y Baba, por su bendición, ayuda a todas las Koshas a funcionar efectivamente, que la chispa de divinidad se mantenga viva y llameante. El Annamaya Kosha o la funda física densa nos protege de la enfermedad; el Pranayama Kosha o la funda nerviosa nos salva del desorden. La Manomaya Kosha o funda mental nos protege de la locura, preocupación y agitación. La Vijnanamaya Kosha o funda intelectual nos protege de los obstáculos y la confusión. El Anandamaya Kosha o funda de la bienaventuranza, nos alimenta y cuida. Todas las bendiciones que promueven el propósito innato de todas estas fundas, se nos otorgan profusamente; pero la gracia es concedida a fin de que el cuerpo sea merecedor del viaje desde la muerte hacia la inmortalidad, que esta energía nerviosa sirva para establecer la ecuanimidad, equilibrio y balance, que la mente esté libre de agitación, que el intelecto sea lo suficientemente claro como para comprender lo universal y absoluto, y que la bienaventuranza sea continua y completa. Las bendiciones de Baba están disponibles para ser pedidas. "Golpea y se abrirán". ¡En instancias particulares Baba en persona ha golpeado y conferido la bendición! Cuando una persona está preparada por el don a través del sufrimiento o repetición o rezo o rectitud o austeridad o estudio, el Varada (el que concede las bendiciones) está listo con la señal de gracia.

5. Om Sri Sathpurushaaya Namah: Lo eterno absoluto universal puede ser conocido sólo como Sath, Chith y Ananda. "Esto es" -"Esto sabe"- "Esto es bienaventuranza". Esto es todo así, siempre. Ekam Eva Adwitheeyam, sólo Uno, sin segundo. Ese Ekam siente, "Ekoham Bahusyaam": "Soy Uno, déjame volverme muchos" y todo esto surgió. Baba lo hizo con Su voluntad. Él es Sath Purusha, significa "Poornam Anena Sarvam", por quien todo esto es ocupado. Purusha también significa "el morador del Puram o fuerte". El fuerte es el cuerpo con los 5 anillos de murallas (los Panchakoshas) y las 9 entradas. "Deho Devalayam", el cuerpo es el templo y Él es el Dios instalado en su interior: como Sath, Baba es todo esto; como Purusha, Él está en nuestro Puram o cuerpo, en un sentido especial. Sath Purusha también significa "una buena persona", cualquier buena persona. Ahora, mientras Baba está en las personas, él está más manifestado, patente y potente en "las buenas personas". Una persona es buena porque ha templado su desinterés; Él ha reforzado su impulso de servir a otros; Él ha ampliado su visión; Él ha extendido su compasión. Baba es el legítimo motivador de todos los Sath Purushas, en todos los hombres buenos él es el Sath Purusha, de quien los buenos hombres del mundo son débiles imágenes fraccionadas.

6. Om Sri Sathya Gunaathmane Namah: Sathyam como un guna o como una característica o virtud o cualidad es descripta por Sankaracharya como "Apriya Ankuta Varjitham, Yathaa Abhooth, Arthanaachanam" contando un incidente, hecho o cosa justo como ha sucedido, o como existe o como fue observado; sin causar dolor a los oyentes ni agregar o sustraer ningún detalle. Baba ha situado la virtud por delante en la lista de las 4 que busca en nosotros: Sathya, Dharma, Santhi y Prema. Ya que Él es la encarnación del principio de Sathya (Sath), Él es el apuntador interno, el testigo interno, el mentor interno, el atma de Sathya Guna. Él conoce los más pequeños trazos de falsedad que empañan nuestros pensamientos y contaminan nuestros sentimientos. Él ve a través del velo más grueso de pretensión. Mientras que sirviéndolo nos damos cuenta más y más de la exactitud de "Sathyam Eva Jayathe", "Sólo la verdad vence". Una vez un devoto trajo algo para ofrecerle. Su hijo mayor protestó porque no lo aceptó y aconsejó a su padre no adquirirlo. Cuando al fin el padre lo adquirió, el hijo esperaba que Baba se rehusara aceptarlo y estaba contento de que podía usarlo para él mismo. Cuando la cosa fue situada ante Baba, Él dijo: "Esto fue comprado para tu hijo, dáselo." Esta es la medida de Su sensibilidad a la verdad, la más mínima falsedad o falta de sinceridad será notada por Su omnisciencia. Baba corrige y reprende a los tímidos, que titubean en el borde de la verdad y se desvían del comportamiento honesto por cuenta del miedo o ansiedad por complacer.

7. Om Sri Sadhuvardhanaaya Namah: "Saddhu" se para por la virtud, rectitud, piedad y perfección. Baba promueve a aquellos que seleccionan (es decir, aquellos que tienen la buena fortuna de aceptar Su guía, escogiéndolo como piensan que se hace) todas las cualidades virtuosas. Él insiste en "práctica" y "experiencia", en "carácter" como el fruto de la sadhana, y "virtud" como el dulce jugo que contiene la fruta. Él ha dicho con una frase en el Gita "Parithraanaaya Sadhunaam" (para protección de los Sadhus) (Capítulo IV, Yoga del conocimiento, "Cuando quiera que decline la rectitud, y la maldad esté en ascenso, entonces encarno para protección de los virtuosos, para la destrucción de los perversos, y para el establecimiento del Dharma, con paso firme nazco de era en era."). Esto no se refiere a que los Sadhus de túnica ocre son los buenos hombres que no se interesan por los placeres y objetos mundanos. Numerosas son las instancias donde ha sanado las heridas causadas por la maldad. Reverenciar a los padres, honrar a los maestros, respetar a los ancianos y sabios, escoger las oportunidades de servicio, exhibir alegría y contento, no incurrir en difamación, ignorar las faltas ajenas, no preconizar los propios méritos, fijar tu atención en Sai como si fuera cada ser viviente; estas son las directivas que da. Estas desarrollarán las cualidades de Sadhu en nosotros. Él ama y atrae cerca suyo a los buenos hombres de todas las castas, países y razas; así, cada uno es persuadido a examinar sus faltas y errores y volverse mejor desde todo punto de vista para ganar su amor. Él ve a través del reclamo y la hipocresía; es imposible imponerse sobre Su confianza por medio de pompa o señales externas de bondad o pureza. Él puede ser satisfecho sólo con genuina, consistente sinceridad.

8. Om Sri Sadhujana Poshanaaya Namah: Sadhu (buena) Jana (persona) Poshana (protector y guía). "He venido porque los Sadhus y los Shadhakas rezaron por que debía venir", dice Baba. Cuando las personas virtuosas y rectas lloran en angustia por un salvador, cuando las personas que buscan vivir la buena vida son torturadas por las circunstancias, crueldad y negligencia, entonces el salvador viene. Baba es Naraakaara (forma humana) asumida por el Niraakaara (sin forma) como prometió en el Bhagavad Gita, para ayudar a los buenos hombres. "Si tu enfermedad o pobreza obstaculizan tu progreso espiritual, me apresuro con gracia cerca tuyo para enmendar, porque mi misión es Sadhuposhana, el fomentar lo bueno", dice Baba. Sadhuguna, de acuerdo a Baba, es para ser inferido en cada detalle de la vida diaria como un lenguaje limitado, dulce conversación, disposición para servir a otros, humildad y aversión a ver faltas en los demás. En una de sus declaraciones (antes de comenzar el discurso) anunció que es Vasudeva que había vuelto "a fin de restaurar la vitalidad y el vigor, la auto - confianza y el auto - conocimiento entre los Sadhus (hombres buenos) que han perdido la fe en sí mismos, y en Dios.". ¿Cómo puede el todo - misericordioso Sai abandonar a sus hijos para que sean atormentados por los "ciegos", "sordos" y los "desalmados"?

9. Om Sri Sarvajnaaya Namah: "Sarvajna" significa "el que conoce todo". Baba es el morador interno de cada ser. Él está presente en todas partes, por eso nada se oculta de Él. Nos lee como un libro abierto. Él conoce el pasado, presente y futuro. Él tiene los 3 "ojos" para ver los 3 períodos del tiempo. Cuando una vez un doctor ciego le preguntó por su visión, él dijo: "En tu vida anterior, le rezaste a Dios para ser ciego en esta vida. Esta condición es el resultado de esa plegaria, la cual fue oída por Dios. No puedes volver atrás en eso", El conocimiento de Baba no tiene límites; él es el guía interno y maestro de todos. Cuando el saber de eruditos y científicos falla y enfrentan la humillación, Él ha ido a su rescate. Él es el recurso supremo y el auxilio para todo. La gente se sorprende con la presteza e integridad con que diagnostica sus sentimientos y faltas; pero no hay asombro para aquellos que saben que lo sabe todo. Él advierte a la gente del dificultoso peligro o la buena suerte. Él es consciente con claridad del futuro, tanto como de cada detalle del pasado, el cual se ha vuelto historia. Así, su consejo debe ser aceptado totalmente, hasta el más mínimo detalle, sin duda o vacilación.

10. Om Sri Sarva Jana Priyaaya Namah: Baba ha declarado "Si me llamas Prema Swarupa, no estarás equivocado". Es decir, Él es amor, de principio a fin. Baba dice: "Si tengo una promesa que mantener, esa es esta: mostrar alegría a todos" (Sarvajana - toda la gente). Naturalmente, Baba es querido por todos. (Sarvajanapriya) Su presencia s la sala de recepción donde son todos bienvenidos. El ignorante, el pobre, el afligido y el perverso, son incluso más bienvenidos que el sabio, el rico, el feliz y el bueno. Porque todos necesitan una madre, quien busca un padre, un amigo y un guía; para todos los que buscan a Dios, Baba es la meta. Él ama a todos; Él es amado por todos. Baba bendice a todos porque Él ha declarado que su misión es Sarvastharathudurgaani (que todos crucen los obstáculos). Sarva Bhadrani Pasyanthu (que todos vean sólo buenas señales), Sarvah Sad - Buddhimaapnothu (que todos logren la inteligencia benéfica), Sarvah - Sarvathra Mandathu (que todos estén alegres, en todas partes). Nadie se desprende de Él sin el precioso regalo de Su gracia. Se mueve entre los hombres con la lámpara del amor; Su brillo vierte paz y armonía, hermandad y ayuda mutua. Por eso, Él es adorado por hindúes, musulmanes, cristianos, budistas, asiáticos, africanos, americanos, europeos, australianos -todos por igual. Los chicos son sus especialmente favoritos.; porque son jóvenes, porque los ordena; así crecen mereciendo ser herederos de la inmortalidad, con merecidos reclamos por el clímax de comunión con Dios.

11. Om Sri Sarva Sakthi Moorthaye Namah: Moorthy significa ídolo, imagen, símbolo, encarnación. Baba es el Moorthy de todas las Sakthis (Sarvasakthi). Él dijo en persona que esta Mahasakthi vino como Maya Sakthi (la energía universal que viene como energía del engaño, esta viene a ser la razón por la cual lo identificamos con la forma humana que vemos). Tres Sakthis o formas de energía son mencionadas en los Sastras. Ya que Baba dice que Su realidad sólo puede ser vislumbrada sólo por una persona que es experta en los Sastras, Él es ensalzado por ese nombre como la encarnación de (I) Ichchsakthi (II), Kriyasakthi y (III) Jnanasakthi; la energía que dispone, la energía que actúa y la energía que sabe. Baba es la inagotable reserva de estas 3, de la cual todos los seres extraen su sustento. Por ello Él es Sarva Sakthi Moorthy. El motivador de la voluntad, el hecho y el pensamiento es él y ningún otro. Baba guía la voluntad, forma el acto y formula el pensamiento. Cuando le preguntaron los asombrados aldeanos cómo era capaz de producir misteriosamente cosas de la nada, Baba, como un niño de 6 años, replicó "Tengo una Sakthi que obedece mi voluntad, que replica lo que está dentro de su saber.", Él dijo. Pero, la realidad es "Él es todo Sakthi".

12. Om Sri Sarvesaaya Namah: "Isa" es una manifestación de la naturaleza divina. Sarva - Isa es Sarvesa, todo Isa, todas las manifestaciones de la naturaleza divina están incluidas en el nombre y forma de Sathya Sai: porque Baba ha concedido la visión de sí mismo como Shiva Sakthi, como Sakthi, como Siva (en el templo Kothanghatta, el Siva Temple, en la villa de Kothanghatta, a 2 millas de Sravana Belaloga, el famoso sepulcro de Jaina en el distrito Hassan del estado de Misore). Y en el templo Hampi Virupaksha, como Krishna, como Rama, como Ganesha y como Panduranga. Él ha declarado "Soy el adorado en todos los lugares de adoración. Acepto todas las plegarias, todas las ofrendas hechas en todos los Yajnas". En Bombay, hablando a los delegados de la conferencia mundial de las organizaciones Sri Sathya Sai Baba, Baba declaró: "No se engañen por mi condescendencia y compasión, la cual me mueve entre ustedes como si fuera uno de ustedes mismos y me confunden como humano. Soy Sarva - Devatha (Isa) - Swarupa. Todas las manifestaciones de la naturaleza divina son miembros y partes de esta forma de Sathya Sai.

13. Om Sri Sarva Sanga Parithyaagine Namah: Sangam significa apego, atadura. Baba no tiene apego por ninguna cosa. Porque las "cosas" son fenomenalmente triviales para su suprema soberanía. Él no necesita nada para sí mismo. Él está siempre deseoso de ayudar, satisfacer y bendecir. "Allá, como también acá, esta es Mi misión", Él dice. "Tu alegría es mi comida, tu comida es mi alegría", Él declara. Él está muy ocupado alimentando las raíces de la fe en los corazones humanos, guiando y protegiendo lo bueno, iluminando el camino del Sadhaka; pero este karma o actividad no empaña Su "presencia". En el Gita, Él ha dicho "Na Maam Karmaani Limpanthi" (la actividad no afecta mi naturaleza en lo más mínimo). Baba ha dicho que Su gracia es como la luz del sol que entra por todas las puertas abiertas o la corriente eléctrica que activa todos los bulbos, los cuales están conectados con un interruptor que está encendido. "Na Me Dueshiosthi Napriyah" (no tengo enemigo ni amigo). "Eso eres tú, que amas y odias y cosechas los resultados", Él dice. Está listo para iluminarlo todo, para activarlo todo. "No siento apremio por trabajar; nadie puede culparme si no quiero. Puedo, por mi voluntad, llevar a cabo cualquier cosa que deseo. Trabajo incesantemente por vos, con vos, porque debo elevarte por tus propios esfuerzos, ayudarte a subir los pasos y alcanzar la meta, a tu propio ritmo, dispuesto por tu propia voluntad purificada."

14. Om Sri Sarva Antharyamine Namah: Cuando alguien le preguntó "¿Qué es este poder que posees por el cual eres capaz de leernos como un libro?", Baba replicó "Esto no es poder el cual he ganado; esto no es poder que uso en instancias específicas, esta es mi verdadera naturaleza. No "entro" en tu mente, y "descubro" todas esas mentiras ocultas ahí y te las "revelo": estoy siempre ahí; soy el motivador de todas las mentes; tú no puedes pensar o sentir o actuar sin mi ser consciente de eso". Esto es porque nos lee como un libro, porque Él es la voluntad de la mano que escribe el libro. Él escribe cada palabra en cada página de nuestra historia. Y la palabra es formada por la ley de la consecuencia inevitable, a veces modificada por la gracia, ganada por la compasión de Dios. Sri Krishna dijo: "¡No estés bajo la impresión de que tú eres el hacedor, que tienes que llevar la carga! Si te convences a ti mismo de que soy el hacedor, llevaré la carga." Baba también dice "¿Por qué temer cuando estoy aquí?" (J. E. "En tu corazón").

15. Om Sri Mahimatmane Namah: "Mahima" significa gloria. Este nombre significa "el que personifica la gloria". Sathya Sai Baba es la gloria personificada. Su Mahima o gloria es confirmada por las gratitudes recibidas a cada momento, en cada tierra. Adora su foto en tu hogar; Él te muestra el Vibhuthi cayendo de la misma foto. Él da kumkum, azafrán, granos de akshatha, polvo de sándalo, amritha, miel, dulces, esencia. Todas cosas auspiciosas de Su foto (no necesariamente con la forma de Sathya Sai) en tu propio hogar. Él anuncia Su presencia por señales, por fragancias, por flashes de luz, por el balanceo de fotos y de guirnaldas, por la formación del pranava en las fotos, por huellas marcadas sobre el piso. Por ejemplo, con motivo de que a algunas personas les es dificultoso o costoso venir a Puttaparthi, Él se ha manifestado en persona dentro de un linga de mármol o en un viejo templo de Shiva en Kothanaghatta. Fe en Dios y en la disciplina es necesario comprenderlo, están fortalecidos por varios mahimas. Él aparece en su propia forma física, en distintas tierras, e instruye a aquellos que ansían Su guía. Él concede señales de Su presencia cuando se asegura de que debe presentarse. Su voz es escuchada aconsejando, enseñando, bendiciendo, consolando, por oídos que están armonizados con Él. Él es único entre todas las manifestaciones divinas. Él es libre, Él es completo.

16. Om Sri Maheshwara Swaroopaaya Namah: Maheshwara es otro nombre de Shiva significando "prosperidad" o generosidad de favores. El más significativo símbolo de Shiva es la figura ovalada la cual es llamada Linga (símbolo); esta es como un cero "0" y Shiva puede ser realizado sólo cuando el círculo de disciplina es completado y cuando el hombre se da cuenta de que "él es nadie, el mundo es nada y no hay lugar adonde ir y nada que perder o ganar". Baba crea estos símbolos de Shiva en Él mismo y permite a miles presenciar cuando emerge, en el gran día dedicado a la adoración de Shiva o Maheshwara, Maha - Shiva - Rathri. Shiva también es el tercer aspecto de la divinidad, el Layakaaraka, el Dios misericordioso que absorbe todo en lo universal, reduce todo a la ceniza suprema. Así Shiva es vestido con ceniza; Él nos muestra esta ceniza (Vibhuthi) de su palma, su frente, sus pies y sus fotos. Para sus devotos, este regalo de ceniza es la panacea de toda enfermedad física, mental e intelectual. Baba es realmente Maheshwara. Maheshwara también significa el Dios supremo - el soberano de todos los dioses (Maha - Ishvara, Gran Dios Supremo). Ya que baba ha declarado amablemente que Él es Sarva - Devatha - Swaroopa, Viswa - Viraat - Swaroopa, Él es indudablemente Maheshwara Swaroopa.

17. Om Sri Parthi Gramodbhavaaya Namah: Parthi es el nombre de la grama o aldea donde el Avatar Sathya Sai se ha manifestado y donde Sathya Sai Baba ha centrado su misión de Veda - Poshana, Dharmod Dharana, Bhaktarakshana y Lokakalyana, de Prasanthi Nilayam; Él se ha establecido en millones de corazones por todo el mundo, cuando este se ha transformado en un Prasanthi Nilayam (morada de la paz permanente). Parthi es también llamado Puttaparthi por la gran cantidad de colinas de hormigas (putta) las cuales una vez crecidas están en todas partes. Es extraño que la aldea donde el "cuerpo previo" de Sathya Sai Baba (I. E.), el cuerpo de Sai Baba de Shirdi manifestado es conocida como Pathri. Putta Parthi está a unas 22 millas de Penukonda o Dharmavaram, en Bangalore -línea de tren Guntakal Metre Gauge. Putta Parthi (Putta: monte de serpiente) puede referirse también al cuerpo humano donde habitan las 6 cobras venenosas: lujuria, ira, avaricia, apego, orgullo y odio. Si en cada uno de nosotros, lo divino ha nacido (manifestado) entonces estamos salvados, porque nos hemos vuelto Prasanthi Nilayam.

18. Om Sri Parthi Kshethra Nivaasine Namah: este nombre significa "El que reside en la aldea de parthi". Pero mientras Baba dirige así, debemos ser conscientes de que también es omnipresente, habita en todos los corazones. Baba quiere que cada uno de nosotros purifique el corazón, y así manifestarse en su interior. Él se llama a sí mismo "Tu Hridayavasi", tu morador. Aún desde Su presencia física y las bendiciones de conversar con Él, tocando Sus pies y teniendo Darshan de Su divina expresión, están disponibles más fácilmente en Parthi o Puttaparthi, Su nombre está incluido entre los 108. Baba ha dicho "El Avatar acontece en un lugar que ha sido seleccionado por su potencial brillo en el mensaje y por su destino histórico. Así, Parthi - Kshethra ha heredado misteriosas virtudes, las cuales han atraído la naturaleza divina, la cual ha ganado la Gracia de Baba en tal dimensión que Él ha elegido este lugar (lugar donde nació) como el centro de Su misión. Baba ha declarado "Esta Parthi se volverá otra Trirupathi, otra Mathura". Mientras Krishna, Buda y Sai Baba se fueron de los lugares donde habían nacido, Baba hizo amablemente de Su lugar de nacimiento el centro de la rueda de Su fe de amor universal. Él ha hecho inmortal a Parthi o Puttaparthi, brillando en la lista de lugares sagrados. Prasanthi Nilayam, Su residencia (Nivasa) es como Parthi - Kshetra, un lugar sagrado, y entonces Él es tratado como el que reside (Nivasin) en Parthi.

19. Om Sri Yasahkaaya Shirdi Vaasine Namah: Yasahkaaya significa fama: "cuerpo - fama" y gloria, aparte de la actual forma física. Baba es Shirdivasi, quien vivió en Shirdi. Aunque la forma ahora es diferente, la fama y gloria son las mismas, porque las declaraciones, las aseveraciones, la sabiduría, el mensaje, la gracia, las manifestaciones de misericordia son todas las mismas. En la forma de Sathya Sai, la "Yasah" o fama es desplegada rápido y más allá; porque ahora los nuevos medios de comunicación son usados en su máxima capacidad. En Shirdi, Baba dijo en 1918 "Volveré nuevamente dentro de 8 años". Y en 1926, Él vino como Sathya Sai. Sai Baba se apareció en una visión a Gayathriswami en Puttaparthi, y le dijo: "He venido aquí luego de 8 años de Samadhi. He traído todas mis propiedades a este lugar desde ahí". 15 años después, Sai Baba trajo a Puttaparthi las "propiedades" de todos ellos, Viz, el Yasahkaaya (Viz, el nombre, el Gothra, la Sakthi, el Jnana, el Lokasangraha Karma), a los 14 años cuando se anunció a sí mismo como Sai baba de Shirdi (14 años desde que nació y 9 meses de gestación sumados, para hacer los 15, como Baba ha confirmado). Baba se reúne rápidamente con sí mismo, con lealtad, adoración y afecto de aquella devoción al Shirdi - Vasin (es decir, Baba que está en Shirdi). Mientras en Shirdi, estaba continuamente en el mismo lugar por años, ahora Él está dando Darshan por todo el mundo en Su fama - cuerpo (Yasahkaaya).

20. Om Sri Jodi Aadipalli Somappaaya Namah: 26 de noviembre, 1958, 3 días después del festival por el cumpleaños de Baba, un devoto de Bangalore dejó Prasanthi Nilayam en auto, despidiéndose de Baba. En el camino, a su hija de 2 años de edad le agarró un ataque de ……………… que se agravó porque la niña se asfixiaba, y entró en un colapso. Baba supo esto y se presentó en persona ante ellos como un "aldeano" con otros dos "aldeanos" que Él había creado. Pidió que le diera a la niña y los dos camaradas estuvieron de acuerdo. "Dásela: él la curará. Él ha curado a miles", le imploraron. El aldeano (Baba) les dijo: "Estuve ocupado los últimos tres días; recién ahora puedo descansar, pero vine al enterarme que una niña estaba seriamente enferma en el camino. Entonces vine rápidamente!" Él puso a la niña sobre su regazo y la curó. Luego se la devolvió a los felices padres. Ellos le ofrecieron una rupia y cuando se rehusó, le dieron una fruta de las varias que Él mismo les había dado en Prasanthi Nilayam mientras se iban. Ellos le preguntaron su nombre. Él dijo "Jodi Aadipalli Somappa". Cuando más tarde en Nilayam le preguntaron por qué eligió ese nombre de todos los que hay, Baba dijo "Soy Somappa, Soma Appa (Shiva) Sa - Uma - Soma. Mi lugar de residencia es Aadipalli, la primitiva aldea, Kailas. Eso es Jodi (perteneciente a los 2) porque pertenece a Sa y Uma. "Shiva - Shakthi" - el gemelo - Prakrithi y Purusha. Este es por lo tanto el epíteto más apropiado para Baba, seleccionado por Él mismo, por este profundo milagro de gracia. Esto revela Su verdad como "Shiva - Shakthi".

21. Om Sri Bhaaradwaja Rishi Gothraaya Namah: Baba anunció a los 14 años que Él era Sai Baba, que pertenecía a la Bhaaradwaja Gothra. Tres años antes, de la forma más dramática desvió la parálisis de un devoto, la cual había asumido, anunció que era "Shiva - Shakthi" que vino en forma humana, en respuesta a una bendición otorgada a Bhaaradwaja Rishi, por Shiva en el pasado, Shiva bendijo al Rishi (sabio) con tomar forma humana en su Gothra (linaje religioso). Bhaaradwaja fue un gran santo que cumplió penitencias y ganó 3 términos de vida de 100 años cada uno, así se convirtió en maestro de los Vedas. Pero el Dios de los Dioses, Indra, le dijo que los Vedas estaban más allá incluso de eras de estudio e Indra le enseñó un Yaga en su lugar. Por este Yaga, Bhaaradwaja invitó a Shiva y Shakthi como deidades dirigentes. Ganó tanto su favor que ellos consintieron en nacer en el Bhaaradwaja Gothra (clase espiritual) como Sai Baba de Shirdi y como Sathya Sai baba. Y nacerá en el mismo Gothra, como Prema Sai baba en el futuro. El ashram de Bhaaradwaja estaba en Prayag; él es mencionado en el Ramayana como un sabio con sorprendentes poderes milagrosos, logrados con thapas. Baba declaró que Él no era Sathyanarayana Raju como la gente lo conoció hasta entonces, sino que era sólo un artificio puesto por Él hasta que el mundo pudiera comprender las novedades de Su divinidad. Aún su pedido al Gothra de Bhaaradwaja es un engaño, pues ¿cómo puede ser lo divino limitado por linaje y clan?

22. Om Sri Bhaktha Vathsalaaya Namah: Baba ha declarado que el alimentar, guiar y proteger a los Bhaktas (aquellos devotos de Dios) es Su misión. Incontables son las instancias donde los ha salvado de caídas físicas y espirituales, donde ha ofrecido a tiempo ayuda efectiva, él sabía cuál era la ayuda más benéfica. Cuando el devoto clama sinceramente por ayuda, Baba, dondequiera que esté, lo que sea que aparentemente esté haciendo, abandona Su cuerpo y rápidamente acude con Su cuerpo causal al lado de la persona afligida para salvarla; o le da la visión de Su forma para darle coraje, consolación o cura. Él aconseja en sueños; Él envía amigos y fondos, Él ahuyenta a los ladrones, traidores y enemigos. Vatsalyan significa el cariño de la madre cerca del hijo. Todos somos hijos de este Sathya Sai Maatha. Baba dice "La madre no demorará su ayuda cuando el hijo pida 108 o 1008 veces. Cuando ella sabe que su llanto proviene de un sincero sentir angustia o enojo, ella acudirá rápidamente en su ayuda. ¡No pretenderá que el llanto se haga en la nota correcta! Así también, no exijo un Bhajana musicalmente correcto o repetición o adoración con 108 o 1008 nombres o un Lakh o Crore de Likhitha Japam (nombres escritos 100.000 veces o 100 Lakhs de veces)."

23. Om Sri Apaantharaathmane Namah: Esta palabra tiene 2 significados, ambos son eminentemente apropiados para Sri Sathya Sai Baba: 1) Apaam (las aguas), Thara (cruzar), Athmane (el que ha cruzado el océano del Samsara o flujo y por lo tanto puede ayudar a otros a cruzar); 2) "Apa" significa "indicar", y entonces Él es el Antharatma, "Atma interno", inherente a todos los seres. Baba ha dicho "Estoy en cada uno. No hay lugar donde no esté. No hay nombre al cual no responda." A la edad de 14 años, cuando baba declaró primero que el mundo era visto por Él y que había venido a salvarlo, se mudó a un jardín y alentó a una enorme cantidad de gente a cantar el primer Bhajan que enseñó. Habla del "Aapam", océano del Samsara, muy difícil de "Thara" cruzar; habla de los pies del gurú (Baba), sosteniendo que uno puede cruzarlo.

"Maanasa Bhajare Guru Charanam

Dusthara Bhava Saagara Tharanam"

Así, el anuncio declara que ha venido a ayudar a la humanidad a cruzar el océano del flujo (cambio) de nacimiento - crecimiento - declinación - muerte. Él insiste en que cada uno lo descubra individualmente como el centro de su propio ser está designado a salvarlo y liberarlo. Viéndolo en ti y en todo, así te fundirás en Él y te volverás Él.

24. Om Sri Avathaara Moorthaye Namah: tenemos que recordar que Baba dice que la misma naturaleza divina que apareció como Sai Baba en Shirdi ha aparecido ahora como Él mismo. Él no es simplemente la reencarnación de Sai Baba de Shirdi; sino que es la misma fuente divina y poder que encarnó como Rama, Krishna y otros. Muy frecuentemente cuando son relatadas historias de Rama, Krishna y otras manifestaciones divinas, en otras tierras y climas, Baba puede ser oído diciendo "Sólo aquellos que lo han experimentado pueden relatarlo"; "Esto no se puede encontrar en ningún libro pero es real"; "Sólo yo lo sé", etc. Y las historias son auténticas y tienen la estampa de la verdad. Él es la moorthy (personalidad) de todas las encarnaciones. Porque él es capaz de conceder a sus devotos la visión de sí mismo como Rama o Krishna. Él sólo confiere bendición al devoto y el ojo se vuelve consciente. "Mírenme", dice, y ellos ven a Rama o Krishna o Srinivasa o Padmanabha o Panduranga o Ganesha. "El ojo se moldea fuera de la materia o la inteligencia se vacía en el crisol de Maya que no puede percibirme", dice. En la conferencia mundial de las organizaciones Sathya Sai en Bombay anunció "No loes ordeno adorar este nombre y esta forma porque soy todas las formas de la naturaleza divina, encarnadas en esta forma humana".

25. Om Sri Sarva Bhaya Nivaarine Namah: Baba Nivarana (impide) Sarva (todos) Bhaya (los temores). Si ponemos nuestra fe en Él, nos salva del miedo. Baba nos salva de nuestra propia necesidad y perversidad. Por ejemplo, cuando un Bhakta intenta dispararse a sí mismo, Él se manifiesta ante él como su viejo compañero de colegio y lo convence de alejar el pensamiento de la muerte. Él también quita el revólver de esta casa, ya que el desagradable plan debe fallar. Baba nos salva de la enfermedad y la deshonra, de la duda y la desesperación. Cuando Charles Penn vio petróleo salpicando sobre el parabrisas de su avión en vuelo sobre el cielo californiano, escribió "No tenía miedo, porque vi a baba a mi lado". Él da Su darshan a los Bhaktas en la mesa de operaciones para alejar el miedo. En el momento de la muerte, el miedo no puede existir donde mora la fe en baba, porque él es la fuente inagotable de coraje y convicción. ¡Baba detiene un fuego tremendo a millas de distancia por Su mera voluntad! Un grueso grupo de bambúes en llamas en Tejpur (Assam) puso a un grupo de cabañas en peligro de destrucción. Cuando la señora de la casa clamó, en agonía, "Sathya Sai Baba", el fuego amainó y se apagó en 5 segundos; "Ni siquiera un grupo de ingenieros lo podría haber dominado tan rápido", dice un oficial del ejército, que lo presenció. También Él puede aquietar las llamas hambrientas del odio.

26. om Sri Aapasthamba Suthraaya Namah: la gente perteneciente a las altas castas en India tiene gothra y Suthra. Ellos siguen su linaje espiritual de un sabio. Baba ha declarado que Él es Shiva - Shakthi, que ha sido condescendiente en bendecir el linaje espiritual del sabio Bhaaradwaja. Baba también declaró que ha sido condescendiente en bendecir al sabio Aapasthamba que escribió un Suthra (doctrina de interpretación) de rituales y prácticas dhármicas. A los 14 años, baba declaró "Soy Sai baba de Shirdi, de Bhaaradwaja Gothra y el Aapasthamba Suthra. Aapasthamba de acuerdo al Brahma Purana que bajo prácticas ascéticas durante muchos años al final realizó la ambición de su vida: visualizar a Shiva y recibir sus bendiciones. Sai baba de Shirdi solía decir que fue un Brahmin del Bhaaradwaja Gothra y de la escuela Apasthamba de rituales védicos. Así, esta declaración de Baba a los 14 años es una prueba contundente de la identidad de dos Sais.

27. om Sri Abhayapradaaya Namah: en el Ramayana tenemos la garantía del Señor (Abhayam Sarva Bhoothebhyo Dadaamyethath Vratham Nama), "Seré el refugio de todos los seres; les conferiré libertad del temor, esta es mi determinación". Por eso llamamos a la palma elevada de Baba saludándonos "Abhaya Hastha". Su foto o un paquete de vibhuthi de su mano o un talismán dado por él o su nombre repetido o recordado, ha salvado a los devotos de grupos de enemigos (8 de ellos entraron en pánico cuando su foto fue mostrada ante ellos por un devoto), del fuego e inundación y bombas, en realidad de todos los peligros concebibles. Este es el gesto manual, el cual muchos ídolos del Señor lo tienen en los templos. Esta palma elevada nos previene contra el acercamiento de las fuerzas del mal; golpea con terror al enemigo. Es un gesto de promesa de gracia. Los devotos aman rezar ante esta foto, porque Baba los protege de la enfermedad, el desastre, la desesperación, la duda y la deshonra. De la más profunda enfermedad que Baba nos protege es el interrumpir el ciclo de nacimiento y muerte. En el Gita, el Señor ha dicho "Abandona todos tus cálculos y discriminaciones entre lo que es correcto e incorrecto, lo que es bueno y malo. Rinde tu juicio a Mí. Sigue mi voluntad, mis órdenes; te salvaré de la caída. No te aflijas".

28. Om Sri Ratnaakara Vamsodbhavaaya Namah: Ratnakara significa el mar, el cual es la mina de perlas y corales, dos de las nueve rathnas o gemas. Esto también significa la tierra, la cual es la fuente de ostras y piedras preciosas. Nosotros nos beneficiamos por las gemas del consejo y la inspiración, gemas de gracia, gemas de gloria y sabiduría de Baba que ha llenado con alegría y maravilla, que el nombre familiar de los Rajus de Puttaparthi apropiadamente llaman Ratnakara (fuente de gemas). Baba ha dicho que el Avatar, el Señor, selecciona el lugar y la familia apropiada. La familia Ratnakara tenía un Ratna en Kondamaraju, el santo centenario, y otra gema en Peddavenkappa Raju, nacido por la gracia del Gran Santo Venka Avadhutha y nombrado ante él. Su consorte fue Easwaramba, nombrada así porque nació ante su padre que había construido un templo de Easwara e instaló a Iswara en su interior. Sistemáticamente observaron el Satyanarayana Vratha para conciliar a Dios como Satyanarayana, y esta gema entre los Avatharas, Sathya Sai Baba, bajó en su regazo y en nuestras vidas. ¡Que seamos merecedores de Su Gracia! ¡Que cada uno de nosotros se vuelva un eficiente instrumento de su uso! ¡Que cada uno de nosotros se vuelva una fuerte y resonante flauta transmutando su respiración en la melodía del amor!

29. Om Sri Shirdi Saayi Abheda Sakthyaavathaaraaya Namah: Baba es Shirdi Sai Baba; la Sakthi o gloria de ambos es "Abheda", "Sin diferencia". Él es la misma magnificencia que bendijo, consoló, estimuló y salvó, mientras estaba en Dwarakamayi como Shirdi. Sathya Sai Baba se refiere a sí mismo sólo como Sai Baba. Incluso ahora millones lo conocen solamente como Sai Baba. "Sathya" era Su nombre antes del anuncio y después fue agregado por alguien después de intentar distinguir el "Abheda Sakthi". ¡"Sathya" Sai Baba puede ser tomado como que en Puttaparthi tenemos el Sathya (verdadero) Sai Baba! Baba crea y regala a las personas fotos o imágenes de Sai Baba o Él mismo, sin ninguna distinción. Las ofrendas de adoración a Sai Baba de Shirdi le llegan, Él declara. Las palabras, promesas, acciones, milagros, incluso gestos y hábitos de Sathya Sai Baba corresponden a los de Sai baba de Shirdi. Entonces esto es un Abheda - Avathara, con la Sakthi idéntica y constante. Todos los que recurren al sepulcro de Shirdi y rezan, están realmente rezándole a Él. Él conoce nuestras necesidades y nos concede las bendiciones que deseamos y merecemos. Cuando un anciano devoto que conduce regularmente un ritual de adoración a la imagen de Shirdi Sai Baba vino ante Él, le dijo: "Me gusta la sinceridad de tu adoración, ¿pero por qué le pides ayuda a los hombres? Pídeme ayuda a mí."

30. Om Sri Samkaraaya Namah: Sam (Sukham) Karothi (el que hace) es Samkara, indudablemente. Él confiere felicidad y prosperidad. Mientras que en Shirdi, Baba declaró "En la morada de mis devotos no habrá escasez de comida y vestimenta. No permitiré que mis devotos se perjudiquen"; como una cuestión de hecho, baba es el proveedor universal, la madre que ama más que todas las madres del mundo. Verlo es librarse del pecado. (Darsanam Paapanaasanam) Tocar Sus pies es aliviarse uno mismo de la carga de consecuencia kármica. Conversar con Él es asimilar la emoción suprema y librarse del pesar. Baba nos inunda con Su felicidad. Baba tiene los atributos de Shiva, por ejemplo, Él es Vibhuthi Bhushana (brillando con la aplicación de ceniza en el cuerpo). Él es también (Sulabha Prasanna) como Shiva. Su gracia es ganada con tranquilidad. Él ha dado visiones de sí en Hampi y aún ahora Su forma de Sathya Sai es visible en el Linga (junto con Su forma de Shirdi) en el templo de Shiva de Kothanghatta, en el estado de Mysore. Muchos devotos lo han visto como Shiva Sayi, y han descripto la visión en poesía. Samkara es otro nombre de Shiva. El libro de la vida de Baba es llamado Sathyam Shivam Sundaram porque Él es Shiva, es decir Samkara.

31. Om Sri Shirdi Sai Moorthaye Namah: Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es la encarnación de Sai Baba de Shirdi. Él lo anunció en 1940 a los 14 años de edad en Puttaparthi donde nadie hasta ese momento había escuchado sobre este fenómeno divino que entró en Mahasamadhi en Shirdi en 1918. "Tengo mi trabajo: mis Bhakthas me están llamando", dijo, arrojando sus libros escolares. ¡Esto significa que los bhakthas ya estaban aquí! La frase indica "Sai Bhakthas" en primer lugar y todas las personas movidas por Bhakthi en segundo. "Tengo mi trabajo", dijo; el trabajo ya estaba establecido, el trabajo que suspendió en Shirdi y el cual había resuelto continuar. La naturaleza del trabajo fue resumida en Shirdi así: "Lideraré lakhas de gente al Subhra Marga (camino puro) y los llevaré a la meta, directo hacia el final, y mi tarea es bendecir." Este es el trabajo que Sathya Sai Baba ha estado haciendo para nosotros, desde 1940, tomando a más y más de nosotros bajo Su amoroso cuidado, y bendiciendo a aquellos que se adhieren a Él con saludo, santidad y esperanza eterna. Baba declara que Él estaba en Shirdi como Sai Baba, que ahí prometió que volvería, 8 años después de Su Mahasamadhi, y que venía a salvar y sostener a la humanidad. Aunque nos referimos a Sathya Sai como el mismo Sai en esta nueva Shirdi, Puttaparthi.

32. Om Sri Dwaarakaamayi Namah: Sai Baba ha hecho una mezquita en Shirdi, Su sala de recepción. Él dijo "Esto no es una mezquita, es Dwaraka". Esto es Dwaraka Mayi (Madre Dwaraka) o Masudi Mayi (Madre Musjid), por eso salva, ayuda y concede todos los favores. Dwaraka significa un lugar donde 4 puertas están abiertas a las 4 castas, para conceder las 4 bendiciones a los 4 tipos de aspirantes. Desde que Sai Baba ha vuelto como prometió, Él tiene ahora el Dwaraka, llamado Prasanthi Nilayam, que le da la bienvenida a los religiosos de todas las castas, ¡e incluso a los impíos! Eso confiere las 4 bendiciones: Dharma, Artha, Kama y Moksha, a los 4 tipos: aartha, Aartharti, Jignasu y Jnani, con tanto amor y tanta consideración como en Dwarakamayi. Consecuente con el nombre de Dwaraka - Vasin, Sai Baba planeó instalar una imagen de Krishna en Shirdi, pero se fue antes de poder hacerlo. Ahora, para demostrar que en Prasanthi Nilayam está de nuevo la Madre Dwaraka, y que Él es el Dwarakamayi - Vasin (residente de Dwarakamayi), Sathya Sai Baba ha instalado a Krishna en el portal, otro en el altar, en el hall de las plegarias y un cuarto mirando desde lo alto al mismo hall.

33. Om Sri Chithraavathee Thaha Puttaparthi Vihaarine Namah: Puttaparthi es el nombre de la aldea sagrada elegida por la manifestación de este Sai Avathar. Es también llamada Parthi, la cual es más parecida a Pathri, el lugar que el previo Sai Avathar había elegido. Putta significa monte de la serpiente; Parthi empezó a llamarse así porque la aldea estaba cubierta con serpientes en el pasado. Esta aldea está en los bancos del río Chithravatti, que se levanta de las famosas colinas Nandi, en el estado de Mysore. La colina que tiene la forma del toro sagrado de Shiva, que tiene un gran templo construido por los emperadores Chola, para Nandikeswara, el Señor con el nandi (toro) (Dharma) como su vehículo. El toro de 4 patas es el símbolo del Dharma de 4 soportes: Sathya, Santhi, Prema y Sahana (firmeza). El río Chithravatti es 3 veces bendito: 1) Baba nació en una aldea sobre ese banco; 2) Baba cuando niño brincaba y jugaba con sus compañeros en los asentamientos de arena de este río y 3) reuniones de Bhajans en los asentamientos de arena del río por muchos años y en ocasiones especiales como Rama Navami, Vaikuntha Ekadasi, etc. Baba ha creado de las arenas de este río por la divinidad de su voluntad ídolos, fotos, libros, gemas, conchas, dulces, vibhuthi, vasijas con amrith, platos con yantras y una variedad de objetos de inigualable potencia espiritual. Este es el Sarayu y Yamuna de esta era.

34. Om Sri Sakthi Pradaaya Namah: Baba dota a las personas con Sakthi, con energía, con vigor. Pradaaya significa "el que regala". Baba regala vigor, energía e inteligencia. Porque Él es Sakthi Swarupa, la encarnación de Sakthi. Él es Shiva - Sakthi, nacidos juntos, incluso como son en Kailas, y concede Shivam (bienaventuranza, felicidad) Sakthi (Vitalidad, coraje, inteligencia). Cada uno que tiene la oportunidad de hablarle se carga con una gran autoconfianza porque Él infunde fe en el atma interna, la cual es incapaz de temer. Él es el más dulce y persuasivo maestro de Advaitha, porque Él enseña no sólo lo externo, sino lo interno, no sólo a través de las palabras sino a través del silencio; no sólo con libros sino también con los ladrillos y aromas de la fortuna. Porque nada le puede dar al hombre mayor Sakthi que la conciencia de su propia indestructibilidad. Baba dota de vigor y vitalidad al Dharma y a los centros del Dharma, como monasterios, seminarios, templos y lugares de adoración divina que mantienen el Dharma, y un camino de vida dhármico constantemente ante la conciencia del hombre, en todas las tierras. Baba llena nuestros ojos con Prema por eso podemos ver el mundo como el Brahman que es. Escuchando sus palabras y observando en la práctica, encontramos nuestro apego a lo transitorio; perder el apoyo, la memoria de nuestra realidad interna es recuperada, como Arjuna declaró.

35. Om Sri Saranaagatha Thranaaya Namah: (Saran = rendirse; Aagatha = aquellos, Thraana = salvar => El que salva a aquel que se rinde). Cuando vino como Rama, dijo que aceptaría a cualquiera que se rinda con un corazón sincero, por más perversa que sea su historia. Arrepentimiento y rendición son las puertas de Su corazón. Ahora, Baba da la misma garantía, "Levaré todas sus cargas; cuando han abordado el tren, ¿por qué largan la caja sobre su cabeza? ¡Déjenme todo a mí!" Pero debemos permitirle tratarnos como deseamos. Entonces ahí no es bueno juzgar como bueno o malo, placentero o doloroso, sólo hay una alegre aceptación de lo que sea que suceda, como Gracia de Baba. No puedes tenerlo medio y medio, una pierna en un bote y la otra en el segundo. Confía en Él y sólo en Él. "Maamekam Saranam Vraja", "Ríndete sólo a mí". Entonces el Señor dice en el Bhagavad Gita "Debes renunciar a todos tus deberes y obligaciones. Te salvaré y te liberaré". Ya que esta es la misma Gracia que está hablando, la misma Gracia que está inundando el mundo. En el Gita, le habló a Arjuna, sentado como el conductor del vehículo en viaje. Baba está declarando hoy que es el Sanathana (infinito, siempre presente, eterno) Sarathi (conductor), el invisible pero siempre presente conductor de todos los seres, de todos los vehículos. Nuestras almas están viajando del nacimiento a la muerte. "Ríndete y serás salvado".

36. Om Sri Anandaaya Namah: Ananda significa Bienaventuranza, pura alegría purificante. Este nombre enfatiza que Baba es el Supremo, el Niraakaara que vino en forma humana. Shankaracharya dice: "Este Brahman es bienaventuranza, del cual nos vemos separados, a través de los Upadhis, como gotas de agua separadas del océano cuando realizamos la unidad; esto es Brahman." Baba es Brahman, porque "Brahmaivid Brahmaniva Bhavati", "El conocedor de Brahman ciertamente se vuelve Brahman". Él es "Param Anandaswarupa". El Sai que está en el hombre y el Sai que está en el sol, "Sa Ekah", es uno. "En cualquier ser hay bienaventuranza, tanto en el hombre o en otras criaturas sensibles o en los devas o seres cósmicos, cualquiera sea el vehículo o upadhi, toda bienaventuranza es una. Todos los seres viven en una pequeña porción de esta inmensurable bienaventuranza." Así dice el Veda. La ananda que obtenemos, cuando lo vemos, le hablamos o tocamos Sus pies o cuando recapitulamos el Darshan, Sparsan y Sambhashana que tenemos con Él nunca falla, es vigorizante., es exaltante, es pura bienaventuranza espiritual. Baba es Ananda Swarupa; Él nos invita a todos a verter la aflicción, el dolor, la angustia a Sus pies y tomar de Él la Ananda que libre y completamente nos concede. En el océano de Ananda siempre es Él mismo, inalterado, firme y constante.

37. Om Sri Aananda Daaya Namah: Bhagavan Sri Sathya Sai Baba le pide a todos que le traigan sus tristezas y aflicciones y tomen de Él lo que concede generosamente, Ananda. Entonces, es más apropiado llamarlo "Ananda Daayi", "el que concede Ananda, la más alta Ananda, el ananda de reconocer nuestra realidad interna. El Taittriya Upanishad dice: "Supongamos un joven, un buen joven, versado en la ciencia sagrada, dispuesto en la acción, firmeza en el corazón, fuerza en el cuerpo; y suponte que toda esta tierra y toda su riqueza son de él. Esto es bienaventuranza humana. Cien veces esta bienaventuranza es la bienaventuranza de los Gandharvas. Cien veces esta es la Ananda de los Pitris que viven en los mundos permanentes. Cien veces esta, es la bienaventuranza de los Ajaana Devas. Cien veces esta, es la Ananda de los Devas. Cien veces esta, es la Ananda de Indra; Brihaspathi tiene una Ananda cien veces la de Indra; cien veces esta, es la bienaventuranza de Prajapati; la bienaventuranza de Brahman o Brahmananda es la bienaventuranza de Prajapati multiplicada por cien partes; en eso no hay distinción, como bienaventuranza y como el que disfruta de la bienaventuranza. ¡Esta Ananda que es Baba, es la que nos estimula a realizarla y lo que supremamente nos concede! Para aquellos que lo han conocido, Él es Ananda: Ananda es Él. Ellos no conceden nada más, no necesitan nada más. Nos concede grados secundarios y subordinados de bienaventuranza, sólo para desarrollar en nosotros el apetito por la Sadhana, para realizar la más alta Ananda (Brahmananda); esto es Él.

38. Om Sri Aartha Thraana Paraayanaaya Namah: Aartha (la primera de las 4 clases de buscadores del Señor) es el nombre por el cual la infelicidad, la opresión, la aflicción, lo afectado y aquello golpeado por la calamidad son conocidos. Baba está siempre comprometido en rescatar (Thraana) de la aflicción, cuando lo llaman sinceramente con un corazón puro, cuando confían en Su Gracia sin ninguna duda o vacilación o división o diversificación de lealtades. Algunas personas desprecian a aquellos "llaman a Venkata Ramana (Dios) cuando Sankata (aflicción) los agobia". Pero Baba dice "Cada acción es para ser alabada, ya que ellos confían en el Señor antes que en ninguna ayuda humana, sub - humana o super - humana." Y si ellos sinceramente ansían en agonía, Baba con certeza vendrá a rescatarte, si es llamado por cualquier nombre. Shankaracharya dice que "Aartha" es una persona que está abrumada por la enfermedad o herida por un animal salvaje o robada por ladrones, etc. Baba es el refugio, para todos los semejantes, porque cuando la Gracia es ganada por observar Sus órdenes, Él nos salva de los accidentes, Él protege la riqueza bien ganada, provista y planeada para el mejor uso. Él está siempre activo en mostrar la Gracia a aquellos hambrientos por esto y a quienes lo merecen. Baba es adorado como el Señor que está siempre ansioso, siempre comprometido en (Paraayana) rescatar (Thraana) al afligido (Aartha). Él dice que no hay prejuicio en pedir a Dios por salud física o confort material, porque Dios provee a los que anhelan acercarse a Él. "Dios ha establecido la ley del hambre y Él está destinado a dar la comida", Él dice.

39. Om Sri Anaatha Nathaaya Namah: Anaatha significa "aquellos sin un Dios, un Maestro, un guía, un protector, un guardián". Ellos son los huérfanos, los abandonados, los desamparados, los refugiados, los exiliados, los vagabundos. Para todos ellos, Baba es el guardián, el Naatha, el Maestro, el protector. Las primeras palabras que Sai Baba dijo cuando se deshizo de la parálisis que había tomado Él mismo por 8 días a fin de salvar a un devoto que no podía haber sobrevivido, fueron: "El Señor es el único refugio para los afligidos; he tomado este ataque mortal de parálisis y salvé a mi Bhaktha. Esta es una de las tareas por las cuales he venido." Baba insiste en que nadie debe ser llamado "Anaatha", porque todos los seres son sus hijos y entonces, tienen un guardián en Él. Él nunca habla menospreciando al pobre o al iletrado o al leproso o al mutilado y defectuoso. Él nos enseña a todos a mirar sobre cada uno aunque diferente de nosotros, como Sai en persona, en esta forma. "No odies, no desprecies, no descartes, porque a todos aquellos que odias, desprecias y descartas son como Sai o como tú mismo. Ves faltas en ellos." Baba dice, "Deja todos los juicios al Señor; Él conoce el pasado, presente y futuro; Él ha distribuido cada rol. Deja que Su voluntad prevalezca. Ve a Sai en todo; respeta todo, ama todo." Esta es Su orden.

40. Om Sri Asahaaya Sahaayaaya Namah: Baba es el Sahaaya (ayuda, refugio, compañero). Saha significa "con". Si no tienes a nadie "con" - tigo, no creas que estás "solo". ¡Baba está contigo! Sólo tienes que recordarlo, llamarlo. Él dice que es Ventane (debajo tuyo), Jantane (contigo), Intane (en tu hogar), Kantane (visión interior). Cuando las personas viajan de Puttaparthi con Su permiso, Él dice "Estaré con ustedes todo el camino como un pasajero sin boleto", ¡y Él está! Él salvó a un piloto de suicidarse por beber veneno. Un chico estaba a punto de ser atropellado por un auto, pero a cerca de tres pies, ¡el auto paró y el conductor cayó en el volante inconsciente! Esto pasó en un camino en Trichur, Kerala. Un yogi fue arrastrado por un remolino en el Ganga en una violenta corriente, ¡y Baba lo transportó como balsa hacia lo seguro! Un cristiano estaba tan esclavizado por la bebida que cayó en desgracia con sus conocidos, parientes y amigos; fue a la casa de un devoto de Baba donde el Vibhuthi manaba de las fotografías, incluyendo la de Jesucristo; estaba tan conquistado por la gracia que cayó de rodillas y juró que jamás volvería a beber. Mientras sentimos que tenemos a alguien nos sentimos que sólo Él puede salvarnos, ¡Él lo hará! Cuando los doctores se resignan o nos resignamos a los doctores, ¡Él nos cura! Cuando la oscuridad nos agobia, ¡Él esparce luz! Cuando la desesperación nos amenaza, ¡Sus palabras infunden esperanza!

41. Om Sri Loka Baandhavaaya Namah: Baba es el más grande Bandhu, Baandhava (bienqueriente) del loka (mundo). Bandhu deriva de Bandham, vínculo, apego, afecto. Baba ha declarado "Por cuanto tu propio padre y madre están ligados a ti a través del Nir Bandham (obligatorio, obligaciones ineludibles), estoy ligado a ti a través de Sam - Bandham (agradable, obligaciones prometidas voluntariamente)." Así, Él es una madre más cariñosa y un padre más exigente de lo que nuestros padres pueden ser alguna vez. Él declaró que vino a guiar a la humanidad lejos del camino de lo incorrecto. Rama dijo: "He venido a hacer de este mundo un A - Raakshasam (libre de los malvados…)". ¡Esta era la medida de su amor! Baba dice "La perversidad está afectando ahora a cada ser humano. Entonces, tengo que limpiar a la humanidad de esta maldad, tiernamente, a través del amor. Tengo que atraerlos a mí y enseñarles a caminar rectamente." Él es el bandhu del mundo entero (loka). "Cada nación es una habitación de mi mansión; no pertenezco a Andhra Pradesh o incluso a India." "Jagath - Thrayam Saambhava - Nar Thana Sthalee." "Los tres mundos son el salón de baile de Shiva", dicen las escrituras. Baba se mueve con serenidad y velocidad de un cuarto a otro de Su mansión, a fin de inspirar, instruir y perfeccionar al hombre.

42. om Sri Lokarakshaa Paraayanaaya Namah: Ya que Baba es Lokabandhu, naturalmente Él es Rakshaa - Paraayana, siempre comprometido en fomentar y proteger los mejores intereses. Una vez, durante un discurso, Baba dijo que India no se perjudicará, porque el Señor ha encarnado en ella, a fin de disponerse a revivir el Dharma para toda la humanidad. "India es el motor que transporta, a través del vapor de Prema, a todas las otras naciones, a través de los rieles gemelos de Sathya y Dharma hacia el término, Santhi." Por lo tanto india debe ser reparada y reacondicionada y bien provista, antes de poder representar su rol nuevamente. Este es el Lokaraksha real y eso es un privilegio especial de los indios y todos los aliados a ellos para ser pioneros de este restablecimiento del mundo, bajo el triunfante liderazgo de Baba. Baba ha dicho que solamente aquellos que tienen Rathi (apego, afecto o amor) hacia Bhagavan (Dios), pueden ser llamados Bharathis o ciudadanos de Bharath. El resto son impostores. Ya que el universo es Su mansión, Baba está siempre comprometido en su Raksha (protección, progreso) a través de Siksha (guía y enseñanza). Esta es la razón por la que Baba aparece en Su propia forma a muchos buscadores en tierras distantes y los conduce a través de Su mensaje de verdad, justicia, paz y amor.

43. Om Sri Lokanaathaaya Namah: Baba es Lokanaatha, el amo de todos los Lokas (las tres regiones del corazón humano: Swarga, Prithivi y Pathala); también de las catorce plataformas o lokas, a través de las cuales el hombre evoluciona, las siete regiones altas y bajas. Loka también significa la humanidad. Baba es el residente y presidente de cada corazón humano. Él es el Anthar - Yamin, el motivador interno. Él es Naatha, jefe supremo. Baba declara que Shiva es el Swaasa, la verdadera respiración de cada ser viviente. Es por esto que una vez dijo, cuando otros alrededor de Él lamentaban una muerte: "Bien, si no hay muerte y no hay nacimiento, ¿qué otro deporte tengo? ¿Cómo voy a pasar el tiempo?" los seres nacen, deambulan unos pocos años u horas y mueren, todo como parte de la leela de Baba. Este es Su juego y nosotros somos afortunadas marionetas en Sus manos. Sólo Él sabe el rol de cada uno de nosotros en el juego, sólo tenemos que movernos en el escenario sin protestar reaccionando perfectamente a cada tirón de la cuerda. Este loka (mundo) es un ranga (escenario) y Baba es el ranga - natha (director del juego). Otros preceptores son vyakthi - natha (reformadores individuales) pero Baba es loka - natha (transformador del mundo).

44. Om Sri Deenajana Poshanaaya Namah: "Deena" significa pobre, indigente, afligido, arruinado, desconsolado, miserable, apesadumbrado, abatido, melancólico; y "Poshana" significa "protección". Baba es el firme guardián de todos los semejantes. Él nos llama a todos para que le llevemos nuestras aflicciones y miserias y tomemos de Él alivio y alegría. La única distinción que reconoce es en la cantidad e intensidad de aflicción en el corazón. La preferencia es otorgada a aquellos con gran pesar. Él es Kalpavriksha, el árbol que cumple los deseos del deena de todas las tierras. Como en Shirdi, ahora en Prasanthi Nilayam (o dondequiera que esté) tiene su "tesorería" llena de regalos de alegría, satisfacción, esperanza y coraje para aquellos que lo necesiten. Porque los deenas no necesitan contraer deudas o sufrir penurias en su viaje a Prasanthi Nilayam. Baba dice: "Si tú rezas con toda seriedad, estaré ante ti, listo para concederte la bendición. ¡Mis oídos, manos y pies están en todas partes para escuchar, conceder y entrar!" La descripción, sarvathah paani paadam, sarvathokshi, siromukham (en todas partes Sus manos y pies, sus ojos, cabeza y cara) dada en el Gita no es exageración; es un hecho, como los devotos de Sathya Sai saben. "No desesperes, no agaches tu cabeza con vergüenza, ya que eres un pecador nacido del pecado. En ti hay una chispa de lo divino; pues eres el heredero de un destino inmortal. Estás revolcado en la oscuridad de la ignorancia y por esto tropiezas y caes. Estás para ser compadecido y protegido, no condenado y castigado", dice Baba.

45. Om Sri Moorthi Thrana Swaroopaaya Namah: Moorthitraya significa las 3 entidades de la divinidad; cada entidad está demarcada por una función. Las 3 Moorthis o formas señalan cómo la Swarupa de Baba (naturaleza real) es Brahma, Vishnu y Shiva, las entidades responsables de la creación preservación y destrucción. Aparición, existencia y fundición, origen, corriente y mar; srishti, sthithi y laya. Baba tiene las tres, es las tres. Él crea objetos de la nada, Él preserva objetos sin disminución o declinación (vide: concede vasijas llenas de vibhuthi o kumkum, las cuales nunca se vacían, no importa lo rápido que las usen). Él disuelve objetos en la nada. Ya que Él es los tres, también es llamado Dattatreya. Él es "Thatkshanaath Sarva Gami" (se extiende inmediatamente por todas partes) y Thyagi (desapegado) Bhogi (objetos de consumo, como el morador de todos los que consumen) Divyayogi (el divino unificador) y Dayalu (lleno de misericordia y gracia). Sai Baba es la encarnación de la forma Dattatreya de Sri Narayana y así Sai Baba es Moorthi - Thraya Swarupa: crea, preserva, consume.

46. Om Sri Mukthi Pradaaya Namah: "Mukthi" significa alivio, salvación, liberación, libertad, emancipación. Baba es recordado aquí como "el dador de Mukthi". Mukthi, en el contexto espiritual, significa (y esto es lo que el verdadero aspirante debe buscar de Baba) la bienaventuranza final de la emancipación, la absolución de lo individual en la serie de vidas recurrentes. El hombre manufactura su propio futuro, por sus pensamientos, sentimientos y actos. Él tiene que vivir ahora de la cosecha del pasado, mientras siembra y crecen los granos para el futuro. Pero Baba, si nos rendimos a Él, nos guía por el camino de Viveka y Vairagya: Él crea en nosotros una aversión por el mal camino. Él nos despierta el conocimiento del camino correcto. Él es el despertador interno. Él omnipresente corrector. Mukthi no es un regalo, es un logro, ganado a través de nuestro esfuerzo y Su gracia. Baba se refiere al parentesco entre la palabra Mukthi y la palabra Muktva (que significa el fin, el final). Cuando Mukthi es ganado, el largo peregrinaje del hombre termina. Él ha alcanzado la meta; medios y fin son inseparables. El conocimiento diferenciado de la acción trae el fruto sin el mismo, este conocimiento que otorga la liberación es permanente y final.

47. Om Sri Kalusha Vidooraaya Namah: Mallinatha, el famoso comentarista de los textos sánscritos, dice que "Kalusha" significa "incompetencia", "debilidad", etc. "Defecto y error". Vidoora significa "lejos de". Por eso este nombre indica que Baba está exento de defectos y deficiencias. Él es todo - competente, todo fuerte. Él es todo - conocimiento, todopoderoso. Su voluntad tendrá que calcular el efecto, prescindiendo de todos los obstáculos. "Mi Sankalpa debe dar frutos", dice Baba. "Nunca realizo un acto insignificante o digo una palabra que no signifique algo importante", dice Baba. Baba es perfecto en todos los respectos. Él es todopoderoso. Él puede, por su voluntad, llevar a cabo cualquier cosa, pero Él prefiere en tanto sea posible, como él dice, "obtener cosas hechas por ti, a través de tus propias intenciones y habilidades entrenadas y purificadas". ¿Cómo pueden los defectos y las deficiencias contaminar lo completo y libre? Baba ha venido a curar los defectos de aquellos que se proponen guiar a los hombres hacia Dios; para corregir las acciones incorrectas en nombre de Dios que distraen, perturban y desvían al hombre de su peregrinaje hacia Dios; para quitar todo trazo de hipocresía, fanatismo, odio y malicia del corazón de los hombres, para que todos se reconozcan como compañeros, peregrinos hacia la misma meta.

48. Om Sri Karunaakaraaya Namah: Shankaracharya define Karuna como Kripa "Dukhitheshu Daya" o "Sarvabhuntha Abhayaprada". Benevolencia hacia el sufrimiento, exhibiendo todas las condiciones valientes, restringiendo los prejuicios hacia ellos. Baba es Karunakarana, Él, que da vida, mueve y manifiesta todos los seres como Karuna (inundando de misericordia a todas las criaturas). Eso es este Karuna que lo ha traído en esta forma. Una vez, cuando alguien le preguntó "¿por qué Dios debería bajar como hombre? ¿No puede poner el mundo en orden y revivir el dharma por Su voluntad?", Baba replicó "Por supuesto que puede hacerse, pero ¿cómo puedes obtener esta anandam de verlo, tocar Sus pies y hablar con él y ser instruido y corregido por Él, a menos que venga como hombre y camine entre vos?" ¡Imagina la vasta profundidad del Karuna o divina compasión que expresa esta respuesta! Baba es todo - conocedor. Él nos conoce por completo la más mínima mancha del hábito o carácter. Aún así, Él nos habla amorosamente, nos alienta para que lo escuchemos, guiándonos de la mano hacia la meta. Esta es la medida de su Karuna. Él ha venido sin pena porque esta generación de la humanidad está utilizando mal la inteligencia para agudizar odio y fomentar el miedo, antes que promover el amor y establecer la paz. Baba está tan lleno de compasión hacia el hombre descarriado que adopta todos los medios, suaves y duros, para curarlo y corregirlo. Cuando Sri Vishnu envió a su viejo compañero de escuela con las manos vacías, el compañero de escuela alabó su Karuna, ¡por regalo de las riquezas pudo ser posible hacerlo y olvidado!

49. Om Sri Sarvaadhaaraaya Namah: por cualquier nombre, bajo cualquier forma que es conocido, Baba es el Aadhaara (sustento) de todo. Baba dice que cuando una persona se inclina ante Venkatesha o Viswanata o Panduranga o Annapoorna se está inclinando ante el divino principio que es (sarva deva namaskaarah, kesavam prathigacchathi) el mismo. Salutaciones a todos los dioses directamente de ellos mismos al Uno, a Keshava; porque "Keshava" como dice Baba, significa "aquel que con un simple cabello representa a los tres: Brahma, Vishnu y Shiva". Baba escribió una vez a un Sastri "por mí es alimentado y cuidado el mundo, alimentarte y cuidarte no es difícil de ninguna manera, pero te estoy humillando con estas situaciones angustiantes para que aprendas algunas lecciones, especialmente la lección de observar en la práctica lo que profesas en la teoría". Él es el proveedor, el protector, la panacea de todo. Él es el Sarva - Aadhaara. Él es Brahmaswarupa, el Brahman que se vuelve todo esto y que ha entrado en todo esto. "Thath Srshtwathadeva Aun Pravisath", "habiéndolo creado entró en esto Él mismo". Es por esto que cantamos "Anthaa Saayi Mayam, Ee Yagamanthaa Sayi Mayam" en Télegu. "Todo es pleno - Saayi, este mundo, todo en él es pleno - Saayi". "Sarvam Khalvidam Brahma" todo este mundo es, efectivamente, Brahman. Todo esto es, efectivamente, Sai.

50. Om Sri Hrudayavasine Namah: el Señor habita en el Hrudaya de "Sarva" Bhuthaanaam (en la región del corazón de todos los seres). Dice el Gita (18.61) "el corazón no significa el órgano fisiológico. Esa es la raíz y refugio de todo Kamo o deseo." El Kathopanishad (6.14) dice que, tan pronto como todos los Kamas que infectan el Hrudaya o corazón, lo abandonan, el hombre se vuelve inmortal; él disfruta a Brahman; ¡él se vuelve Brahman! El atma que es Ananda - Swarupa está en el Hrudaya - Akasa (el cielo del corazón). El Hrudaya debe deshacerse de los lazos de las dudas y el orgullo. Sólo ahí el Señor se revelará a sí mismo en Su interior. "Benditos los puros de corazón, porque ellos verán a Dios". Baba ha dicho, "El reino entero, cada pulgada cuadrada, pertenece al monarca que la gobierna. Pero cuando está propenso a inclinarse no se sienta en el primer sitio que ve, ¿no es cierto? Él selecciona un sitio limpio y libre de espinas, que es nivelado y suave". De esta forma, aunque todos los corazones son suyos (Sarva Hrud, todos los corazones, Vaasin, morador) Él se manifiesta en persona sólo en aquellos que son puros. Este es el gran estímulo que Baba sostiene ante nosotros, para hacer nuestros corazones puros. Él residirá en nuestros corazones, si nos limpiamos de la maldad. Lo podemos adorar ahí, nos podemos volver conscientes de Él ahí.

51. Om Sri Punya Phala Pradaaya Namah: Punya significa "actos meritorios", actos beneficiosos para otros y por ende beneficiosos para nosotros mismos. Phala significa "consecuencias, efecto, fruto". Cada acto tiene una inevitable consecuencia; punya tendrá consecuencia placenteras y en oposición Paapa (actos maléficos, de odio, perversos) tendrán consecuencias dolorosas. El Señor concede estas consecuencias a cada uno porque este es Su plan, la regla que ha establecido a fin de obligar al hombre a subir a la altura de la Divinidad inherente en él. Swami Amrithananda, a la avanzada edad de 85 años, le fue dada por Baba una visión de él mismo como Ganesha, ya que había ejecutado la reverencia a Ganapathi por 41 días consecutivos cuando tenía 7 años de edad. ¡Esto ciertamente es Punya Phala Prada! Por esto, suele decir frecuentemente que Él no es movido por lástima en vista de la extrema desgracia de alguien, porque Él sabe que sólo es la consecuencia de la flagrante negligencia de Su ley. La desigualdad de capacidades en lo físico, mental, intelectual y espiritual son propios de Punya Phala o Paapa Phala. El hombre puede evitar el sufrimiento de este Phala que toma la forma de la buena fortuna o la mala fortuna: (I) si él realiza todos los actos como "deber" sin deducir los resultados, (II) si los realiza como "actos de adoración" al Señor en firme actitud de redención "Sarva Dharmaan Parithyaya Maamekam Saranam Vraja, Aham Thwaam Sarva Papebhyo Mokshayishyaami, Maa Suchah" - "resigna todas las obligaciones y reclamos, ríndete a mí y a mi voluntad, te liberaré de todas las consecuencias que son desagradables", (III) si adquiere el reconocimiento del Atma que es su realidad. Baba nos enseña nuestro "deber"; Él nos garantiza que si nos rendimos a Su voluntad nos liberará al revelarnos nuestra realidad.

52. Om Sri Sarva Paapakshaya Karaaya Namah: el Señor ha dicho en el Gita que salva de las consecuencias del pecado a aquellos que rinden sus voluntades, pensamientos, acciones y palabras a Él. "Aham Thwaam Sarva - Paapebhyo Mokshayishyaami, Maa Suchah" "no te aflijas", dice el Señor, "te liberaré de las terribles consecuencias de todas las actividades inmorales que has cometido, propias de ignorar el camino de la dedicación". "Soy Sarva Paapakshayakara (el destructor de las consecuencias de todos los pecados)". Dice Baba solamente, tenemos que merecer esta Gracia por la entrega. De hecho, baba infunde la confianza suprema, aún en el peor pecador. Él dice que no hay pecado, que no sea llamado el efecto de la ignorancia, ignorancia de nuestra gran herencia, destino, capacidad y excelencia. Baba no alimenta la auto - condenación, especialmente el Sloka repetido por muchos durante la adoración "Paapoham Paapajanmanaam etc." en el cual el individuo se llama a sí mismo un pecador nacido en pecado, revolcado en el pecado. ¿Cómo pueden condenarse a ustedes mismos, cuando tienen como su centro a Sai en persona?, pregunta. Pero cuando por cuenta de la ignorancia o de debilidad, el pecado es cometido, Baba dice que "arrepentimiento y la resolución de desistir de ello en el futuro, con plegarias al Señor para dotar la fuerte necesidad de la mente, ayudará al proceso de limpieza." Baba dice, Dourbalyam es Paapam (la debilidad es pecado). La debilidad que niega el conocimiento de la verdad que uno ve y experimenta, que teme la prueba de la confesión que vacila en unirse a la verdad.

53. Om Sri Sarva Roga Nivaarine Namah: Baba cura el …………, la raíz más profunda de todas las "Rogas" (enfermedades). Viz Bhavaroga (la enfermedad de nacer y morir recurrentemente) que aflige al hombre. ¿Qué debemos decir de la cura que efectúa de incontables dolencias menores? La enfermedad arrastra a la mente dirigida hacia Dios hacia el fango del sentido y hacia los dolores que impiden el repliegue físico del hombre. De modo que, Baba cura las enfermedades también, especialmente cuando uno se rinde a Su voluntad y siente que lo que sea que haga, es bienvenido. El Vibhuthi u otros artículos que crea con Su propia mano o de Sus fotos, en cualquier parte del mundo, es una panacea para todas las enfermedades del hombre. Baba declara que cura las enfermedades físicas a fin de atraer a la gente hacia Él para que puedan darse cuenta de Sus latentes pero patentes enfermedades de Maya y curarse a sí mismos, a tiempo. Él se refiere a la enfermedad, porque la cura por la que acudimos a Él como "Tu Guru" que ha de guiarnos a la aceptación del recto conocimiento, recto actuar y recto pensar, bajo Su bondadosa dirección.

54. Om Sri Sarva Baadha Haraaya Namah: Baadha significa "dolor", "tormento", "peligro", "Hara" significa, el que lo destruye. Baba destruye o remueve todo tipo de peligro o dolor. Él anunció que las hordas chinas no avanzarían y no echarían a perder la alegría de las celebraciones de Su cumpleaños el 23 de Noviembre de 1962, y misteriosamente comenzaron a retirarse en la noche del 22 de Noviembre. La inesperada retirada fue por una avanzada del ejército(!) por razones desconocidas. Él siguió con los preparativos para las fiestas de Dasara en 1965, a pesar de la campaña y contra - campaña del conflicto indo - pakistaní. Él anunció que las hostilidades cesarían a tiempo, y dramáticamente, por completo, para sorpresa de los combatientes y varios líderes de ambos países y en la Organización de las Naciones Unidas, se declaró un cese de fuego, con dos días de sobra, antes que Dasara comience. Aún peligros menores, como la lluvia, que puede perturbar un festival, o procesión o reunión pública, son prevenidos por Su gracia. Los individuos también escapan de los tormentos mentales o físicos por llamarlo cuando están en desgracia. Hay muchos casos de devotos que han escapado sin daño de terribles accidentes automovilísticos y colisiones, incendios, caídas de altura e incluso trenes en movimiento, etc. por acudir a Su nombre. Baba en persona ha declarado que "cuando Su nombre es requerido por cualquiera en cualquier lugar, en cualquier momento, de lo profundo del corazón, Él tiene que manifestar Su persona y rescatarlo", Baba ha dicho como en Shirdi "no permitiré que mis devotos sufran daño".

55. Om Sri Anantha Nutha Karthrune Namah: "Anantha" significa "eterno"; "Nutha" significa "alabanza" (Nutha - alabado). "El Kartha o creador que es alabado eternamente", así está referido en este epíteto. Ya que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba está incesantemente comprometido en curar, salvar, salvaguardar y levantar, el himno de agradecimiento de aquellos que reciben Su gracia es Anantha, eterno. Kartha significa también "el que crea", "el que hace, establece, realiza"; y es un nombre que significa Brahma, Vishnu y Shiva. Ya que Baba es los tres, el Dattatreya en persona, el nombre Kartha es eminentemente suyo. Baba es el Kartha, que trae la alabanza eterna de todas las tierras y todas las lenguas, de jóvenes y viejos, de los simples y los sofisticados; las palabras caen de aquellos que intentan describir Su amor y Su poder. Ningún artista puede describir su completa belleza y gloria, pero aún siguen tratando, el impulso es irresistible. Una vez que hemos saboreado Su amor, nos sentimos huérfanos a menos que lo instalemos en nuestros corazones. La gente que lo ha conocido y ha recibido la muestra de su gracia, vuelve a Él, con frecuencia, para aliviar su sed. Hablan sólo de amor, su sabiduría y su misterio.

56. Om Sri Aadi Purushaaya Namah: Baba es el avatar de la era, vino a restaurar el Dharma y a salvar al hombre de la caída. Él es Sanathana Sarathi, el eterno conductor. Uno de sus actos como conductor fue el Kurukshetra cuando instruyó a Arjuna en la ciencia de la liberación. Todos estamos en Kurukshetra, el campo de la batalla del bien contra el mal, satisfacción contra codicia, caridad contra odio, hermandad contra avaricia, está siendo librada. Cada hombre (desde el primero hombre), necesita un conductor que pueda instruirlo y guiarlo. Y el Señor está dentro de la carroza del cuerpo, dispuesto a tomar las riendas y a dirigir los caballos (sentidos) a través del camino de la verdad y el amor. Pero, ¡Ay!, sólo unos pocos lo aceptan, reconocen o escuchan. Baba es el Sanathana Sarathi, el Purusha primario, el morador interno de la ciudad divina (el cuerpo). El Purusha significa "el que fue y es, en el pasado y en el presente". "Adi" significa el "primero absoluto". El Señor es la "primera persona", el dígito, el que da valor a los ceros que lo siguen. Purusha también significa "el que confiere el fruto". Baba confiere a los Sadakas el fruto que han estado procurando, la visión del Ishtadevatha, así como concedió una visión de sí mismo como Padmanabha a Swami Purushothamananda, en Vasishta Guta, en el Ganges, cerca de Rishikesh.

57. Om Sri Aadi Sakthaye Namah: muchos devotos experimentan a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba como su madre; tan profundo es Su amor y consideración por la comodidad y el progreso de sus hijos. Baba en persona ha declarado que Él es Shiva - Shakthi; frecuentemente describe Prasanthi Nilayam a las devotas como "Su propio hogar madre". Baba es Adi Shakthi; el aspecto energía de Adi Purusha, si es concebido como separado. Esta energía es considerada femenina y adorada durante Navarathri, el festival de la madre, de Adi Shakthi (la energía primordial). Baba se evidencia a sí mismo como Saraswathi, Durga y Lakshmi, porque él preside sobre la Vidwath Sabha como la diosa del aprendizaje; él preside sobre el Yajna védico como Durga, la diosa del éxito espiritual; y distribuye generosidad como Lakshmi. Eso es lo que uno nota y experimenta más de Él, como Aadishakthi. Baba ha concedido visiones de sí mismo como Mahalakshmi y Gouri a las devotas. Él tiene el irresistible amor de la Madre Suprema, el Aadi Shakthi, especialmente hacia "chicos de todas las edades" que están débiles, deficientes, que están en desventaja en la marcha hacia la realización de Dios, por excesiva erudición, riqueza, autoridad, ignorancia e indigencia.

58. Om Sri Aparoopa Shaktine Namah: Aparoopa significa "encantador o maravilloso, raro, único". El nombre significa "el que tiene poderes encantadores y maravillosos que da encanto y maravilla a todos". ¿Qué otro ha experimentado y dónde más hemos experimentado toda la gloria de la Divinidad, como es evidenciada por Baba? Estando en cada corazón, Baba conoce todas nuestras acciones aún cuando están siendo deseadas y planeadas. Estando en todas partes en el espacio y siempre en el tiempo, Baba se hace personalmente visible cuando lo desea, en cualquier momento, en cualquier lugar, incluso en la forma física que ha asumido ahora. Siendo todo - sapiente, Baba sabe qué es lo mejor para cada uno de nosotros. Nadie con igual o más Shakthi ha aparecido sobre la tierra, desde el Señor Krishna, excepto el Sai Shakthi, Sai Baba en Shirdi declaró que era Vasudeva. "Soy Mahalakshmi", "soy Vithoba de Pandhari", "soy Ganapathi", "soy Dattatreya", "soy Krishna". "Todo este universo está en mí", "estoy sin forma y en todas partes", "todo lo que se ve es mi forma". "Sathya Sai Baba", el mismo Baba, que ha venido nuevamente, está como universal y como omnipotente, como el Sai que declaró "Soy el absoluto universal que es ambos inmanente y trascendente", "Soy Viswa - Viraat - Swaroopa"; "Soy Sarva - Devatha - Swaroopa". "Soy Niraakaara que viene en este Naraakaara". "Cuando alguien te pregunta '¿Dónde está Dios?', no evadas la pregunta dando una respuesta en la cual no tienes fe, es decir 'Él está en todas partes'. ¡Dirígelo a Puttaparthi!", ha declarado.

59. Om Sri Avyaktha Roopine Namah: El Bhagavad Gita (8.18) dice: "De lo inmanifestado, todo lo manifestado procede a la llegada del día; a la llegada de la noche, se disuelven en esto, que es llamado inmanifestado". Eso es esto "in - manifestado", que es llamado Avyaktha Roopa. Baba es el soberano de la creación, existencia y disolución. Él dice que "dondequiera que encuentres las 3 actividades o Shakthis o Srishti, Sthithi y Laya, ahí puedes reconocer a Dios". La disolución está en lo inmanifestado, la existencia es el estado intermedio de la manifestación. Por lo tanto, Baba es Avyaktha Roopa, como también es Vyaktha Roppa. Como Vyaktha (manifestado) Él es Sathya Sai Baba, como inmanifestada es Niraakaara, la Datta Shakthi sin forma, Narayana - Shiva - Brahma Shakthi. En el Gita, Él dice "Aunque soy no nacido, y eternamente inafectado, aparezco con nombre y forma, utilizando los elementos de la Prakriti, naturaleza"; cuando usa Akash como la base, el nombre y la forma son Vishnu, el omnipresente: con Vayu como la base, Él es la refulgencia de Surya, luz, sabiduría; "Agni" como la base, Él es Maheshwari, la madre, el eterno femenino; con Jala como la base, Él es Vinayaka, o Ganesha, Vighneswara, el guardián que salva del desastre y la caída; con Prithvi como la base, es Shiva, el Vibhuthi - Bhushana, el siempre - misericordioso. Inmanifestado, Él es todos estos dioses (Vishnu, Durga, Ganesha, Surtya y Shiva). Él es Sarvadevatha. Todos los dioses en uno.

60. Om Sri Kaamakrodha Dhwamsine Namah: Kama (deseo) Kodha (enojo) Dwamsin (el que destruye). En el Vishnu Sahasranama también tenemos los epítetos, Kamahaa y Krodhahaa, significando "el que destruye Kama y el que destruye Krodha". Krodha o resentimiento viene cuando el Kama o deseo es contrapuesto, frustrado o no completamente realizado. Deseo (Kama) porque las cosas mundanas nunca pueden ser satisfechas o saciadas; un deseo conduce a otro. Por eso, Baba dice, hablando de los Purusharthas (las 4 metas del hombre) Dharma, Artha, Kama y Moksha, "adquiere Artha (riqueza) a través del Dharma (moralidad); desarrolla el Kama (deseo) por Moksha (liberación de la ignorancia de la realidad)". Es así como Baba destruye el Kama y la consecuencia Krodha. Una vez que empiezas a buscar la liberación a través del Japa y Dhyana, Su gracia te guía, paso a paso, firme y seguro, hasta que te sumerges en el mar de la bienaventuranza. Cuando descubres que todo es Sai, todo es el mismo Sai que está en ti, ¿a quién puedes odiar? Cuando nos damos cuenta de que ese Sai es el que nos da lo que es mejor para nosotros, ¿qué más podemos desear y en qué más nos podemos esforzar, excepto Su gracia? La verdadera naturaleza de un devoto Sai es transformada por Su gracia en un Shantha (serena, calma, inalterada) Swarupa (encarnación). Cuando la gracia y el amor prevalecen no hay lugar para el deseo y el enojo. Shanthi se obtiene a través del no deseo, y Prema es ganada a través de la victoria sobre el enojo.

61. Om Sri Kanakaambara Dharine Namah: Baba está aquí glorificado como el que viste las túnicas "doradas". Esto está de acuerdo con las tradiciones religiosas que prescriben "oro" para la vestimenta de Dios. Él es Kalitha Kanaka Chela o Pethambaradhari ("vestido de amarillo", amarillo es el color del oro). Baba viste ahora una larga túnica. Mientras que es Shirdi vestía el mismo estilo. La túnica como también el dhothi que viste alrededor, son de un color específico, para un rápido reconocimiento; son de cualquier material, no necesariamente seda. Baba dice que la alegría que brilla en los rostros de la gente es la comida con la cual Él se alimenta. Los devotos anhelan verlo en túnicas de seda carmesí y amarilla y Él las viste para darles alegría. En los textos clásicos, el Señor es descripto como Kanakaambaradhaari o Peethaambara Dhaari. Por eso es eminentemente apropiado que Baba vista el Pethaambara y sea adorado por este nombre. Pero cualquiera sea el material, al ojo de la fe, la vestimenta de Dios es como el brillo del oro y precioso. Eso es Kanaka (oro) Ambara (vestimenta).

62. Om Sri Adbhutha Charyaaya Namah: Adbhuta Charya significa "actividades asombrosas", el nombre significa "el de las actividades asombrosas". Adbhuta es derivado de "na - bhootham" (no encontrado en el pasado) "nunca visto". En los Vedas, esto significa como "invisible", "no visto en ninguna parte". No hay duda de que la sabiduría, gracia y poder de Sathya Sai Baba son nunca vistos. No tenemos antecedentes que Krishna por Su voluntad mostrara vibhoothi, kumkum, polvo de sándalo, cúrcuma, amrith de miel o manteca de sus imágenes o fotos o de fotos de otras formas de Dios adoradas por sus devotos en cualquier lugar de Bharathavarsha; pero esta es la experiencia de por lo menos mil hogares entre los Himalayas y el cabo hoy, e incluso unos pocos en tierras lejanas cruzando los mares. Cuando un devoto en U.S.A. rezó por una prueba de Su presencia (¿muestra de vibhuthi?) él fue gratamente sorprendido por la respuesta que buscaba: sobre una foto de Baba, apareció un zafiro con 8 rayos, una joya puesta alrededor del cuello, ¡y aún está allí! Baba se comunica con aquellos que decide bendecir, en sueños o por teléfono o telegrama o cartas que son enviadas o recibidas por medios completamente diferentes a los convencionales, por métodos milagrosos. Habitualmente pedazos de papel con el mensaje caen de sus fotos; Él participa de comidas ofrecidas con reverencia en lugares lejanos por devotos en sus propios hogares; Él aparece ante ellos. En su actual forma. Y pasa horas conversando con ellos y escuchándolos y cantando Bhajans, como hizo en Manjeri (en Kerala) cuando casualmente estaba "presente y activo" en Venkatagiri (Andhra Pradesh).

63. Om Sri Aapadbaandhavaaya Namah: "Aapad" es algo que "acomete", como de repente. O algo que repentinamente "arremete". Baba ha declarado que Bhaktharakshana es Su misión y por eso, hay incontables instancias de Bhakthas salvados de varios tipos de calamidades y accidentes repentinos. Shri T Chidambaraita, un viejo abogado de Anantapur, cayó de un tren en movimiento cerca de Arkonam, pero fue salvado. La esposa de Shriramamurthy gritó en Aakiripalli, a 300 millas, cuando su sari se prendió fuego, pero Shriramamurthy llamó con espíritu de rendición a Swami y Baba hizo que el fuego no provoque heridas. Autos han volcado y han sido aplastados, pero los que inmediatamente lo han llamado fueron salvados. Chicos han caído de terrazas, pero resultaron ilesos. Baba está presente en todas partes para suavizar la caída. Un devoto estaba a punto de cruzar una vía de ferrocarril, cuando un tren de carga venía por la otra vía, pero justo en ese momento, escuchó la voz de Baba en Telegu: ¡él revirtió el paso y fue tomado hacia adelante y salvado! Charles Penn en U.S.A. vio nafta brotando del parabrisas de su avión cuando estaba a 1.500 pies de altura; pero vio a Baba en el asiento del copiloto y entonces no se puso nervioso. Tranquilamente aterrizó el avión, corrigió el problema y se elevó nuevamente. Baba es el "Bhandu", el amigo y guía, el guardián y Dios, en todas partes, en todo momento. Baba salva a los Sadhaks de la caída espiritual a través de ataques de egoísmo o absoluta desesperación. Él es su guía constante y consultor, además de ser su meta, la consumación de todas las Sadhanas.

64. Om Sri Premaatmane Namah: "Si quieres caracterizarme, mejor hazlo llamándome Premaswarupa", dice Baba. Él es Premaswarupa, o Prematma, que es decir, la encarnación del Prema o amor. Su amor es para todos los que sufren y están hambrientos, los que se esfuerzan y luchan, los que son simples y dulces, los que son sabios y santos. Él dice "tráiganme su carga y lleven de mi alegría y contento". Él no puede conducir a sus hijos (de todas las edades y religiones) a pararse en el sol o la lluvia, retorciéndose de hambre o dolor. Baba dice "La madre llevará toda la carga del embarazo y todo el esfuerzo del alumbramiento, pero no deseará enfermedad para el niño que le provoca todo ese esfuerzo. Ella sólo deseará lo mejor." "Así también llevaré todas las cargas que me traigan, todas las molestias que me ocasionen; sólo puedo desearles lo mejor y bendecirlos, no importa lo mal que se porten." Su asunción de esta forma Sathya Sai y su aceptación de esta misión de compasión son pruebas de su Prema. Él nos ve en su totalidad; Él lee nuestro pasado, conoce nuestro presente y es consciente de nuestro futuro. ¡Sí! De cada uno de nosotros. Él conoce cada fibra que nos ata al mundo a nuestro alrededor que nos prohiben elevarnos hacia Dios. Pero sin embargo, Él nos atrae cerca, acariciándonos, alimentándonos y haciéndonos sentir libres, completos, amistosos y valientes. Esta es la medida de Su amor.

65. Om Sri Prema Moorthaye Namah: Premamoorthy y Premaswarupa significan más o menos lo mismo. Él ha definido prema, en una carta que escribió a los 20 años, como "el removedor del dolor y la aflicción, la concesión de contento y alegría". Prema es positivo, entusiasmo activo de servir y satisfacer. Este es el amor (prema) que lo induce a visitar lugares donde hay gente ansiosa de verlo y escucharlo, de escribir cartas, artículos, mensajes y libros para disipar las dudas, para aliviar desgracias, calmar el dolor, asistir la Sadhana, y conferir la visión suprema. "Mi mano sólo conoce la acción de dar", dice. Nunca usa para sí mismo nada de lo que crea, Su tiempo lo utiliza en trabajar para la humanidad, para la elevación y liberación del hombre; Él nos exhorta también a crecer en el amor. Él insiste sobre Sarvajanasamaana - Prema (Prema que es Samaana, igual en intensidad, por Sarvaana, toda persona) porque todos están en varios roles, asignados por "Él mismo" en aquellas formas. Él tolera la desconfianza, incluso la grosería pero no las falsas representaciones. Hombres pequeños, inflados con orgullo, cegados por sus insignificantes victorias en yoga o sadhana se dignan a juzgarlo y a veces se atreven a menospreciarlo. Baba está lleno de Prema por esos desafortunados; Él aconseja paciencia y humildad, compasión y simpatía y mantener nuestro resentimiento contenido.

66. Om Sri Prema Pradaaya Namah: Mientras que el nombre - gema 64 se refiere a Baba como forma pura que el amor asume y el nombre - gema 64 lo caracteriza como la encarnación pura del amor, este nombre lo glorifica como la fuente de Prema, el que otorga el Prema, el inspirador del amor en todos los seres. Baba frecuentemente comienza los discursos con "Premaswarupulara" como "encarnaciones de Prema". Porque ha venido a ayudar a cada uno a reconocer la fuente de amor que está en Él. ¿Y qué es esta fuente? Es él mismo, el Sai que es nuestra realidad, el Antaryami, el motivador interno. Él concede los regalos de amor desde el interior del corazón. Incontables son las instancias donde a través de Sus bendiciones, corazones duros como piedras, se han ablandado con compasión por aquellos que sufren. Esta es la medida de Su gracia. Su Prema ha sanado viejos dolores en las familias donde Su foto es venerada. Padres e hijos se han vuelto a reunir; madre han recuperado el amor de sus hijos; hermanos se han abrazado uno al otro después de años de alejamiento. Enemistades familiares han terminado; la anarquía ha aprendido el dulce sabor de la paz; el orgullo se ha vuelto humilde, las palmas se han juntado en plegaria. Él enseña ayuda mutua y servicio. Él nos asegura que está en todo; y alienta la fraternidad y las amorosas acciones de compasión. Sathya es la corriente de electricidad, Dharma es el cable que la ayuda a fluir, Shanthi es el bulbo que la transforma y Prema, dice Baba es la luz.

67. Om Sri Priyaaya Namah: Baba es Priya, querido por todos, recibiendo la reverencia de amor de todos. Él es amado, bienvenido, buscado con mucha demanda por todos. Chicos, jóvenes, adultos, los ancianos, los pobres, los enfermos, los desafortunados, los ricos, aquellos que hablan y entienden el lenguaje del corazón, el erudito y el sufriente; el sabio y el ignorante, todos son amados por Él; ¡todo el amor para Él! Un sastre lo invitó a su cabaña; ¡Él respondió! ¡Abordó una carreta tirada por un toro para marchar en procesión a través de las empedradas calles de la aldea Budili! Él dice "Tu Santhosha (contento y alegría) es mi Ahara (comida)". Él ha dicho "en Shirdi, a veces era áspero, solía rechazar a alguno, pero ahora he venido para alimentar al hambriento y servirle a cada uno la fiesta que les tengo preparada. ¡Entonces, tengo que hablar suave y amablemente, para que puedas comer felizmente y digerir fácilmente el banquete del Espíritu! Baba está tan lleno de amor que nos permite acercarnos a Él y tocar Sus pies, y recibir Su gracia, ¡aún cuando ni nuestras faltas o fallas están ocultas de Él! Cuando tomamos conciencia de nuestros errores, Él avanza hacia nosotros, con Su sonrisa indulgente a fin de alentarnos a alejarnos del resbaloso camino del vicio, perversidad y error, al real camino de la virtud, amor y contemplación de lo supremo. Él es tan cariñoso como la madre, tan afectuosamente misericordioso como Dios; por lo tanto, Él es amado por todos los que lo anhelan firmemente como una madre amorosa, un padre sabio, un compasivo maestro y un Dios misericordioso.

68. Om Sri Bhaktha Priyaaya Namah: Na Me Bhakthah Pranasyathi (mis devotos nunca vienen a sufrir), dijo el Señor en el Bhagavad Gita. "De la mente de alguien que siempre habita en mí y ni siquiera prueba la comida entes de ofrecérmela, soy su esclavo", dijo Sai Baba , en Shirdi. "Estaré esperando en la puerta fuera de la sala de puja, para realizar las plegarias de mis devotos", dice Sathya Sai Baba. Baba que ha protegido los hogares de los devotos de ladrones, alejado a multitudes furiosas de atacarlos durante arranques de locura, guerra nacional y manifestaciones; salvó a solitarios habitantes de frontera rodeados de enemigos extranjeros; todo esto, cuando los Bhakthas han ido más allá de Él, porque Él no tiene ni "lejos" ni "cerca". Todo está cerca para Él. Él dice "te protegeré como los párpados protegen tus ojos". Él ha colocado dinero en los bolsillos de la gente cuando lamentaban no tener dinero para ir a su lugar por Darshan; incluso ha dejado caer cerca de Su foto en el cuarto del altar en lugares lejanos, pasajes de tren a la estación Penukonda para alegrarlos y facilitarles el camino en su peregrinaje hacia Él. El único requisito necesario para merecer Su gracia es Bhakthi. Aceptando al Señor como el único guía y guardián. Él dice "soy atraído por el Bhakthi hacia el Bhaktha". Y Bhakthi lo define como "Bha - hacia Bhagavan o Dios", "Kthi - Rakthi o apego". Es decir apego constante, completa lealtad a Dios. Todos los que han cultivado esta actitud o se esfuerzan para cultivarla, son guiados y protegidos por Él.

69. Om Sri Bhaktha Mandaaraaya Namah: Mandaara significa cielo; Baba es como el cielo de los Bhakthas, Él es su árbol que cumple los deseos celestiales, su Kamadhenu, su Chinthamani. Aún cuando Baba tenía 15 o 16 años de edad, solía llevar a los Bhakthas arriba de la colina sobre el banco del Chithravathi, al árbol de tamarindo que está ahí, y arrancar de sus ramas cualquier fruta que cada uno pedía; por supuesto que nadie pedía una fruta de tamarindo. Así Baba trascendió las leyes de la naturaleza que Él mismo creó, con el objeto de hacer que manzanas, mangos, higos y plantas crezcan en ese árbol. Este árbol es llamado Kalpavriksha (el árbol que cumple los deseos, que está en el cielo pero realmente es sólo un Sankalpavriksha (un árbol que se comporta como Él desea). ¡Toma refugio debajo de él! ¡Ahí hay un cielo en la tierra, alrededor de Sus pies de loto! ¡Él es ciertamente Kalpavriksha! De hecho, Él es aún más magnífico. Él se mueve entre los Bhakthas de todos lados en lugar de ser como un árbol en un solo lugar. Él da, sin preguntar, lo que es bueno para nosotros. El árbol da cuando se le pide y sólo lo que se le pide. Pero con Baba no necesitamos pedir, ni necesitamos arrepentirnos de lo que pedimos, en nuestra ignorancia o entusiasmo, por algo que era perjudicial para nosotros. Baba ha dicho que ya que sabe nuestro pasado y nuestro futuro, debemos dejarle todo a Él. Cuando le preguntamos sobre algunos riesgos en los cuales estamos interesados, Él podría pedirnos que lo dejemos, porque Él sabe que después de un corto momento de éxito terminará en un desastre. Por lo tanto, sé feliz dejando todo a Él. Él es suficiente, para aquellos que conoce. El cielo es el lugar, donde está la felicidad suprema. De hecho, de ningún modo es un lugar. Eso es Su propia naturaleza real. Estamos en el cielo; ¡pero jugamos a estar en "otro lugar" y jugamos a "ser miserables"! Baba es nuestra realidad y es la felicidad más suprema. ¿Cómo entonces podemos ser otra cosa? "Andari Lonco Sai Unnaaru" (en todos los seres, está Sai). ¡Baba nos confirma, nos consuela y nos avala! Por lo tanto, Él es el Mandaara o cielo en cada ser; si sólo el actor desiste y cada uno se lava la pintura y se saca el disfraz, el Sai se revelará. Baba es más conocido y saboreado por los Bhakthas (personas que se ofrecen a sí mismas a la tarea de amarlo y a través de este amor conocerlo); por lo tanto, Él es para ser recordado y meditado como Bhaktha - Mandaara, nivel de excelencia. Sólo Dios puede conferir aún el deseo de ser feliz. Ese es el caso de "lo profundo llamando a lo profundo". El Dios en nosotros busca al Dios en el resto de nosotros; la felicidad en nosotros busca ver la felicidad en el resto de nosotros.

NAMAH:

Saludo; inclinación; bajar; adoración; salutación reverencial; homenaje respetuoso. Esta palabra es usada después de cada uno de los nombres. Porque cada nombre es un llamado de adoración, una invitación a rendirse a la majestad que estamos significando, una aceptación del rol de cada uno como el sirviente afortunado del Todopoderoso Maestro.

El acto de inclinación ante Dios o ante una imagen o ídolo o foto u objeto u otro símbolo del principio divino inmanente - trascendente, es llamado Namas Kar o Namasthe. Esto también es llamado postración, porque el hombre tiene que abandonar su individualidad, y negarse a sí mismo, antes de poder ganar la alegría de la gracia. El yo debe ser cortado, correctamente transversal, y el individual debe ser crucificado en este. "Namah" significa "Na Mama", dice Baba; es decir "no mío". ¡No soy mío, soy tuyo!

Namaskara es definida como Sa - Ashta - Anga Namaskara; la postración, hecha con 8 extremidades; una tiene que tocar la tierra o suelo, con 8 "miembros" para indicar total rendición:

Jaanubhyaam Cha Thadaa Paadaabhyaam

Paanibhyaam Urasaa Dhiyaam

Sirasaa Vahasaa Dry Shtyaa

Pranaamo Ashtaanga Eerithah


Los 8 miembros que deben inclinarse son 1) la rodilla, 2) los pies, 3) las palmas, 4) el pecho, 5) la inteligencia (dhi), 6) la frente, 7) la palabra (uno debe repetir la palabra) Namah, "no yo sino Tú", 8) la vista (uno debe tener sus ojos dirigidos hacia su Maestro). Es decir, no es un acto físico que envuelve algunas contorsiones o genuflexiones; es una disciplina intelectual, hecha con los ojos abiertos: la palabra Dhi, que es usada por la inteligencia, indica que la rendición es para ser realizada después de la debida discriminación, y no en un ataque de renunciación o desesperación.

Es también llamada Danda - Pranaama o Danda - Vath - Pranaama o simplemente Dandavat, es decir, "postración - vara", cayendo como una vara ante el Maestro, significando absoluta rendición y negación de lo particular.

Cuando los nombres son repetidos, uno no necesita a través de toda la disciplina, pararse y postrarse, a cada momento. Esto debe ser hecho al final de la serie completa de 108. Pero, uno debe fijarse en la actitud de rendición, mental e intelectualmente. Uno debe ser como la pieza de hierro, en el momento en que la comienza a arrastrar el magneto o el río, cuando se está fundiendo en el mar -es decir, alegre a la perspectiva de realizar el más profundo deseo. Esto es porque, en el Ashtanga, Dhi, está incluido. Tal vez esto es lo más importante de la postura de rendición.

Baba también explicó el significado de las "palmas enfrentadas", hacia arriba en el pecho; que es la actitud prescrita de Namaskar (de paso, esto evita el contacto con el cuerpo de otros y el embarazoso problema, cuan largo y cuan vigorosamente agarrar y estrechar la palma del otro, que el ritual de estrechar de las manos involucra). Cuando están enfrentadas, con los dedos juntos, de modo que esto representa los cinco Karmendriyas (los órganos de acción, la lengua, la mano, los pies, el falo y el recto) y los cinco órganos del conocimiento, los Jnanendriyas (el oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz). Toda acción y todos los medios de conocimiento y conciencia son así ofrecidos a los pies del Maestro, que es el significado de este gesto, dice Baba.

A principios de 1961, Baba dijo, en un discurso en Prashanthi Nilayam, "No trates de caer a mis pies, cuando estoy yendo a algún lado o cuando no te doy la oportunidad. Complácete con un Namaskaram, permitido y aceptado. El Namaskaram (Namah) que haces, que sea con devoción. Esto es suficiente. ¡Pero tú no tienes devoción siquiera por esto. Lo haces automáticamente, tan insensiblemente, tan indiferentemente! Cuando tú traes ambas manos juntas con las palmas enfrentadas y los dedos juntos, siente que estás ofreciendo a los Pies todas las acciones de los cinco Karmendriyas y de los cinco Jnanendriyas, como indican los 10 dedos."

"Nuevamente, el propósito del Namaskarams es tocar los pies y tener Sparsan del Señor. El polo negativo (Mayashakthi) y el polo positivo (Mahashakthi) tienen que encontrarse, a fin de producir una corriente espiritual que fluirá a través de ti."

Baba ha dado otra iluminativa interpretación del "gesto de la mano", las palmas enfrentadas situadas en el pecho, cuando uno dice "Namah". Esto hizo, en 1964, en Prashanthi Nilayam.

"Toma el simple rito de Namaskaram (Namah - Karam es Namaskaram, el acto de ofrecer Namah), las palmas enfrentadas con las cuales saludas reverencialmente, a ancianos y otros."

¿Qué significa este gesto? La palma derecha es Thath (el invisible básico absoluto universal, el Param - Atman), la palma izquierda es Thwam (lo visto, lo particular, lo limitado, la ola, la imagen, el Atma en el Jiva, el Jivatman). Cuando las dos palmas están puestas juntas y mantenidas en contacto, la unidad de esto y eso, de Thath y Thwam (de todo lo que está afuera y dentro tuyo), es enfatizado y demostrado. El Namah - Kara (Namas - Kara) es efectivamente, el Mudra (gesto - símbolo) de Aham Brahmasmi (soy Brahman, el Jivatma es Paramatma).

¿Qué grandioso, magnífico y más significativo saludo, puede la aspiración humana prescribir y practicar, cuando dos hombres se encuentran? La verdad fundamental de Namah es "Tú saludas al otro con tanta alegría, como cuando te saludas a ti mismo". Es decir, la máxima alegría de la que eres capaz, porque ningún hombre ama a otro más que a sí mismo; todo es amado, por motivo del yo, como Yanjnavalkya afirmó y probó en la corte del emperador Janaka.

Hay un Sloka o verso que millones de personas recitan en India antes del Namaskara al Señor, que indica la totalidad de la rendición así como también la identidad del devoto con el objeto de devoción; el Sloka dice así:



Thwam Eva Maathaa, Cha, Pithaa Thwam Eva!

Thwam Eva Bandhuscha Sakhaa Thwam Eva!

Thwam Eva Vidyaa, Dravinam Thwam Eva!

Thwam Eva Sarvam Mama Deva Deva!



"Tú eres mi Madre, tú eres mi Padre, tú eres mi pariente, tú eres mi amigo, tú eres mi entrenada inteligencia, tú eres mi riqueza, fuerza, valor y poder, tú eres mi todo, oh, Dios de dioses".

Cuando la palabra Namah es pronunciada este Sloka y sus profundos matices deben reverberar en la mente. Entonces sólo puede el nombre sumirse en los sutiles estratos del subconsciente y purificar la silenciosa cavidad del corazón.



70. Om Sri Bhaktha Jana Hridaya Vihaaraaya Namah: Baba es aquí glorificado no sólo como instalado Él mismo en los corazones de los devotos sin positivamente disfrutarlo. "Vihara" significa deporte. Baba se entretiene, juega felizmente en los corazones de los devotos. ¿Cómo estamos entonces para merecer esta suprema buena fortuna? ¿Cómo estamos para volvernos el Bhaktha, en aquel Hridaya que Él se entretendrá? Baba ha declarado en la cara de los Lakhs que se reunieron a escucharlo: "No les hablo como Bhakthas porque aquí no hay siquiera una sola persona entre ustedes que merezca ser llamado así". Por lo tanto, parece ser una tarea cercana a lo imposible, tenerlo entretenido dentro nuestro. Pero Baba nos ha dado la receta; "Sé íntegro, libre de maldad con nada en ti, ningún apego a ninguna cosa como 'perteneciente' a ti. De hecho, vuélvete una flauta, una caña hueca, íntegro, transparente, flauta pura y el Señor tocará contigo. El aliento del Señor soplará a través de ti, y el mundo apreciará la música divina". De hecho, la palabra Hrdayam (corazón) deriva de Hridi (en el corazón) Ayam (Él). ¡Es sólo cuando se entretiene en el campo interno que puede ser llamado corazón de Hridayam! "Bhakthi está presente cuando ninguna Vibhakthi está presente", dice Baba. Vibhakthi significa separación o división. Donde no hay Vibhakthi sólo puede haber unión, identificación con el Señor. El verdadero Bhaktha no tiene voluntad propia; su voluntad es la voluntad del Señor. Sus actos son del Señor. Sus palabras son inspiradas por el Señor y están llenas del Señor. Están brindados completamente al Señor".

71. Om Sri Bhakthajana Hrudayaalayaaya Namah: Baba una vez relató una historia, "Alguien le preguntó a otro, cuál era la cosa más grande y magnífica. La respuesta fue la tierra; pero 2/3 de ella es el mar; el mar es absorbido por el sol; y el sol es sólo una esfera en el cielo, el cielo estaba a un pie de Dios, que se manifestó como Trivikrama; Trivikrama o el Señor que reside en el corazón de un Bhaktha, por lo tanto la cosa más grande y magnífica es el corazón de un Bhaktha". Esta es la Aalaya (residencia) de Baba. Baba dice que si tú deseas conocer la morada del Señor, consulta el verso 61, capítulo 18 del Bhagavad Gita. "Ishwaram Sarva Bhoothaanaam Hriddese, Arjuna, Thishtathi", "el Señor está establecido en la región del corazón de todos los seres, oh, Arjuna; busca y lo encontrarás, ahí, en tu propio corazón". "Soy el Kshetrarajna en cada Kshetra; soy el conocedor de cada cosa que tiene que ser conocida." Esto es porque Baba anunció una vez, en Télegu, "Andarilonu Sayi Unnadu"; "en cada uno está Sai". Nuestra tarea es limpiar la mente del smog y del miasma de a pasión ardiente, para que su resplandor pueda revelarse a nosotros con toda su gloria. Droupadi, la reina de los Pandavas, llamó una vez al Señor con abrumadora angustia: "Oh, morador de Dwaraka". Cuando apareció ante ella tras un pequeño intervalo, el Señor dijo: "me llamaste morador de Dwaraka. Por lo tanto tuve que venir desde allá. Si sólo me hubieras llamado Hrudaya Vasi, morador del corazón, ¡podría haber venido más rápido desde tu propio corazón!" Baba relata esta historia para enseñarnos dónde buscarlo y encontrarlo.

72. Om Sri Bhaktha Paraadheenaaya Namah: Baba ha dicho cuando aún tenía 20 años de edad (físicamente hablando) que considera su tarea venir al rescate de sus Bhakthas que lo adoran (en cualquier forma y bajo cualquier nombre) con Niyama y Nishtha que es "vivir una disciplinada y regulada vida, con una sistemática Sadhana de Japam y Dhyanam". Escribió en Télegu, "Neme Nishtalthoti, Nannu Golchuvarini, Rakshinchu Chundute Ghanatha Naaku!" Por lo tanto, Él es Bhaktha Paraadheena, I.E., atado a salvar al devoto. Tenemos que recordar que Baba también ha dicho que Él no es Bhakthaparaadheena (atado al devoto), sino Bhakthiparaadheena (atado a la "devoción" en él). De modo que debemos nutrir el espíritu de devoción en nosotros y ver que este no vacile o decaiga. Sólo esto puede atarlo a nosotros. Él ha declarado que Bhaktha Rakshana es una de las tareas por la cual ha encarnado en forma humana. Cuando el Bhaktha clama por ayuda, Él corre a salvarlo. Él está tan ligado afectivamente al devoto que asume para sí mismo la enfermedad que sufre el devoto para salvarlo, para que pueda continuar su peregrinaje espiritual.

73. Om Sri Bhakthi Jnana Pradeepaaya Namah: "Pradeepa" significa "encender, prender". Baba enciende la chispa de Bhakthi y Jnana en nosotros. Él se dirige a nosotros como "Atma - Swarupa", "Divyatmaswarupa"; Él dice "Ustedes se sienten agraviados cuando los llaman "mentirosos", pero su verdadera naturaleza es "la verdad"; se ofenden cuando los llaman "feos" pero su verdadera naturaleza es "la belleza"; se ofenden cuando son maldecidos como "malvados", pero su verdadera naturaleza es "la bondad"." Así, Él nos inspira a adorar a la fuente universal de toda verdad, belleza y bondad, de la cual hemos sido individualizados y separados. Él insiste sobre preguntar y tratar de obtener respuestas a preguntas como "¿quién soy?", "¿de dónde vengo?", y "¿por qué?", "¿cuál es la meta de la vida?" Estas preguntas son la verdadera base del esfuerzo y conocimiento espiritual. Bhakthi o devoción guían a la sublimación de instintos e impulsos, a la dedicación de la actividad al Señor y la consecuente limpieza de la mente. En la mente clara. Los lineamientos de la verdad son reflejados sin distorsión. Jnana sólo puede liberar. Pero, para que el sol de Jnana brille claramente, las nubes del deseo y la ilusión tienen que ser disueltas por el yoga (el control de la actividad mental). De todos los métodos de control mental, Baba ha dicho: "Bhakthi yoga es el más fácil, está disponible para el joven, viejo, rico, pobre, erudito o iletrado".

74. Om Sri Bhakthi Jnana Pradaaya Namah: Baba muestra el camino del Bhakthi y a través del Bhakthi al Jnana, a todos los aspirantes. "El polvoriento e inconstante camino del distrito del karma nos guía al camino mentalizado del estado gobernado por el Bhakthi, y éste nos guía a la agradable y asfaltada ruta nacional de Jnana", dice Baba. Él es el guía, una vez que comenzaste el camino hacia la meta de la auto - realización, Él te toma con Sus manos y te guía haciendo cada paso más fácil que el anterior, removiendo los obstáculos y proveyendo sustento (físico y espiritual). Con sólo 16 años de edad, Baba le aseguró al anciano Digam - Baraswami que lo proveería de comida y refugio, dondequiera que se encontrase, si se comprometía él mismo en la rigurosa Thapas en un punto, hasta lograr la auto - realización. Él le aseguró al septuagenario Swami Satchidananda que se haría cargo completamente de él, si escogía el camino de Thapas, donde se encuentre. "Jnanaad Eva Thu Kaivalyam", sólo por Jnana es lograda la realización, dice Baba. Pero así como una fruta experimenta 3 estados de desarrollo, fruto, desarrollo completo y madurez, el hombre también tiene que pasar a través del karma, upasana y jnana. Cuando el estado jnana es alcanzado, la dulzura llena la fruta y el hombre se llena de bienaventuranza. Baba es el sol que madura y sazona la fruta y la llena con Ananda.

75. Om Sri Sujnaana Margadarshakaaya Namah: "Sujnana" significa legítimo conocimiento. Marga Darshaka es la persona que muestra el camino. Baba es el gurú que nos muestra el camino de la realización del legítimo conocimiento. Su Prasanthi Vidwanmahasabha que es desplegada por sus actividades en toda la India es con el propósito de 1) mostrar a la humanidad el camino hacia el legítimo conocimiento, guiando a la auto - realización; 2) limpiar este camino de la exuberante vegetación que hace el tránsito difícil; y 3) instruir en los exponentes tradicionales del Sujnana como se encuentra en los Vedas, comunicar su experiencia a la gente. La revista "Sanathana Sarathi" que aparece mensualmente en varios idiomas contiene invaluables consejos sobre la disciplina espiritual. "Las interviews" que concede cada día en Prasanthi Nilayam o donde quiera que esté, son también lecciones personales e íntimas en el Sujnana Marga. Sus discursos son claros mensajes para la humanidad a darse cuenta de su destino divino. Cada palabra de Él es un manthra, cada discurso un Upanishad. Cuando Swami Abhedananda del Sri Rama Ashram, Truvanamalai, anheló Su presencia para que lo liberara de las dudas y planeó dirigirse a Prashanthi Nilayam, Baba apareció ante él en el ashram mismo (!), ¡y lo instruyó en el Sujnana - Marga que debía transitar!

76. Om Sri Jnaanaswarupaaya Namah: Baba declaró que Él es la meta de todo Yajna (sacrificio, renunciación). Así también, es la entidad conocida por el Jnani. Eso es a través del Jnana, el conocimiento derivado de la más alta meditación en las grandes verdades de la religión y la filosofía y en la más alta verdad de la propia realidad (que enseña al hombre cómo entenderse a sí mismo y la proyección de su propia mente, vía el Jagat - el mundo) que el Sai interior es conocido. Baba no es sólo la meta del Jnana, Él es Jnana personificado -que es Jnanaswarupa. Él fue un precioso niño, reverenciado como "gurú" por sus amiguitos de la aldea; Él sabía más que sus maestros en la escuela, donde era conocido como "Brahma - Jnani", el que ha conocido la realidad, "el Brahman"; Él tiró sus libros aún cuando estaba en la forma V en la escuela y no tuvo más contacto con el estudio, desde entonces. Los escritos, discursos y conversaciones de Baba revelan una supremacía de escrituras y sastras, que sólo un Jnana - Swarupa puede sostener. Intrincados puntos que escapan a los expertos son notados por Él y clarificados en todas las sesiones de Prashanthi Vidwan Mahasabha. "Sai Isa" es la divinidad trascendente y permanente de la cual los seres manifestados son sólo modificaciones transitorias y contingentes, modificaciones que de ninguna manera pueden afectarlo.

77. Om Sri Gitaa Bodhakaaya Namah: En el Gita mismo, el Señor ha declarado que primero le enseñó a Adithya (Bodhaka significa maestro) después a Manu e Ikshvaku y a varios más, antes que Arjuna lo recibiera, como una recompensa por su compasión, desapego, concentración y completa rendición personal. Y Arjuna tampoco fue el último de los pupilos. Varios más lo han recibido y varios lo están recibiendo. Por todo el mundo Baba no es sólo el Parthasarathi (el conductor de Arjuna): Él es el Sanathana Sarathi, el eterno conductor, instalado en cada corazón. Dice: "Sishyastheham Saadhi Maam Thawaam Prapanaam" (soy tu discípulo, instrúyeme, que me he rendido a ti), y puedes escuchar el Gita (apropiado para ti) de Él sentado en la carroza (tu cuerpo) en la cual está. Tendrás que aceptarlo y rendirte a Él, sin reserva, sometiéndote a cualquier cosa que te conceda en Su gracia y en Su sabiduría, como hizo Arjuna. Entonces te enseñará el Gita que necesitas, el Gita que puedes comprender, también te otorgará la visión divina a través de la cual podrás experimentarlo "como el todo", y aún más allá de todo esto como hizo Arjuna en la batalla con los 100 traidores primos de mente perversa (los bajos deseos), y necesitamos un Gita de Él para mantenernos en el correcto y estrecho camino hacia la verdad y la victoria.

78. Om Sri Jnana Siddhidaaya Namah: Ya que Bhagavan es Jnanaswarupa, Él es Jnana - Siddhidaaya también J.E., "Jnana - que concede la realización" también. Él despierta el estímulo por saber. Él dirige los pasos por los cuales el buscador procede a realizar la conciencia. Él nos acompaña, en todo momento, como el gurú aunque también es el Guri (la meta). Es sólo en la meta que se manifiesta a sí mismo en Su verdadero rol. Aquellos que han escuchado los discursos de Baba ante los reunidos en Mammoth se han dado cuenta de lo absurdo de adherirse a los objetos y atracciones transitorias que han tenido implantados en su mente. Las semillas del descontento y la separación subsecuentemente han marchado bajo su inspiración, firmemente hacia la meta de Jnanasiddhi, la realización de la sabiduría que ilumina todos los problemas y lugares. Cuando la revista mensual "Sanathana Sarathi" comenzó, le dio al editor el siguiente mensaje: "Este día, el Sanathana Sarathi comienza la campaña contra la falsedad, injusticia, maldad y perversidad, que son los favoritos más bajos del egoísmo. El ejército son los Vedas, los Upanishads y los Sastras; ¡la meta es el bienestar del mundo! Cuando los tambores de la humanidad resuenen, la humanidad podrá alcanzar la felicidad y la paz". Felicidad y paz vienen a través de Jnanasiddhi (la realización del Jnana o conciencia del Uno, sin segundo, que es la fuente, el sustento y la substancia de lo real y lo aparente). Sólo aquellos que la eligen pueden tenerlo.

79. Om Sri Sundararupaaya Namah: Bhagavan Sri Sathya Sai Baba tiene una personalidad benigna llena de encanto divino. El halo del cabello lo traza como extraordinariamente divino. Sus ojos están llenos de compasión. Brillan con el esplendor de la alegría átmica. Su cara es radiante y llena de gracia. Él gana todos los corazones con Su voz de miel y Su nunca declinante misericordia. Aquellos que han dominado el Bhagavata ven al Señor Krishna en Él. Él es el mismo Shyama Sundara que Vyasa elogió en esta escritura, que los santos Kasny fueron capaces de visualizar y contactar, y que hoy miles visualizan como el Señor. Baba ha concedido visiones de sí mismo como Panduranga, Srinivasa, Krishna, Rama; esta es la prueba de que Su belleza está más allá de la comprensión humana. Muy frecuentemente, las cámaras han captado el "resplandor del halo divino" rodeando Su cuerpo y circundando Su cabeza. Podrías beber en la belleza de esta forma por horas sentado ante Él. Pero en unos pocos minutos si hay otra oportunidad de obtener un vislumbre fugaz de este cuerpo o rostro eres irresistiblemente atraído a alcanzar y ganar esta alegría. Este es el signo del encanto divino. Nunca tienes suficiente. Lo divino en ti ansía una breve visión de lo divino.

80. Om Sri Punya Purushaaya Namah: "Punya" significa agradable, placentero, amoroso, puro. Baba es la encarnación de la belleza física, la dulzura de la palabra y la compasión. Punya Purusha también significa "la persona cuyo nombre es auspicioso pronunciar y repetir". Baba ha dicho que el nombre y la forma son inseparables. Cuando el nombre es recordado la forma aparece y está presente; cuando la forma se presenta en persona, el nombre se eleva hacia la conciencia. Son el anverso y el reverso de la misma verdad. De modo que el nombre de Baba o cualquiera de los nombres del Señor (porque todos los nombres son suyos) confiere Punya o mérito; purifica la mente y confiere santidad. Purifica la visión y confiere alegría. Baba ha concedido visiones de sí mismo como Sathya Sai o como el devoto lo ha fotografiado, a aquellos que lo llaman con angustia de anhelo sincero. Pronunciar Su nombre, Sai Ram (Vaak Japam) o manteniéndolo ante el ojo y la mente por escribirlo repetidamente (Likhithajapam), nos purifica, y a nuestro carácter lo hace caritativo y agradable. Sentado sereno y tranquilo y atraído en el cuadro de la mente por una foto completa de Su forma de la cabeza a los pies (Dhyanam) llena la conciencia con la verdad, belleza y bienaventuranza.

81. Om Sri Phalapradaaya Namah: Phala significa fruto (consecuencia, resultado), Pradaa significa dador. "Phala" o "consecuencia" es el fruto del karma. Karma tiene dos significados: en un sentido general significa acción en todas sus formas; en un sentido especial y técnico, significa acción ritual como está prescrita en el Veda. Baba concede los frutos de ambas clases de Karma. Baba declara que Él es el recipiente de todas las ofrendas a Dios en todas partes y de todos los Yajnas y Yagas (ritual védico). Cuando se digna a recibir, confiere el fruto también. Él ha dicho: "Espero afuera, detrás de la puerta de tu templo, escuchando las plegarias que me diriges de las profundidades de tu corazón, de modo que pueda realizarlas. Cuando lloras "Oh, Lord, ¿no tienes ojos para ver?", ¡mis ojos están ahí para ver! Cuando suplicas "Señor, ¿no tienes oídos para escuchar este llanto?", mis oídos están ahí para escuchar. Cuando llamas en desesperación lamentando sobre tu miseria, mis pies están ahí para contenerte." Él concede el fruto a todo el que planta y riega el árbol de la fe. Es Su ley que la semilla del karma que tú plantas debe creer y dar fruto, excepto que lo fundas en el fuego de la renunciación. Entonces no puede brotar y tú eres libre de la dualidad de alegría y aflicción.

82. Om Sri Purushothamaaya Namah: También es llamado "Purusha", porque reside en el cuerpo, el Pura. Baba dice: "La entidad que vive en el cuerpo es el Purusha, la entidad que vive en todos los cuerpos es el Purushothama, la persona en jefe. Purusha es lo Vyashti (individual). Purushothama, Samashti (lo colectivo). Purusha es el árbol, Purushothama es el bosque". Baba es Purusha así como también es Purushothama; Naraaka así como también Niraaka. Él ha dicho: "El nombre de Sai abarca el mundo entero, cada pulgada de él, porque no hay lugar donde no estoy, no hay nombre que no sea mío." En el Bhagavad Gita, Él declaró a Arjuna, "Como trasciendo lo perecedero y como soy aún más alto que lo imperecedero, soy declarado como el Purushothama (el más alto Purusha) por el mundo, como también en el Veda. Sin ser engañado por mi cuerpo humano y las características humanas si un hombre me conoce como Purushothama, entonces conoce todo; entonces me adora con todo su ser". El hombre no puede más que buscar y rendirse a Purushothama, porque el sentido de lo sagrado es inherente en el hombre. Eso es un impulso ineludible. Es por esto que Baba, el Purushothama, es adorado y la adoración es completamente recompensada. Baba también nos advierte sobre ser engañados por su rol humano: "Camino, hablo y como como ustedes, pero recuerden que soy todos los dioses en uno".

83. Om Sri Puraana Purushaaya Namah: Dios es "Ajo Nithyah Saaswathoyam Puraanah" (sin nacimiento ni muerte, principio o fin; siempre existente, permanente, sin fases de crecimiento o declinación, perpetuo, antiguo). Baba es el Sath, Chith y Ananda que ha sido, es y será. Él es el Sanathana que está siempre; Noothama, lo primario que está "siempre en el presente". Cuando el 23 de noviembre de cada año, Su cumpleaños es celebrado por devotos, Él los previene diciendo: "No pueden calcular mi edad; soy eterno". Él es el Praanapurusha, el antiguo infinito, impregnando tiempo y espacio, apareciendo en forma humana para salvar a la humanidad cuando está al borde del desastre moral y mortal. ¡Por Él, la historia es un show de marionetas, representando Su travieso deporte! ¡Cada país es un cuarto en Su mansión, cada nación es un actor en Su drama, ignorando la secuencia de escenas o el desenlace, la fase final, creyendo que las entradas y salidas son determinadas por su propia voluntad y su propio esfuerzo consciente! Cada era no es más que una página en el libro del destino, que ha compuesto por Su propio deleite. Créelo y estás salvado; dúdalo y serás condenado a la derrota y la destrucción.

84. Om Sri Atheethaaya Namah: "Atheetha" significa extraordinario, yendo más allá. La gloria de Baba penetra la tierra y la trasciende. Como es mencionado en el Purusha - Sooktha, "Él cubre la tierra y el universo y excede todo lo concebible". El Señor excede todas las descripciones y definiciones; ¡pues como pueden las palabras dar una descripción de lo ilimitado! "No tengo nombre, todos los nombres son míos", dice Baba. Cualquier cosa que es dicha de Él es insuficiente, porque no es alcanzado aún por la imaginación. Baba sorprende a cada uno que siente que lo ha entendido, revelando nuevas y novedosas facetas de Su gloria. Por ejemplo, la creación de Vibhoothi de Su palma puede ser vista y descripta; pero la creación de Vibhoothi, Kumkum, polvo de sándalo y Amrit de sus fotos conservada y adorada en tierras lejanas trasciende el máximo alcance de la imaginación. Cuando un grupo de devotos de Sirsi (aproximadamente a unas 400 millas de Prashanthi Nilayam donde Él estaba) le telegrafió por un mensaje, hizo que el Pranava apareciera en la sala en Sirsi y ellos aparecieron aprobando todo (aún hoy) lo que vieron. Cuando un devoto de Sai Baba en Bombay tenía el Vibhuthi creado por Sathya Sai Baba en su lengua pero dudó en tragarlo, para que esto no sea el sacrilegio de servir a dos maestros, ¡Baba hizo que desde Prashanthi Nilayam emergiera un largo rayo de luz como una señal, de una foto suya en la pared! Sus actos traspasan las opiniones y suposiciones humanas. ¡Una pobre mujer de Bombay vino a Prashanthi Nilayam para el festival de Dasara, con un pasaje de tren que Baba misteriosamente colocó ante Su foto en su cuarto, cuando lloraba por no poder ir! ¡A otros les ha dado la panacea del Vibhuthi en su lengua o frente o como paquetes bajo la almohada!

85. Om Sri Kaalaatheethaaya Namah: "Más allá del tiempo" (Kaalaatheetha). Baba no está dirigido por los límites del tiempo. Él es sin - principio y sin - final, Él persiste cuando todo lo demás se disuelve. Él es lo eterno y lo universal (Desa Kala Aparischinna) no limitado a un país o una era. Él es el conductor primario, el Sanathana Sarathi. Ha declarado que la edad no puede dañar Su imagen física, que lo descartará cuando decida que Su misión ha sido cumplida. Él es descripto, en el Vishnu Sahasranama como Aja (sin nacimiento) y Amrthyu (sin muerte). Baba no necesita del tiempo para atravesar la distancia. Él puede estar en más de un lugar al mismo tiempo, como hizo en diciembre de 1964 cuando estuvo en ambos lugares, Venkatagiri, en Andhra y Manjeri, en Kerala. Para crear una gema u otra joya u otro artículo, para curar una grave enfermedad, Su voluntad es suficiente. Puede realizarlo sin demora. Como Él dice "Mi Sankalpa y su efecto son como el tiro y el acierto". Él desea y aparece como a Charles Penn en California o a la familia Iyengar en Sion o a Rao en Shimoga. El tiempo y el espacio (que no es más que una medida del tiempo) están impedidos de limitarlo. Él puede viajar adelante en el futuro y hacia atrás en el pasado. Él le dice a la gente: "Conozco tus vidas anteriores". "Tú rezaste en tu vida anterior por esta bendición". Él advierte a los hombres del destino inminente; los dirige a través de los cursos que los guiarán pronto, hacia lo que les tiene preparado.

86. Om Sri Siddhiroopaaya Namah: "Siddhi" tiene tanto un significado general como uno técnico. Generalmente, es tomado para significar: talento, éxito, perfección y prosperidad. Baba es Siddhiroopa, es decir una encarnación de todos ellos. Lo que Él desea tiene que pasar; lo que pronuncia tiene que tomar efecto; sin demora o disminución. Baba siempre desea el bien del hombre; Sus declaraciones son todas purificantes y benéficas. Siddhi también significa las facultades super - humanas ganadas a través de los ejercicios yóguicos. ¡Pero Baba los tenía aún cuando era un niño! Los invoca y los usa como su verdadera naturaleza, por el bien del hombre. Él dice que son las capacidades naturales de la divinidad, y no deben ser confundidas con las habilidades y trucos que son adquiridos por los yoguis que se someten a ciertos ejercicios. Algunas personas ignorantes son lo suficientemente vanidosas para sugerir que el uso de estos "Siddhis" impedirán el "desarrollo espiritual de Baba", ¡como si fueran Siddhis adquiridos por Él, como si fuera (es la verdadera encarnación de todas las realizaciones) un Sadhaka, un aspirante o un practicante! Baba es la meta de los Sadhakas y la personificación de todos los Siddhis. Él ha venido a curar a aquellos que están afectados con el orgullo de poseer Siddhis y a aquellos que tienen sus cabezas tan entumecidas que se aventuran a juzgar a la divinidad misma.

87. Om Sri Siddha Sankalpaaya Namah: "Lo que Baba desea debe pasar". Este es el significado de este nombre; Siddhasankalpa, el que Su voluntad se hace efectiva inmediatamente. Él desea; es un hecho; y esta voluntad es ejercitada sin ostentación o pompa, silenciosamente como la caída del rocío sobre el pétalo de una rosa. Baba declara que no habrá demora entre la voluntad y el cumplimiento. El incidente en Bhopal, cuando Baba dijo a 1200 millas de distancia "no dispares", lo muestra claramente. Y la persona que intentaba suicidarse en Bhopal no disparó, aunque tenía el dedo en el gatillo. La voluntad de Baba creó a 3 humanos que tocaron a su puerta en una fracción de segundo; los 3 lo trajeron del verdadero borde de la muerte, con su amable y amistosa conversación. Él creó una medalla para Choudiah, el famoso violinista, pero, decidiendo a último momento que ésta debería llevar Su nombre, el nombre del que lo recibía y la fecha de nacimiento. Lo tomó por un segundo entre Sus palmas. ¡Cuando abrió la palma, la inscripción de 3 líneas ya estaba hecha, y hecha con belleza y elegancia! Durante una discusión sobre el Homo Sapiens, Él habló de los simios que habitaban en los árboles, con menos pelo y sin colas. Cuando el profesor de Antropología ante Él no estuvo de acuerdo en que pudieran ser semejantes simios, Él lo deseó, y apareció un modelo en miniatura de tal simio. El aire que tenía en Su palma se volvió el simio deseado. Su voluntad es todo penetrante, omnipotente. Cuando una familia en Guajarat realizó el Poja de despedida al final de un constante y largo mes, durante el cual se abstuvieron de la sal, Él deseó que agua salada fluyera de Su foto en su templo, ¡y se hizo! Cuando los Cowans rezaron por una copia de una rara foto de Él, ¡Él deseó que llegue a su hogar en América y que sepan de su llegada y ubicación, por encima del reloj subiendo y golpeando contra la pared!

88. Om Sri Aarogya Pradaaya Namah: Aarogya o "ausencia de enfermedad" es la palabra para "buena salud", "bienestar corporal". Baba declara que la sensación de bienestar es el resultado del consumo moderado de comida y moderada participación en la "sana" recreación; como dice en el Gita: "Yukthaahaara Vihaara", la salud es dotada y mantenida, por la mente replegada sobre sí misma, de la salvaje persecución de los placeres sensoriales. Y por esto, la insistencia de Baba sobre el Namasankirtan y Dhyan sobre el Rupa es la más efectiva prescripción. Cada discurso de Baba es una "mixtura" (no una conferencia) que promueve la "salud" de la mente y el cuerpo. Por lo tanto, Él dice: "Ninguna palabra debe ser pasada por alto; ningún punto ignorado". Para la paz mental, que es el verdadero fundamento de la salud física, Baba describe desapego y devoción, el servicio al hombre y a Dios, ambos son lo mismo. Los más patentes actos de gracia de Baba son las curas a los efectos en enfermedades crónicas, pronunciados como más allá de la ciencia médica por expertos. ¿Cuándo declara, como a veces lo hace, "cáncer"? "El cáncer es cancelado", tiene que desaparecer. No se atreve a sobrevivir a esta orden. "Envuelve esta cama y sígueme", ha dicho frecuentemente a personas afligidas en diferentes lugares, en visiones y sueños, y se han levantado y caminado.

89. Om Sri Annavastradaaya Namah: "En la residencia de mis devotos no habrá escasez de alimento (Anna) y vestimenta (Vastra)", dijo Sai Baba en Shirdi. Baba se deleita en dar comida y vestimenta a los enfermos y los carentes de ropa. Él nos enseña cómo hacer este servicio, porque Él da amor, con gracia y sin publicidad. Él ni siquiera se refiere a ellos como "los pobres". Él habla de ellos a los otros como "sus deudos y amigos". Pero este nombre - gema significa mucho más. Significa que Baba es el sustentador de todos los seres. Él ha dicho que no permitirá un asomo de sufrimiento en ese hogar donde el nombre del Señor es recitado reverencialmente, y donde se realiza un esfuerzo honesto para desarrollar Viveka y Viragya. "Anna" (alimento) es sinónimo de salud y "Vastra" de honor. Baba concede ambos a sus hijos. ¡Cuando tienes éxito en ganar Su gracia a través de fe y fervor, desapego y disciplina, Él te garantiza que no sufrirás de "Praana - Haani" (daño de vida) y "Maana - Haani" (daño de auto - respeto)! Y puedes tener una paz inalterable como consecuencia de esta seguridad. 12 años antes de la edad de retiro, le aseguró a un oficial: "Sé que tus rivales están contra ti. ¡Pero no temas! Te podrás retirar del servicio con honor. Te salvaré de la aflicción y la deshonra".

90. Om Sri Samsaara Dukhakshayakaraaya Namah: "Samsaara" significa lo que gira, fluye, lo que no está estable o fijo. Ya que nacimiento, crecimiento, declinación y muerte son las inevitables fases de la vida, y ya que integración y desintegración, solución y disolución, evolución e involución, contracción y expansión son las fases de toda creación, el universo mismo es Samsaara. Y "Dukha" o sufrimiento es su característica natural, porque Samsaara es Asaara (irreal), no permaneciendo como lo mismo en el pasado, presente y futuro. El hombre está sujeto a nacimiento y muerte, él nace nuevamente, a fin de vivir la vida que ha construido para sí mismo durante el intervalo. Esta rueda de Samsaara oprime al individuo a menos que sepa cómo escaparle. Baba nos ayuda a "Kshaya" (disminuir y destruir) el "Dhkha" (sufrimiento) latente en el Samsaara. "Sparsanam Karma - Vimochanam", asegura. Cuando tocamos Sus sagrados pies, somos liberados de los efectos de la atadura de todas las actividades hechas hasta entonces. Si después de eso, utilizamos cada minuto de nuestras vidas en actividades que nos conducen a Su gloria (I.F. a la gloria de Él, en nosotros) entonces, estamos liberados de la necesidad de nacer nuevamente. Tomamos refugio en Su amor universal y nos fundimos y liberamos para siempre. Volverse amor y fundirse en Él que es amor, es llamado Saayujya. Uno también puede volverse sabio y desistir de la contaminación con el mundo, que es Samsaara, impermanente, siempre cambiante (lleno con oposiciones como placer - dolor, alegría - aflicción, ganancia - pérdida, nacimiento - muerte).

91. Om Sri Sarvaabheestha Pradaaya Namah: Abheestha significa "objetos deseables". ¡Baba concede (Prada) todo (Sarva) Abheestha (objetos deseables) de alimento, ropa y refugio, salud y felicidad a la visión de la forma divina, que el hombre anhela ganar! "¡Como un pez es arrastrado hacia la caña de pescar por un gusano, los arrastro hacia mí por medio de algunas penas o dolores o pérdida o aflicción! Entonces gano su lealtad a la disciplina. Te aliento y te guío con la mano hacia la meta del individuo humano: la realización de su divinidad", dice Baba. Esta disciplina comienza con el control de la palabra, renuncia a los malos hábitos como fumar y beber, adopción de alimentos sátvicos, desistiendo de los entretenimientos sensuales como el cine y la lectura de literatura degradante. Insiste en Bhajan, Keertan, Japa y Dhyana a horas regulares del día; y paso a paso, las cualidades de maldad decaen, la niebla se disipa y el hombre toma conciencia del Madhava que es". Este es el más alto Abheestha, que Baba confiere, por el cual Él nos elige y nos mima, como una madre hace con sus hijos. Ese es el aspecto matero de este Shiva - Shakthi que graciosamente concede Thusthi (contento), alegría, sabiduría, valor, auto - control, belleza y esplendor y Pusthi (excelencia en la palabra, salud, riqueza, hijos, hogar, residencia).

92. Om Sri Kalyaanagunaaya Namah: Cuando el sin atributos "Nirguna", "esencia divina", fue agitado por el primer débil estímulo del deseo de volverse muchos, comenzó la creación. Cuando toma forma humana como ahora, Sathya Sai Baba viene, dotado con "atributos" (gunas) que son Kalyaana (hermoso, agradable, amoroso, excelente, auspicioso, benéfico). ¡Pesa sobre el encanto físico de la forma de Sathya Sai Baba, la aureola de pelo ondulado, la suave y dulce sonrisa, los ojos de estrellas profundas, la adorable nariz, la frente brillante, el delgado cuerpo vestido de seda, los pies de hada, oh! ¡Él es Kalyaana Swarupa, realmente! Entonces, refleja Su adorada voz, Su néctar llena la palma de Su mano, que asegura y protege, su sabiduría, su misericordia y su poder divino. Esta es la textura de la indumentaria con la cual el Nirguna Brahma se ha vestido a sí mismo como Saguna Sayi. Justo en el momento en que todos los colores se funden, se vuelve blanco pálido, cuando todos los Kalyaana Gunas confluyen en una persona divina, Él es realmente Nirguna, sin atributos. "Prema o amor, es la más dulce de las Kalyaana Gunas", manifiesta Baba. Este amor fluye hacia todo, en igual medida pero el enfermo, el afligido, el débil. El pobre, el oprimido comparte en mayor medida que el resto. Su compasión es espontánea y supremamente sustentada.

93. Om Sri Karmadhwamsine Namah: Karma es "actividad" de la mente, con todo, sentidos y cuerpo. Cada actividad arrastra una consecuencia de la cual no se puede escapar. La acumulación de estas consecuencias, acorde a Baba, resulta en impulso, hábito, conducta, actividad y carácter. Eso también forma futuros nacimientos; ese es el capital que cada niño trae con él (los manojos de enfermedades y habilidades físicas, mentales y espirituales) para su nueva carrera sobre la tierra. A fin de despojar el karma de esta consecuencia, la cual persiste y ata, tenemos que 1) dedicar cada acto a Dios, comprometernos en todas las actividades como adoración a Dios sin la menor idea de ser el "hacedor", o 2) comprometer la actividad como SERVICIO, sin anhelo por el futuro, sin estar preocupados por la consecuencia. El karma que es saturado con Thyaga es "Dhwamsa" (destruido, incapaz de producir consecuencias). Baba destruye las fuertes ataduras del karma: (I) instruyéndonos en Jnana, porque (Jnanagni Dagdha - Karma) Jnana quema hasta las cenizas el efecto del karma; (II) atrayéndonos hacia el Bhakthi y permitiéndonos dedicar toda actividad a él, por ello sabemos que Él es nuestro morador interno; y (III) mostrándonos Su gracia para que podamos escapar del nocivo impacto de nuestro propio karma. Baba dice que "la gracia actúa como una sombrilla contra el sol y la lluvia, por lo tanto ten la seguridad de que serás salvado de los rigores del karma". La fe en Baba y el valor que nos da, nos permite reír de la férrea ley del karma: hemos tomado refugio a Sus pies y ningún daño se puede acercar a nosotros, sus hijos.

94. Om Sri Saadhu Maanasa Sibhithaaya Namah: Baba brilla e ilumina (Sobhitha) la Manasa (mente), conciencia interna de los Sadhus, de mente llena de cualidades Sadhu. Sadhu es una palabra usada en el Gita en varios sentidos: Aacharayuktha (provisto de buena conducta y comportamiento, con buenos hábitos) Saastranuvarthi (adherido estrictamente a los Sastras) Sanmargastha (establecido en el camino más conveniente hacia la auto - realización) Samyag - Vrittha (comprometido en actividades puras). Baba declara que ha venido a nutrir Sadhuthwam (virtud, rectitud, pureza) y no a la clase de gente llamada Sadhu (monjes), muchos de los cuales desafortunadamente han fallado en vivir de acuerdo a los ideales que profesan. Cada vez que una mente tenga "Sadhu - Thwa" (la cualidad Sadhu), Baba, que está siempre latente, se manifiesta. Él le dijo una vez a un trabajador sarvodaya "Leo tu mente, no porque he adquirido algún poder para leer la mente sino porque siempre estoy ahí. Nadie puede ejercitar su mente en ninguna parte sin que mi ser esté conciente de ello". Por lo tanto, Baba está en cada mente, ya que Él brilla (Sobhitha) en la Sadhu Maanasa, y lo ilumina con el brillo llamado Jnana. Este es el brillo de Su presencia que, cuando se distingue, se vuelve conocida como Jnana. El Bhaktha no es sino un Sadhu en quien su mente Baba brilla, que es capaz de visualizar a través de esta luz a Él mismo en todo. El bueno, el compasivo, el gran benefactor de la humanidad, son todos los Sadhus, en quienes Él brilla, a través de ellos derrama Su gracia.

95. Om Sri Sarvamatha Sammathaaya Namah: "Matha" significa "religión" y "Sammatha" es agradable, aceptable. Por lo tanto, Baba está aquí glorificado como el que acepta todas las religiones. Esto es un reconocimiento de la enseñanza universal de Baba. Baba ha venido a fundir, no a confundir. Él restablece el Sanathana Dharma, la eterna de universal que habla de "Ekam", el uno del cual "Vipraah" (el sabio) "Bahudhaa Vadanthi" (habla, como muchos). Él denota a cada ser como Premaswarupa, Shanthi - Swarupa y Ananda - Swarupa, porque cada uno es Atma - Swarupa, y la naturaleza del Atma es Prema, Shanthi y Ananda. Justamente como Él declaró al mundo para ser su mansión y cada país un cuarto de esa mansión, cada ser humano es Él mismo; porque el mundo se originó solamente cuando el Señor se movió por el deseo primario; "Soy uno, déjame volverme muchos". Es Él que se ha vuelto todo esto, todos estos. A cualquier forma de Dios que te inclines o reverencies o arrodilles, la plegaria es escuchada por el mismo UNO. "Todos los nombres son míos. También soy el sin nombre", Baba ha anunciado. Por lo tanto, por cualquier nombre que es llamado Él responde. La gracia de Baba es tan vasta e ilimitada que declara "De ninguna manera existen los ateos, incluso para aquellos que niegan a Dios, seguro aman algo o a alguien, seguro buscan paz y alegría. Este amor es Dios, esta paz es Dios, esta alegría es Dios." Suficiente para tener "Matha" (fe). Él dice que hay tantos "Mathas" (creencias, credos y religiones) como "Mathis" (mentes) y así todas las Mathas son "Sammatha" a Él. Él está en cada mente como Sanathani, Arya Samajist, Adwaithin, Visishtadwaithin, Dwaithin, Jainista, Sikh, Budista, Cristiano, Musulmán, racionalista, agnóstico e incluso ateo!

96. Om Sri Saadhumaanasa Parisodhakaaya Namah: Bhagavan es el "Parisodhaka" (rectificador, purificador) de la Manasa (mente) del Sadhu (aspirante); o Él es el reformador de las mentes aspirantes, el guardián que previene que los pensamientos malignos y perversos se engendren ahí. Baba insiste sobre Namasmarana, la recitación del nombre del Señor con continua secuencia. Por lo tanto, la Sadhumaanasa será libre de ideas impuras, dudas tontas o temor. La gran ventaja que obtenemos si rendimos nuestra mente a Sathya Sai Baba, ya que sabemos que es omnipresente y puesto que nos hace a todos experimentarlo y estar convencidos de ello, es que estaremos siempre vigilantes. Sabemos que no podemos escaparle, a pesar de que nos escondemos a nosotros mismos al máximo. En el, ………………………un "Parisodhaka", reformador, aquel en quien confiamos, quien está siempre presente con nosotros. Sólo tenemos que hacer nuestra mente "Sadhu" (buena, pura). El Señor ha dicho que su tarea es "Parithraanaaya Sadhunaam" (el rescate del bueno). ¿De qué manera el Señor rescata al hombre, excepto por reformar sus tendencias e impulsos? Baba hace esto por el consejo personal, por sus cartas, sus discursos, influye directa e indirectamente sobre el carácter y la conducta. Su consejo a Digambaraswami, Swami Satchidananda, Swami Abhedananda y a otros que inspiró hacia una vida elevada revela que cuando Él la rectifica, la persona es, efectivamente, salvada. Baba pone a los Sadhus que ama (más que a ningún otro) en aflicción y dilema, encrucijadas y conflictos, para que su devoción y dedicación se vuelvan fuertes y profundamente arraigadas. Como Parisodhaka, es supremamente bondadoso.

97. Om Sri Sadhakaanugraha Vata Vriksha Pratisthaapakaaya Namah: Un día de Vaisakha Purnima, hace años, Baba estaba sobre las arenas del río Chittravathi en la tarde, con unos 100 Bhakthas. La charla inevitablemente se movió hacia Buddha cuyo nacimiento, iluminación y liberación habían sucedido ese día del año. Mientras hablaban del árbol Bodhi en Gaya, al cual Buddha accedió por Thapas, alguien preguntó: "¿Por qué fue tan lejos y eligió ese árbol?" Y Baba contestó dando una explicación sobre los Yanthras místicos sobre los cuales crecen algunos árboles, estos Yanthras mantienen alejadas a las fuerzas del mal, estimulan los impulsos espirituales y ayudan a la concentración. En el momento que describía estos Yanthras, creó de las arenas un plato de cobre brillante en el que se encontraban en cuadrados los símbolos místicos y los números de los cuales hablaba. Él dijo que sería depositado en el Thapovana (sobre las colinas detrás de Prasanthi Nilayam), y plantaría un Vatavriksha (Ficus Bengalensis) encima. "Actuará como el Yanthra que estoy describiendo. Los yoguis, dondequiera que estén, cuando alcanzan un cierto estado de sadhana, sabrán de este agradable lugar y rápidamente se acercarán, para ser beneficiados por esta potencia mística", dijo. Baba es por lo tanto, señalado por este nombre, que es Prathishtapaka (persona que planta firmemente), el Vatavriksha (la higuera de Dakshinamurthy - Shiva como el maestro), como una Anugraha (bendición) a los sadhakas. En el Raghavashtaka, el Señor es descripto como Sadhakamaarga Kalpatharu, "el árbol que cumple los deseos de todos los sadhakas". Baba es el mismo Raghava o Rama y así, Él está cumpliendo nuevamente el deseo de los sadhakas, porque es un lugar sagrado desde donde pueden fácilmente realizar su meta.

98. Om Sri Sakala Samsaya Haraaya Namah: Baba destruye Sakala Samsaya, todas las dudas. Porque como dice en el Gita, "quien duda, muere; no tiene deleite aquí ni en el más allá". La fe es la roca sobre la cual la calma y la tranquilidad pueden ser construidas. Baba dice: "Pones fe en tu chofer cuando andas en tu auto, pones fe en el ingeniero que lo construyó cuando entras a tu hogar. Sin fe en tu cocinero, tu vida es una inquietante miseria; aterradoras e inquietantes dudas. Eso destruye el amor: te conduce a la perdición, Ten fe en ti mismo. Este es el comienzo de tu fe en Dios". Baba es muy considerado en alejar la duda; Él está ansioso de hacerlo, porque tiene en vista el progreso espiritual de cada hombre, mujer y niño. Aún cuando mira su advenimiento presente, Baba dice: "No creas ciegamente. Ven, quédate, experimenta, cree y esfuérzate por merecer la gracia". ¡Él ha pedido a varios que le criticaron el pelo y creyeron que era una peluca, que le tiren del pelo! Él describe detalladamente error de aquellos que creen que hace demasiada ostentación. Él remueve incluso el mínimo grano de duda de nosotros, porque como Él mismo ha dicho: "Na Sukham Samsayaatmanah", el que duda no tiene felicidad. Fe es la base del progreso. Él escucha pacientemente la recitación de nuestras dudas y dificultades, de modo que podamos sentir que las ha comprendido, ¡aunque como nuestro morador interno las conoce todas! Sus "milagros" tienen la intención de convencernos de Su divinidad, de modo que podamos aceptar ser guiados por Él a través del camino de la rectitud.

99. Om Sri Sakalathathwa Bodhakaaya Namah: Sakala significa "todo", "incluyendo todo", "entero", "amplio", "completo". Él es el Bodhaka (maestro) de todos los Thathwas, verdades, principios primarios, la base del conocimiento. Thathwam significa "eso" y "tú". La relación entre eso y tú (la cual es una proyección de "tú" o "eso" separada y distinta de "tú") es la cosa primaria a saber. Baba insiste en que cada uno debe saber quién es, qué es y por qué ha venido a este mundo. Él dice que el más alto desapego (Vairagya) puede ser ganado sólo por el más alto conocimiento, por el cual reconocemos todo como brahman. "Cuando ves al ídolo Panduranga como piedra, sólo percibes piedra, cuando lo ves como Panduranga, no eres consciente de la piedra. Del mismo modo, ve al mundo como Brahman, del cual, con el cual, y desde el cual ha venido; entonces ningún odio ni codicia ni malicia o envidia podrán atormentarte. El Vairagya, nacido de este Viveka, te guiará a la realización de la realidad." Baba nos enseña a todos los varios caminos que nos guían a esa superconsumación, el camino de Dhyana (véase su libro "Dhyanavahini") y el camino de Jnana (véase su libro "Jnanavahini"). Él nos dice que el estudio de los libros sagrados, la repetición del nombre de Dios como un ejercicio mental constante, la adoración ceremonial de las fotos o ídolos de Dios, el canto de himnos, todos ellos son procesos beneficiosos por los cuales la conciencia es purificada del egoísmo, para que Dios se pueda revelar en su interior.

100. Om Sri Yogiswaraaya Namah: Yoga es "Chittha Vritthi Nirodha", e control de todas las agitaciones de la conciencia. Quien es capaz de controlarlas, es yogi. Baba es el Señor de todos los yogis (Yogiswara), la meta de toda yoga, de toda aspiración de unión o fusión en Dios. En el Vishnupurana, entre los cientos de nombres de Vishnu, tenemos "Yogeesa, Yoganishnatha, Yogin". El Señor está para ser reconocido por el aspirante, el yogi y la forma yogi. Está dicho en el Gita que donde está Partha (Arjuna), con su reverencia, y donde Krishna, el Yogiswara está también, ¡la victoria es segura! La reverencia impulsada y dirigida por el yoga sólo puede dar en el blanco. Porque "yoga" significa "el control de los sentidos y la concentración de la mente en la unidad de todo" (Jnanendriyan Satvani Nigrahya, Manasaa Saha Ekathwa Bhavana, yogah). Este es el yoga que Baba siempre instruye e inspira. Ya que es el guía y guardián, Él es el maestro de yoga, el Yogiswara. Muchos que han practicado yoga hacia un estado avanzado se han beneficiado por las directivas y los cuidados de Baba. Muchos practicantes de métodos yóguicos de control de la respiración han curado sus enfermedades por gracia de Baba, porque los ejercicios aprendidos de libros y practicados sin la atención de un maestro pueden conducir a desajustes y trastornos fisiológicos. Baba ha venido a corregir a tales personas y a poner al yoga en el alto pedestal que una vez ocupó, como la entrada hacia la liberación.

101. Om Sri Yogindra Vandithaaya Namah: Baba es aceptado y honrado (Vanditha) por los Yogindras (maestros de yoga, karma, jnana o bhakthi). Baba ha declarado que sólo aquellos que son expertos en los sastras, sólo aquellos que están elevados en la realización yóguica, pueden entenderlo, hasta cierto punto, porque Él es "Apraapya Manaasa Saha", "inalcanzable aún por la diestra imaginación o la mente". "Quienquiera que trate, por prolongado que lo haga, por cualquier medio, no podrá desentrañar mi misterio", dice Baba. Pero los Yogindras o maestros de yoga pueden beneficiarse por Su gracia. Él es Mahashakthi, que viene con Mayashakthi y por lo tanto, la fuente de todo yoga Shakthi. Los Hatayogis pueden caminar sobre el agua o realizar cualquier otra "increíble" hazaña, si solamente recurren a Su gracia. Los Bhakthiyogis lo han visto como Panduranga, Venkatesa, Murali Krishna, Shivashakthi, Ganapathi o Varalakshmi. Para los Jnana yogis Él es Dakshinamurthy. Él es el recipiente de todos los yajnas y ofrendas y por lo tanto, aquellos que siguen el camino del karma realmente están honrándolo. Baba ha dicho "Soy el que acepta todas las oblaciones y ofrendas en todos los sacramentos". Los Yogindras como Amrithananda y Sadananda han corrido a Sus pies por instrucción e inspiración. Abhedananda ha declarado que es el mismo Purna Brahman.

102. Om Sri Sarva Mangala Karaaya Namah: Baba es la causa (kara) de todo (sarva) fortuna y prosperidad (mangala). Es quien concede la felicidad, buena suerte, bienaventuranza y dicha. Verlo en persona es el comienzo de un nuevo capítulo de bienestar y contento. Esa es una ocasión auspiciosa, un Mangala Muhurtham. Baba bendice todos los Mangala Samskaras del hombre y permite a los Bhakthas tenerlos en su presencia. Los rituales auspiciosos prescritos por los sastras como el nombre, primera comida, primera tonsura, perforación de la oreja, Upanayanam, casamiento y Shashtipurthi Shanthi (el cumplimiento de los 60 años de vida). Pero como el emperador Asoka ha escrito en sus edictos. "Dharma Mangala; la vida en dharma, la difusión del dharma, mutua instrucción e inspiración en y por el dharma". Esto es mucho más importante que los rituales y festivales llamados Mangala. Baba encarga la observación del dharma mangala, que es la tarea básica por la cual ha venido. Baba concede felicidad y dicha de modo que esta gente pueda volverse a Dios y descubrir Su gloria en el mundo que los rodea, viéndolo como el morador interno en todo. Él dice que el cuerpo es un instrumento precioso a través del cual sólo Dios puede ser visto y experimentado. Por lo tanto, Él confiere salud, fuerza, inteligencia, alerta mental y alegría, para hacernos alcanzar la meta.

103. Om Sri Sarva Siddhi Pradaaya Namah: "Siddhi" significa satisfacción o realización de "capacidades o habilidades maravillosas". Sarva Siddhi Pradaaya significa "el que concede todas las satisfacciones y habilidades". A través del la gracia de Baba, el ojo ciego, el habla muda, el andar lisiado, el lecho agobiado, van y vienen, y los brutos se vuelven inteligentes. Por lo tanto, Él es la energía detrás de toda actividad. Siddhi también significa específicamente el poder super - humano, accesible a través del Raja Yoga como es mencionado en los Yoga Sutras de Patanjali. Los Siddhis también pueden ser obtenidos, acorde a Patanjali, con el nacimiento o por drogas, mantras, thapas y samadhi. Los siddhis que pueden ser obtenidos por thapas son aquellos que son otorgados por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Él también puede conferirlos por Su propia voluntad e iniciativa, por pura gracia. Baba, por supuesto, tiene todos los siddhis en su gesto y es llamado, porque es la fuente de todo poder humano y superhumano. Por lo tanto, cuando alguien se vanagloria a sí mismo como el maestro de cualquier habilidad superhumana, sólo está anunciando que se ha asegurado la gracia de Baba. Baba es el dador aunque el que reciba no lo conozca o no le importe conocerlo. Su anugraha (gracia) puede superar los navagrahas (9 planetas) y transmutar al manava (hombre) en Madhava (Dios).

104. Om Sri Aapannivarine Namah: Aapad significa calamidad, desgracia, aflicción o adversidad. Aapannivarine significa "el que previene las calamidades". Esto significa "salutación al que nos salva de la desgracia o adversidad". Ya que la desgracia o la fortuna es la inevitable consecuencia de nuestras acciones, Baba nos salva de ellas (1) fortaleciéndonos para acompañar su impacto; (2) rediciendo su impacto, interponiendo el bhakthi hacia él, entre la desgracia y nosotros (como un paraguas que nos protege de la lluvia o el calzado que previene de herir con espinas nuestras plantas); (3) preparándonos para enfrentar tanto fortuna como desgracia, como igualmente ilusorias y sin sentido; (4) llevando Él mismo la enfermedad y previniendo completamente que nos afecte. Sai Baba dijo: "Tengo que sufrir por tu bien para remover tus sufrimientos"; (5) Él mismo aparece en persona o como alguna otra persona para advertir de la calamidad a tiempo, E.G., el incidente del revolver de Bhopal donde apareció en forma de 3 individuos para cambiar la mente de la persona que intentaba suicidarse, el incidente de Jodi Adipalli Somappa, donde apareció en forma de 3 individuos para salvar a un chico de la muerte; el incidente donde apareció en un tren en movimiento en Uttar Pradesh dentro de un vagón como "Punkha Walla", para reemplazar un ventilador fundido y prevenir un terrible fuego. Sus ojos y oídos están en todas partes en todo momento y por lo tanto, Él salva y salvaguarda a aquellos que lo llaman o confían en Él, en todos los continentes, en el suelo o en el agua, en la tierra o en el cielo. Él declara "Asegurar la seguridad del devoto es una de las tareas que he asumido".

105. Om Sri Aarthiraraaya Namah: Aarthi significa desgracia o dolor físico o mental. Hara significa el agente de destrucción, el destructor. El que destruye semejantes angustias es Baba. Baba dijo en Shirdi "Si un devoto está a punto de caer, extiendo mis manos con mis 4 brazos (4, porque es el Señor Vishnu, el todo penetrante), no lo dejaré caer". Baba ha dicho en Parthi "Si tengo algún compromiso es éste: aliviar la desgracia, hacer a todos los hombres felices en todas partes, felices en cuerpo, mente y espíritu". La gracia de baba es ganada por muchos devotos, liberar del dolor durante las operaciones, algunas de las cuales Baba mismo ha condescendido en llevar a cabo; ¡Él ha aparecido en la mesa de operaciones o en una sala de hospital para consolar y dar fuerza en New York, Kuwait, Muzaffarnagar! ¡Él ha salvado gente del daño y el dolor, a pesar de que los autos que iban manejando estaban lamentablemente estrujados porque habían chocado de frente! Él conoce, Él desea, Él salva. Sólo necesitamos ganar Su gracia a través del esfuerzo de lograr Sathya, Dharma, Shanthi y Prema. Cuando Él declara "ya se fue" la enfermedad desaparece. Cuando dice "Párate y camina", Tara (17 años) de Bhandravathi, que no había pisado el suelo por 6 años, caminó alrededor de Nilayam 3 veces y desde ese momento es capaz de usar sus piernas normalmente. ¡El Dr. S. Bhagavantham D.S.C. anunció en Shivarathri de 1969, que Baba entró físicamente al anfiteatro quirúrgico en Bangalore donde fue operado, aún cuando las puertas estaban cerradas a todos, y las luces rojas encendidas afuera!

106. Om Sri Saantha Moorthaye Namah: Baba hace hincapié sobre el Saanthi, como uno de los 4 pilares de la felicidad individual y social. Él declara que cada ser humano es Santha Swarupa en esencia. Él es la encarnación de Saanthi y ya que Baba es el morador interno, Saanthi es nuestra realidad. Como el fondo del mar no está afectado por mareas y remolinos, como la profundidad del espacio no es alterada por tornados y truenos, nuestro centro interno es el reino de la paz, de Santhi. Baba insiste en que "Saanthi no es la ausencia de agitación o desorden. ¡Esta es la consumación de Sathya y Dharma, de adherencia a la verdad y a la moralidad, en todos los niveles!" Baba dice "Saanthi puede ser ganada sólo por el riguroso control de los sentidos, que atrae y distrae y provoca movimientos, adelante y atrás". Saanthi es fortaleza en la fortuna y en la desgracia; eso es ecuanimidad, firme constancia. Verlo es recibir la más emocionante lección de Saanthi. Baba se dirige al vasto número de personas que se reúnen a escucharlo como "encarnaciones de Saanthi", porque Él visualiza el centro interno y por lo tanto, cada uno de nosotros es de su naturaleza, fundamentalmente, "Andari Lonoo Sayi Unnaadu", asevera: "en cada uno Sayi existe". Por lo tanto, para cada uno, Saanthi (Sayi) es el centro.

107. Om Sri Sulabha Prasannaaya Namah: Sulabha (fácilmente) Prasanna (encantado, satisfecho). Baba se satisface por conferir gracia aún cuando damos el primer paso hacia Él. El Señor es omnisciente, y lleno de misericordia, pero Él espera, al menos un anhelo por protección en las personas que desean tenerla (Sarvajnopihi Viswesah Sadaa Kaarunikopisath, Samsara Thanthra Vaahithwaath, Rakshapekshaam Prathikshate). Si no fuera de Su propia voluntad levantar a un mortal de la aflicción, sin la necesidad de incluso una plegaria, sería considerado desalmado, e indiferente; si extiende Su protección sólo a aquellos mortales que le rezan, será acusado de capricho y parcialidad. Por lo tanto, Él es Prasanna (favorable) para aquellos que buscan protección y siguen certeramente las reglas disciplinarias y las regulaciones morales. Ya que es Visweswar, Señor de todos, el Señor no puede ser caprichoso o parcial. Él no busca frutos u ofrendas florales. "Pide, te será concedido. Reza, te será respondida. Ofrece, te será aceptado. Pero si tú te mantienes apartado, distante, determinado a estar mudo e inmóvil, el Señor te pasará de largo". Baba ha declarado que salvará a todos aquellos que lo adoren con niyama y Nishta, que significa, no exactitud ceremonial sino pureza interna y control de los sentidos. La constante recordación de la gloria y gracia de Dios es suficiente Niyama y Nishta.

108. Om Sri Bhagavan Sri Sathya Sai Baabaaya Namah: Sri Sathya Sai Baba es reverencialmente tratado como Bhagavan: este nombre, a pesar de que es usado por muchos es más apropiado para Su gloria. Porque, significa "el que posee las 6 excelencias completas: Aiswaryan (grandeza, poder, los atributos de omnipotencia y omnisciencia), Dharma (virtud, rectitud, equidad, imparcialidad, idoneidad), Yasas (fama, reputación, esplendor), Sri (prosperidad, abundancia, majestad, dignidad, gracia, brillo), Jnana (sabiduría, inteligencia) y Vairagya (desapego, tranquilidad, balance)". Consideremos nuevamente otra definición de las escrituras de Bhagavan (Vide Vishnu Purana), ¡la cual parece haber sido correctamente formulada para indicar Sri Sathya Sai Baba! "El que conoce el origen y consumación de cada ser, sus idas y venidas; que es el maestro y soberano de Avidya, y el recipiente de Avidya es Bhagavan". Por lo tanto, la guirnalda de 108 gemas preciosas concluye con esta confirmación y esta afirmación.


LA CANCIÓN DEL AARATHI:

"Aa - Rathi" es una palabra sánscrita que significa "el cierre". El Aa - Rathi es la plegaria que se canta al final de cada sesión de Bhajan. El movimiento de una lámpara encendida o de una llama de alcanfor, es un ritual común en los hogares hindúes que no tiene nada en común con el movimiento de la llama de alcanfor ante las fotos de bhagavan o Bhagavan en persona. El anterior es el recordatorio de una costumbre primitiva frecuentemente realizada por los ritualistas tradicionales para evitar el "ojo perverso". Pero el Aarathi en el cierre de los Sai Bhajans es realmente de un significado profundo porque la llama de alcanfor misma ha sido dotada por Bhagavan con el valor y la validez de una magnífica plegaria, la culminación del largo anhelo de todos los corazones devotos. "Mientras está siendo movido, reza", dice Bhagavan. "Oh, Señor, haz el período asignado a mi vida puro, fragante y transparente como el alcanfor; déjalo consumirse en el fuego, esparciendo la luz y el calor del amor a mi alrededor, y al final deja que no quede nada de mí (como el alcanfor que no deja ceniza o residuo) para entregarme responsablemente a otra morada entre placer y dolor." Sí, esta es la plegaria con la que cada sesión de homenaje a Sai puede ser apropiadamente cerrada.

AARATHI:

1- Jagadeesa (Señor del mundo) Hare (Oh); Hari (Hari es el que destruye nuestra aflicción y nuestro egoísmo y nuestro Ajnana); Bhakthajana (devotos); Samraksha (el que nos guarda y protege bien y con misericordia); Parthi Maheswara (el que se manifiesta a sí mismo en Parthi y es el Señor).

2- Sasi (luna; Baba es amoroso, gracioso y encantador como la luna; Él es Sree - Kara. Él realiza todos los actos auspiciosos que conceden felicidad; Él es Pathi o maestro de Sarva (todos) Prana (seres vivientes). Él es el Kalpalatika o el Ser Divino que concede deseos a aquellos que se han rendido a Él, Él es el Baandhava (padre - madre, amigo, protector) en tiempos de Aapad o calamidad o desgracia.

3- Baba es la Maatha (madre), Pithaa (padre), Guru (maestro) y Daivamu (Dios). Mari (también) Anthayu (todo lo demás) Neeve (tu persona y no otra). Baba es Naadabrahma, el sonido primordial que penetró el universo cuando no había nada más; Él es el Jagannaatha, el Señor del mundo; Él es Naagendrasayana, recostado sobre el Señor de las serpientes (Adisesha).

4- El más conciso y satisfactorio sumario de los atributos de Baba es el Pranava mismo y por lo tanto Él es de la esencia del OM; Él es Ojaswi, que tiene fuerza, vigor, esplendor y luz; Mangalarathi significa el auspicioso movimiento de luz que vierte la plegaria en nuestros corazones, "de la oscuridad guíame hacia la luz"; Anduko significa aceptar (en Télegu). Baba es Vishnu y por lo tanto es Mandaraigiridhaari, el kurma que perforó el peso del pico Mandara, usado como una vara batidora cuando el océano de leche fue agitado por los dioses y los asuras. A veces, esto es cantado como Mangala Giridhaari, la figura auspiciosa de Krishna levantando el Govardhanagiri para salvar al ganado y a las pastoras del Dios de las lluvias.

5- El primer nombre de Baba es Sathyanarayana… Él es el Sathya (verdadero) Narayana. Su primera lección al mundo, después de manifestarse a sí mismo como Sai Baba a los 14 años, y dejar su hogar diciendo "tengo trabajo; mis bhakthas están esperándome"…, fue "Maanasa Bhajare Guruxharanam", y Él mismo es el Gurú, el Sad Guru con Charanam (pies) buscar y abrazar.


EFICACIA DEL NAMA - SMARANA


"Nama" significa nombre y "Smarana" es recordación incesante. Pero en general esto es usado como la repetición del nombre de Dios.

Las palabras tienen un poder tremendo. Pueden excitar las emociones y también pueden calmarlas. Ellas dirigen o irritan, revelan o confunden. Son potentes fuerzas que producen grandes reservas de fuerza y sabiduría. La lengua debe ser usada para pronunciar el nombre del Señor. No debe ser usada para silbar como una serpiente o gruñir o rugir con intención de causar terror. Este no es el propósito por el cual la lengua fue entregada al hombre. Habita en el nombre, y su dulzura saturará tu lengua y mejorará tu paladar. La palabra es tan poderosa que indica el carácter de uno, revela la personalidad, educa a otros y comunica experiencia e información. Por lo tanto, sé cuidadoso con las palabras. Si resbalas mientras caminas, el daño puede ser reparado; pero si resbalas mientras hablas, el daño es irreparable.

La presente era es descripta en las Escrituras como muy favorables para la liberación, porque, mientras en eras pasadas, rigurosas penitencias eran prescritas como los medios, la presente era de Kali requiere solamente Nama - Smarana para ganar la liberación. Cuando el nombre del Señor es recordado con toda la gloria que está asociada con ello, un gran flujo de felicidad corre dentro de la mente. El Señor está lleno de bienaventuranza y de hecho Él es la bienaventuranza misma. Toda esta bienaventuranza es para ser saboreada a través del nombre. Vyasa mismo supo esto, porque cuando unos sabios fueron una vez a Él para averiguar qué yoga es más favorable para que el hombre tenga éxito en su esfuerzo por obtener la liberación, Vyasa anticipó su pregunta y repitió para sí mismo en voz alta "¡Qué afortunados son aquellos destinados a nacer en el Kali - Yuga! Es tan fácil ganar la gracia del Señor por Nama - Smarana en la era de Kali".

El nombre de Dios, si se recita con amor y fe, tiene el poder de atraer hacia el ansioso aspirante la gracia de Dios. El nombre tiene el subyugante poder de hasta saltar sobre le océano. Puede conceder inimaginable fuerza y valor. Cuando preguntó si era Ramanama que fortaleció a Hanuman a cruzar el océano, Rama replicó que ya que su cuerpo era llamado Rama (el nombre que combina los Beeja - Aksharas de Shiva y Vishnu), él mismo fue capaz de conquistar a Ravana y sus hordas. El nombre es muy eficaz. Por la repetición del nombre, el Señor y sus atributos pueden ser fácilmente identificados. La lengua debe ser santificada por la repetición del nombre. También tiene que ser usada con expresiones dulces que esparcirán contento y alegría. Recuerda al Dios en quien te mueves, al Dios que te hace mover, al Dios que es todo este vasto universo, cada pequeño átomo y cada inmensa estrella. Selecciona algún nombre y forma para ese Dios inmanente todo - penetrante, y manténlo en tu lengua y ante tu ojo mental. Esto es lo que se llama Japa - Sahita - Dhyanam, recitación del nombre combinado con meditación. Cuando seleccionas un nombre y una forma para Smarana, no hables mal de otros nombres y formas. Compórtate como la mujer de una familia unida. Ella respeta y sirve a los más viejos de la familia, tanto como al suegro y sus hermanos y su propio cuñado, aunque su corazón está dedicado a su marido, a quien ama y reverencia de manera especial. Si tú criticas la fe de otros, tu devoción también es falsa. Si tú eres sincero, también apreciarás la sinceridad de otros. El Señor tiene miles de nombres. No hay nombre que no sea suyo. Krishna, Srinivasa, Sai Baba -todos los nombres son de la misma entidad.

Cada granjero conoce que las buenas semillas deben ser sembradas para obtener una rica cosecha. Si las semillas son malas, sus esfuerzos son improductivos. Siembra las semillas del nombre de Dios en el bien preparado campo del corazón. Aliméntalo con el abono de la fe. Ten disciplina como la cerca que mantiene aislado al ganado suelto. Sin una cerca que proteja la cosecha, el cultivo será como disparar sin una bala, puro sonido y nada de deporte. La plegaria debe venir de las profundidades del sentimiento. El señor busca Bhaava (sentimiento interno), y no Baahya (apariencia externa). Con sentimiento, puedes hacer que el corazón divino florezca con alegría. El Karma Kanda y el Upasana Kanda de los Vedas insiste en la adoración y devoción a Dios. Ellos cantan Su gloria e instruyen al hombre en cómo meditar en Su esplendor. Ellos dicen que solamente existe uno, pero el mismo es conocido y descripto de diferentes maneras por el sabio.

Como un primer desapego, entren desde ahora en la disciplina del Nama - Smarana. Una elegante excusa que es manifestada por aquellos que no les gusta esta disciplina es por falta de tiempo. Esto no necesita ningún tiempo especial o cuota extra de tiempo. Puede ser hecho siempre, cuando se están bañando, comiendo, caminando o sentado. Todas las horas que gastan en charlatanería, mirando deportes o películas o en conversación vacía, pueden ser usadas mejor para la contemplación silenciosa del nombre y la forma, y el esplendor del Señor. Aprendan esta lección de Prasanthi Nilayam y retornen a sus lugares mejor equipados. Si fallan en aprender esto, entonces sólo han gastado tiempo y dinero en venir y quedarse en el Nilayam.

Las gunas tienen que ser trascendidas una después de la otra: Tama siendo transmutada en Rajas, Rajas en Satwa y Satwa se supera al final por el estado de sin - atributos. Los gunas atacan a los hombres y dejan "impresiones". Tamas es como los gusanos que se arrastran y gatean en la basura. Rajas es como la mosca que se posa tanto en las cosas sucias como en la limpias. Satwa es como una abeja que visita sólo las flores aromáticas. Pero estas tres son atraídas hacia objetos y deben ser liberadas de cualquier trazo de apego. Ahora, los corazones están infectados con moscas y gusanos, y por lo tanto, el pesticida del Nama - Smarana tiene que ser usado para desinfectar el lugar y hacerlo apropiado para el progreso espiritual.

Todas las escuelas deben tener la fe en que su aprendizaje nunca los dañará o destruirá, pero sí los mantendrá a través del camino, siempre que sigan estricta, sincera y gustosamente el temor al Señor. La fe en Dios también será infundida por el Nama - Smarana, la recordación de la gloria de Dios y su infinita misericordia y poder.

"Guíame de la oscuridad hacia la luz (Thamaso Maa Jyothir Gamaya)" es la plegaria. Egoísmo es oscuridad y rendición es luz. Hay una manera fácil de iluminar la conciencia interna y el comportamiento externo, con la luz de Dios. Sitúa la llama iluminadora del nombre del Señor en la lengua que es el escalón de la puerta y entonces la luz expulsará a la oscuridad tanto de lo interior como de lo exterior. Manténla siempre ardiendo clara y brillante. Alcanzarás rápidamente extraordinarias alturas y disfrutarás de la felicidad, la semejanza que puedes obtener pocas veces por demorar a los sentidos.

Utiliza las horas silenciosas en meditación y Nama - Smarana en tu propio hogar y profundiza la fe. No presto atención a los bhajans que como los discos de un gramófono tocan canciones y Namavalis sin ningún sentimiento o anhelo mientras son cantados. Horas de griterío no cuentan. Un momento de oración concentrada del corazón es suficiente para ablandar y mover a Dios. El nombre removerá la maldad de Maya que ahora oculta la Shakthi (poder universal) del Vyakthi (ser individual).

Maya puede ser reconocida y expulsada sólo cuando la mente está purificada por el amor y la anulación de la envidia y el odio nacidos del egoísmo. Ningún acto hecho son amor puede ser encomendado. Hay muchos que vienen a Prashanthi Nilayam, miles de hecho, vienen año tras año, participando en los Bhajans, escuchando los discursos y las conferencias, pero se quedan exactamente donde estaban al principio cuando arribaron. El nombre sin sentimiento raras veces alcanza la marca. El nombre del Señor debe ser recitado con un completo sentimiento de temor y admiración, humildad y reverencia.

Lo que necesitas es no tener ninguna duda de cómo un pequeño nombre tal como Rama, Krishna o Sai, pueden llevarte a través del océano de Samsara. Vastos océanos han sido cruzados sobre pequeñas barcas. Junglas oscuras han sido cruzadas con la ayuda de una pequeña lámpara. La lámpara no necesita ser grande como la jungla. La recitación del nombre es como la operación de perforación, a fin de drenar agua subterránea. Es como el golpe de cincel que libera la imagen de Dios aprisionada en el duro mármol. Una vez que rompes el encierro, el Señor aparece.

Eres juzgado por tu Sadhana y no por el número de templos que has visitado o la cantidad y costo de las ofrendas que has hecho en esos lugares sagrados. No cuenta el número de veces que has repetido el nombre. El Señor responderá sólo cuando lo llames desde las profundidades del sentimiento. Él estará sordo aún si lo llamas un millón de veces automática y artificialmente, con la lengua y no con el corazón.

No calcules el período de tiempo que tienes que gastar en repetir y exultar el nombre del Señor. Más bien calcula el período de tiempo que has desperdiciado desde que lo contactaste y arrepiéntete. Mantén el nombre siempre en tu lengua y en tus pensamientos y podrás encarar cualquier calamidad. Recuerda cómo Sita enfrentó las burlas, insultos y torturas de los ogros en Lanka. ¿Que fue lo que le dio el vigor mental? ¡Fue Rama - Nama y nada más! ¿De qué vale el nombre del Señor en la lengua si el interior del corazón está impuro? La injusticia y el descontento son derramados por todas partes debido a un error del hombre, I.E., diciendo una cosa y haciendo absolutamente lo opuesto. La lengua y la mano van en diferentes direcciones. El hombre tiene que corregirse a sí mismo y corregir su alimentación, su recreación y método de ocupar las horas libres como también sus hábitos de pensamiento.

El Dharma purifica la mente y te guía hacia Dios y crea un criterio para el nombre y la forma de Dios. Cuando amas el nombre y la forma de Krishna, naturalmente respetarás y obedecerás la orden de Krishna dada en el Bhagavad Gita. Mantén el nombre en la lengua y la forma en el ojo - el demonio llamado "deseo interminable" volará lejos de tu mente dejando alegría y contento en su lugar. Esta clase de recordación del Dios morador interno estimula el amor por todos los seres en tu corazón, y sólo verás lo bueno en los otros. Te esforzarás sólo en hacer el bien a los otros.

El nombre del Señor es el rifle que te protege contra las bestias de presa en la jungla de la vida. El rifle hace un fuerte ruido cuando la bala es eyectada lejos. Así también, junto con el sonido del nombre, eyecta la bala del sentimiento también, de modo que el blanco sea impactado. En estos días la gente se ríe de la idea del Nama - Smarana y Nama - Sankirtana (canto del nombre del Señor). Ellos preguntan "¿qué es un nombre?" Es sólo una mezcla de sonidos. Pero cuando entran en sus corazones, se sienten contentos, se sienten estimulados, ¿no es así? De modo que tengan fe en el nombre y repítanlo siempre que tengan oportunidad.