PREGUNTAS Y RESPUESTAS ESPIRITUALES
PARTE IX
Prof. G. Venkataraman
Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam.
Es grato estar con ustedes una vez más respondiendo a sus preguntas.
Tengo dos frente a mí hoy, y como anteriormente, ambas se relacionan,
por así decirlo, al tema del propósito de la vida.
Si lo recuerdan, ese es el tópico que estamos tratando actualmente.
Las preguntas que abordaré hoy son las siguientes :
1.- ¿El que uno sea egoísta impide que uno llegue a autorrealizarse?
2.- ¿Es posible lograr la liberación pese a ser ateo, mas teniendo un buen corazón?
Pregunta Nº 1 :
¿El que uno sea egoísta impide que uno llegue a autorrealizarse?
Respuesta :
Sin querer aparecer como hiriendo a quien pregunta, diría que esta primera interrogante es como preguntar : "¿Podemos servirnos el queque y también comerlo?" Temo que no. La pregunta surge debido a una ignorancia básica acerca de lo que se trata realmente la Autorrealización. Una vez que uno logra algún entendimiento al respecto, muchas de estas preguntas desparecerán automáticamente. Permítanme, entonces, tomar algo de tiempo para referirme a este proceso de la Autorrealización.
Por supuesto que he hablado al respecto en artículos anteriores, sin embargo, en una serie como esta, es inevitable una cierta medida de repetición. Mas en lugar de quejarme por ello, lo considero no sólo como una ocasión para hacer algunas revisiones, sino también como una oportunidad para introducir algunos nuevos ángulos. De modo que aquellos de ustedes que tiendan a sentirlo como 'otra vez la vieja cantinela', ¡por favor, tolérenme! Tenemos muchos lectores de esta sección y tenemos que llevar a todos con nosotros mientras avanzamos. Con esta advertencia, permítanme abordar la pregunta.
Intentaré tomar la pregunta comenzando por enfocar primero tres palabras clave, que son : el Sí Mismo, la Autorrealización y el Egoísmo. Una vez que explique su significado, la respuesta a la pregunta será prácticamente evidente.
Aunque esto pueda parecer un desvío, pemítanme comenzar por la familiar pregunta : "¿Quién soy yo?" La mayoría de las veces esta pregunta se plantea en un sentido puramente mundano, y por ende necesita ser respondida también en el mismo sentido. Es así que casi todos responden diciendo : "Yo soy fulano de tal", y a veces ofrecen mayor información identificando a la familia, lugar de residencia, empleo, título etc. En estos días todo esto se hace con mayor eficiencia entregando una tarjeta de visita que incluye muchos de los detalles que requeriría la mayoría de las personas que preguntan.
Todo esto se refiere usualmente a asuntos mundanos, mas cuando se hace la misma pregunta en la Espiritualidad, adquiere una connotación totalmente distinta,. Aquí, cuando uno pregunta '¿quién soy yo?' uno está preguntando en realidad "¿Cuál es exactamente el núcleo de mi personalidad? ¿Cuál es precisamente mi Verdadera Naturaleza?" Uno podría preguntarse ante todo el por qué llega a surgir una pregunta así.
La razón para ello radica en que cada ser humano es en realidad un compuesto de tres entidades distintas :
1. el cuerpo denso,
2. la Mente Sutil y
3. la Causa de todo en la Creación,
vale decir el Atma,
que vas más allá del Espacio y Tiempo mismos.
Desde esta perspectiva, la pregunta de ¿Quién soy yo? puede ser replanteada como : "¿Soy el cuerpo, o soy la Mente, o soy el Atma? ¿Cuál de estos tres soy?"
Quienes Somos Realmente
Comentando acerca de estas tres cuestiones, Swami dice : "Piensan que son el cuerpo, mas no son el cuerpo." Muy bien, ¿significa eso entonces que somos la Mente? La respuesta de Swami para esto es : "Otros les juzgan por su conducta y actitud y, como ellas son en general configuradas por la Mente, ello significa esencialmente que otros piensan que son la Mente. Mas esto tampoco es cierto!"
De modo que han sido eliminadas dos de las tres posibilidades, de lo que se concluye que la respuesta para la preegunta de '¿Quién soy yo?' habrá de ser, "Yo soy el Atma". En verdad, eso es exactamente lo correcto y Swami lo confirma enfáticamente. De modo que, no somos el Cuerpo, no somos la Mente sino que somos el Atma – eso queda resuelto.
Ahora bien, podrían decir: "Oiga, la cuestión que se suponía iba a responder es totalmente diferente. Es : 'El ser egoísta evita que uno alcance la Autorrealización?' ¿Y qué tiene que ver todo lo que ha dicho con esa pregunta?
Todo, como pasaré a explicarlo. El primer paso consiste en entender que el Atma es incapaz de egoísmo.
Dicho de otro modo, el Atma jamás podría sugerir una acción que tuviera una traza siquiera de egoísmo en ella. Por ende, si una persona tiende a sentirse egoísta, esto significa que alguna agencia interna que no es el Atma, la está impulsando a ser egoísta; y resulta que esta agencia no es otra que la Mente.
Podrían decir ahora, "Muy bien, la mente impulsa ideas egoístas, ¿y qué? ¿Qué tiene que ver eso con la Autorrealización?" Bueno, con el objeto de dilucidar esto, preguntemos primero qué significa el término Autorrealización. Significa el saber y el creer que uso es realmente el Atma y no la Mente. Además, uno deberá sentir también como actuar en el verdadero Espíritu del Atma – de eso es lo que se trata la Autorrealización. Ahora díganme, ¿cómo podría ser egoísta una persona y, no obstante, aseverar que está actuando en el Espíritu del Atma? ¿No son cosas contradictorias? Espero que hayan captado el punto.
Podría aprovechar la oportunidad para agregar algunas consideraciones aclaratorias que se refieren al consejo que buscamos internamente. Saben, hay dos agencias dentro de nosotros, ambas capaces de dar una respuesta cuando plantean una pregunta en su fuero interno. Digamos que una persona desea hacer algo y quiere un consejo. Por ende, se pregunta a sí misma, "¿Debiera o no hacer ésto?" Esta es una pregunta que uno se hace y uno espera una respuesta. Esto presume o implica que hay alguna agencia interna que podría ser llamada el 'sí mismo' que se supone dará la respuesta. ¿Cuál es esta agencia dentro de uno que podría ser denominada el 'sí mismo'?
La Historia de los Dos Sí Mismos
Intentemos habérnosla con esta cuestión. El Vedanta dice que hay dos agencias dentro de uno que podrían aseverar ser el 'sí mismo' : una es al Atma y la otra es la Mente. De estas dos, el Atma es el Sí Mismo Real o Verdadero; en cuanto a la Mente, siendo extraordinariamente astuta y poderosa, está aseverando todo el tiempo "¡Yo soy el Sí Mismo!" aunque no lo es; de hecho es el sí mismo espurio o falso.
Es así que, cada vez que los humanos miran dentro de sí para clarificación y guía, escuchan dos voces, ambas dando consejos. Si la persona es espiritualmente ignorante, no sabrá a cual de las voces prestarle atención y a cual ignorar; en otras palabras, la persona será incapaz de distinguir entre lo verdadero y lo falso – ese es el problema.
Estas dos voces presentan diferentes puntos de vista y ambas arguyen vehementemente en favor de su caso, y el pobre individuo que está enfrentando una dificultad y anhela una guía desde su interior, está totalmente desconcertado. Él o ella no saben cual de las dos voces está entregando la respuesta correcta, y como asegurarse que recibe la respuesta correcta y no está siendo embaucado. Es interesante subrayar que es justamente ésto de lo que se trata el Bhagavad Gita.
¿Recuerdan lo que sucede justo al comienzo del Gita? Arjuna le pide a Krishna, su Auriga, que conduzca el carro hacia un punto central desde el cual puede observar a ambos ejércitos. Krishna lo hace, porque sabe perfectamente lo que está por venir. Cuando llegan a este punto central y Arjuna puede ver a ambos ejércitos, ambos dispuestos para la batalla y plenamente preparados para matarse unos a otros cuando se de la voz de ataque. Arjuna se siente repentínamente asaltado por todo tipo de dudas. Reflexiona entonces y busca respuestas en su interior, las que luego le comunica a Krishna.
Krishna sonríe y luego le dice a Arjuna, "Mire, señor, ¡usted ha sido engañado! La personalidad dentro suyo que está dando este consejo que parece tan razonable, es en verdad un engaño, un fraude; no es otra cosa que su Ego haciéndose pasar por su Sí Mismo Real. Es mejor que usted adquiera inmediatamente algo de Discriminación Espiritual o Buddhi; de lo contrario, este muy astuto vendedor dentro suyo le va a estar vendiendo constantemente cosas inservibles. ¡Despierte y crezca; no siga siendo un bobo para siempre!" Y esto pasa cuando Dios, hablando desde afuera, da una poderosa lección acerca de como Dios aconseja constantemente desde el interior en cuanto Residente y de como uno debe aprender a sintonizarse con Él.
Lo que aprendemos de todo esto es lo siguiente : cuando nos volvemos hacia adentro en busca de consejo respecto de como actuar cuando enfrentamos una situación difícil – y eso fue lo que enfrentaba Arjuna, luchar o no luchar – encontraríamos dos voces; una de ellas sería Real y la otra sería una absoluta impostura, aunque va a intentar aparecer como muy genuina. La Voz Real es la del Atma, en tanto que la otra viene de la Mente; una es verdadera y la otra es falsa.
Distinguiendo lo Verdadero de lo Falso
El asunto se transforma ahora en como distinguir entre ambos. Esto viene a ser algo así como las dos mujeres que aparecen ante el rey Salomón, aseverando que el bebé que estaba frente a ellas, es suyo. Deben haber oido antes de esta historia. Sucede entonces que el rey crea una situación a la que ambas mujeres reaccionan, y en base a sus diferentes reacciones él puede discernir quien de ellas es la verdadera madre y quien no.
Todo esto está muy bien, mas ¿qué hacemos en el presente caso que tiene que ver con la espiritualidad? Afortunadamente, Swami nos ha entregado el procedimiento completo y todo lo que tengo que hacer es repetirlo para ustedes. Básicamente hay dos tipos de situaciones que uno podría enfrentar, hay dos opciones muy diferentes, una que es abiertamente inmoral y adhármica en tanto que la otra es positiva y es lo correcto por hacer; en este caso no es muy difícil elegir la opción correcta. Es un asunto diferente cuando se trata de seguir realmente la opción adecuada.
Un ejemplo muy simple se relaciona con el pago de sobornos. En lo que concierne a la espiritualidad, el soborno simplemente no corresponde. En otras palabras, si se llegara a un punto en uno debiera pagar una suma para lograr que se haga una cosa o evitar pagar algo sea cual fuere el problema, la opción correcta es muy clara – no existe ambigüedad alguna y la respuesta es : ¡Nada de sobornos!
En estos días, no obstante, a la gente no le gusta escuchar eso. De hecho, hace algún tiempo cuando puse el tema sobre el tapete en uno de mis programas radiales, un auditor –un devoto, por supuesto– escribió que en su empresa se pagaban sobornos de manera regular; de lo contrario, decía, no podía sobrevivir. Puesto que se supone que no se pueden pagar sobornos, lo llaman 'dinero de estímulo', es decir, dinero pagado en apreciación a la rapidez con que se presta el servicio.
En esto radica todo este punto. La gente insiste en hacer cosas que son equivocadas, pecaminosas, inmorales, debido a las así llamadas ventajas prácticas, todo lo cual no es más que otra denominación para egoísmo. Así como una rosa es una rosa sin que importe el nombre que se le dé, ¡el adharma es ADHARMA sin que importe cuánto se le blanquée!
Este es un caso fácil y en tales casos, el test de discriminación que uno aplica es plantearse las siguientes preguntas y responderlas honestamente : como dice Swami, uno habrá de preguntar, "¿es correcto o incorrecto? ¿es bueno o es malo? ¿es egoísta o es desinteresado? ¿dañará a alguien de alguna manera o no?" y así sucesivamente. Esta lista de chequeo es fácil de revisar. Si uno revisara esta lista con honestidad, la respuesta correcta será fácil de identificar.
Simplificando los Dilemas Morales
Sin embargo hay situaciones en donde se presentan dos opciones y ambas parecieran ser deber de uno. Ambas tienen sus pros y sus contras. ¿Cuál elegir? Se vuelve un examen más difícil cuando uno enfrenta una situación así, se dice entonces que uno está cogido en un Dharma Sankatam. Arjuna precisamente se encontraba cogido en un dilema así, o sea un dilema moral.
Como él lo veía, era un crimen el matar al Guru de uno y al amado abuelo, todo en nombre de recuperar el reino del que uno fuera despojado. De modo que Arjuna dice, "Prefiero no recuperar este reino; prefiero salir a mendigar que matar a los que me son cercanos y queridos en pro de este malhadado reino." Frente a la situación dada, se trata de un argumento muy poderoso y fuerte, y no resulta fácil encontrarle alguna falla.
Es entonces cuando interviene Krishna y le enseña a no aplicar un análisis de nivel de Kindergarten a situaciones tan complejas, sino uno de nivel Doctorado en Filosofía, ¡si me permiten expresarlo así! Es en estas situaciones en que se vuelve esencial la aplicación del Atma Dharma y ya me había referido alguna vez a ello en mis charlas anteriores.
Obviamente, no puedo abarcar a fondo el Atma Dharma aquí, mas les refiero para más detalles a los muchos Discursos de Swami, como también a la serie del Diálogo Krishna-Arjuna en H2H. Mas, volviendo a la cuestión con la que empezara, puedo decir ahora lo siguiente :
1.- Cada vez que buscamos respuestas desde lo interno, escucharemos al menos dos voces. En todos los casos en que se escuchan múltiples voces, debemos darnos cuenta que sólo una de ellas es genuina. Esta voz genuina es la Voz del Atma o de la Conciencia, si lo prefieren. Todas las demás voces son impostores posando como el Sí Mismo Real.
2.- El Sí Mismo Real es el Atma. El impostor es la Mente posando como Sí Mismo real. Esto significa que debemos aprender a distinguir la Voz del Atma o la Conciencia de la voz de la Mente o el Ego.
3.- La conciencia siempre habla con una voz, vale decir que no daría múltiples opciones. Siempre dará una sola que será plenamente consistente con el Atma Dharma. El Ego, el Sí Mismo falso, la Mente –llámenlo como quieran- ofrecería múltiples elecciones. Diría, "Oye, intenta ésto; es una buena opción. Y si no te gusta mucho, ¿qué te parece ésto? Esto también es provechoso para tí. ¡Tómalo antes que se te escape de entre las manos! " y así sucesivamente. ¡El Ego es un vendedor astuto! Es importante reconocer la fuente que entrega las múltiples opciones; si uno es capaz de reconocerla, uno también la puede evitar.
4.- ¿Cómo deshacerse de este Ego? Esto ha de lograrse cultivando el Buddhi de uno o la real Discriminación. Mientras más se desarrolla el Buddhi, más mejora nuestra Discriminación Espiritual. De modo que ésto debiera estar a la cabeza de la agenda para la auto-superación de uno.
5.- Swami dice, el Ego es muy ladino y aseverará que ofrece discriminación; sí, les ayuda a discriminar con un maravilloso análisis de costo-beneficio y todo eso. No obstante, al final, no es más que discriminación individual, vale decir una discriminación empapada en egoísmo. El Buddhi, por su lado, ayudaría a aplicar lo que Swami llama la Discriminación Fundamental.
6.- Swami cita además una serie de ejemplos de aplicación de la Discriminación Fundamental. El Emperador le pidió a Rama que se fuera a la floresta. Muchos le dijeron que no había necesidad de hacerlo, citando todo tipo de argumentos legales para apoyarlo. Rama los desechó todos, diciendo que la Discriminación Fundamental le exigía guiarse por el Dharma y no el así llamado derecho al reino. Krishna le dijo lo mismo a Arjuna. "Si aplicas la Discriminación Fundamental, te darías cuenta que en cuanto un Kshatriya, no tienes otra opción que luchar al lado del Dharma. ¡Tu lado es el lado del Dharma y es por eso que estoy contigo! Siendo este el caso, ¿cómo puedes rehusarte a luchar?" A continuación, consideren a Prahlada; los Vedas declaran que uno debe adorar al padre como Dios. No obstante, está lo escrito con letra chica que Hiranyakashypu, el padre, había olvidado, pero no así el Prahlada de cinco años. Es por eso que le dijo a Hiranyakashypu, "Tu eres mi padre corporal por lo que te respeto.
Sin embargo, ¿cómo puedo aceptarte como el Señor Supremo cuando sé con certeza que es Narayana el que es en realidad el Supremo?"
Y de este modo llegamos a la siguiente importante conclusión : "Lamentablemente, el ser egoísta es muy contrario al objetivo de la Autorrealización." Esta es la breve respuesta a la pregunta con la que empezamos. Espero que con toda esta elaborada explicación que he dado, la respuesta sea clara.
Cuando uno realiza al Sí Mismo Verdadero o Naturaleza Real o Sí Mismo Real de uno – llámenlo como quieran – significa que uno reconoce en su Corazón que uno no es el cuerpo, ni la Mente, sino en verdad el Atma.
Por su naturaleza misma el Atma no puede ser egoísta. Si uno fuera egoísta, ¿entonces cómo podría alcanzar la meta de la unión con el Atma o Dios? Se puede mezclar el aceite con el agua? En otras palabras, ¡egoísmo y Autorrealización simplemente no pueden ir juntos! ¡Espero que haya quedado claro!
Ahora permítanme ir a la siguiente pregunta.
Pregunta Nº 2
¿Es posible obtener la liberación a pesar de ser ateo, aunque bueno de corazón?
Respuesta :
Esta es una pregunta interesante y al mismo tiempo importante. Básicamente, todo depende de qué quiere significar quien consulta con la palabra 'ateo'. Tradicionalmente, un ateo es una persona que niega la existencia de Dios. Esto podría parecer una definición muy acotada, mas, entonces, ¿qué es lo que significa precisamente el ateo con la palabra 'Dios'? Además, en este tema, ¿qué significamos nosotros con la palabra 'Dios'? De manera que, como ven, hay una cantidad de sutilezas escondidas detrás de esta pregunta aparentemente simple.
Al responderla, tomaré el punto de vista vedántico, e incidentalmente, ¡todo lo que Swami dice no es sino puro Vedanta! ¡De manera que supongo que piso terreno seguro!
Quien es un Ateo
Permítanme comenzar por lo que normalmente queremos significar cuando decimos que fulano es un ateo; significa que la persona en cuestión niega la existencia de Dios. Sí, un ateo en verdad niega con firmeza a Dios y Lo describe como un invento de gente débil, etc. Hay muchas personas eminentes que lo dicen. Sin embargo, ¿saben algo? La mayoría de esta gente está formada por hombres de gran integridad, que juran sobre la Verdad.
Por cierto que lo que entienden de las sutilezas sobre la Verdad o Sathya como la llamamos, puede no ser tan amplio ni extenso como lo enseña y explica el Vedanta. Esta gente puede negar la existencia de Dios, no obstante merece nuestro respeto. ¿Por qué lo digo? Por las siguientes razones : ante todo, porque Swami dice que la Verdad es Dios. Por ende, cuando un ateo jura por la Verdad, sustancialmente al menos aunque no por completo como lo manda el Vedanta, esa persona está en el camino correcto y, de hecho, no estará negando por completo a Dios, ¡aunque ella misma no lo admita! De modo que un ateo que jura por la Verdad no debiera ser basureado como lo hace a menudo la gente que siente poderosamente su fe en Dios.
Incidentalmente, es interesante oir lo que Gandhi dice acerca de la Verdad. Dice :
"El buscador de la Verdad debiera ser más humilde que el polvo.
El mundo aplasta al polvo bajo sus pies,
mas el buscador de la Verdad debiera humillarse más que el polvo, como para que éste le pueda aplastar.
Sólo entonces y no antes, logrará un atisbo de la Verdad.
La Verdad es como un frondoso árbol que rinde cada vez más fruta mientras más lo abonan. Mientras
más profundamente se busque en la mina de la Verdad, mayor será el descubrimiento de las gemas que
hay enterradas en ella, bajo forma de oportunidades para una variedad aún mayor de servicio.
La búsqueda de esa Verdad es el summum bonum de la vida.
En la marcha hacia la Verdad, se desprenden naturalmente la ira, el ego, el odio etc.,
porque de lo contrario la Verdad sería imposible de alcanzar.
Un hombre que es gobernado por las pasiones puede que tenga suficientes
buenas intenciones, puede que sea veraz en sus palabras,
pero nunca encontrará le Verdad.
Una búsqueda exitosa de la Verdad significa liberarse del tropel dual
como el amor y el odio, la felicidad y la desdicha."
Este es un buen consejo y vale la pena recordarlo. Volvamos al asunto del ateo y la liberación. Entonces ¿a dónde nos lleva todo lo anterior? ¿Logrará o no la liberación el ateo? ¿Sí o no? Supongo que eso es lo que le gustaría saber a quien planteara la pregunta.
La Senda No-superable para un No-creyente
Es claro que nadie puede responder a esta pregunta en ese sentido. Mi propia visión, basada en el Gita, es como sigue. Cuando Arjuna pregunta qué le sucede a la persona imperfecta, que intenta adherir al Dharma y todo eso, pero no llega al puntaje requerido. Krishna responde que no todo está perdido. Es como el lento avanzar en los estudios, pasando de grado en grado en la escuela. Si uno lo hace bien en un año académico y pasa los exámenes, será promovido al curso siguiente – y para ello, el estudiante no requiere sacar 100% en el puntaje; cosa que casi nunca sucede; no obstante, año tras año un gran número de estudiantes son promovidos y, de esta manera, a su debido tiempo, llegan al final del camino, lo que significa que se gradúan de la escuela. Otro tanto sucede en la Universidad, en las facultades profesionales y así sucesivamente.
Esencialmente, esto también sucede con respecto a la evolución espiritual de un individuo. Krishna dice que, basado en los méritos acumulados durante la vida de uno, llevando a cabo buenas acciones, adhiriendo a Sathya, Dharma etc., uno nace en la próxima vida en una situación que le ofrece buenas oportunidades para un mayor avance espiritual. Por cierto que aunque uno tenga buenas oportunidades en el siguiente nacimiento, eso no significa automáticamente que la persona avance en él; por el contrario, puede que la persona se deslice hacia atrás. En este sentido, la vida es algo así como un juego entre culebras y escaleras.
La esencia del asunto está en que un buen ateo, si me permiten llamarlo así, quien cree en la Verdad, es probable que la próxima vez que nazca lo haga en una posición en donde llegue a darse cuenta que la Verdad posee una realidad allende Espacio y Tiempo. Esta es una diferencia fundamental entre el Vedanta y la percepción que los ateos tienen de la Verdad. Para ellos, Verdad es un concepto o valor que tiene sentido dentro de la Creación, vale decir, dentro del Espacio y Tiempo. El Vedanta dice, "No. La Verdad se extiende hasta el Creador, quien está allende Espacio y Tiempo". Swami describe todo esto como sigue :
La Jerarquía Dominante de la Verdad
Dice : Existen tres estratos asociados con lo que superficialmente describimos como Verdad.
En el Nivel 1, tenemos hechos realmente; vale decir Verdad con validez sobre un período limitado de tiempo. Quiero decir, supongamos que visto una camisa blanca en este momento y una persona que me vea, dirá, "Fulano lleva una camisa blanca". Muy bien, pero supongamos que dice lo mismo mañana, siendo que ahora llevo una camisa azul, claramente entonces, estaría equivocado. En sánscrito, los hechos que tienen validez por un período limitado de tiempo se describen con la palabra Nijam. La historia trata toda ella con la narración de hechos, ¡por supuesto sin distorsiones ni prejuicios!
El Nivel 2 es acerca de las cosas que se mantienen verdaderas a través de la Creación, vale decir desde el principio hasta el fin del Universo. En Vedanta, a esto se hace referencia como Sathyam.
Swami dice que existe aún un nivel más alto, en donde Verdad tiene un significado allende la Creación. A este excelso nivel, el nivel 3, se hace referencia a la Verdad como Ritham.
De modo que la jerarquía es : Ritham primero, Sathyam a continuación y, finalmente en la base del totem, está Nijam.
Un alma plenamente evolucionada entendería todo esto y ordenaría su vida para estar en sintonía con Ritham, caso en el cual estaría en lo correcto en todo momento. Un ateo no sabría nada acerca de Ritham; de hecho puede que niegue su existencia, puesto que el no hacerlo implicaría aceptar el Vedanta lo que, a su vez, significa que debiera aceptar a Dios, lo cual por supuesto, no hará.
Muy bien, ¿y qué significa todo ésto en términos de que un ateo llegue a liberarse? En base a todo lo que he dicho hasta ahora, diría lo siguiente respecto a su actual nacimiento y su incredulidad respeto de Dios, ¡NO! No obstante, el que crea en la Verdad le daría muchas oportunidades en posteriores nacimientos para reconocer que la Verdad no es simplemente un concepto abstracto, sino que representa algo Supremo, el Paramatma, quien puede encarnar y quien nos enseña que la Verdad es sólo otro nombre para muchas cosas como Amor Altruista, Compasión, Tolerancia etc.
Un sincero devoto de Dios entendería plenamente todo esto en tanto que un ateo no sería capaz de reconocer que la Verdad o Sathya y Amor o Prema son todos facetas de Dios, lo que representa un nivel superior de evolución. Puede que el ateo vaya por ese camino, mas no ha llegado aún a su destino. Con suerte, puede alcazar su destino en nacimientos posteriores. Confío en que esto haya echado algo de luz sobre el tema.
¡Pienso que ha sido una dosis algo pesada y que mejor me detengo aquí! Gracias por estar conmigo y espero que me acompañen también para la próxima sesión. Que Dios bendiga. Jai Sai Ram.
(continuará ... )
oo—oo—oo—oo—oo—oo—oo
Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, agosto 2009
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