EL ORIGEN DE LA SWASTIKA
La esvástica es uno de los símbolos más antiguos de la humanidad cuyo origen se pierde en las tinieblas de la prehistoria. Este símbolo ha sido utilizado a lo largo del tiempo por una cantidad de culturas en los cinco continentes.
La palabra "esvástica" procede del sánscrito swastika, cuya raíz swasti significabienestar, buena fortuna, suerte, éxito y prosperidad. Se trata de una antiquísima fórmula de saludo, de buen augurio y deseos de felicidad. También puede significar: bien, felizmente, con éxito, buena suerte, que le vaya bien!, salud!, adiós!, que así sea!
Su significado original ha sido completamente desvirtuado en nuestra historia más reciente, por el nefasto régimen nazi, quien se ha ocupado de deformarlo como parte de su sistema de degradación de todo valor humano. Luego de su utilización en la Alemania nazi, la esvástica ha adquirido su actual connotación siniestra,convirtiéndose en símbolo del odio, antisemitismo, violencia, muerte y genocidio, degenerando su significado positivo para siempre.
Origen, evolución y adaptaciones
La esvástica se menciona por primera vez en los antiguos textos Vedas, por eso su nombre en sánscrito, pero para ese momento ya era muy antigua, encontrándose grabada en piedra desde el período Neolítico, la Edad de Piedra.
Las primeras aproximaciones al símbolo se observan en Mezine, Ucrania, en un tallado sobre una estatuilla de marfil de mamut del Paleolítico tardío, fechada alrededor del año 12.000 AEC.
Con una datación y estilo similar, con los brazos cuadrados espiralados, se encuentran otros grabados en Trípoli:
Cultura Trípoli
La zona de los Balcanes aporta otro tipo de objeto con forma de esvástica:
Balcanes 6.500 AEC
Otra cultura que utilizó la esvástica fue la Vinca, en el período neolítico, al sur de Europa, en la zona que ahora es Serbia, Croacia, Bosnia y Herzegovina, con una datación de alrededor de 5.000 AEC.
Swastika, Vinca, 5500-4800 AEC
La cultura del valle del Indo, civilización de la Edad del Bronce que se desarrolló desde el 3300 AEC hasta 1300 AEC a lo largo del valle del Indo (en Afganistán, Pakistán y el noroeste de la India), también hizo uso del símbolo de la esvástica.
Sellos con la esvástica. Valle del Indo
La cultura Hassuna/Samarra (6500 AEC – 5500 AEC) ha elaborado una gran cantidad de artesanías con esvástivas, ya se de forma explícita o bien implícita, como es el caso de este plato pintado con aves pescando peces y esvástica central, que tiene ambas expresiones:
Samarra, 6,300-6,000 AEC.
En el caso del plato de las mujeres con el pelo al viento rodeadas por escorpiones, la figura de la esvástica es sugerida:
Samarra, 5.000 AEC.
La diosa escorpión es una figura que se encuentra en varias culturas:
- Ishhara (identificada a menudo con Ishtar): diosa mesopotámica del amor. Su símbolo era el escorpión
- Chelamma: diosa hindú de la región meridional de Karnataka de la India
- Malinalxochitl: diosa azteca de serpientes, escorpiones e insectos
- Hedetet: diosa escorpión egipcia
- Ta-Bitjet: diosa egipcia con secreciones anti-venenosas, consorte de Horus
- Serket: diosa patrona de los faraones y la deificación del escorpión
Asimismo es sugerida en este plato de los antílopes geométricos con las astas en forma de esvástica:
Hassuna 5.500 AEC.
Hassuna 5.500 AEC. Dibujo del plato anterior
El imperio de Elam, situado al este de Sumeria y Acad, en el actual suroeste de Irán también mostraba el símbolo en sus artesanías.
Elam, 4000 AEC
De la propia civilización sumeria de han encontrado diseños que emulan la esvástica.
Ur, Jemdet Nasr, 3100-2900 AEC
En el Hinduismo, los dos símbolos de la esvástica (dextrógira y levógira) representan las dos formas del dios creador Brahma: a la derecha que representa la evolución del universo (Pravritti), a la izquierda la involución del mismo (Nivritti).
El dios Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástica.
En la India, la esvástica era el instrumento original que utilizaban los brahmanes para la ceremonia del Fuego Sagrado. Burnouf, el sabio indianista, sostiene que la esvástica representa los fenómenos del Fuego Celeste, el Relámpago y el Rayo.
Heredero de la cultura hinduista, para el Budismo la esvástica simboliza la "rueda de la Ley" (Dharmacharka) y está orientada horizontalmente. Suele ser el comienzo de cualquier manuscrito budista. Aparece frecuentemente en el pecho de muchas de las estatuas de Buda simbolizando la eternidad además de estar situada a la entrada de los templos, como símbolo benéfico y de protección.
Suele aparecer en los mapas japoneses, dibujada a la izquierda y horizontal, para indicar los templos budistas.
Templo Budista en Japón
También se usa en la escritura japonesa denominándose manji que significa literalmente "diez mil dioses" y representa en su esencia el Dharma, la armonía universal y el equilibrio de los opuestos. Hacia la izquierda simboliza el amor, paz, armonía y misericordia (Omote Manji) hacia la derecha fuerza e inteligencia (Ura Manji).
Esvástica en una campana de bronce en Japón
En el jainismo, una antigua religión india del siglo VI AEC, la esvástica se considera como una de las 24 marcas auspiciosas y el emblema de arhat, la persona que ha ganado el entendimiento profundo sobre la verdadera naturaleza de la existencia y ha alcanzado el nirvana. Las ceremonias empiezan y terminan con la creación de una esvástica alrededor del altar.
Según la leyenda de la religión Bon del Tíbet, en el centro de la tierra de Olmo Lungring se erige el Monte Yungdrung Gutseg, "la pirámide de las nueve swastikas" (que representan los nueve caminos de Bön).
Yungdrung
De la base del Monte Yungdrung Gutseg surgen cuatro ríos que fluyen hacia las cuatro direcciones. La swastika o Yungdrung es un símbolo de la permanencia e indestructibilidad de la sabiduría de Bön.
La esvástica en antiguos templos del Tibet
En China, es el signo del número diez mil, que significa la totalidad de los seres y de la manifestación.
China, Majiayao, 2.500 AEC
Su aplicación en artesanías se remonta al 2.500 AEC.
China, Majiayao, 2.500 AEC
En el s. VII la Emperatriz Wu de la dinastía Tang decretó que la esvástica se usase como símbolo alternativo del sol.
China, Majiayao, 2.500 AEC
Hasta la llegada del comunismo, la institución china equivalente a la Cruz Roja adoptó como distintivo la esvástica roja, apareciendo en todo lo que tuviera que ver con el servicio sanitario chino.
Esvástica Roja sanitaria china
Los Hititas también conocieron la esvástica.
Jarra de oro – cultura hitita (Anatolia, Turquía) – 2000 – 1500 AEC
En Grecia fue un símbolo ampliamente difundido y utilizado:
Grecia. 800 AEC
Grecia. 800 AEC
Grecia, Attica, 780 AEC
Artemis. Grecia, 700 AEC
La esvástica es un motivo bastante común en la cultura Romana habiendo sido representada en mosaicos, frisos y otras obras del imperio.
Marruecos
Esvástica de la antigua Galia. Museo Galo-Romano, Lyon, Francia.
Mosaico Romano decorado con esvásticas en La Olmeda, España.
Etruscan, Bolsena, Italy, 700-650 BC
Plato romano siglo III
Anglo-Saxon, North Elmham, Norfolk, 500-600
Mismo en Israel se puede encontrar la esvástica como un elemento decorativo (no religioso) en las antiguas sinagogas.
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| Ein Gedi El mosaico de la esvástica en la sinagoga más temprana. | Maoz Haim La esvástica el piso mosaico de la sinagoga. |
Incluso en África se pueden hallar motivos con la esvástica.
Ghana, 1400 AD
Esvástica en un mosaico romano del siglo II. Túnez.
La esvástica se ha hallado también en las culturas indígenas amerindias, desde EEUU hasta Argentina.
Entre los hopi, habitantes de la meseta central de los EEUU, la esvástica simboliza la migración realizada en oportunidad de la llegada de los hombres al cuarto mundo a través del sipapu o la 'vagina de la tierra'. Según la tradición hopi, Massaw (el guardián y protector de aquellas tierras) indicó a los recién llegados que migraran en las cuatro direcciones o rincones de la tierra para aprender de la vida.
Todas sus rutas formaron una gran cruz, y sus brazos llegaban hasta los pasos de los cuatro puntos cardinales. Al dar vuelta en cada uno de los extremos hicieron de esta gran cruz una esvástica, tanto en el sentido de las manecillas del reloj como el contrario, de acuerdo con el movimiento de la Tierra o del Sol.
El pueblo Navajo también tiene la esvástica fuertemente arraigada a sus creencias.
Antique Navajo Indian silver
Este signo del "remolino" está vinculado con el siguiente mito:
Un día Estsá-assun (Primera mujer) y Asheén-assún (Mujer de sal) estaban caminando cerca de un torbellino de aguas llamado Awáy-nah-ólth, cuando vieron un bebé flotando en medio de remolino. Regresearon y contaron a los dioses lo observado, detallando que tenía el pelo negro y largo. Etsáy-hashkéh, el Hombre Coyote, luego de escucharlas, se dijo asimismo: "Creo que voy a ir a ver a este bebé". Se dirigió al lugar primero desde el este, luego desde las otras tres direcciones: sur, oeste y norte, y siempre veía al bebé flotando. Cuando llegó desde la cuarta dirección, levantó al cuerpo del agua, lo escondió bajo su túnica blanca llamada Máh-ih-jilthli-lakái, donde lo mantuvo oculto durante cuatro días.
"pintura de arena de la ceremonia del remolino"
La pintura de arena es parte del procedimiento de curación de los navajo, en el que el paciente es acostado sobre la sagrada esvástica del centro del dibujo. La tribu navaja aplicó la esvástica como adorno en mantas, cuentas, cerámica y otros objetos.
Esvásticas en una manta en Chinle, de navajos de Arizona en el año 1920.
El kultrun del pueblo mapuche (Chile) representa en su cosmovisión, la mitad del universo o del mundo, en su forma semiesférica. En el parche se encuentran representados los cuatro puntos cardinales, que son los poderes omnipotentes deNgnechen dominador del universo. Estos están representados por dos líneas a manera de cruz y sus extremos se ramifican en tres líneas más, representando las patas del choique (avestruz). Dentro de los cuatro cuartos, se dibujan las cuatro estaciones del año.
Kultrum mapuche (Chile)
Para la cultura andina, la esvástica representó, según Walter Alva, un:
"elemento geométrico del movimiento permanente de los ciclos de la vida... Para la cultura andina es un símbolo del dios del viento y el agua."
Artesanía en cerámica toba. 1.200 AEC
Respecto de la presencia de este símbolo en los tiempos anteriores a la Conquista de América, podemos mencionar la nota del investigador Ramón Tissera (revista Todo es Historia, abril 1972, número 60):
Una faja de hilos caraguará, artesanía toba, muestra el más curioso detalle decorativo: UNA CRUZ GAMADA, símbolo de antiquísima procedencia. En los yacimientos excavados en Santiago del Estero se encontraron numerosos elementos grabados con cruces gamadas y también estatuillas pertenecientes al antiguo culto de la Tierra Madre con "cabeza de lechuza". Esta última forma religiosa convivía aparentemente en esta región con la adoración del Padre Cielo, cuya manifestación visible era la Esvástica.
Grafismos similares
Hay otros símbolos que tienen cierto parecido con la esvástica, como el lauburuvasco, de brazos curvos, o el triskel usado como emblema de la isla de Man o de Sicilia y recurrente motivo celta.
Lauburu, emblema tradicional vasco.
El trisquel, triskelion ó triskele es un motivo artístico de simetría rotacional que consiste en tres espirales unidas, tres piernas humanas dobladas o tres líneas unidas al centro del símbolo. La palabra proviene del griego triskelés que significa "tres piernas", del prefijo tri, "tres veces" y skelos, "pierna".
Flag of the Isle of Man
Flag of Sicily
Bandera de Ust-Orda Buryat Okrug
Newgrange es uno de los pasajes funerarios y el yacimiento arqueológico más famoso de Irlanda, construido aproximadamente entre 3300-2900 AEC, de acuerdo con fechas del carbono 14.
Grabado en piedra de la triple espiral o triskele de Newgrange
Hipótesis antropológicas
La presencia de la esvástica en culturas tan distintas resulta un hecho desconcertante que se ha intentado explicar por diferentes hipótesis. Según las propias palabras de Carl Sagan:
"Es inexplicable que este símbolo haya sido usado a lo largo de la historia por muchas civilizaciones distantes entre sí y que no habrían tendido ningún vínculo de unión, a menos que se considere la posibilidad de que se trate de un símbolo resultante de una experiencia común que tuvieron todos estos pueblos".
La amplia adopción de la esvástica por tantas culturas se suele explicar por el hecho de que es un símbolo sencillo que puede aparecer naturalmente en cualquier civilización que haya desarrollado la cestería, por el tipo de tramado requerido, y de ahí, podría haberse expandido con facilidad debido al contacto entre los pueblos.
Brigid's cross
No obstante esto no resuelve como se impregnó en las culturas que no tenían la tradición de la elaboración de canastas, ni mucho menos el hecho de que haya sido grabada en las rocas. Asimismo, es atendible la transmisión cultural de un pueblo a otro con cierta cercanía geográfica, pero difícilmente explica la presencia global de este símbolo en los cinco continentes.
Nombres alternativos
La esvástica ha ido tomado diferentes nombres de acuerdo al lugar y al momento:
- Cruz Gamada, Tetragammadion o Gammadion: Llamada así porque cada brazo del símbolo se asemeja a la letra griega Gamma.
- Fylfot: Significa cuatro esquinas y aparece en elementos y artefactos pre-cristianos en el noroeste de Europa dibujado dentro de un circulo o en forma de remolino.
- Rueda Solar o Sonnenrad: Llamada así en los pueblos germanos para representar el sol.
- Tetraskelion (lit. «cuatro piernas»): Llamada así en la antigua Grecia utilizándola básicamente a modo de adorno en vasijas de cerámica, mosaicos, frisos y diseños arquitectónicos.
- Martillo de Thor (Mjolnir): Se llamó así por su asociación con el dios del trueno nórdico Thor. Esta forma de esvástica aparece en un grimorio del siglo octavo en Islandia, donde es nombrado Þurs Hamar.
- Wan: en chino, se le relaciona con el número 10.000 por analogía léxica. La esvástica es utilizada como un carácter chino más de las respectivas adaptaciones de wanzi (卍字).
Interpretación
La interpretación generalmente aceptada que se le da a la esvástica es la de un símbolo solar, representando una forma de proyección dinámica de la energía a partir de un centro fijo e inmutable. Misma interpretación se le da a otros símbolos similares como la cruz solar.
La evolución de la representación del Sol fue pasando de un círculo, un punto en el centro, luego doble círculo, para terminar por grabar en éste una cruz. De ello resultó una rueda solar de varios rayos, que evolucionó con el dinamismo de los cuatro brazos, acaso por las cuatro estaciones.
Algunos diseños del Disco Solar Alado son similares a la versión de la rueda de varios rayos.
Estela de tumba hitita – siglo VIII AEC
Según el pensador francés Jean Michel Angebert:
El origen de la Esvástica se pierde en la noche de los tiempos, tanto que cabe considerarla como el más viejo símbolo utilizado por la Humanidad. La más antigua significación que se da de ella es la del Simbolismo Solar. Su tradición se remonta a la India Védica, pero las enseñanzas brahmánicas nos dicen que su origen es mucho mas arcaico (Les Mystiques du Soleil, 1971)
Desde mi punto de vista, siempre me pareció que la esvástica emulaba mucho más fielmente al movimiento de una galaxia espiralada, como la Vía Láctea, que al Sol, pero como podrían saber esto aquellos rústicos hombres de la Edad de Piedra…
Vía Láctea
Este símbolo que ha venido apareciendo en el arte y el diseño producidos a lo largo de toda la historia de la humanidad, ha representado diversos conceptos tales comoel concepto hindú de samsara (reencarnación) o a Suria (dios del Sol).
Pero de forma general, todas las culturas antiguas comparten la percepción positiva y el carácter benéfico de este símbolo cuya esencia, además de representar el Sol, es la imagen de la fuerza dinámica, vital y primigenia del Universo, la personificación de las corrientes de energía y en definitiva, el flujo de la vida.
Todo esto, hasta la apropiación y siniestra manipulación que el régimen nazi hizo de este símbolo y sus atributos.
La esvástica como símbolo del laberinto
Existen, por otro lado, corrientes que consideran a la esvástica como un símbolo místico cuya función es llamar a la conciencia de uno mismo, del mundo exterior al mundo interior de la psique. En las culturas chamánicas, el túnel en espiral de la esvástica era un símbolo del pasaje hacia el reino espiritual que debía ser atravesado por el chamán en su estado de trance.
La asociación de la esvástica con el pasaje es reforzada por los muchos símbolos de laberintos que se encuentran en las culturas antiguas de todo el mundo. En esencia, la esvástica es una figura geométrica utilizada como una abreviación simbólica del laberinto.
El laberinto en sí tiene un significado espiritual implícito, ya que representa el viaje de la vida, a través de las dificultades y las ilusiones del mundo, hacia el centro donde se encuentra el tesoro espiritual, la iluminación, o el cielo.
En el pensamiento hinú, el laberinto representa a Maya, la diosa del deseo y la ilusión, que encubre el centro sagrado ocupado por el dios Shiva. Este diagrama es un laberinto-esvástica utilizado para la meditación en la secta del hinduismo tántrico.
La palabra 'laberinto' viene directamente de la antigua civilización minoica de Creta, y la esvástica era usada por los minoicos como símbolo del laberinto. Tetradrachm de Knossos, Creta (1er mil. AEC)
La esvástica ha sido sinónimo del laberinto durante miles de años. Este sello de la esvástica en forma de laberinto fue hallado en las ruinas de la antigua ciudad india de Harappa (2do mil. AEC).
En esta antigua pintura vikinga se fusionan las imágenes de espirales, laberinto y la esvásticas. Piedra de Gotland, Vallstena, Suecia (5to siglo AEC).
Una pintura Navajo sobre arena con forma esvástica conformada por serpientes. Estos mandala con forma de serpiente son utilizados por los indios Navajo en sus ceremonias tribales de curación.
Una esvástica nativoamericana compuesta por cuatro serpientes de cascabel aladas.
Uno de los diseños de laberinto más utilizados en el mundo antiguo era el laberinto de Creta, como el de este tetradracma de Knossos, Creta (1er mil. AEC).
Los laberintos, y particularmente el de diseño de Creta, se encuentran presentes en una cantidad de culturas ancestrales por todo el mundo.
Laberintos en distintas culturas
Principales fuentes:
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