Divino Discurso del Shivarathri 1999

 

Maha Shivaratri historia para una?

Entre los grandes devotos del Señor Shiva, el que está incrustado profundamente en el corazón de muchos indios (especialmente del Sur) es la historia de Kannappa. La historia es una leyenda que a menudo se oyen por los abuelos como un cuento para dormir en los estados de Karnataka, Andhra Pradesh y Tamil Nadu. Tal es la historia que fue llevada al cine kannada, Bedara Kannappa ( 'The Hunter Kannappa'), que fue una de las primeras películas para funcionar en los cines durante más de 100 días. La inspiración que uno deriva de la historia es tremenda. Vale la pena volver a vivir no sólo durante Shivarathri pero en cualquier momento del año. Sin embargo, con el Mahashivarathri llegar a nosotros, sería de hecho una experiencia bendita para examinar esta historia y su mensaje.

Como la mayoría de las leyendas que oímos a, hay muchas versiones de esta historia también. Sin embargo, el espíritu de amor y devoción al Señor es común en todas las versiones. El protagonista, nuestro héroe, es un joven cazador de la tribu, Kannappa, que vivió en las colinas que rodean el famoso templo de Shiva Sri Kalahasti.

El templo Srikalahasti - uno de los más famosos santuarios dedicados al dios Shiva en el sur de la India, situado a 36 kms de Tirupati

La chispa del amor de Dios se encendió en una conflagración

Como adolescente, Kannappa resultó ser una especie de niño rebelde. Se cuestionó la razón detrás de los sacrificios de animales realizados para propiciar la diosa. Su razonamiento era simple - matar en aras de saciar el estómago es comprensible y es frecuente en la naturaleza también. Pero matar en aras de propiciar un 'invisible' diosa era inaceptable. De hecho, abogó por la matanza de animales tendencias '' en su lugar. Tal cuestionamiento negrita lo consiguió arrojado fuera de su tribu y empezó a vivir por separado con un pequeño grupo de "seguidores" - los que fueron inspirados por su pensamiento.

Cuando miramos hacia atrás en Kannappa hoy en día, sus pensamientos y sentimientos eran perfectamente en sintonía con lo que nuestro amado Swami exhorta siempre. Un animal sacrificio implica el sacrificio de la animalidad en los seres humanos. De hecho, durante un discurso emitido el Shivaratri el 14 de febrero de 1999, Bhagavan Baba narró una historia invita a la reflexión en este sentido:

Hay una práctica de sacrificar animales inocentes y mudos como cabras, ovejas, etc., en este día en el nombre de yajña y yaga. Un día, un alma noble se dio cuenta de algunos animales que se toman en una gran procesión. En la investigación, se le informó de que estaban siendo llevados al altar del sacrificio. Le preguntó al propietario de los animales qué beneficios se derivan de sacrificar los animales. La respuesta fue que estos animales "bendita" alcanzarían la liberación como resultado de haber sido ofrecido a Dios!

Entonces el alma noble dijo: "Oh hombre, su madre, su padre, su esposa y su hijo -todos anhelan para la liberación. ¿Por qué no sacrificarlos y cumplir con su deseo en el proceso? ¿Por qué no se concede a la liberación de las personas que aspiran a ella en lugar de los animales inocentes, que no saben lo que significa la liberación? Si usted cree firmemente que las subvenciones sacrificio liberación, entonces ¿por qué no sacrificar sus padres, su esposa y sus hijos? "

Eso lo resuelve el problema del sacrificio por lo que nuestra Bhagavan se refiere.

Moviéndose a lo largo de nuestra historia, fue durante este tiempo que se produjo el evento más importante de su vida. Kannappa, mientras que en su caza diaria, se encontró con un templo del Señor Shiva. Entrando en el templo, que experimentó una extraña paz y tranquilo. Una serena felicidad emanaba desde dentro y radiadas lo largo de su bienestar mientras permanecía de pie con los ojos fijos en el lingam . El mérito de sus vidas pasadas y de la insistencia de su destino habían brotado en él un amor insaciable de Shiva.Muchos habían visitado este templo delante de él y muchos lo hicieron después de él también. Pero, Kannappa fue uno de los pocos raros que quedó sobrecargado de amor divino.

A partir de ese día en adelante, Kannappa se convirtió en un habitual en el templo. Señor Shiva en la forma de ese lingam se convirtió en su compañera y confidente. Cada noche, una vez que terminó su caza, que llegaría en el templo y ofrecer Señor Shiva una parte del botín. Por lo tanto, sería colocar la carne en el sanctasanctórum santo.

El día que resultó ser un cambio de vida para una Kannappa, resultó ser un cambio de vida uno para el sacerdote del templo también. Para, a partir de ese día, cada vez que llegó al templo en la mañana le resultaría contaminado con la carne, la sangre y el vino. Maldiciendo el pecador que se entregaba en dicha actividad, que sería limpiar el templo, tomar un baño, llevar flores para el culto, la oferta naivedyamde frutas y luego se van.

La tarde del día y de la noche, Kannappa sería entrar en el templo y comenzar el culto. Él deseó para bañar al lingam , pero no tenía medios para llevar el agua. Por lo tanto, él traería un trago de agua del cercano río Swarnamukhi y se vierte sobre el lingam . Luego se haría sus ofrendas de carne, sangre y vino.

Esto se prolongó durante varios días y noches. Mientras tanto, en el monte Kailas, la diosa Parvati le pide a su Señor Shiva, "Señor!Durante el día que son adorados por el cura y por la noche por este cazador, que es el más querido para usted? ¿Quién es el que te ama más? " Esta pregunta trajo una sonrisa en el rostro del Señor Shiva y él respondió: " Se puede ver por sí mismo, Devi ! "

Tiempos 'Prueba'

Una mañana, cuando el cura hacía su adoración sincera del lingam y la maldición desconcertado por el autor de la profanación, algo maravilloso sucedió. El lingam brotó ojos y abrieron! Al ver esto, el cura estaba encantada allá de la imaginación. "Oh Señor! Tengo sudarshan a diario, pero de hecho es un privilegio que se han abierto los ojos a verme. Beato de hecho estoy yo! Benditos son en verdad soy yo! "

A pesar de que su cuerpo encantados rompió en un baile, sucedió algo horrible. El ojo izquierdo del lingam empezó a sangrar.Comenzando como un goteo, el sangrado se hizo muy profusa. Todo el ojo parecía estar dañado. El cura se horrorizó. Durante toda su alegría se evaporó y estaba convencido de que se trataba de un mal agüero. En su opinión, esto ocurrió debido al pecador que se profanando el templo cada noche. Al instante, se quedó sin templo y lejos de la selva con la promesa de no volver a entrar en el templo de nuevo.

Al caer la noche, Kannappa entró en el templo. La misma secuencia de eventos siguió. Pero cuando se dio cuenta de Kannappa el ojo sangrante, que fue superada con dolores severos de la empatía. "Señor! Eres tan solo aquí.¿Quién va a cuidar a usted? Deja que me quede con usted y la enfermera de nuevo a la salud ".

Diciendo esto, se fue al bosque y fue a buscar algunas hierbas medicinales para aplicar en los ojos sangrado. Todos sus esfuerzos fueron en vano ya que el sangrado se continuó sin descanso. En lo que podría ser considerado como un gran valor, la entrega suprema y una cirugía de trasplante primitiva, Kannappa arrancó su único ojo con una de sus flechas y lo puso en el punto de sangrado del ojo de Shiva lingam . Esto detuvo la hemorragia en ese ojo del lingam y Kannappa era muy feliz.

Su alegría fue de corta duración ya que, poco después, el segundo ojo también empezó a sangrar! Esto complica las cosas para de repente Kannappa. ¡No! No fue porque él se resistía a renunciar a su otro ojo. Fue porque pensó que si él fuera a arrancar el otro ojo también, que se convertiría en ciegos para saber exactamente el lugar donde tiene que colocar a su segundo ojo sobre el segundo ojo sangrado del lingam ! Y así, él puso su dedo gordo del pie en el ojo sangrando como un marcador y estaba a punto de sumergirse en la flecha para gubia su segundo ojo también. En este punto, el Señor Shiva aparece y lo detiene de ser deslumbrado por sí mismo.

No hace falta decir, Kannappa se hizo sana en cuerpo, mente y espíritu. A partir de ese día en adelante, ha sido venerado como un santo Nayanmar.

El Señor es Bhavapriya

Innumerables son los tiempos en que Swami ha hecho hincapié en que el Señor es Bhaavapriya y no Baahyapriya . Esto se traduce en que el Señor siendo un amante de los sentimientos y no el interés en el programa que se pone en. El cura y el cazador eran igualmente queridos a Él. Y así, Él se mostró a los dos! Sin embargo, los incivilizados, cazador profanar evidentemente tenía mayor amor por el Señor! Estaba dispuesto a renunciar incluso a su ojo por causa del Señor. Su Señor le importaba más que a sí mismo.

La devoción no significa realizar el culto y la ofrenda de flores a Dios. cantidades de culto a las buenas acciones por sí solas.Uno debe tener buenos pensamientos dentro. Uno no va a ser redimido si uno emprende acciones buenas con malas intenciones. Por ejemplo, si alguien ofrece una donación de 10 lakh para una causa benéfica, otra persona puede presentar una donación de 15 lakh sólo para atraer la atención del público. En realidad, él no puede dar incluso 10 rupias. Tales personas son héroes en la plataforma y ceros en la práctica. Debe haber unidad de pensamiento, palabra y obra.

- Divino Discurso del Shivarathri 1999

La lectura de la historia, un pensamiento que mantiene la huelga es esto -

Todo lo que el Señor nos inspira a hacer por amor a Él - Renuncia a la 'I'!

Estamos dispuestos a ofrecer tantas cosas que el Señor. Estamos dispuestos a hacer sacrificios - la comida, el agua, las comodidades.Pero, ¿estamos dispuestos a renunciar a este ego - el "yo" que tanto apreciamos a nosotros mismos? La historia demuestra que la presente renunciamos a la "i", se manifiesta el Señor y nos hace sanos en todos los sentidos.

De hecho, en el mismo discurso citado arriba, Swami menciona sobre cómo renunciar a este ego que se manifiesta como archivo adjunto es la única forma de liberación.

Hoy en día, algunas personas abogan por la necesidad de bhajans , la caridad y servicio, diciendo que confieren moksha(liberación). Si realmente creen en lo que están diciendo, ¿por qué no practican lo que predican? Es fácil predicar, pero difícil de practicar. Moha kshayam i s Moksham (total desapego es liberación). El apego conduce al sufrimiento. Así que, ante todo, abandonar el apego.

- Divino Discurso del Shivarathri 1999

TRADUCIDO EN INTERNET

FUENTE: 

http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01MAR13/Kannappa_shivarathri.htm