11 de abril
21. El cuerpo es el templo del individuo (jiva), así que lo que sea que suceda en ese templo es de importancia para ese individuo. Así también el mundo es el cuerpo del Señor, y todo lo que sucede en él, bueno o malo, es de Su preocupación. Del hecho observado de la relación entre el individuo y el cuerpo, conozcan la verdad de la relación inobservable del Señor y la creación. La relación del individuo (jiva) y el Señor, el parentesco entre los dos, puede ser captado por todos los que adquieran los tres instrumentos principales: (1) una mente sin manchar por el apego y el odio, (2) habla sin mácula de falsedad, y (3) un cuerpo inmaculado de violencia. La dicha y la paz no residen en objetos externos; están dentro de ustedes. Pero en su necedad, las buscan fuera de ustedes, en un mundo del que, hoy o mañana, están obligados a dejar. Por lo tanto ¡despierten ahora! Traten de conocer la esencia de la verdad eterna. Traten de experimentar el amor que es el Mismo Dios. -Prema Vahini, Cap. 19.
12 de abril
22. ¿Qué significa cuando se dice que Dios desciende como un Avatar? Dios, a causa de Su amor, afecto y compasión, se reduce al nivel de un ser humano y eleva la Consciencia Divina en la humanidad. Cuando Dios encuentra que mucha gente está buscando a Dios desesperadamente fuera de ellos mismos, los hace conscientes del Dios interno. Dios es de hecho el núcleo en todos. Esta oportunidad, de tomar consciencia del Dios interno, les ha sido concedida a ustedes como recompensa por los méritos adquiridos por ustedes en muchas vidas previas, para que alcancen la más elevada meta de fundirse con lo absoluto. Todas las aves necesitan dos alas para volar; un carro necesita dos ruedas para rodar. Para viajar hacia la meta más elevada, necesitan tanto fe como firmeza -aprendizaje espiritual (vidya) y penitencia (tapas). El Bhagavad Gita declara, Conocer al Ser (Atma vidya) es lo más sagrado. El conocimiento (Vidya) muestra el camino, y la penitencia (tapas) los hace alcanzar la meta. Ambos son necesarios para alcanzar lo Último. -Divino Discurso, Diciembre 24, 1980.
13 de abril
23. ¡Encarnaciones del Amor divino! Dondequiera que puedan estar, nunca hagan lugar a ninguna diferencia. Todos deben librarse de todo egoísmo, interés y egocentrismo. La consideración mutua (Mamatha), equilibrio (Samatha), y tolerancia (Kshamatha) son cualidades básicas necesarias para todos los seres humanos. Por lo tanto desarrollen el amor, la tolerancia y la compasión. Tomen consciencia de que el amor está presente en todos. Libérense de todas las diferencias y adhiéranse a su fe y tradiciones. Aprendan a vivir en el amor y la armonía con todos los miembros de su sociedad. Cuando las diferencias de toda clase se abandonan, el amor crece en ustedes y pueden tener una visión directa de Dios. Sin amor, las plegarias verbales no sirven para nada. El amor divino es el único unificador, motivador y el precursor de la dicha para todos. Dios es amor y Dios puede ser alcanzado solo a través del amor. Todos los santos y religiones han enfatizado la grandeza del amor, verdad, sacrificio y unidad. Por lo tanto, cultiven el amor. -Divino Discurso, Diciembre 24, 1980.
14 de abril
24. Desarrollen la cualidad del amor. No odien a nadie. Desarrollen la fe de que cualquier cosa que sucede es para su bien. Piensen que cuando quiera que encuentren una dificultad o sufrimiento, solo ustedes son responsables de eso. Por otro lado, si insultan a cualquiera consciente o inconscientemente, esa persona puede que los castigue algún día. El placer y el dolor son productos de su propia obra. El mérito o el pecado que cometen, los sigue siempre como una sombra. Muchos hoy en día dan sermones a los demás, sin seguir su propio consejo. ¿De qué valor tendrá su consejo? Siempre que lean o escuchen un pensamiento noble, no es de valor para ustedes, hasta que lo practiquen asiduamente. Ayuden a su prójimo al menos en pequeña medida. Serán ayudados a su vez, cuando más lo necesiten. Nunca culpen a otros por las dificultades que enfrentan. Nunca abusen de nadie. Amen a todos y traten a todos como sus hermanos y hermanas. -Divino Discurso Enero 1, 2004.
15 de abril
25. El Señor Krishna declaró en el Gita, "Entre los sacrificios (yajnas), soy la repetición del nombre (nama-yajna)." Para curar la pena y ganar dicha, los templos donde se puede recordar el nombre de Dios son muy esenciales. Recordar el nombre (smarana) otorga dicha; ¡no hay nada más fructífero, encantador o dichoso que esa actividad! El Sabio Vyasa se maravillaba: "Teniendo el gran, si bien simple nombre, en la siempre disponible lengua, y el templo donde Su encantadora imagen está instalada de modo que la gente puede cantar Su gloria en voz exaltada… ¿Por qué iba la gente a apurarse hacia las puertas del infierno?" Así también, San Túlsidas, que vivió constantemente en el templo y cantó la dicha que sentía, se lamentaba: "¡He ahí! Cuando la gente abandona el nombre y el templo, y busca paz y alegría en otros lugares, me recuerda de la locura de los que abandonan la sabrosa y rica comida en sus platos y mendigan con manos extendidas por los restos de los platos ajenos!" -Dharma Vahini, Cap. 12.
16 de abril
26. La mayor enfermedad es la ausencia del paz. Cuando la mente es pacífica, su cuerpo será saludable. Así todo el que anhela buena salud debe prestar atención a sus emociones, sentimientos, y los motivos que los animan. Así como lavan ropas, deben lavar la suciedad de la mente todos los días. Para limpiar su mente deben mezclarse con buena compañía y evitar los elementos sucios como la falsedad, injusticia, indisciplina, crueldad, odio, etc. La verdad, rectitud, paz, amor -éstos forman los elementos limpios. Si inhalan el aire puro de los elementos limpios, sus mentes se liberarán de los bacilos malos y serán mentalmente fuertes y físicamente robustos. Como dijo Vivekananda, deben tener nervios de acero y músculos de hierro. Deben rebosar de esperanza y dicha con determinación inquebrantable, sin demostrar desesperación ni abatimiento. -Divino Discurso, Septiembre 21, 1960.
17 de abril
27. Para lograr cualquier cosa en la vida dos cosas son esenciales: fe firme y amor puro. Para experimentar amor puro, Divino, deben estar preparados para abandonar el egoísmo y el interés propio. Deben desarrollar pureza y firmeza. Con fe firme en lo Divino, deben albergar el amor de Dios sin importar todos los obstáculos y las pruebas. Nunca deben creer que el placer y el dolor son causados por fuerzas externas; no es así. Son el resultado de sus propios pensamientos. No tiene sentido culpar a otros. Si desarrollan amor a Dios, ese amor desvanecerá toda pena y malas tendencias como el apego, ira y la envidia. Uno debe perseguir tanto la educación espiritual como los estudios seculares. Tienen que tomar consciencia de que la Naturaleza también es una manifestación de Dios. Por lo tanto, no debe ignorársela. La Naturaleza es el efecto y Dios es la causa. Así, deben reconocer la omnipresencia de lo Divino en el cosmos entero. -Divino Discurso, Junio 20, 1996.
18 de abril
28. ¡Encarnaciones del Amor! El sello del amor es el sacrificio desinteresado (thyaga). El amor no busca nada de nadie. No tiene animadversión en contra de nadie. Es absolutamente desinteresado y puro. Al fracasar en comprender la verdadera naturaleza del amor, la gente lo anhela de varias formas. El amor debe ser celebrado con sentimientos de desinterés y sacrificio. En lo que se considera como amor en el mundo -ya sea maternal, fraternal, o amistoso- hay un elemento de egoísmo. Sólo el amor de Dios está totalmente libre del tinte del egoísmo. El amor Divino se expande aún hasta el ser más remoto. Une a quienes están separados. Eleva al hombre de la animalidad a la Divinidad. Transforma gradualmente todas las formas de amor mundano en amor Divino. Hasta los sentimientos de fraternidad universal no es la misma que la experiencia de Ekatvam (unicidad). Aún en un sentimiento fraternal tal hay un elemento de interés propio. Aquellos que realmente desean promover la hermandad universal también deben desarrollar la consciencia del Espíritu que habita en todos los seres. -Divino Discurso, Junio 20, 1996.
19 de abril
29. La bondad y la maldad, la riqueza y la pobreza, la alabanza y el juicio van juntos en este mundo. No pueden derivar felicidad de la felicidad (Na sukhat labhate sukham). La felicidad surge solo de la pena. Un hombre rico puede transformarse en paupérrimo mañana. Similarmente, un pobre puede volverse rico uno u otro día. Hoy en día son alabados, pero mañana puede que sean criticados. Considerar la alabanza y la culpa, felicidad y pena, prosperidad y adversidad con ecuanimidad es el sello del verdadero ser humano. El Gita declara: "Permanezcan ecuánimes en la felicidad y la pena, ganancia y pérdida, victoria y derrota (Sukha Dukhe same kritva labhalabhau jayajayau). Pueden disfrutar verdaderamente su vida como ser humano solo cuando consideran tanto la pena y la felicidad, la ganancia y la pérdida con ecuanimidad. No tiene valor la felicidad sin la pena. Por lo tanto, den la bienvenida a la desgracia si quieren experimentar la felicidad real. -Divino Discurso, julio 9, 1996.
20 de abril
30. Dios es infinito. Es imposible medirlo o compararlo con nada, porque no hay 'otro' para compararlo. Es omnipresente. Los Vedas declaran: "Él es un Uno, solo, sin un segundo" (Ekam eva Advityam). Lo Divino dispuso: "Soy Uno, me transformaré en muchos" (Ekoham Bahusyaam). Por Su voluntad Dios se manifestó en los muchos. Todas las religiones han aceptado esta verdad. La Biblia declara: "Dios creó al hombre a Su imagen." En consecuencia, del Uno emergió el múltiple cosmos. Con el crecimiento del conocimiento, la naturaleza animal en el hombre ha disminuido y ha podido desarrollar y refinar su cultura. Como dice el dicho, lo Divino aparece en forma humana (Daivam maanusha rupena). Así que no se consideren como meros productos de la Naturaleza, una criatura de los sentidos y los elementos físicos. Ustedes son encarnaciones de la Divinidad. -Divino Discurso, Septiembre 15, 1988.
21 de abril
31. En la penumbra del atardecer, uno confunde una gruesa soga con una serpiente. Cuando se ilumina el lugar, solo permanece la soga -la serpiente nunca estuvo allí. Una ilusión momentánea causó la aparición de la serpiente y la ausencia de la soga. Este fenómeno se llama Maya. Maya los hace imaginar la presencia de lo que no está allí y creer en la existencia de lo no existente. El poder combinado de Prakriti, Avidya y Maya (Mundo fenoménico, ignorancia e ilusión) hace que la gente olvide su propia naturaleza. La gente a menudo imagina que han logrado muchas cosas, y creen que todos sus logros se deben enteramente a sus propios esfuerzos y capacidades. Se olvidan de la verdad de que hay un poder más elevado ¡que es la fuerza impulsora para la acción tanto como de los resultados posteriores! Ese es el efecto de la ilusión (brahma). Para ayudar a liberarse de ese engaño y posibilitar que uno comprenda la naturaleza divina inherente, los antiguos sugirieron plegarias. -Divino Discurso, Septiembre 12, 1991.
22 de abril
32. Para el progreso espiritual, Kshama (tolerancia) es la base real o fundamento. Grandes personas y países han perdido su gloria, prestigio y reputación a causa de la desaparición de Kshama. Sin paciencia y la capacidad de autodominio, uno se vuelve espiritualmente débil. Tal debilidad conduce a los malos sentimientos, pensamientos indeseables, y acciones impropias. Esta virtud se cultiva mejor bajo circunstancias adversas, y uno debe por lo tanto dar la bienvenida alegremente a los problemas en lugar de considerarlos no bienvenidos. Así, épocas de angustia, y ambientes de pesar y miseria ofrecen la oportunidad ideal para el desarrollo de Kshama. Sin embargo, a causa de la debilidad mental y la ignorancia, rechazamos experiencias dolorosas y angustiantes. No deben ser débiles, sean valientes y reciban los problemas. Déjenlos venir, mientras más, mejor. Sólo con esa actitud valiente, podrán hacer surgir al Kshama escondido dentro suyo. -Divino Discurso, mayo 25, 2000.
23 de abril
33. Tienen que buscar el amor solo a través del amor. Las Gopikas oraban: "Oh Krishna, toca Tu dulce flauta y siembra las semillas del amor en los corazones desiertos carentes de amor. Haz que la lluvia del amor caiga sobre la tierra y que los ríos del amor fluyan." Los ríos del amor fluyen continuamente. Es suficiente, si pueden comprender este principio único de amor. Este amor es todo. Traten este amor como el todo y la meta entera de sus vidas. No dirijan su amor hacia los objetos materiales. Si continúan amando por el bien del amor, entonces ese amor será eterno. No es el cuerpo que será amado, sino el principio del amor. Todos los nombres y formas son evanescentes e impermanentes. El amor dirigido hacia los objetos temporarios o seres, es físico, en tanto el amor por el bien del amor es eterno. El amor es Dios. Deben alcanzar la Divinidad con un amor así. -Divino Discurso, Octubre 28, 2003.
24 de abril
34. Deben darse cuenta que para cada acción hay una consecuencia. Los resultados de cada acción dependen en la naturaleza de la misma, así como la naturaleza del árbol depende de la semilla que se siembra. Las consecuencias de las propias acciones son ineludibles y es por esa razón que el Emperador Manu estableció que todos debían observar el Dharma. Las consecuencias de las acciones pueden aparecer antes o más tarde pero sucederán. Cuando se piensa constantemente en Dios y se realizan todas las acciones con sentimientos divinos, se experimenta el florecer completo de las cualidades humanas. Consideren todas las acciones como dedicadas a Dios. No se pueden evitar las acciones. Deben transformar el trabajo en adoración. Deben realizar el trabajo con este espíritu. No pueden sustituir la plegaria con trabajo. Deben combinar ambos, el trabajo y la plegaria. -Divino Discurso, Agosto 31, 1992.
25 de abril
35. Pueden instalar ídolos y adorarlos. Pero no olviden el significado interno de toda esa adoración. Todas las actividades externas son necesarias solo para ayudarlos a conseguir el espíritu de no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad. El amor y el sacrificio son muy importantes. Donde hay amor puro, inmaculado, desinteresado, sagrado y sublime no hay ningún temor. Dar y no recibir es el principio subyacente del Sadhana espiritual. Su corazón está lleno de amor, pero lo están usando solo con propósitos egoístas en lugar de dirigirlo hacia Dios. Dios está en el corazón y no en la cabeza. El corazón está lleno de amor. Todos los días, recuérdense que Dios es uno, todas las religiones sostienen el mismo principio de que "Un Dios, que es omnipresente." No tengan desdén por ninguna religión, ya que todas son un sendero hacia Dios. Alberguen amor hacia sus semejantes, reciban las bendiciones de lo Divino. Esa es la meta de la vida. -Divino Discurso, Septiembre 9, 1994.
26 de abril
36. Están innecesariamente luchando y planeando varios esquemas, pensándolos día y noche. A pesar de sus luchas, lo que tienen que salir de sus manos lo hará. El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. Si siguen a este mono loco, se meterán en problemas. De la misma manera, si creen en el cuerpo, no saben cuando este cuerpo, que es como una burbuja, explotará. Nada es permanente. Solo el Atma (Ser) es eterno e inmortal. 'Yo', 'Ser', 'Dios' son todos nombres diferentes por los que se nombra al Atmaswarupa. Dios se encarna como Rama, Krishna, y así, y atravesó varias dificultades para demostrar grandes ideales. Finalmente, ellos también han dejado la envoltura mortal. Los cuerpos físicos de los Avatares sufren cambios, pero el Atma Divina en sus cuerpos permanece igual. Es omnipresente, eterna e inmutable. La divinidad en todos los seres humanos es una y la misma -Divino discurso, Enero 1, 2009.
27 de abril
37. Han tenido la valiosa oportunidad de escuchar discursos e instrucciones Divinos, han sido impresos en sus corazones; muchas de sus conversaciones se centran en Mí o en Mi obra divina (léelas) y gloria (mahima). Mi consejo a ustedes es: Apliquen esa adoración en su vida. Que sus compañeros vean lo disciplinados que son, cuán sinceramente obedecen a sus padres, y lo profundamente que reverencian a sus maestros. Sean una luz, irradiando virtud y auto control donde quiera que vivan, tan encomiablemente como lo hicieron en Mi divina presencia. No se deslicen de vuelta hacia la indisciplina, malas maneras, irresponsabilidad y malos hábitos. No se quejen de la comida; coman con placer lo que sea que reciban. No protesten contra las tareas que sus padres puedan asignarles. Corran alegremente y cúmplanlas. Cuando quieran que los alimenten, háganlo feliz, inteligentemente, y sintiéndose contentos de tener la oportunidad. Vivan en cualquier lugar pero de modo que pueda derramar Mi Gracia sobre ustedes, más y más. -Divino Discurso, Febrero 22, 1968.
28 de abril
38. Emprendan actividades puras con corazones puros y gánense buena reputación. Lo que tienen para ofrecerme es el buen nombre ganado por ustedes. Esta es la más alta expresión de su gratitud. Bajo ninguna circunstancia deben atraerse un mal nombre. Aún si fracasan sean de ayuda a los demás, no causen daño a los otros. Los estudiantes y todos los aspirantes espirituales deberían celebrar en sus corazones con gratitud el bien que les hacen los demás y siempre recordar la ayuda recibida, en cualquier forma que haya sido. Sólo aquellos que llevan vidas tan agradecidas podrán encontrar paz y felicidad en sus vidas. Deseo que todos ustedes puedan pensar constantemente en Dios, continúen brindando servicio social, lleven vidas de familia ideales y disfruten paz y felicidad. Esta es Mi bendición para todos ustedes. -Divino Discurso, Diciembre 25, 1991.
29 de abril
39. Nacido en 1469 A.C., Guru Nanak, el primer maestro Sikh, comenzó la práctica del canto comunitario (bhajans). Esto se acentuó a lo largo de los años y el gran Santo compositor Thyagaraja (en los 1700s) inventó los Bhajans con raga y tala (forma musical y ritmo). Desde entonces, los bhajans se han hecho populares a nivel nacional en todas partes en India. Todas las principales religiones también enfatizan la importancia de las plegarias comunitarias por el bienestar del individuo y el mundo. Se pretende que los bhajans armonicen los sentimientos, el canto, el rítmico palmear de los participantes de modo que experimenten al unísono la unidad de lo Divino. La Devoción (Bhakti) debería tener el primer y más importante lugar en los Bhajans. Tales bhajans son espiritualmente eficaces. Por lo tanto, que sus canciones se recarguen de amor y que el intenso amor por el Señor y la devoción pura fluyan a través de todas las canciones que se entonen. -Divino Discurso, Octubre 8, 1986.
30 de abril
40. No es fácil para la mente humana, inmersa en preocupaciones mundanas volverse a Dios. Es solo cuando la mente se transforma y se pone bajo control del Alma (Atma) que el cuerpo experimenta la Dicha Divina (Ananda). El medio por el cual la mente se transforma es devoción (bhakti -intenso amor por Dios). Progresivamente, vuelvan su mente hacia Dios hasta que se funda en Dios. La meditación, la repetición de los nombres del Señor, el canto grupal de canciones devocionales (bhajans), la lectura de las escrituras y otras actividades semejantes se diseñan solo para purificar la mente de modo que pueda concentrarse en Dios. Como un campo que tiene que ser arado apropiadamente y preparado para el sembrado a fin de obtener una buena cosecha, el campo de nuestros corazones tiene que ser entregado puro y sagrado mediante las acciones buenas y sagradas y la disciplina espiritual (Sadhana) si va a cosechar el fruto de la Sabiduría Divina. -Divino Discurso, Octubre 8, 1984.
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