La siguiente conversación entre un devoto y Sai Baba tuvo lugar en Prasanthi Nilayam hace muchos años y se publicó por primera vez en una edición temprana de Sanathana Sarathi, la revista oficial del ashram.
Devoto : ¡Swami! El mundo es muy cruel conmigo.
Sai Baba : Esa es su naturaleza. El propósito del mundo es la frustración; Tiene que engendrar la necesidad. Cuando la necesidad es lo suficientemente fuerte, el individuo busca la realización.
Devoto : ¡Y falla!
Sai Baba : ¡Sólo cuando él busca la realización sin! Dentro de él, él puede conseguirlo. El interior es accesible siempre; Siempre es responsable. Hay dolor solo mientras permanezca el apego por las formas externas. El alivio final del dolor puede venir solo con la pérdida del ego, la neutralización de aquello que reacciona a algo como dolor y algo más como placer, cuya memoria, cuyo condicionamiento, ayuda a reconocer las dualidades de la alegría y el dolor.
Devoto : ¿Pero el mundo, Swami?
Sai Baba : El mundo es dolor. No esperes nada del mundo sino eso. Deseé que la totalidad de tu existencia condicionada fuera dolor, para atraerte hacia mí.
Devoto : Lo que puedo, en el mejor de los casos, solo espero alcanzar.
Sai Baba : Dios no pide esperanza ni desesperación. Están sujetos a la relatividad. El Ser Universal está más allá de la esperanza y la desesperación, la certeza y la duda. No sabe persistir en sus conclusiones. Siempre está fluyendo, en todas direcciones, y en ninguna de ellas.
Devoto : ¿Cuál será entonces mi dirección?
Sai Baba : Toma lo que funciona hoy por hoy. Lo que funciona mañana para mañana. Un día a la vez, cada día por sí mismo, cada momento por sí mismo, sin un pasado, sin memoria, sin conclusiones.
Devoto : ¿Conclusiones?
Sai Baba : Sí. Conclusiones obligatorias; presionan en la mente El bebé recién nacido no se limita a las conclusiones. Todas las conclusiones esclavizan. La mayoría de los hombres son esclavos de las conclusiones en las que han caído.
Devoto : ¿ Eso significa que tengo que abandonar mi práctica de concentración?
Sai Baba : La pregunta que te molesta es una de fijación. Intentó fijar su pensamiento y atención en una palabra y luego en un formulario, pero descubrió que nada dura, que todo tiene que cambiar. Pero te lo digo; la conciencia puede permanecer, incluso cuando la forma cede, incluso cuando la palabra se derrite.
Devoto : Me resulta difícil mantener mi atención en forma o palabra.
Sai Baba : Porque cuando intentas meditar, la misma prueba invita al conflicto éxito-fracaso a la escena. Te dices a ti mismo, es bueno meditar sobre esto y no eso, o meditar sobre eso es incorrecto o tonto. Practica la falta de elección; Sin objetivo, sin intención. Ser uno mismo. No escojas ninguna forma particular, porque todos son igualmente suyos. No escojas ninguna palabra o sonido en particular, porque todos son Suyos.
Devoto : A menudo me lanzan entre creencias contradictorias.
Sai Baba : Las contradicciones son inevitables. Es la naturaleza misma de este mundo y de la mente. Pero puede elegir, ya sea para ser golpeado por las aparentes contradicciones o permanecer en el centro de la calma del ciclón. Este es el problema de todos los problemas, el problema del ser periférico o central.
Devoto : ¿La circunferencia o el centro, la llanta o el eje de la rueda?
Sai Baba : Sí. El centro es tranquilo, estable, inmóvil. Pero la mente se dibujará a lo largo de los rayos, los deseos objetivos, para girar sobre el barro y la piedra, la arena y las espinas. No creerá que puede obtener dicha desde el centro, más que desde la circunferencia, sin experimentar un viaje difícil por un terreno turbulento.
Devoto : En última instancia, ¿significa la conquista de la mente?
Sai Baba : aprende a dejar que todos los conflictos generados por la mente se resuelvan por sí mismos, y anula los unos a los otros. Sé el testigo del holocausto. La solución definitiva al conflicto no es la decisión o incluso la elección, sino el ser pasivo. Atrévete a permanecer inconcluso. Vea los interminables dilemas de la mente como una leela divina, el deporte de Dios, como la función natural del conjunto de deseos llamados mente. No creas en la mente; No se unan a sus afirmaciones y apetitos. Observa la mente desde la distancia; No te involucres en sus caídas y giros. Entonces todo se vuelve insignificante. Cuando todo retrocede a la falta de sentido, estás en el centro, en ecuanimidad.
Devoto : Swami, tú eres el centro, los radios y la llanta.
Sai Baba : ¡No te preocupes por quién soy! Preocúpate de quién eres y de cómo puedes estar siempre consciente de esa verdad. No seas un cautivo voluntario de las interminables estratagemas de la mente. Abstenerse de todo lo que te atrae en su web. Te guiaré, si confías en mí. Las alternativas del mundo no le traerán felicidad, ya que la mente, que se deleita con las alternativas, no es más que una voluntad de brisa que revolotea ante su visión. No te juzgo por lo que nunca es tuyo, de verdad. Tu imperfección no es un obstáculo para mí.
Devoto : Confieso que no siempre he observado las reglas de conducta de la Organización Sathya Sai.
Sai Baba : Tu mente sigue pidiendo reglas. Pero cuando obtienes las reglas, descubres que no puedes cumplirlas. Las reglas engendran rigidez, obligan. No florecen por amor ni difunden el amor. Siempre hay una manera de hacer una cosa sin la tensión de una regla. ¡Mira lo impasible que estoy con tu inquietud! Vivo así, para poder darte una lección para que aprendas.
Devoto : Estoy inquieto, Swami, porque anhelo descansar y no lo consigo.
Sai Baba : Es tu reacción a la inquietud lo que es malo, no la inquietud en sí misma. La inquietud es solo el ascenso y la caída de una ola en el océano que eres. Nada importa, siempre que las profundidades sean seguras. El éxito no es importante: el fracaso no importa. El río de la eternidad fluye siempre hacia el océano de la Suprema Voluntad.
Devoto : ¿Cuánto tiempo voy a estar separado de esa Voluntad Suprema?
Sai Baba : Eres una fracción de esa Voluntad Suprema. Es por eso que estás afligido por el hambre de buscarlo y fundirte en él y encontrar así la satisfacción y la dicha. Dirigiéndose al mundo en busca de consuelo y sustento para aplacar que el hambre ha sido probada por innumerables generaciones, incluida la suya, pero el hambre sigue royendo.
Devoto : ¿Cuál es entonces la reacción apropiada a las atracciones del mundo?
Sai Baba : Déjalo ir. No te aferres Estate quieto. Establécete en la falta de vivienda de la mente; La falta de vivienda física no ganará la victoria. Hay muchos aspirantes espirituales que aún están atrapados en la búsqueda de codicia, envidia, orgullo y búsqueda de poder. No han escapado de sus hogares. Han construido prisiones a su alrededor. Describo la falta de vivienda de la mente como una mente que no mora en ninguna parte.
Devoto : ¿Y vagando por todas partes?
Sai Baba : No excluyas nada. Sé el testigo de todo. Lo exclusivo no puede perdurar. Dios es todo. Su inquietud provino de la exclusión, la presión ejercida por los excluidos en el área de la cual fue excluida. Todo es Dios; ¿Cómo puedes sacar a Dios de su dominio? Tu mente concluye que la causa de la inquietud es lo que le preocupa en ese momento. La causa real no es eso. Limitas a Dios por tus suposiciones, de ahí la inquietud. Porque tú también eres divino, y tu realidad protesta contra esa limitación.
Devoto : ¡Swami! A veces me siento tan triste que soy tan extraño, tan diferente en los hábitos del resto de los que acuden a ti por tu ayuda.
Sai Baba : Si tu camino contrasta completamente con los que te rodean, cree que es mi voluntad para ti. Cada forma es mi manera y las formas aparentemente indirectas pueden ser las más directas para algunos buscadores espirituales. Para mi no hay casos imposibles, no hay casos incorregibles. Practica la indiferencia como hasta ahora se prescribe. La indiferencia es una satisfacción constante.
Interrogador : Swami, soy adicto a beber té, lo que me duele. ¿Cómo puedo parar esta práctica?
Entonces Baba: ¡El cielo no se niega a los que beben té! Una persona rajásica se vuelve hiperactiva por el té, pero para una persona inválida es una grata bienvenida. Pero no adoro el té como la única realidad. Ahora, con respecto a estos hábitos que te han afectado, hay dos métodos por los cuales puedes descartarlos. La primera es la privación, la negación. Esto solo puede dar un éxito temporal. Cuando la determinación de uno se relaja, el hábito se reafirma y se vuelve difícil de resistir. El segundo método es estar tan absorto en algo mucho más agradable que el hábito se caiga por sí solo. Recuerda, lo que es transitorio no es importante. Lo importante es lo eterno. Mis recetas son variadas; difieren de una persona a otra, de una etapa a otra, incluso en el caso de la misma persona. Todas las recetas funcionan. ¿Que la gente venga a mí a través de Bhajan, a través de Japa, a través de la Meditación, a través de Mantras, a través de Tantra o Seva? como yo ordeno Todos vendrán a mí; todos tienen que venir a mi No hay excepciones.
Devoto : Confiamos en tu gracia, Swami, lo anhelamos. Haznos conscientes de ello.
Sai Baba : Nunca te pedí que me ganaras. Sólo quiero que me necesites. Tu camino no es de mérito. Tráeme los deseos recurrentes de tu mente cada vez que surjan. ¡No pueden sorprenderme, porque yo los quise! Tráeme tu confusión, tu miedo, tu deseo, tu ansiedad, tu incapacidad para amar al mundo, tu vacilación para servir, tus celos, todas las deficiencias que desafían tus disciplinas espirituales.
Devoto : ¿Cómo vamos a hacer seva si sentimos la necesidad de hacerlo? ¿Qué pasa si el impulso está ausente?
Entonces Baba: Hay muchas maneras de servir al mundo. Puedes servir, si no activamente, al menos por tu serenidad. Todos no necesitan hacer todas las cosas. Tu herencia occidental reverencia el trabajo activo. Pero si tu ser tiende hacia la serenidad y la soledad, tómalo como el mejor. No te disculpes por ello. Sólo una pequeña minoría puede deleitarse con la serenidad y quedarse quieta. Dios lo ha querido así, de lo contrario, ¿cómo podría funcionar el mundo? Si la quietud es tu destino, atrévete a serlo. Si eres un solitario, sé un solitario, pero un solitario conmigo. Puede que no seas un santo, pero no puedes ser pacíficamente nada. Dejemos que cada uno sea como es, recordando, sin embargo, su fuente y su realidad. Ninguno es como él es para mí.
Devoto : Todavía tengo mucho que aprender.
Sai Baba : Deseas aprender de mi. Bueno, si está preocupado por las necesidades del cuerpo, por los arreglos para su viaje, su alojamiento y la comida que exige, el tiempo volará. Ese estudiante aprende mejor y más rápido que no pasa su tiempo cambiando constantemente de un salón a otro. Aprenderás todo lo que vale la pena conocer en mi aula. Te expondré a todos los estados del ser para que aprendas a descansar en mí en todos ellos. No hay obstáculos insuperables para mí; No hay requisitos previos para mí. Soy incondicional
Devoto : Pero estás ausente tan a menudo y lejos por tanto tiempo en tu sede.
Entonces Baba: Siempre, en cada momento, en cada lugar, estoy donde me necesitas. Todas las cosas que no están sujetas a la limitación del tiempo y el espacio, a las leyes materiales de la Naturaleza. ¡Mi forma externa no es una excepción! Si percibes mi forma física, debe estar dentro del alcance de tu mirada, así que ubícate para que puedas verla. Y aun así, puede que no te mire. Pero, soy omnipresente! Las limitaciones del cuerpo y los sentidos externos no son válidos para la visión interna. En eso, puedes verme en cualquier momento y en cualquier lugar y recibir el darshan. La visión externa es deliberadamente insuficiente, instantánea, transitoria, casual, por lo que puede desear y lograr el darshan interno. Si te he separado de mi imagen física una y otra vez, fue solo para traerte y establecer mi presencia dentro de ti. Eso solo te repondrá y te refrescará, lo sé. Ninguna de mis ausencias fue un rechazo o reproche. En lo que a usted respecta, los pretendía a todos. Y, siempre, quise que volvieras a mí.
Fuente: Ramala Center Newsletter,http://www.ramalacentre.com/newsletter03_02_03.htm
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