La Entrega – Transformación del Hombre en Dios

 La Entrega – Transformación del Hombre en Dios  

( Extraido de 34 disc. Sobre Bhagavad Gita cap. 2 )

3 de Agosto de 1984

Prashanti Nilayam

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DISCURSO II

LA ENTREGA - TRANSFORMACION DEL HOMBRE EN DIOS

Gita Acharya ha declarado : "Quien quiera que se rinda plenamente a Mí y busque en Mí su refugio, verá destruídos todos sus pecados y estará protegido de to­ da adversidad."

Los aspirantes que deseen progresar en la senda espiritual deberían atesorar esta declaración en sus corazones, y avanzar con decisión por la senda hacia la completa rendición al Señor, para alcanzar con ello su meta. El poder de Dios es inconmensurable e ilimitado. Cuando miramos hacia este Universo, vemos una inmensa diversidad. Todo ello es resultado de Maya o Ilusión. Este aspecto denso del Universo visible a nuestros ojos humanos, ha sido descripto como Bhutakasha. Esto no es más que una muy pequeña parte del infinito poder del Señor. Todos estos mundos podrían ser cubiertos por una fracción del pie del Señor. Por eso resulta imposible entender la grandeza del Señor. Los Vedas han declarado que Dios llena el Universo entero, tanto lo denso como lo sutil, y hay aún tres cuartas partes Suyas que sobran. El Bhakti Yoga también declara que Dios lo llena todo, que no puede existir lugar alguno en que no esté presente.

Deberían tratar de comprender el principio que encarna este mundo. La Lu­na se encuentra a sólo algunos miles de kilómetros de la Tierra. El Sol está a al­gunos millones de kilómetros de distancia. Las estrellas se encuentran a miles de millones de kilómetros de distancia. Todas estas estrellas, el Sol y la Luna en conjunto, forman parte del Bhutakasha, el aspecto material denso del Universo. El Bhutakasha, tan vasto e inmenso, no es más que una pequeña parte del Chittakasha, que es el aspecto sutil o mental del Universo. En este Chittakasha, el Bhutakasha no viene a ser sino algo así como un átomo. Sin embargo, este Chittakasha tan gigantesco en comparación al Bhutakasha, es él mismo muy pequeño comparado con el Chidaakasha. Este Chidaakasha puede describirse como el principio causal que da lugar a los aspectos denso y sutil del Universo. Bhutakasha, Chittakasha y Chidaakasha, lo denso, lo sutil y lo causal ... los tres son tan indescriptibles y vastos que los Vedas han señalado que no es posible de entenderlos o describirlos con palabras. Se sitúan más allá de la imaginación humana, más allá de la capacidad de captación de la mente. Sin embargo, más allá de todos ellos está el principio de Dios, que se ha denominado el Mahakarana Swarupa, la Causa Ultima.

El principio de Dios trasciende todos los aspectos del Universo, tanto los densos como los sutiles y los causales. Debemos tratar de hacer un esfuerzo para entender este principio de Dios. No resulta posible para humanos corrientes el entender una tan gran verdad. Dios está más allá del Bhutakasha, el Chittakasha y el Chidaakasha y, no obstante, como Señor, rige sobre todos estos mundos. El es el Amo del Tiempo, pasado, presente y futuro. El hombre, a quien se le han otorgado capacidades limitadas, encuentra imposible el entender este principio Divino. Es por ello que la senda más fácil que puede seguir el hombre es la del Bhakti Yoga.

Este Yoga tiene tres aspectos. El primero es el Matkarma Pratham. Significa : en primer lugar y ante todo, trabaja para Mí. Debemos comprender que cualquiera sea el trabajo que se lleve a cabo en este mundo material, este estará direc­tamente asociado al Señor mismo. Todas las actividades que emprendemos se inscriben en el ámbito del mundo y, de éste, el Señor es el Dueño Supremo. Y es por ello que el Bhakti Yoga ha enseñado que cualquiera sea el trabajo o actividad que se des­empeñen, uno debe pensar en primerísimo lugar, que están relacionados con el Señor y sólo con El.

El segundo aspecto es Matparam, lo que significa 'sólo para Mí'. Todo lo que hacen, no lo están haciendo para sí mismos. Hasta ahora han pensado únicamen­te en ustedes mismos y en vuestro propio bien. Mas quiénes son ustedes? Krishna dijo : "Aquel que brilla en tí soy Yo". La palabra 'yo' ha estado emanando de la sede del Atma mismo. La palabra 'yo' no pertenece a este cuerpo. Se relaciona con el Atma. Este "yo" que asocian consigo mismos es un reflejo del Atma, de modo que no se la debe relacionar con el cuerpo, la mente, el intelecto o la imaginación. Esta palabra 'yo' que trasciende el cuerpo, la mente y el intelecto, se relaciona úni­camente con el Atma. Y todo lo que hayan estado haciendo es sólo para satisfacción del Atma. A no darse cuenta de esta verdad, se han visto cogidos por la ilusión engañosa y han sido arrastrados por ella. Gita Acharya dijo : "Cualquier cosa que hagas, hazla para Mi satisfacción y para Mí; llévala a cabo por Mí, actúa como Mi agente. Ante todo, toma conciencia de esto, que estás llevando a cabo cada actividad por Mí."

El tercer aspecto es Matbhaktam, lo que significa "muestra devoción sólo por Mí". Debemos descubrir el secreto interno y la verdad sutil de esta directiva.

La devoción es el reflejo del amor. La emoción que se denomina amor, emana únicamente del Atma. El Amor es otro nombre para Atma. El Amor no tiene nada que ver con cosas mundanas o seculares. El principio del amor deberá ser entendido como o­tra denominación para devoción. En cualquier cosa que se lleve a cabo, este principio del amor deberá emanar del núcleo mismo del corazón. En este caso, todo lo que pensemos, todo lo que hagamos, todo lo que digamos será pensado, hecho y dicho sólo para satisfacción del Señor. Esto se ha descrito como el hacerlo todo por el Señor y para Su complacencia. Durante el estado de vigilia, puede que piensen que todo lo que hacen lo están haciendo por vuestro cuerpo. '( cuando duermen, por quién están durmiendo? Cuando duermen, vuestro cuerpo se estará tomando algo de descanso y vuestra mente estará gozando de algo de paz. Por el bien de quién es este descanso y esta paz de que gozan durante el sueño? Van a dormir y a gozar del descan­so y la paz por el bien del "yo" , por amor al "yo". Y este "yo" por el que están haciendo esto es el "yo" que emana del Atma. El dormir, el ingerir alimentos, el descansar, todas las actividades se llevan a cabo únicamente para el Atma.

Mientras le describía esta percepción suya a su mujer Maitreya, Yajnavalkya iba expresando todos los significados sutiles internos de los diferentes tipos de relación del hombre. "Por quién me amas? La mujer no ama al marido por el bien de éste, sino por su propio bien. Creemos que la madre ama al hijo por el bien de és­te, pero ello no es así. Es por sí misma que ama al hijo. Se dice que el Gurú, el maestro, ama al Sishya, el pupilo; más el maestro no ama al pupilo por éste, sino por sí mismo." Esta es la verdad interna escondida tras todos estos Sadhanas en el mundo. Los devotos aman a Dios, pero no Lo aman por El, sino lo hacen por sí mismos. Mas aquí surge una verdad muy sutil que, sin embargo, es muy importante : Dios ama a los devotos, pero, en este caso, Dios no ama a los devotos por Sí Mismo, sino por ellos. La razón reside en que El no tiene el sentido de la diferencia, ni sentimiento alguno de Sí mismo y algún otro. La cuestión del "yo-ismo" y el "mi-is mo" surge cuando existe la individualidad y el egocentrismo. Dios no es manifiesto. No posee individualidad ni egocentrismo. No tiene sentimientos de 'lo mío' y lo de otro. De modo que estos tres aspectos, Matkarma Pratham, Matparam y Matbhaktam, se dan por el bien del devoto, para ayudarle en su Sadhana como para que pueda alcanzar la meta.

Lamentablemente, son tan limitadas las capacidades del hombre, que no puede entender las elevadas verdades tras estos testimonios. Si una persona desea algo de brisa, puede tomar un abanico y agitarlo frente a sí para tener algo de aire. En cambio, cuando se produce un tornado, verán que se forman olas gigantescas en el mar y que hasta los árboles grandes son arrancados de raíz. Ante esto, la brisa que se puede obtener con el abanico, es muy limitada. Mas el poder de Dios es ilimitado, es verdaderamente tremendo. Veamos algunos otros ejemplos. Cuando el hombre trata de extraer agua de un pozo, no puede sacar sino pequeñas cantidades. Mas cuando cae una lluvia torrencial, las corrientes de agua se transformarán en ríos caudalosos y los ríos y el mar se unirán en una gran inundación. Ello vendría a representar el ilimitado poder de Dios, en tanto que lo anterior representaría el limitado poder del hombre. Tomemos el ejemplo de que quieran algo de luz para vuestra casa; pueden en­cender una vela o una lámpara eléctrica. Mas, después del alba, con la salida del sol, toda la ciudad y el bosque se verán inundados de luz. La pequeña luz de vuestra lámpara es muy débil comparada al esplendor del sol que brilla magníficamente. Este representa el poder de Dios, en tanto que la lámpara o la vela representan al poder del hombre. ¿cómo podemos alcanzar este ilimitado poder que es Dios? ¿c6mo puede transformarse la limitada capacidad de un ser humano en la ilimitada capacidad de Dios?

El método podría ser descrito como 'rendición' o 'entrega'. El Señor ha declarado: "Yo destruiré todos vuestros pecados y les elevará hasta la suprema posición que es la Mía, hasta Brahmapadam mismo." Este mundo denso que ven con sus ojos físicos, es Bhutakasha. Cuando este mundo denso del Bhutakasha toma una forma sutil en la mente, se le llama Chittakasha. Dentro de este Chittakasha está el Chidaakasha, lo causal, el aspecto más fino y sutil del mundo. Ahora bien, el Señor infinito que está­ más allá de todos ellos, toma la forma de un pequeño átomo en este Chidaakasha. La maravillosa verdad es que un tan vasto, ilimitado y poderoso Dios Se permite ser aprisionado en el corazón mismo del devoto. Aquí hay una bella historia para ello.

Hace mucho tiempo, el Sabio Narada quiso recibir el Darshan de Narayana. El Señor le preguntó a Narada : "Narada, ¿has sido capaz de reconocer y de identificar el secreto de Bhutakasha? Y entre estos cinco elementos, cinco sentidos, estos cin­co alientos de vida, ¿cuál crees que es el más importante? Sabes que hay cinco grandes elementos, la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, los que se asocian - con el olfato, el gusto, la vista, el tacto y el oído. Entre ellos, ¿cuál ocupa el lugar de mayor importancia?

Narada reflexionó por algunos instantes y luego contestó : "Señor, el más importante es la Tierra misma". Narayana le preguntó, entonces : "¿Por qué crees que la tierra es lo más importante? Tres cuartas partes de la tierra están cubiertas por el agua y sólo una cuarta parte es tierra. Una Tierra tan grande está siendo ab­sorbida por el agua. Y qué será más grande, ¿1a cosa que está siendo absorbida o la que la absorbe?" Narada contestó que el agua es mayor, ya que ha absorbido a la tierra. Narayana continuó con su interrogatorio y dijo : "Sin embargo, el Sabio Agasthya tragó el océano de un sorbo. Qué piensas, ¿es más grande Agasthya o el océano?" Narada respondió : "Bien, Swami, no cabe duda que Agasthya es mayor". Mas Narayana continuó : "Alguien tan grande como Agasthya aparece sólo como una pequeña estrella en el cielo. Según tu opinión,, ¿piensas que Agasthya es más grande, o lo es el cielo? "Narada repuso: "De seguro que el cielo es más grande, Swami". Entonces Narayana inquirió : "El Señor es capaz de acomodar tanto al cielo como a la Tierra bajo Su pie, ¿piensas que el pie del Señor es mayor o que lo es el cielo?" "el pie de Dios es ciertamente más grande!", replicó Narada. "Si el pie es tan grande, ¿qué hay de Su forma infinita?, preguntó Narayana. Narada pensó que ahora había llegado a la conclusión final. "Si - respondió- el Señor es lo más grande de todo, en todos los mundos". Pero Narayana tenia aún otra pregunta: "¿y qué hay del devoto que ha sido capaz de aprisionar a un Señor tan grande dentro de su propio corazón? ¿es que el devoto es más grande, o que lo es el Señor?" Y Narada tuvo que asentir respecto a que el devoto es aún mayor que el Señor. De modo que aquel poder que puede doblegar a Dios está al alcance de todo devoto. Sea cual fuere la potencia de cualquier poder, si se le llega a encadenar, aquello que lo encadena es más fuerte.

Dios ha sido atado con la cuerda del amor y es por ello que en este Bhakti Marga, en esta senda de la devoción, se ha dicho que pueden atar al Señor Mismo y mantenerlo prisionero en vuestro corazón.

Si toman una gota del agua del océano y la mantienen sobre la lengua o en la palma de la mano, les parecerá muy muy pequeña. La misma gota, devuelta al océano se convertirá en parte de su infinitud. Si la pequeñez del hombre se une al vasto poder del Señor, el hombre se puede hacer infinito y todopoderoso. Ese proceso par­ticular que reúne a Dios y al hombre, se llama Bhakti, la senda de la devoción. Mas el hombre no ha sido capaz de entender a Dios quien es tan poderoso, quien es el amo de la creación entera. Miren al hombre de hoy. Está preparado para inclinarse an­te algún pequeño funcionario de la aldea o del estado, pero el mismo hombre no ha si­do capaz de mostrar humildad ni obediencia ante la todopoderosa personalidad cósmica que es Dios Mismo. Dios, quien es el distintivo de la creación toda, no ha sido co­rrectamente tratado. La razón es que los hombres no son capaces de entender la ver­dad tras esta creación del Señor. La mentes estrechas no hacen sino seguir por pequeños caminos secundarios. Si uno llegara a entender que todo es una parte de la Divinidad, jamás seguiría la senda equivocada. Si tuvieran el árbol que concede los deseos en vuestro jardín, con qué motivo irían a buscar alguna flor insignificante en el campo? Si tuvieran a la vaca celestial en sus casas, por que habrían de ir hasta el mercado a comprar leche? Si hubieran llegado a reconocer los beneficios ilimitados que pueden derivar de tener a la vaca celestial, nunca se dedicarían a co­sas tan triviales.

Para las mentes pequeñas, hasta las cosas pequeñas parecen grandes. Se di­ce que una persona encuentra lo que merece, piensen poco y será poco lo que obtendrán. Se sienten atraídos por lo pequeño, porque vuestro poder es limitado. Mas, en verdad, vuestro poder es ilimitado. Son personas pequeñas, porque todo el tiempo se están identificando con el cuerpo. Deben ir del Aham Dehasmi al Aham Jivasmi, del sentir 'yo soy el cuerpo' al cénit 'yo soy el Jiva', la chispa de la Divinidad.

De este modo se elevarán del nivel del Dwaita, dualismo, al del Vishistadwaita, el no dualismo calificado. Y luego, deberán ir del Aham Jivasmi al Aham Brahmasmi, del nivel del no dualismo calificado al del Adwaita, e1 no dualismo puro. Aham Dehasmi, 'yo soy el cuerpo', es dualismo. Este dualismo implica la cuna misma del sufrimien­to. En tanto estén inmersos en la dualidad, todo se vuelve pesar y dolor. Si se identifican con el Atma, todo será felicidad y alegría. Deberíamos elevar nuestro pensar e identificarnos con el Atma, y desechar esta falsa identificación con el cuerpo. Este proceso ha sido descripto como Upasana o culto. Bala Raju ha explicado que Upasana significa 'estar sentado en la cercanía'. Más ello no significa que to­do cuanto necesitan hacer es sentarse cerca. El sapo se sienta sobre el loto, pero, ilustraría ésto el Upasana?. El estar simplemente cerca no sirve de nada, uno tam­bién debe ser querido. Uno debe tener la posibilidad de libar de la miel. El que estén físicamente cerca de El no significa, necesariamente, que también Le sean caros.

Nuestros vecinos pueden estar muy próximos a nosotros. Mas sin que importe cuales sean sus problemas, dificultades o pesares, no nos preocupamos mucho por ellos. En comparación, si nuestro hermano o marido o hijo está en América y no recibimos una carta, aunque sea por una semana, empezamos a preocuparnos. En este caso, el cuerpo está muy alejado, pero aún así el amor los acerca y nos los hace queridos. La rela­ción con los vecinos no está cargada con el mismo afecto, aunque estén muy cerca. La cercanía física debe estar acompañada del serle caros al Señor. Puede que en la casa circulen muchos ratones y muchas hormigas, los llamarían sus amigos? iNo! Junto con la proximidad deben también desarrollar amor. Y el Upasana se refiere a estar cerca y ser querido. ¿y qué obtendrán con este estar cerca y ser querido?

Si se sientan próximos a una lámpara, obtendrán luz e iluminación, y con esta ayuda serán capaces de realizar muchas actividades útiles. Si se sientan cerca de un acondicionador de aire, podrán recibir la brisa fresca y beneficiarse de ella; el calor que les molestaba será eliminado. Este les quita una cosa y les da otra. Si se sientan cerca de una chimenea estarán protegidos del frío que les atenazaba. Si están cerca del Señor, de Dios Mismo, obtendrán todas las buenas cualidades que Dios encarna. Y todas las malas cualidades en ustedes, se desvanecerán pronto. Podrán adquirir Su propia influencia, Sus propias cualidades y Su propio amor, sólo con es­tar cerca Suyo y serle caros al Señor.

Upavasanam, que significa 'ayunar', también significa estar cerca y vivir cerca de Dios. Mas sin comprender el verdadero significado de estas elevadas ideas, equivocaremos el camino y emprenderemos cosas erróneas. En la actualidad, el ayuno se asocia con el hecho de no ingerir arroz, sino dossa, bananas y otras cosas. Al­guna gente ayuna durante el Dia de Ekadasi y envían por Uppama y Halwa con la disculpa del ayuno y de que no tomaran arroz. ¿Llaman ayunar a ésto? El ayuno es, en verdad, un concepto muy sagrado que está siendo usado de manera pervertida por la gente de hoy. Vuestro cuerpo es el templo de Dios, trátenlo como tal. Mientras cuidan del cuerpo, no deberían olvidar al Dios que reside en él. Deberíamos proce­der a usar el principio del amor dentro de nosotros para aproximarnos, para acercar­nos cada vez más a Dios. La forma más fácil de acercarse a Dios es el recordarle en todo lo que vean, en todo lo que digan, en todo lo que hagan : piensen únicamente en Dios y en como acercarse más a El. La senda de la devoción no se refiere única­mente al sentir amor por Dios, sino también a llevar a cabo las actividades que sean de Su complacencia.

Hay un cierto número de características que son de importancia para la devoción. Consideren la crítica y la alabanza, el calor o el frío, las ganancias o las pérdidas, la alegría y la tristeza, el honor y el deshonor o cualquier otro par de opuestos, con parejo estado mental. No se sientan deprimidos cuando se les critique, ni eufóricos cuando se les alabe. No se alegren en demasía con las ganancias, ni se duelan cuando hay pérdidas. Enfrenten al calor y el frío con ecuanimidad, con igual actitud; ambos pueden ser una fuente de alegría para nosotros. Durante la estación del invierno, la ropa de lana resultará abrigadora y durante el verano, la ropa liviana será útil y saludable. Estas cosas nos sirven de ayuda y, ciertamente, no nos resultan perjudiciales. A veces el frío nos alegra y también el calor nos produce alegría en otras oportunidades. Tanto el frío como el calor proporcionan ambos sólo alegría, más la forma en que los usan es lo que determina si se beneficiarán con ellos y experimentarán o no esta alegría. En el verano les agradaría algo de frío y si se acercaran a un fuego tendrán problemas. Ya sea ganancia o pérdida, calor o frío, todos estos opuestos y todo en el mundo son útiles. Todo ha sido creado por Dios con un propósito, y deberíamos ser capaces de hacer uso de estas cosas de manera que sirva a nuestra vida y que sea apropiada para nuestra pro­pia etapa de desarrollo.

Tanto el entregarle una copa de oro a un niño, como una espada a un loco es una soberana estupidez. Una copa de oro, un objeto de gran valor, debe serle dado únicamente a una persona que reconozca su valor. Todo el que entienda y sepa usar estas cosas, derivará alegría de ellas. Así también, el que conozca el valor de la devoción, la utilizará para llenarse y llenar a otros de pura alegría. Uno no debería causarle problemas a nadie. El amor genuino jamás le causa problemas a alguien, nunca llevará a nadie a odiar a otro. El Gita dice : Adveshta Sarva Bhutanam que no haya enemistad hacia ninguna criatura en el mundo. El repetir como un loro "amor, amor, amor" en tanto uno le causa problemas a otros, no puede ser considerado como Bhakti.

Para afincarse en el amor y la devoción, necesitarán desarrollarlos y expresarlos de manera en que siempre estén prontos a llevar a cabo los mandamientos del Señor. Es por ello que Krishna ie decía a Arjuna: "Haz lo que Yo ordeno!" Arjuna, debido al orgullo y al egoísmo se sentía abatido, mas después de escuchar al Señor, Arjuna cayó a Sus Divinos. Pies y dijo : Señor, soy Tu discípulo enséñame lo que es mejor para mí. Yo me entrego a Ti. Hasta ese momento se habían estado tratando como cuñados, pero en el momento en que Arjuna dijo : "Haré como Tu digas, cumpliré Tus órdenes", se convirtió en un devoto. La transformación se llevó a ca­bo en su mente, cuando trocó la relación de cuñado en la de un discípulo con el Señor como su maestro. Esta transformación mental es absolutamente esencial para un devoto. Sin esta transformación mental, sea cual fuere la devoción que hayan desa­rrollado y sin importar cuan cerca estén, todo será infructuoso e inútil para ustedes.

Cumplan con sus deberes manteniendo conciencia del principio del tiempo. Mantengan un sentido de las proporciones, y asegúrense que el trabajo realizado esté bien hecho y sea adecuado para la ocasión. Estos Slokas del Gita no sólo deberían repetirse una vez que el orador la haya expresado, sino que deberían ser memorizadas y deberían ser capaces de recitarlos en cualquier momento. Puedo preguntarle a cualquiera de los estudiantes aquí, cualquier día, que repita el Sloka. Sólo si

los practican y comprenden plenamente su significado, les abandonarán todas sus preocupaciones y desaparecerán todos vuestros pesares. Mas si no entienden el significado y sólo los memorizan, vuestros pesares incluso puede que aumenten.

Traduccion Herta Pfeifer

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