EPISODIO 16.mp3 KATHOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Capítulo 16
AUM, el Símbolo y el Sonido Perfecto para Describir a BRAHMAN
Les di un ejercicio a nuestros estudiantes para que descubran todos los símbolos de todas las religiones.
Dime si algún símbolo de cualquier otra religión o filosofía o un 'Ashram' o cualquier otro, el gurú siempre puede igualar la integridad y la salubridad del OM al describir la verdad.
No puede.
No es posible.
OM por sí mismo es tan completo porque experimentamos estos tres estados: estamos despiertos o estamos en un estado de sueño o entramos en un estado de sueño profundo o más allá de eso hay un estado de conciencia.
Esa conciencia fluye a través de los tres estados.
Esa conciencia solo nos despierta, esa conciencia solo nos mantiene en estado de sueño, esa conciencia sólo nos retira a la nada, pero permanece.
Lo que queda es el 'Brahman', de donde sale la persona despierta, la persona que sueña,
la persona se queda y la persona que duerme profundamente desaparece en ella.
Y un simple ejemplo ayer vimos, el oro.
El oro estaba ahí.
Primero fue un brazalete, luego se convirtió en una cadena, tercero se convirtió en un anillo y volvió a convertirse en oro.
Entonces, ¿estaba el oro encadenado?
Si.
¿Estaba el oro en el anillo?
Si.
¿Estaba el oro en el brazalete?
Si.
Pero, ¿estaba el brazalete en el anillo?
No.
¿Estaba el anillo en la cadena?
No.
¿Estaba la cadena en el brazalete?
No.
Pero el oro estaba presente en todos ellos.
Entonces, si entiendes así: el estado de vigilia es como un brazalete, el estado de sueño es como un cadena, el sueño profundo es como un anillo, mientras que el oro es el cuarto que permanece todos.
De modo que cuando estamos despiertos no estamos soñando; cuando estamos soñando no estamos despiertos; Cuándo estamos despiertos no estamos durmiendo; cuando dormimos no estamos soñando ni despiertos.
Solo podemos estar en un estado en algún momento.
Nuestra conciencia.
Pero todo está cubierto por un solo estado que es el 'Turiya' o que es el cuarto estado, lo llaman.
En realidad, ni siquiera es el cuarto.
Es el único estado.
El oro es solo uno.
No se puede decir: "Tenía un anillo, tenía una cadena, tenía un brazalete, ahora tengo oro".
No, el oro estaba allí todo el tiempo, a través del anillo, a través de la cadena, a través del brazalete. pero por el nombre y la forma de las joyas, no reconociste el oro pero reconociste las joyas.
Entonces, cuando alguien preguntó: "¿Qué es?"
Tu primera reacción fue: "Es un collar".
Pero no dijiste que es oro.
Sin embargo, cuando todos los nombres y formas se eliminan de esto, ese oro se ha derretido, vuelve, vuelve a ser solo una bola de oro, entonces, ¿cómo lo llamarás?
No lo llamas bola de oro.
Lo llamas oro porque la bola de oro no es una joya, así que lo llamas oro.
Asimismo, cuando estamos despiertos, llamamos "Yo soy este cuerpo".
Como si yo fuera el brazalete en este momento.
Cuando soñamos, creo que soy el collar.
Y cuando estoy en el sueño profundo, no pienso en absoluto, pero creo que existo y
existo como yo mismo, que ha entrado en un sueño profundo, es decir, este cuerpo y mente que ha entrado en sueño profundo, eso es lo que creemos.
Pero al final, la verdad es que el oro solo es la verdad que estuvo allí durante todo el tiempo.
De él salió el brazalete y entró la cadena.
El oro se mantuvo como base fundamental.
Entonces eso es ... mira, no hay ejemplos directos para explicar 'Brahman'.
Hasta aquí puede llegar.
Más allá de eso, es tu experiencia la que debería enseñarte.
Pero para explicar cómo, OM representa todo el concepto de 'Brahman'.
'Brahman' es lo que fue, es y permanecerá, que no sufre ninguna modificación.
Los nombres y las formas no son más que superposiciones o condicionamientos de ese oro; acondicionamiento del 'Brahman'.
Pero 'Brahman' por sí mismo no está condicionado.
El oro no se vuelve menos ni más.
Su forma y nombre acaba de cambiar debido a las joyas que se han realizado.
Diez gramos de oro en anillo, quedarán diez gramos de oro en cadena, quedarán diez gramos de oro en brazalete.
Todo lo demás permanecerá.
El oro permanecerá en su valor y su color y todo lo mismo.
Como que 'Brahman' es el mismo absoluto en el que todo lo demás está siendo modificado.
Así que 'Brahman' como otro ejemplo que doy muy común es: naces niño, pero
también eres un hijo para alguien.
También eres hermano de alguien.
También eres estudiante de alguien.
También eres nieto de alguien.
Ahora eres el chico fundamentalmente, solo te estás convirtiendo en nieto.
Cuando llega tu abuelo, te comportas como un nieto.
Cuando llega tu profesor, te comportas como un alumno.
Cuando llega tu padre, te comportas como un hijo.
Cuando llega tu hermana, te comportas como un hermano.
¿De dónde salió este hermano o hijo o nieto o estudiante?
Todos estos salieron de ti.
Todo es condicionamiento tuyo basado en las situaciones.
Pero tú, solo lo estabas.
Del mismo modo, si lo extrapolas directamente hasta 'Brahman', solo 'Brahman'
es; en 'Brahman' están sucediendo todas estas superposiciones.
En un momento, 'Brahman' se parece al cuerpo.
En otro momento, se piensa en "Brahman" como la mente y las emociones.
Otro momento "Brahman" se está experimentando como la experiencia de la felicidad o la tristeza.
Otro momento 'Brahman' es solo conciencia.
Entonces, ¿qué es 'Brahman'? es lo que está preguntando.
'Brahman' es todos estos pero ninguno de ellos.
Y todo esto depende de "Brahman", pero "Brahman" no depende de ellos.
El oro no depende de los adornos; los adornos depende del oro.
Si el oro lo quita, suponga que hay un brazalete, digo, quitaré el oro del brazalete.
¿Se quedará el brazalete?
No, no permanecerá, desaparecerá porque el oro desaparece.
Asimismo, todo el 'Jagat', todas las experiencias que estamos atravesando: despertar, soñar, dormir y más allá, todo depende de 'Brahman'.
Entonces, OM ha sido seleccionado tan correctamente como el símbolo de 'Brahman'.
De hecho, se llama- 'Es Brahman', porque es tan apto, tan perfecto en su representación
de 'Brahman'.
Porque cuando abres la boca, se escucha un sonido, el sonido usa toda la boca.
Se utilizan diferentes partes de la boca para diferentes partes del sonido.
Algo sale de tu paladar, algo del paladar blando, paladar duro, algo
desde la punta de la lengua, algo debido a los dientes, estos son llamados-
'Vyanjan' y 'Swaras', lo llaman en sánscrito.
Que los labios son de un tipo y los dientes son otro, los sonidos que produce. 'Dantya', 'Oshthya', 'Nasika'
Ahora piensa en todos los sonidos que pueden producir en la tierra.
Cada sonido está cubierto por OM.
Piense desde su punto de vista.
'A' cuando abre la boca, 'U' cuando cierra la boca y 'Mmm' cuando han cerrado la boca y el cuarto es el silencio.
Todos los sonidos del mundo se capturan en OM.
Y el sonido era lo más cercano a 'Brahman'.
Lo primero que salió de 'Brahman' ¿qué fue?
'Akasha'.
'Akasha' tenía la calidad del sonido.
Y ese sonido que lo cubre todo es el representante más cercano a Brahman'.
El representante más cercano de un padre puede ser su hijo o el representante más cercano de un esposo es la esposa.
Asimismo, el representante más cercano a Brahman' es el sonido y ese sonido se captura perfectamente en una sílaba llamada OM.
'Omkara'.
'A' - 'Jagrut avastha', del silencio.
Ahora primero estás en modo silencio.
Si tienes que producir sonido ahora, la boca se abre, te despiertas, 'Jagrut avastha'; 'Srishti' sucedió.
Entonces 'Uuuu' estás sosteniendo el sonido; 'Stithi' está sucediendo.
'Mmmmm' estás haciendo, el sonido está regresando; 'Laya' está sucediendo.
Y finalmente al final, silencio; de nuevo al silencio.
De modo que esa es la idea de 'Omkara' de cuán perfectamente representa a 'Brahman'.
Entonces, si nuestro Yama dice: "Si tengo que contarte brevemente sobre 'Brahman', es este sonido llamado 'Omkara'.
Si comprende su secreto, comprenderá 'Brahman' ".
Entonces, ¿qué es 'Brahman'?
No es ninguno de estos sonidos.
Ni es 'A', ni es 'U', ni es 'M'.
Es el cuarto.
U otra forma de verlo, es el único que impregna los tres estados.
El silencio está en todos los sonidos.
Piénsalo.
El silencio está en todos los sonidos.
Los sonidos no son más que modificaciones del silencio.
Como los adornos no son más que modificaciones de oro.
Como si los sonidos y el mundo no fueran más que la modificación del silencio.
Solo el silencio fue, es y permanecerá después de que todos los sonidos emerjan, se mantengan y desaparezcan.
Esa es la idea de 'Brahman'.
Solo es, fue y seguirá siendo cuando todo este 'Jagat' venga y se vaya.
El soñador va y viene, el que está despierto va y viene, el que duerme va y viene.
Lo que queda es esa conciencia, esa conciencia pura.
Es por eso que un 'Shloka' muy agradable del 'Drig drishya viveka' de Vidyaranya Swami.
Explica esto muy correctamente.
"Asti Bhati Priyam Rupa Namam Iti Pancha Amshakam".
Hay cinco cosas.
'Asti'; 'Asti' significa 'lo es', eso es todo.
'Bhati' significa 'está brillando' o 'puede darse a conocer' - Conciencia.
'Priyam'- Es agradable, es muy agradable.
Esa es la parte del sentimiento, la parte de la emoción, eso.
Luego tienes 'Rupam' y 'Namam'.
Entonces una forma y esa forma debe tener un nombre.
Estos son los cinco aspectos de todo, en el mundo.
Intenta y observa por ti mismo, si eres tú, tu madre, padre, hijo, hija, cualquier objeto, muerto, vivo, animado, inanimado, todos tienen estas cinco cosas.
¿Y luego que pasa?
Dice 'ādyatrayaṁ brahmarūpaṁ'.
Los tres primeros son los 'Brahma rupam', los superiores.
Eso es 'Asti', 'Bhati' y 'Priyam' son los más elevados.
'jagadrūpaṁ tato dvayam': Los dos últimos, nombre y forma, se llaman 'Jagat'.
Entonces, en el momento en que dejas caer el nombre y la forma, todo vuelve al estado de 'Brahman', es lo que se dice.
Piense así: "En el momento en que dejo caer el nombre y la forma del brazalete, vuelve
a convertirse en oro.
En el momento en que dejo caer el nombre y la forma de la pulsera, vuelve a convertirse en oro puro.
Solo mientras existan el nombre y las formas, las diferencias existen.
De lo contrario, somos iguales ".
El agua es agua, pero lo pones como si los niños hicieran caramelos de hielo en casa.
Lo pusieron en la nevera, diferentes recipientes de diseño.
Como si hubiera un molde con forma de Mickey Mouse.
Y tienen un molde en forma de estrella.
Hacen caramelos helados.
Le ponen agua, le ponen un poco de color y le ponen algo y luego le ponen un palito.
Cuando se congela, lo sacan y lo siguen lamiendo, chupándolo.
Pero todos son hielo.
Todo el hielo es agua.
Tomó la forma y el nombre después de que se puso en un molde.
Si toma todos los cubitos de hielo que hay en su refrigerador, póngalos en una botella,
todos se verán diferentes: de este cubo al segundo cubo, puedes contar diez cubos.
Déjalo por diez minutos.
Todo se convierte en agua.
No puede identificar qué cubo fue a dónde.
No puedes rastrearlos.
Del mismo modo, 'Jagat' es solo el 'Nama' y 'Rupa'.
Eso es todo 'Jagat'.
Bastante 'Nama' y 'Rupa', todo es uno, todo es igual.
Así que estamos encontrando estas diferencias en el mundo porque nosotros, como cuerpo, somos diferentes de otro cuerpo.
Yo soy un hombre, tú eres una mujer, él es un niño, él es un anciano, él es un hombre rico, un hombre pobre.
Todas estas son asociaciones con el cuerpo.
En el momento en que salgamos o nos elevemos por encima de esta idea, veremos que hay unidad en todo.
Como los cubitos de hielo, se utilizan agua y todo es uno.
No hay cubitos de hielo separados.
Esta es solo la modificación del agua.
Asimismo, todo este mundo, lo animado e inanimado es solo la modificación de uno
'Brahmán'.
Como todos los sonidos son modificación del silencio.
Como todos los adornos son modificaciones del mismo oro.
Esa es la idea básica del 'Vedanta'.
Todo lo demás es una modificación.
Es por eso que Shankaracharya diría, 'brahma satyaṁ jaganmithyā'
El mundo de primer nivel es una ilusión, solo 'Brahman' es 'Satyam'.
¿Por qué?
El cubo de hielo es una ilusión, el agua sola es 'Satyam'.
Los adornos son ilusiones, el oro solo es 'Satyam'.
Los sonidos son ilusiones, el silencio solo es 'Satyam' porque de ahí solo todo emerge,
en eso solo todo se sostiene y en eso todo retrocede.
Los tres aspectos de 'Jagat' - 'Srishti', 'Stithi', 'Laya' (Creación, sustento
y disolución).
Los tres aspectos son mantenidos por 'Brahman' solo en el sustrato, el fundamento llamado 'Brahmán'.
Esa es la idea de 'Vedanta'.
Y eso es lo que OM representa tan correctamente.
Porque OM tiene un sonido llamado 'A' que representa el estado de vigilia como si
están abriendo la boca es el comienzo de algo.
'U' es el estado en el que ni está haciendo un sonido completo, ni el sonido está completamente desapareciendo, está en algún punto intermedio como su estado de sueño.
Y 'Mmm' cuando tu sonido ahora está desapareciendo lentamente.
¿Hasta cuando?
Hasta que se convierta en ningún sonido.
Se vuelve silencio.
Como si te durmieras profundamente y te perdieras.
Así que esa es la idea de representar al 'Brahman' a través de una cosa llamada 'Omkara'.
Y muy bellamente el próximo 'Shloka' explica, este 'etaddhyevākṣaraṁ brahma':
este 'Akshara' que es 'Brahma', 'Akshara' significa que no se puede dividir
más.
No puedes decirme ahora "Swami, rompí el OM en AUM y silencio.
Se ha dividido en cuatro ".
Es como romper un cubo de hielo en cuatro cubos, cuatro trozos de hielo.
Eso es lo que será.
Los cuatro son solo hielo.
No se puede decir: "Me rompí ... dijiste que esto es irrompible, lo rompí en cuatro".
No.
Todos son 'Brahman' porque el silencio entre los sonidos es 'Brahman'.
No estoy hablando del AUM, las modificaciones, el silencio de abajo es 'Brahman'.
El cuarto es 'Brahman'.
Entonces OM no es más destructible, no se puede romper más.
Entonces eso es 'Akshara'.
Por eso recibió el nombre de 'Akshara'.
¿Y por qué es Akshara?
Porque 'Brahman' tampoco se puede dividir.
Es un continuo.
Aunque está en todos nosotros, como los cubitos de hielo son diferentes, el agua es una y la misma.
El agua es algo continuo.
El agua no se divide.
El hielo se divide porque tomó una forma y un nombre debido a la congelación.
Asimismo, piensen en ustedes mismos como los cubitos de hielo congelados y convertidos en hombre, mujer y todo tipos de formas y tamaños, pero la verdad tuya es que solo tú eres 'Brahman', un 'Brahmán'.
Ni siquiera es como, "Mi 'Brahman' es diferente".
Un cubo de hielo dice: "No, el agua mía es diferente a la tuya".
No, ilusiones.
La sustancia final, H2O solamente.
Haz lo que quieras, es H2O solo en toda el agua.
Sí, habrá agua dulce porque se ha producido una pequeña modificación en la adición de azúcar.
Puede ser agua salada porque se le ha agregado sal.
Pero divídalo al nivel fundamental, irrompible.
Todo es H2O.
¿Puede ser otra cosa?
¿Puede algo de agua ser H3O o H2O4O2?
Entonces no son agua.
Hay otros tipos de productos químicos.
Agua pesada la llamamos Deuterio.
Nada más es agua.
Del mismo modo, los colores y los sabores del agua pueden cambiar porque ha agregado ingeniería, grado a uno y título de médico a otro y maestría a otro, becario, cantando a otro, jugando a otro, madre a uno, padre a uno.
Todos estos son como colores agregados al mismo caramelo de hielo.
Entonces parecen cubitos de hielo de colores.
Pero si lo desglosas más, más, más, más, más, más hasta que no pueda ser
más roto, encontrará que solo hay un punto en común entre todos, que es H2O.
Y esa es nuestra realidad.
Somos 'Brahman' en la base, el nivel básico.
Y todas estas son modificaciones.
'Jagat' es el 'Nama' y 'Rupa'.
Por eso, cuando estaba explicando el Gurú, dije: ¿Gurú que es ?
'Guna rahita rupa varjita'.
Tu Gurú no es el que tiene una forma y un nombre y que habla por la boca.
Eso no es Guru.
Guru es 'Gunarahita', está más allá de las tres Gunas.
Y 'Rupavarjita', no tiene forma.
Si, no tiene forma, entonces no hay nombre.
Solo una forma puede tener un nombre.
Entonces esto desaparece.
Así es como debe entenderse el "Brahman".
Como dije, si eres 'Uttamadhikari', lo obtendrás así.
Si eres 'Adhamadhikari', mañana puedo volver y preguntarte: "Entonces, ¿qué hiciste
¿Entiendes de 'Brahman'? "
Entonces tendrás diferentes respuestas : el elefante es una cuerda, el elefante es una pared, el elefante es una pierna, el elefante es un avanico.
Como cuatro ciegos, me dirás cuatro respuestas para 'Brahman'.
Por eso tienes que sentarte y pensar en esto.
Simplemente no viene así.
'na medhayā na bahunā śrutena'.
No viene así a tu cabeza.
Hay que sentarse y pensar.
Piense en cubitos de hielo.
Piense en oro o piense en una vasija de barro.
La vasija de barro es el ejemplo que usan los Upanishads.
Se utilizó Chandogya Upanishad.
Cuando Shvetaketu viene, como este 'Apara Vidya', después de terminar su Ingeniería,
regresa a casa y luego el padre pregunta: "¿Qué aprendiste?"
"Aprendí todo.
Sabes qué, esto sucede así, eso sucede así ".
Él dice: "Está bien.
¿Aprendiste ese saber que todo lo demás se conoce? "
"¿Qué es eso?"
"¿Aprendiste sobre 'Brahma Vidya'?"
Él dijo: "¿Qué es eso?
No sé nada al respecto ".
Como la mayoría de los graduados universitarios, si se les pregunta qué es 'Brahma',
no podrán entender, pensarán que 'Brahma' es el 'Brahma' 'Vishnu' Maheshwara' 'Brahma'.
No, eso no.
'Brahma' es también ... la idea superior de 'Brahman', ¿qué es eso?
Nadie lo sabe.
Entonces él era así.
Entonces su padre se sentó allí, Uddalaka.
Dijo: "Siéntate, hablemos".
Y luego le mostró que hay varias vasijas de barro, pero ¿qué son?
En el nivel fundamental, son arcilla.
Las macetas son diferentes, una es redonda, una es alta, una es baja pero todo es de barro.
Entonces 'mrttiketyeva satyam', dice.
Esto solo es verdad.
La arcilla por sí sola es la verdad, las macetas son variaciones, las macetas son todas modificaciones, en cierto modo las macetas son ilusiones.
La verdad es que la arcilla por sí sola es lo real.
Como que solo "Brahman" es lo real del que todos estamos hechos.
Mira lo hermoso que es.
Nuestra cultura dice que estás hecho de Dios.
Su material de construcción fundamental es solo Dios.
Cuán estimulante es este pensamiento.
'Yo soy Dios', eso es 'Vedanta'.
No eres otro que Dios.
De hecho, dice, 'jīvo brahmaiva nāparaḥ': No eres diferente de Dios.
Tú eres Dios.
"Entonces, ¿por qué me estoy comportando así?
¿Por qué me veo así?
¿Por qué pienso así?
Soy tan 'Papoham', 'Papamatma', 'Karmaham' ...
¿Por qué estoy pensando así? "
Esa es tu ilusión.
Esa es la ilusión de que piensas que no eres Dios, es tu problema.
La verdad es que eres Dios.
Piensa que eres Dios, te convertirás en Dios.
'Ya mati sa gati'.
Piensa que eres Dios, eres Dios, eres Dios, eres Dios.
Es por eso que se nos dieron cuatro 'Mahavakyas': 'ahaṁ brahmāsmi', 'prajñānaṁ
brahma ',' ayam ātmā brahma ',' tat tvam asi '.
'ayam ātmā brahma' es de 'Mandukya' donde se ha descrito este OM, todas estas
cosas ... 'ahaṁ brahmāsmi' de 'Brihadaranyaka'.
'prajñānaṁ brahma'.
¿De dónde es 'prajñānaṁ brahma'?
'Aitareya Upanishad'.
'prajñānaṁ brahma'.
La última palabra de 'Aitareya Upanishad' es 'prajñānaṁ brahma'.
Entonces, de esta manera todos los Upanishads han enseñado que 'Tú eres eso, Tú eres eso, Tú eres eso'.
Aparte de eso, creemos todo lo demás.
Por eso siempre me río.
Ese es el problema porque creemos eso.
Por eso comencé este Upanishad con la historia de que un cachorro de león se perdió en el grupo de ovejas.
Y luego pensó que era una oveja hasta que vino un león real y le mostró que no eres
una oveja, eres un león.
No crea que es una oveja.
Eso es lo que estoy diciendo.
Eso es lo que dicen los Upanishads.
Eres divino.
Esa es tu verdad fundamental de que no eres otro que Divino.
Si has pensado que algo en ti no es Divino, estás equivocado, esa es tu ilusión.
Todo en ti es Divino.
Es lo Divino lo que te hace pensar, hablar, actuar.
Pero, ¿por qué hablo mal, por qué pienso mal, por qué actúo mal?
Todas estas son modificaciones de esa Divinidad pura.
¿Por qué?
Por tu mente, tus ideas, tus asociaciones, todo lo que ha recogido en el camino.
Así que deshazte de todos ellos, el material de construcción fundamental absoluto final de ti es solo 'Brahman' .
No hay nada más.
Solo oro.
Todo lo demás se agrega al oro, se quita del oro, pero el oro final es oro, que es,
no cambia en absoluto.
Entonces esa es la idea de OM.
Hay una práctica muy hermosa.
Dice que 'etaddhyevākṣaraṁ brahma etaddhyevākṣaraṁ param, etaddhyevākṣaraṁ
jñātvā yo yadicchati tasya tat. '
Dado 'etaddhyevākṣaraṁ brahma': Este en particular 'Aksharam'-' Etad
iti eva Aksharam Brahma. '
Decimosexto uno.
Entonces 'Brahma' es uno.
Luego dice: "Etad eva Aksharam Param".
También dice 'Param'.
Ahora, 'Param es Brahma' o 'Brahma es Param' o ¿qué es?
Por qué se usa como dos: 'Brahma' y 'Param'.
Mira, esta es la idea.
Ahora tienes que entrar en Aitareya Upanishad.
Porque todo esto no es tan sencillo.
Puede simplemente pasar diciendo que 'Brahma', 'Param' todo es igual.
Existe una sutil diferencia entre lo que es Brahma y lo que es 'Param'. ------------
Entonces, al principio, Aitareya Upanishad dice: "En el principio existía esto".
Estaba esto.
'Idam'- Esto.
'Agre asit'- Al principio fue.
Esto estaba ahí al principio.
¿ que era?
No habla de eso.
No dice que era un hombre o una mujer, era viejo o joven o era inteligente o aburrido.
Nada dice.
Al principio esto estaba ahí.
Eso es todo.
Este pensamiento.
¿Qué pensó?
"Déjame crear los 'Lokas'.
Déjame crear mundos diferentes ".
Pensó.
Solo pensaba.
No hizo nada.
Simplemente pensó: "Déjame crear el mundo".
Y todos los mundos fueron creados.
Como en tu mente, si piensas: "Déjame un helado", inmediatamente helado
se crea en la mente.
¿Necesita que vaya de compras y compre?
En la mente, se puede crear cualquier cosa.
Eso es todo lo que pensó, "Deja que Lokas esté allí".
Y 'Lokas' se creó en su pensamiento.
Y del 'Loka', dijo, "Cada uno de estos 'Lokas' debería estar ocupado por
algunos 'Lokapalas' ".
Supongamos que créo un campus, tengo que poner un presidente allí.
Así que pensó: "¿Quién será el presidente de estos 'Lokas'?"
Así que creó algunas deidades a partir de él, algunas fuerzas de la naturaleza que ocuparán estos 'Lokas'.
Creó cuatro 'Lokas' y luego creó deidades para estos 'Lokas'.
¿Y luego qué pasó?
De repente todo este material que había creado, 'Loka' es como la inicial, ese gas,
polvo, como sea que lo llamemos, antes del Big Bang, todo ese material fue creado.
¿Y de ese material salió qué?
De repente, tomó la forma de un huevo y, como un huevo, eclosiona por sí solo, este eclosionó.
y los ojos salieron, la nariz salió, la lengua, la boca, las orejas y el ombligo
salió, salieron todos los órganos de reproducción y excreción, salió la piel, salió el pelo
así sigue describiendo, salió la mente, salió el corazón, por sí solo, todo, esto está ocurriendo.
Aquellos que sean estudiantes de biología deben saber cómo se divide una célula.
¿Has visto una división celular?
Al menos lo habrías visto en diagramas.
Por sí solo se divide.
¿Hay que decirle que se divida en dos?
No.
Se divide por sí solo.
Tiene su propia inteligencia.
Simplemente decida: "Ahora me voy a dividir en dos.
Mi núcleo se dividirá en dos y mi cuerpo se dividirá en dos.
Citoplasma. Mitocondrias
Todo será doble.
Y todo se convertirá en 2, 2, 2.
Ahora, de repente, estos 2 deciden: 'Quiero dividirme en más de 2.'
Continúa dividiéndose por sí solo.
Una célula cancerosa es el mejor ejemplo.
Sigue dividiéndose.
Por eso es canceroso.
La célula cancerosa no es una célula venenosa.
No es una infección viral o bacteriana.
No, es tu propia célula.
Se está dividiendo continuamente.
En el proceso, devorando otras células, otra energía de otras células, simplemente no sabe cómo dejar de dividir.
Por lo tanto, se llama cáncer.
Es una modificación de sus propias células.
Esta enfermedad es solo una modificación de su propio estado de salud.
No vino de alguna parte.
Tu salud se transformó en una enfermedad.
Eso es todo.
Entonces hay una inteligencia que sigue haciendo lo suyo.
Y esa inteligencia cósmica hizo que esta cosa se dividiera y salió un 'Virata'.
Así que primero fue 'ESTO'.
Y 'ESTO' empezó a pensar.
El pensamiento se convirtió en un 'Loka', se creó algo de material.
Del material emergió el primer ser con todas las facultades.
Y de ahí vino el segundo y luego muchos, muchos seres y comenzó a multiplicarse .
El primer ser no era ni hombre ni mujer.
Era solo un ser con todas las funciones posibles.
Y luego se convirtió en masculino y femenino de acuerdo con varias, varias razones y comenzó multiplicándose.
La cosa es que todo esto se dice en cuatro párrafos pero la ciencia diría que esto pasó en
millones de años.
Primero había gas, y luego los gases reaccionaban e interactuaban y algunos de ellos
se consolidó y hubo una gran explosión, Big Bang y luego mucha materia salió volando de esa nube gaseosa.
Y así es como se formaron los planetas, se formaron las estrellas y estos planetas, algunos de ellos se juntaron alrededor de una estrella llamada sol y que se convirtió en un sistema solar y que se convirtió en parte de la Vía Láctea y se convirtió en parte de este universo en particular y hay muchos, muchos universos y continuamente se están creando.
Multiuniverso, se llama ahora.
No hay universo en el universo.
Es un multiuniverso.
Entonces eso es lo que es.
Y todo esto se describe en Aitareya Upanishad de una manera muy breve, y luego pensó que debería crear algo, creó 'Lokas' que son como 'Ambhah', 'Maricha', 'Mara' y 'Apaha'.
'Ambhah' significa los cielos superiores, 'Maricha' significa que es donde ocurre el brillo, que es el espacio intermedio, el cielo.
Y luego 'Mara' significa ese 'Loka' donde la gente muere.
'Mara' significa donde las personas nacen y mueren.
Y 'Apaha' significa agua.
Entonces creó estos cuatro elementos al principio.
El espacio ya estaba allí.
El espacio significa nada.
Del espacio vino el aire que llena lo intermedio.
Y el brillo 'Maricha'.
'Maricha Loka' significa todas las cosas brillantes, significa calor, significa fuego.
Luego 'Apaha' y 'Mara', es decir, 'Prithvi' y 'Jala'.
Todos estos elementos fueron creados.
El gas se volvió líquido, los líquidos se volvieron sólidos.
Y ese sólido, hubo reacciones celulares y emanó vida.
Y de esta vida, animales unicelulares, comenzaron a surgir estos múltiples organismos complejos, de todo tipo y luego de eso hemos venido los humanos, que es el epítome de la creación.
Así que todo esto es lo que la ciencia describe a largo plazo.
Y Aitareya Upanishad imagina que estos becarios no tenían laboratorios de ciencias ni binoculares, cualquier telescopio y microscopio para decidir todas estas cosas.
Simplemente lo sabían por intuición.
'Brahma veda brahmaiva bhavati'.
Llegaron a saber cuál era la intención de la idea original de la creación, cómo era
creado.
Es muy bonito.
Por eso deberías leer Upanishad.
Lea por su cuenta los otros Upanishads.
Al menos un resumen para que tengas una idea de cuán rico fue nuestro entendimiento de todo.
Así que ahora, ¿por qué les dije todas estas cosas? Porque al principio era en solitario de 'ESO',
decir.
'ESO', solo lo fue.
Este ESO, se llama 'Param'.
Ese ESO -que era- al principio, eso se llama 'Param'.
¿Este 'Param' donde estaba?
El lugar donde hay ... el 'Param' significa que no tiene una casa o una dirección que
aquí es donde vas y puedes conocer ESO.
No tiene eso.
Así que debajo hay un 'Loka' llamado 'Brahma Loka'.
Cuando este ESO se modificó y empezó a pensar, se llama 'Ishwara'.
Y ese 'Ishwara' es un aspecto del mismo 'ESO'.
Y de allí vino el 'Hiranyagarbha' - 'Hiranyagarbha' era la nube gaseosa,
la masa, el primer material, material de construcción del universo.
Y de 'Hiranyagarbha' vino el primer ser con todas las facultades llamado 'Virata'.
Y de 'Virata' vino lo que sea, lo que sea, vinieron los seres.
Así que recordamos el primer capítulo que escuchamos, cuando haces Nachiketa Agni, ¿a dónde vas?
Pasas al nivel 'Virata'.
Es el más alto de todos.
Entonces, si haces esto, ayer dijo incluso 'Abhayasya pare': vas más allá de la intrepidez,
ese es el nivel 'Hiranyagarbha'.
Más allá de eso está el nivel de 'Ishwara', que es el 'Brahman' pensante.
Entonces, cuando dices acerca de 'Brahma' aquí, se está refiriendo a ese 'Brahman pensante'
Y 'Param', se refiere al 'Brahman absoluto'.
Entonces, hay dos tipos de 'Brahman' que requerimos, y ahora, nuevamente, más complicaciones.
Pero uno es llamado 'Saguna Brahma', y otro es llamado 'Nirguna Brahma'.
'Nirguna Brahma' es lo que estaba al principio y su única cualidad era, estaba '. Asti.
De las tres cosas que te dije, 'Asti', 'Bhati', 'Priyam' son las cualidades de 'Brahman', mientras que 'Nama' y 'Rupa' son las cualidades de 'Jagat'.
Ahora 'Asti', 'Bhati', 'Priyam', tres.
Entonces, 'Priyam' puede pensar en él como el 'Hiranyagarbha' donde las primeras emociones y los pensamientos surgieron porque surgió el corazón, surgió la mente, todas estas cosas de 'Hiranyagarbha' se produjo.
Luego vas más arriba y luego vas a esta cosa en particular llamada 'Ishwara',
el "Brahman pensante".
Así que "pensar en Brahman" es lo que aquí se denomina "Brahma".
El "Brahman pensante" se llama "Ishwara".
Y luego vas un nivel más profundo, el 'Brahman no pensante' que era 'EL',
Así que 'pensar en Brahman' es 'Bhati'.
¿Por qué?
Porque pensó.
Significa que se dio cuenta.
Entonces 'Bhati' es la conciencia, o la que brilla o conciencia.
Y luego un 'Brahman no pensante', el pensamiento cero absoluto 'Brahman' estaba allí.
Eso se llama 'Param' que no tiene modificación, ni siquiera la modificación del pensamiento en él.
Es la conciencia más pura absoluta, se llama 'Param'.
Entonces este 'Shloka' dice que este OM en sí mismo es la forma de entender ese 'Brahma'.
Además, es la única forma de entender 'Param' .
Y dice: "Si entiendes este 'Akshara' - 'OM Jnatva', lo que sea que quieras lograr, lograrás ".
Si quieres alcanzar el 'Saguna Brahma', puedes lograrlo.
Y si quieres alcanzar el 'Nirguna Brahma' ni siquiera el pensamiento que contiene la más pura conciencia, simplemente es, 'Asti', entonces tú también lo lograrás.
¿Cuál fue la pregunta de Nachiketa?
'Asti iti cha eke nayam asti cha eke'.
Entonces, ¿sobre qué le pregunta Nachiketa a este Yama?
Asti.
Él no está hablando de 'Bhati', 'Priyam', también es parte de 'Brahman'.
Solo habla del 'Asti'.
¿Existe en la forma de conciencia más pura o no existe porque no puede ser entendido por algo?
Y eso es lo que él está respondiendo que puedes alcanzar tanto el 'Brahman' - el 'Saguna
Brahman 'o el' Nirguna Brahman 'usando el mismo OM.
Si meditas en el 'Brahman' como el 'Saguna', ese es el que pensó y creó el
universo y, por lo tanto, se convirtió en uno, se convirtió en muchos, si ese es el enfoque que deseas, toma, que así sea, así lo entenderás.
Pero si quieres tomar OM como el enfoque que 'ESO' simplemente es, no piensa, no se ríe, no sonríe, no llora, no hace nada, simplemente es.
Puedes alcanzar ese nivel más alto de 'Nirguna Brahman' abstracto también usando OM solo.
Es por eso que 'Yadicchasi tasya tat' - Cualquiera que quieras, puedes tenerlo.
Entonces este OM es así.
Si la gente usa el OM solo para buscar placeres y cosas de los dioses, "dame esto, dame aquello" esta cantidad, esa cantidad solo usando OM.
Pero si usas este OM para finalmente comprender y darte cuenta de que el 'Param Brahma' último ,- uno es 'Brahma', otro es 'ParaBrahma' - ese 'ParaBrahma' si quieres darte cuenta, solo OM puede enseñarte eso también.
Mira, OM es tan efectivo.
Depende de para qué lo uses.
Usamos OM en todo.
Piensas en cualquier 'Mantra'.
'Om Brahmarpanam', obtenemos comida cuando cantamos esto.
'Om Ya Devi Sarva Bhuteshu'- Que cantamos y obtengamos fuerza,' Shakti 'de' Devi '
cuando cantamos.
O 'Om Gam Ganapataye Namah', obtenemos 'Buddhi' de 'Ganapati'.
O cantas "Om Gurubhyo Namaha", obtienes la gracia de tu Guru.
Para todo, comienza con OM.
Eso se llama 'oṁśomiti'.
Eso es lo que dicen.
OM es el que ... 'Sham' significa bondad.
Dice, proclama, declara que suceda lo bueno: "Que suceda lo bueno".
OM.
Por lo tanto, OM es la palabra que usamos para todos los aspectos.
Desde lo mundano mendigando pequeñas cosas, hasta Dios, cantamos un canto de 'Mantra' comenzando con OM.
O simplemente podemos cortar todos los 'Mantras' detrás del OM y simplemente retener la parte OM del 'Mantra' y medite en ese dicho de que no queremos la cola detrás de usted.
Solo queremos la cabeza, ese es el OM.
Todos los demás 'Mantras' obtienen energía del OM.
Como el sol le da energía a todo.
Pero no quiero todas las otras cosas.
Quiero el sol.
Solo quiero OM.
Cuando dices eso, y solo con OM, comienzas a meditar pensando como: "Estoy más allá del estado de vigilia, estoy más allá del estado de sueño, estoy más allá del estado de sueño profundo, soy eso cuarto, lo eterno, lo inmutable, lo fundamental ", entonces comenzarás a creer en eso.
Pero, ¿cómo creemos en algo?
Primero tenemos que no creer en las creencias equivocadas.
Primero tienes que no creer.
¿Y qué haces con OM?
Primero, no crees que eres solo 'Jagruta'.
Primero, no cree que es la persona en 'Svapna'.
Primero, no cree que sea la única persona en 'Sushupti'.
Y luego crees que eres el cuarto.
Entonces, ambas cosas están cubiertas por OM.
El descarte de una parte y la aceptación de la otra parte, ambos están cubiertos por este
'Mantra' llamado OM.
Entonces OM es un 'Mantra' en sí mismo, aunque es un 'Mantra' de una sola sílaba, OM.
OM también tiene un hermoso 'Mantra' en Mundakopanishad que dice cómo se puede alcanzar el 'Brahman', la idea de 'Brahman', únete a esa idea usando OM.
Dados: 'praṇavo dhanuḥ śāro hyātmā brahma tallakṣyamucyate;
apramattena veddhavyaṁ śaravattanmayo bhavet '.
Esto es de Mundakopanishad donde se da una meditación usando OM como base.
¿Que dice?
'praṇavo dhanuḥ'.
OM también se llama 'Pranava'.
'Pranu' es un… .'Nu 'es un' Dhatu 'significa caer a los pies de alguien o rezar o para adorar.
Entonces, 'Pranava' es una forma de adorar.
¿ a Quién?
A 'Brahman' que de otra manera, no es conocido.
Entonces OM se llama 'Pranava'.
Así que 'praṇavo dhanu' '. 'śāro hyātmā' - Tú mismo, te imaginas que eres 'Shara' significa la flecha.
Entonces 'Pranava' es el 'Omkaram', es el arco.
Y tu eres la flecha.
Su mente o usted mismo como se imagina que es, usted es la flecha.
¿Y cuál es el objetivo?
¿Dónde debería ir y golpear esta flecha?
A 'Brahmán.'
'Tallakṣyamucyate' - El objetivo de esta flecha es ir y presionar a 'Brahman,' significa encontrarse con 'Brahman', fusionarse con 'Brahman'.
¿Y que pasa?
'apramattena veddhavyaṁ.'
'apramattena' significa sin cometer un error, el infalible; el que esta muy concentrado,
no se equivocará.
Piense en un arquero que está disparando.
Para ese momento, incluso se les aconseja que no respiren porque incluso el aliento puede sacudirlos y luego pueden fallar en el objetivo.
Entonces, en todos estos campeonatos olímpicos de tiro, se les advierte que en ese momento no respire.
Así que 'Pranayama' es un gran ejercicio para los tiradores olímpicos porque si respiras, hay una ligera vibración en tu cuerpo.
Eso realmente puede desviar el tiro.
Hasta ese punto tienes que preservar tu firmeza.
Entonces 'apramattena' - Mente firme sin ningún error lo dispara.
¿Y adónde va?
La flecha va y golpea a 'Brahman'.
Y significa que te vuelves uno con 'Brahman'.
Cuando la flecha se encuentra con el objetivo, se convierte en el objetivo.
Esta es la imaginería con la que OM tiene que ser practicado como este 'Atma' y
el 'Brahma' como el 'Lakshyam' y golpeas y se irá y se encontrará exactamente con 'Brahman' , siempre que no cometa un error.
¿Cuáles son los diversos errores que podemos cometer?
Hay muchas cosas que podemos hacer, pero una cosa, estamos distraídos, nuestra mente está distraída, el cuerpo está distraído.
Por eso no seremos capaces de lograr la unidad con 'Brahman'.
Entonces, solo la persona cuya mente es absolutamente estable, sin distracciones, sin tentaciones, muy concentrada, tal mente tiene fuerza. –
Hay dos cosas, un enfoque, dos fuerzas; si usted tiene muy buen enfoque pero sin fuerza, caerá solo aquí , la flecha caerá a tus pies.
Pero si tienes mucha fuerza y no te concentras, irá y golpeará a alguien más.
Debes tener concentración y luego fuerza.
Cuando ambos se juntan, solo tú eres capaz de dar en el blanco.
Entonces esta 'Upasana', esta meditación se está dando en Mundakopanishad, tu fuerza
es, tu firmeza es ... ¿de dónde viene?
Tu fuerza proviene de tu desapego 'Vairagya'.
Si estás apegado a algo, te debilitas.
Esa será la razón por la que no podrá tomar una decisión correctamente, por qué
no podrá hacer lo correcto porque está apegado.
Dhritarashtra estaba vinculado a Duryodhana.
No puedo pensar bien.
Incluso Arjuna llegó finalmente al campo de batalla y dijo: "No quiero pelear esta guerra".
¿Por qué?
Porque hay apego en él.
Apego a Dronacharya y apego a Krupacharya, Bhishmacharya.
Ese apego no le permitía a Arjuna pensar correctamente.
Así que esa era la debilidad de Arjuna.
Asimismo, nuestra debilidad es nuestro apego.
Entonces, la mente que está apegada a cualquier otra cosa que no sea 'Brahman', es por eso 'Brahmacharya'.
Cualquier otra cosa que no sea 'Brahman' será una mente débil, no podrá llegar hasta el final, se caerá a la mitad.
Y 'Tapah'.
¿Qué significa 'Tapah'?
Esa fuerza, ese enfoque.
¿Por qué no estás distraído?
Tu mente está muy concentrada.
Entonces 'Brahmacharya Tapah'.
Eso es lo que se dice.
'Shraddha', 'Tapah' y 'Brahmacharya'.
Estas son las tres cosas en Prashnopanishad Pippalada Bhagavan les dice a los seis discípulos, practicar durante un año.
'tapasā brahmacaryeṇa śraddhayā saṁvatsaraṁ saṁvatsyatha'.
Practique durante un año completo y luego permítanos hablar de sus problemas.
Entonces esa idea de 'Tapaha' que se ha mencionado.
Yama dijo 'Tapamsi' y luego 'Brahmacharyam' y 'Veda'.
'Veda' es el 'Shraddha'.
Eso es 'śāstrasya guruvākyasya satyabuddhya'.
Ese fue el primer paso.
Aquí también, como en Prashnopanishad, Yama dice: 'sarve vedā yatpadamāmananti'.
'Veda' significa el 'Guruvakya' o el 'Shastravakya'.
Segunda cosa: 'tapamsi sarvāṇi ca yadvadanti'.
'Tapah' son todas estas cosas de las que hablé: 'tapa de Sharira', 'tapa de Vangmayi',
'Manas tapa'.
Todos estos valores tienes que practicar.
Eso le dará estabilidad.
Y la fuerza vendrá de 'Brahmacharya'.
Si no tienes 'Brahmacharya', no tendrás la fuerza suficiente para disparar la flecha,
hasta el objetivo.,
Por eso no te distraigas, no arruines tu energía y tu mente con distracciones innecesarias y atracciones de los sentidos.
Todo debe ser controlado.
'Brahmacharya' no se trata simplemente de distanciarse de los problemas o cuestiones de género.
También está aparte sus ojos de ver cosas innecesarias, sus oídos de escuchar cosas innecesarias , lengua por comer cosas innecesarias, hablar cosas innecesarias.
Todas las experiencias del mundo deben retirarse y todo el enfoque debe dirigirse hacia
Dios.
Es por eso que a los estudiantes se les llamaba 'Brahmacharis' porque su único y único propósito era para realizar 'Vidya', Dios.
Todas las demás distracciones no estaban allí.
Y las 'Gurukulas' fueron creadas de tal manera que no había televisores, no había
películas, no había centros comerciales, no había restaurantes.
Y no hubo problema de queroseno y cajas de cerillas.
Así que todo estaba a salvo dentro de un 'Gurukula'.
Por lo tanto, la educación del sistema 'Gurukula' para ayudarlo a practicar 'Brahmacharya', para ayudarlo a practicar 'Tapas', para ayudarlo a desarrollar 'Shraddha' en 'Vedas' y 'Shastras' y 'Upanishads', esta es la idea.
La razón por la que me tomé tanto tiempo para explicar estos 'Shlokas' es porque hay ideas tan profundas en estos 'Shlokas'.
Tres simples palabras llamadas 'Veda', 'Tapah' y 'Brahmacharya' significan mucho.
Y con eso solo uno es capaz de entender.
Y luego da la meditación sobre OM.
Siéntese y piense en la meditación que se le ha enseñado y practique eso, meditación también todo el tiempo.
Para cualquier cosa que toques, el sonido final que queda, el sonido residual de todo
es OM.
Después de eso es solo silencio.
Todo lo que hago es OM.
Todo el universo está lleno de esta vibración fundamental llamada OM.
Piénsalo.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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