EPISODIO 17.mp3 KAHOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 17
Los 4 Estados de la Conciencia
Hay algunas preguntas sobre la mente y los pensamientos.
Entonces, respondé eso y luego continuaremos con esto.
Así que alguien ha dicho eso, debemos hacer lo que yo llamo 'Pratyasara': sigue rastreando sus pensamientos hasta sus raíces, para averiguar dónde comenzó realmente.
¿Cuál fue la razón original, la fuente por la que este pensamiento ocurrió en mí?
Algunos pensamientos son naturales, por ejemplo, "tengo que comer", que es un pensamiento natural, porque tu cuerpo lo demanda.
Pero algunos pensamientos, "Quiero comer solo esta comida", ¿de dónde se originó eso?
"Me gusta esta comida, no me gusta esa comida", ¿de dónde se originaron esos pensamientos?
Comer es algo normal en el día a día, todo el mundo come.
De hormigas a elefantes y humanos.
Pero quiero comer esto y no aquello; ¿De dónde vino ese pensamiento, así, para dar un ejemplo.
Probablemente, si comienza a rastrearlo, habrá visto una imagen de la comida en un restaurante.
Si seguimos viajando, ¿cómo nos atraen estas personas a su restaurante cuando estás viajando por una carretera?
Pusieron bonitas fotos de café y galletas y todo tipo de hamburguesas y bocadillos.
Así que pusieron vallas enormes.
Mirando eso, surge un deseo que me deja comer.
No solo comida, quiero comer esa comida que está en la cartelera.
O un anuncio.
O habías ido a la casa de alguien donde comiste algo y te gustó tanto
que ahora hay un deseo que se desarrolló de querer comerlo una y otra vez.
Así, sigues regresando y viendo de dónde se originan tus pensamientos.
Porque a menos que elimines la raíz de los pensamientos, es como cortar el césped.
Cortas la hierba, pero las raíces siguen ahí, y esas raíces volverán a crecer después.
Por lo tanto, a menos que retroceda todo el camino, no solo para arrancar la hierba, sino para ir y arrancar desde las raíces, no va a desaparecer.
Esos pensamientos seguirán volviendo una y otra vez porque se han arraigado en tu mente.
No se van a ir solo por una vez evitándolos o manteniéndose alejados de
esa distracción.
Porque en el fondo, el 'Guna' también está ahí.
Por eso dijimos que los 'Viveka' son de dos tipos.
Uno es 'dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṁjñā'.
Significa lo que sea que escuches o veas, desarrollas algún apego hacia eso,
y deshacerse de ese apego o controlar ese apego- 'vaśīkāra' significa
mantenlo bajo tu control, ese estado 'saṁjñā' se llama 'Vairagya' en primer lugar.
"No he visto el último teléfono que se ha lanzado al mercado, pero he escuchado sobre eso de alguien que lo tiene ".
Ahora ha comenzado un deseo.
O, "Lo he visto en una valla publicitaria en un anuncio en alguna parte"; un objeto, un nuevo modelo de teléfono o una computadora o un zapato o cualquier cosa, reloj.
Y entonces ahora ha comenzado el deseo porque lo he visto, o aunque no lo haya visto, he oído hablar de eso.
Por eso, 'dṛṣṭānuśravika'.
'dṛṣṭa' significa aquello que has visto, 'ānuśravika' significa aquello que
ha oído hablar.
Así es como se desarrolla el deseo.
Al ver algo o al escuchar algo, nos desarrollamos.
Significa también por cualquier otro sentido.
Ve a sentarte en algún lugar, un cojín suave muy agradable, ahora que comienza el deseo: "Yo también debería tener algo suave y agradable como esto ".
Te pusiste el 'Chappal' de alguien, te lo prestaron y te lo pusiste, ese 'Chappal' era muy cómodo comparado con el tuyo.
Ahora comenzó un deseo.
Oliste algo bueno, escuchaste algo bueno, probaste algo bueno, viste algo bueno, tocaste algo… y así empezó el deseo.
E incluso si no lo ha hecho directamente, ha oído hablar de eso a alguien que
lo ha visto, tocado, probado, olido o sentido.
Y por eso ha llegado el deseo, ha llegado ese pensamiento.
Esta es la raíz a la que tienes que volver atrás: "¿Cuándo obtuve este deseo por primera vez?
Me enteré por un amigo... que un nuevo par de zapatos, lanzado por algunos, Nike o algo así ha entrado en el mercado.
Creo que está muy bien"; un deseo ha entrado en ti.
Tienes zapatos, no es que no tengas zapatos, sino 'ese zapato, ese par de zapatos, que
lo escuché o lo vi en la cartelera en un anuncio "... comienza así, ese es el primer tipo de 'Vairagya'.
¿Puedes deshacerte de él, cómo?
Evitando ver el anuncio, evitando hablar de él, evitando encontrarse con ese tipo quien puso este pensamiento en tu cabeza.
Estas son las formas de evitar la recurrencia de ese pensamiento.
Pero eso es como cortar el césped.
La raíz, la parte 'Guna' ya ha entrado.
El 'Abhivyakti' no está sucediendo porque no hay posibilidad.
Dado que las circunstancias no permiten o usted mismo se ha hecho cargo de sus sentidos y no permitirles repensar o volver a participar en la contemplación de ese pensamiento.
Entonces eso es una cosa.
Pero en el fondo de las raíces, si eso ya se ha tomado, entonces el segundo nivel de 'Vairagya' tiene que ser practicado.
¿Qué es eso?
, 'tatparaṁ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇyam'.
Eso es 'Vairagyam'.
¿Qué es eso?
Al haber experimentado ese 'Param Purusha', la divinidad interior, así es como das hasta la idea, el deseo que se ha metido dentro de ti.
No solo la abstinencia física, no solo la evitación física de ese deseo, sino
incluso puede ocurrir la evasión mental.
¿Cuándo?
Cuando hayas experimentado la verdad, cuando hayas experimentado tu divinidad.
Ese tiempo solo, es completamente posible deshacerse de él.
Entonces, dices que he hecho este 'Mananam' y lo que sea, y he descubierto que son los deseos no deseados.
Y pensé que esta semana me deshacería de ellos, pero la semana que viene a primera hora el lunes, a la mañana es ese deseo solo en mi cabeza.
¿De dónde, vino?
Pensé que me había deshecho de él.
No, te deshiciste de él de forma superficial.
Acabas de cortar la planta, pero las raíces estaban allí y, por lo tanto, volvió a crecer.
Entonces, deberías preguntarme, "¿Cómo me deshago de las raíces en sí, para que estos deseos no vengan y no me molestes en absoluto.
Porque sé mentalmente, sé intelectualmente, que esto no es algo que necesite.
Esto no es algo bueno para mi crecimiento espiritual.
Esto no es algo en lo que deba perder mi tiempo, energía y dinero.
Lo he entendido intelectualmente, pero en el fondo, no me he deshecho de eso,
volverá otra vez ".
Las 'Vasanas' se llaman así.
Estos se llaman 'Vasanas'.
Profundos son, como las raíces.
Ahora, ¿qué debo hacer al respecto?
La única forma es cuando te das cuenta de tu divinidad, es decir, cuando de una vez por todas te deshagas de ella.
De lo contrario, no es posible.
Es como cortarse el pelo.
Cada vez que vuelve a crecer, te cortas de nuevo el pelo.
Uñas, cortarte las uñas, cada vez que vuelva a crecer, corta.
Entonces, Mahavirá cuando tomó el camino de 'Sanyasa', naturalmente una vez que te conviertes en un 'Sanyasi', tienes solo dos opciones.
Uno, dejas el cabello como está, porque seguirá creciendo y no te preocupas
y nadie te cortará el pelo, por eso la mayoría de los 'Sanyasis' tienen estos 'Jatas' y mechones enmarañados y barba larga y todo.
O de lo contrario, lo que hizo este Mahavira antes de salir, era un príncipe también como Gautama Buda.
¿Qué hizo?
Se agarró el cabello y se lo arrancó en cinco mechones, diciendo: "Lo arrancaré desde la raíz para que no vuelva a crecer y no tenga que preocuparme por limpiarlo y mientras estoy meditando, no tengo que sufrir con todo este tipo de .cabello.. "
Debido a que el cabello está ahí, si no lo limpia, los piojos vendrán y luego vendrá la picazón; la meditación continúa, comienza la picazón.
Será una molestia, así que se arrancó todo el pelo de la raíz y se alejó.
Ese es el otro.
Desde la raíz.
¿Cómo lo quitamos de raíz?
La única forma, al menos dice Patanjali Yoga Sutra, es 'tatparaṁ puruṣakhyāte'.
Una vez que sepa que 'Param Purusha' que está dentro de usted, que usted no es el cuerpo, eres el Ser Divino, que siempre está satisfecho, no necesita nada para ser feliz, es feliz dentro de sí mismo.
Entonces no pedirá ningún deseo; la mente se aquietará.
Aquel que solo conoce la verdad se libera de los deseos por completo, permanentemente, eternamente.
De lo contrario, estos deseos seguirán volviendo.
Nunca estás demasiado seguro.
Es por eso que alguien dijo, no llames bueno a un hombre hasta que esté muerto, porque en cualquier momento puede volverse malo.
Entonces, estos deseos no son tan fáciles de eliminar, si no te has dado cuenta de la verdad.
Una vez que te das cuenta de la verdad de quién eres, eso es lo que pregunta Nachiketa ... esa verdad , tras su realización se asegura de que todos los deseos sean arrancados de raíz ...
Como en un suelo salino, no crecerán plantas.
Esta es la vieja metodología india, donde no quieres que crezcan plantas, ¿qué haces?
Pones un poco de agua de lima, o pones un poco de agua salada allí.
Se convierte en suelo alcalino y luego no crece nada allí.
Sigue siendo una tierra estéril.
De lo contrario, todos los días tienes que ir a arrancar todas esas cosas que están creciendo.
Entonces, este es el método.
¿Cuál es la solución permanente?
Cambias la naturaleza del suelo en sí.
Lo haces incapaz de cultivar nada.
Hazlo estéril.
¿Cómo sucede eso?
Cuando te das cuenta de que eres 'Brahman', y no el cuerpo, no la mente, no las emociones, no el intelecto, no esta identificación del ego con cualquiera de los cuatro.
Ahí es cuando, para siempre, los deseos se van.
E incluso si hay cosas frente a ti, no te atraen en absoluto.
Dices: "Sí, eso también es una cosa, eso es todo".
Más allá de que no prestes atención, viene lo mejor de la comida, solo comerás
según tu hambre y la idoneidad de tus hábitos alimenticios.
No te lo tragarás , porque ha llegado un alimento más, no lo harás.
Ese tipo de tentaciones no le vendrán a una persona que haya realizado el Sí mismo.
¿Por qué esta autorrealización es tan importante?
Precisamente por eso.
Que este dolor de cabeza diario de lidiar con nuestros deseos, luchar con nuestros pensamientos, controlar nuestras emociones se harán de una vez por todas.
Entonces, ¿quién no quiere la solución permanente?
Todo el mundo quiere una solución permanente a las cosas.
Algo está goteando en tu casa, puede hacer soluciones temporales, siga poniendo algunos yesos y sigue poniendo un poco, el fontanero viene y sigue aplicando un poco de sellador o algo como eso.
La próxima lluvia de nuevo, de regreso.
Todo sale y vuelve a empezar a gotear.
El alivio temporal le llega a través de estas soluciones temporales.
¿Qué es una solución temporal?
Evite a esa persona, evite ese lugar, evite ese anuncio, evite ese libro, evite esa revista, evita ese video, evita ese audio.
Puedes hacerlo así.
Pero son solo arreglos temporales.
Definitivamente te ayuda.
Al menos estás en paz para ese momento.
Pero todas estas son soluciones temporales.
'Tatkalika''na hyadhruvaiḥ dhruvaṃ prāpyate'.
Eso es lo que se dice.
De las cosas impermanentes, no se puede obtener lo permanente.
¿Qué es impermanente?
Este tipo de soluciones de curita son soluciones temporales impermanentes.
Volverá de nuevo.
Es por eso que la solución permanente para todos los deseos es realizar tu Divinidad.
Pero una vez que te das cuenta de eso, te transformas en otra cosa.
Ejemplo: los que son químicos, lo sabrán en los viejos tiempos, solía haber alquimistas.
Los alquimistas eran químicos especializados; conocían esta 'Vidya' de convertir al Mercurio en oro.
En India, había muchas personas que eran así.
Siempre que se queden sin dinero, obtendrán algo de mercurio y, mediante cierto proceso, lo convertirán en oro.
Ese es el proceso que siguió la mayoría de la gente y con su 'Yoga Vidya' o
'Siddhi', todo lo que sabían, lo convertían.
El mercurio es muy venenoso, tiene una naturaleza muy volátil, es un tipo muy voluble, naturaleza voluble. Dispara la temperatura y se calma, su comportamiento es muy impredecible.
Entonces, el mercurio es así.
El comportamiento del Mercurio, las propiedades del mercurio son venenosas.
Es inestable, sigue fluyendo de esta manera, de esa manera.
No puede mantenerlo en un lugar, no puede atraparlo.
¿Qué harás despues?
Lo transformas en oro con la metodología de ese alquimista, luego el oro,
es el estable. No es venenoso. Es muy valioso.
Su temperatura no sube y baja como el mercurio.
No pasa por los caprichos y las inquietudes como el mercurio.
Pero luego, hay un proceso para convertir eso en oro.
Pero una vez que se convierte en oro, no se puede convertir en mercurio.
No es posible.
No es posible en absoluto.
Significa que la naturaleza venenosa de este elemento mercurio se ha convertido en la
naturaleza del oro.
Es una reacción irreversible.
No se puede revertir.
Por eso, ahora que su naturaleza se ha transformado, ya no es lo mismo.
Y ahora, ha adquirido un conjunto de propiedades diferentes, muy diferente al anterior.
Así que eso es lo que sucede cuando te das cuenta de ti mismo, este conjunto inferior de cualidades. 'Quiero esto, quiero que, sin esto no soy feliz, sin esa persona no soy feliz, esto es la única forma en que puedo ser ... '-
Todas estas cosas desaparecen, eres feliz dentro de ti ,por tí mismo.
El oro brilla por sí solo, su propia naturaleza es el brillo.
No necesita algo para que brille, brilla por sí solo, su propia naturaleza es esa.
Asimismo, una persona realizada por sí sola puede deshacerse de sus deseos, de una vez por todas.
Hasta entonces, esto no tiene fin.
Puede seguir haciéndolo, al final de su vida también, puede surgir un deseo y luego eso puede sér la causa de toda tu ruina.
Mucha gente ha conocido sus ruinas de esa manera, aunque practican mucha sadhana a lo largo del tiempo.
En sus vidas, evitaban personas, público, actividades y se escondían en un rincón.
Sin embargo, al final, cuando llegó el verdadero problema, no pudieron sostenerlo.
Y cayeron en la trampa.
Muchos ejemplos, como Vishwamitra.
Hizo tanta penitencia, mil años, y luego, ¿qué pasó?
Indra se preocupó de que "Vishwamitra se estába volviendo demasiado poderoso, puede convertirse en el próximo Indra, puede quitarme el trono ".
Entonces, Indra envió a Menaka y Menaka vino y distrajo a Vishwamitra, se casó
con él.
Luego toda la historia a partir de ahí.
Entonces, la idea es que estos deseos deben alejarse de la raíz.
Que desarraigar los deseos de una vez por todas es posible solo cuando te has dado cuenta de tu divinidad.
Hasta entonces, no hay alivio.
El alivio temporal puede estar ahí, como puede que estés experimentando ahora mismo, eres parte de un buen 'Shibira-Para Vidya', sientes que has mejorado, pero tan pronto como decide que te has vuelto mejor, que te darás cuenta que otra vez las mismas cosas
están de regreso.
Dispara una pistola al aire, todos los monos desaparecen.
"Ah, hecho, los monos se fueron para siempre", piensas.
Al día siguiente están todos de regreso, ensuciando todo el lugar, comiendo sus comestibles, rasgando su cajas.
Están todos de regreso.
Nunca se han ido de forma permanente.
Así que nuestros pensamientos son así porque disparamos una flecha: AUM, todos se han ido, todos estos se han ido.
Por ese día, estamos tan en paz.
Y luego, al día siguiente, ¿qué pasa?
Todos los deseos vuelven.
Por lo tanto, al día siguiente nuevamente debes cantar AUM.
Y al día siguiente otra vez.
¿Cómo se canta AUM?
Alguien también me ha hecho una pregunta.
¿Deberíamos cantarlo en voz alta, o debería cantarlo en mi mente +?
AUM también se llama por su nombre, 'Pranava', como escuchaste.
'Pranava' es aquello con lo que podemos hacer 'Pranama' o 'Pranoti', o lo que sea,
usando la forma que podemos adorar.
Adora a ese 'Brahman', porque de lo contrario no hay forma de 'Brahman'.
Si me dices, dame una imagen de 'Brahman', quiero meditar, no puedo darte una.
Dame una estatua de 'Brahman', no puedo darte una.
Entonces, ¿cómo medito en este 'Brahman'?
Porque estoy tan acostumbrado a las formas y los nombres.
No, este es un sonido en el que meditas.
Y luego la meditación del sonido también tiene varios aspectos.
Cuando comienzas AUM, 'A' parte de él, que estás pensando que del silencio está emergiendo una forma y un nombre, en 'A' - 'Jagruta Avastha', este estado de vigilia.
Del sueño profundo, salgo.
Ahora me he convertido en el hombre o la mujer, sea lo que sea o lo que crea que soy.
Luego me sostuve a lo largo del día, trabajo a lo largo del día usando este cuerpo como un hombre o una mujer.
Luego entro en un estado de sueño antes de dormir.
Estoy soñando tantas cosas.
Eso es 'U'.
Y luego, lentamente, me deslizo hacia el estado de sueño profundo al final del día.
Y así es como voy al 'Sushupti Avastha'.
'Mm'.
Y después de 'Sushupti Avastha', nuevamente hay un profundo silencio.
A la mañana siguiente, salgo de nuevo del profundo silencio y me convierto en la persona despierta, la persona que sueña, luego la persona que duerme y luego sale.
Así que 'Omkara' tiene que meditarse con esta idea de que 'A' - que no soy el que está en estado despierto , 'U' - ni siquiera estoy en el estado de sueño, 'M' - ni siquiera estoy en el estado de sueño profundo.
El último, el silencio, el cuarto, ¡eso es lo que soy!
Ese sustrato original del que ha surgido todo.
El silencio original del que surgen todos los sonidos.
Eso es lo que observamos.
Para que no lo olvidemos, lo han convertido en un bonito símbolo, y cada parte del símbolo lo han representado por el estado de vigilia, sueño y sueño profundo.
Y luego decimos que el cuarto estado, por encima de todas estas cosas, es el 'Turiya Avastha', que está representado por el 'Bindu'.
Esa es la idea.
Pero la cosa es que, ¿cómo se canta?
Lo canta en voz alta.
Y también, canta en silencio.
No olvide cantar en silencio.
¿Cómo cantamos el silencio?
Al estar en silencio.
¿Cómo es nuestra práctica de 'Omkar'?
Empezamos, 'AUM ……
(Silencio) ',' AUM ……
(Silencio) '.
El silencio también hay que escucharlo.
Escuchas la 'A', escuchas la 'U', escuchas la 'M' y luego silencio, tengo que escuchar.
Si pierde la parte del silencio, entonces no ha cantado 'Omkara' correctamente.
Entonces, ¿deberíamos cantarlo en voz alta?
Sí, tienes que cantarlo en voz alta, se llama 'Udgita' en Chandogya Upanishad.
Es la esencia.
'Udgita' también significa cantarlo en voz alta - 'Gita', para cantarlo en voz alta.
Entonces, 'Omkara' debe cantarse en voz alta para que pueda escuchar el silencio.
La idea es comprender el silencio, por lo tanto, el sonido que tiene ante sí.
Pero, ¿en qué se debe meditar?
En verdad, hay que meditar sobre el silencio como la verdadera base de todos los sonidos.
El cuarto, el silencio es la parte más importante de 'Omkar' que todos extrañan fuera.
La idea es que, ¿cuánto tiempo puedo respirar y puedo estirarlo más de lo que puedo?
mi vecino es competencia.
Esa no es la forma de cantar "Omkar".
'Omkar' si cantas, y haces una pausa después de eso, el silencio, y escucha el silencio
dentro de ti, en ese silencio, no debe haber forma ni nombre.
Piensas desde tu punto de vista, ¿cómo vives?
Todo en el mundo lo reconocemos por forma y nombre.
Supongamos que no hay forma y nombre en esa silla, no reconoceré quién está sentado.
¿ puedo?
Simplemente elimine la forma y el nombre, nada.
No puedo ver, no puedo experimentar, por lo tanto, el mundo no existe, diré.
Porque no puedo ver la forma y el nombre allí.
Entonces, todo, 'Jagat rupam' ... me dijeron, estas son las cinco cosas.
'Amshakam' está en el mundo.
Uno es 'Nama', 'Rupa'.
Estas son las cosas inferiores que pertenecen al mundo.
Y las tres primeras cosas son 'Asti', 'Bhati', 'Priyam'.
'Asti' significa que existe, 'Bhati' significa que está consciente.
En tercer lugar, experimenta, "Priyam" son experiencias.
Entonces, 'Asti', 'Bhati', 'Priyam' no son más que la existencia, la conciencia
de la existencia, y la experiencia de la existencia, los tres están ahí.
Luego viene el nombre y la forma.
En el momento en que estos tres anteriores se ponen en un nombre y forma, el 'Jagat', todo este mundo emerge por sí solo.
Entonces 'Nama', 'Rupa' es el indicado.
Entonces, 'Omkara', las primeras tres partes tienen algo de 'Shabda', hay algo de sonido
pero el cuarto está absolutamente en silencio.
Que es el 'Brahma Tattvam'.
La primera 'A' 'U' 'M' son 'Jagat Tattvam', el silencio, el cuarto es el
'Brahma Tattvam'.
Cuando meditas en ese silencio, ¿cómo meditas?
Hay un truco.
No proporciones palabras y formas a tu mente cuando medites en el silencio.
Escucha de nuevo.
No permitas que tu mente capte ninguna palabra o forma.
Esa es la forma de meditar en el silencio.
Siéntese ahora y no proporcionaré ningún nombre, ninguna forma, en mi mente en este momento.
Y veamos qué es capaz de pensar tu mente.
No suministre, simplemente repítase: "No permitiré que la mente tome ningún nombre ni forma. Sentarse. 10 segundos solo haz esto.
¿Se dio cuenta de que si no le da nombre y forma a su mente, es incapaz de
pensarlo?
Está tratando de pensar, pero lo estás interrumpiendo, dices: "No, no puedes elegir
una palabra, esta es la regla, este es el juego.
La regla del juego es que no puedes captar ninguna palabra, ningún sonido, ninguna forma, nada que puedas recoger.
Ahora piensa ", le dice a su mente.
Entonces es incapaz de pensar.
Pero incluso en ese momento, ¿no eres consciente de que estás presente?
Estás consciente, ¿no es así?
¿O también dejaste de tener esta conciencia de que existe?
Los sonidos no existen ahí, los nombres no existen ahí, o las formas no existen en ese silencio, pero existe!
Eres consciente de que eres tú quien realmente está practicando esto, completamente.
De modo que esa parte de la conciencia es el 'Brahma Tattvam'.
La parte de sonido y forma es el 'Jagat Tattvam'.
Así que el 'Omkara', el cuarto aspecto tiene que ser practicado así.
Canta AUM y luego deja el cuarto vacío.
'Amatra' se llama, allí no hay sonido.
Como en el sueño profundo, dentro de ti, no hay nombre, fuera de ti, habrá mucho ruido, roncarás y todos estarán preocupados.
Pero dentro de ti, aunque estés roncando, ¿te das cuenta siquiera de que estás roncando?
Para nada.
Cuando te despiertas, la gente dice: "¡Cuánto roncaste!"
¿Ronqué, en absoluto?
Tendrán que grabar y mostrarte, así es como roncabas.
¿Por qué?
Porque ni siquiera te diste cuenta de que roncabas, porque 'Nama', 'Rupa' estaban
borrado de su pensamiento.
De hecho, el pensamiento en sí mismo no estaba ahí.
Estuviste allí, pero no hubo, porque pensar significa que se requiere nombre y forma.
Sin nombre y forma, el pensamiento no puede suceder.
Sin piernas, ¿alguien puede moverse?
Incluso si quiero moverme, si no tengo piernas ... Tengo que seguir sentado en un solo lugar.
Del mismo modo, el nombre y la forma son como las dos piernas para que la mente piense.
En el momento en que eliminas el nombre y la forma de la mente, y no le permites usar ningún nombre y forma, es como si hubiera perdido ambas piernas, no puede ir a ninguna parte.
Simplemente tiene que sentarse.
Entonces, el cuarto en el 'Omkara' es la parte más importante del 'Omkara' que
nos permite escuchar ese silencio sin pensar en absoluto.
¿Y cómo no pensar?
¿Cómo no pensar?
En el momento en que surge un pensamiento, significa que surge un sonido, un nombre o una forma, córtalo.
Conscientemente. "No permitiré ningún pensamiento; No permitiré que venga ningún sonido y nombre.
Me quedaré en silencio ".
Esa es la práctica de 'Omkara'.
Entonces canta AUM y luego canta el cuarto.
Cantar el cuarto significa simplemente permanecer en silencio.
No se apresure a comenzar uno más.
21 veces "Omkara" significa tener mucha prisa.
Primero 'Omkara' no terminó, segundo 'Omkara' comenzó.
No.
Entonces tienes que cantar 'Omkara' con un espacio.
AUM …….
(espacio) AUM …….
Entre dos 'Omkara' tiene que haber silencio, ¿y cómo te imaginas?
Del silencio está emergiendo el 'Omkara', se sostiene y en el silencio, es
volver.
Como el mundo entero emerge de Dios, se sostiene y vuelve a Dios.
Esta es la práctica de 'Omkara'.
Entonces, practica así, este 'Mantra' es suficiente, eso es lo que dice Yama.
Un 'Mantra' es suficiente, para llevarte hasta el 'Nirguna Brahma' porque
estás cantando o estás escuchando o estás meditando en el silencio, que es el aspecto
de 'Nirguna Brahma'.
'Nirguna' significa que no tiene cualidades.
El silencio no tiene cualidades.
¿Es el silencio fuerte?
¿El silencio es suave?
¿Es dulce el silencio?
¿El silencio es duro?
Nada.
El silencio es solo silencio; no tiene ningún aspecto.
La música puede ser alta, la música puede ser suave, la música puede ser dulce, la música puede ser dura ... o sonora o el habla puede ser áspera, pero el silencio no puede serlo.
Es solo silencio.
Entonces, a través de este sonido estamos tratando de meditar en la idea de cómo debe ser Brahman: que no tiene atributos, ni aspectos, ni nombre, ni forma.
Es solo una experiencia.
Incluso en esa mente silenciosa, la conciencia de que existes está ahí.
Pero en el momento en que surge el pensamiento, "existo como esta chica", córtalo porque chica es una palabra y una forma.
Se supone que no debes permitirlo durante el silencio.
O si viene, "Yo soy el maestro", córtelo.
"Yo soy el presidente" - córtelo.
"Estoy en Sathya Sai Grama", córtalo.
"Estoy asistiendo a Para Vidya Shibira" - ciérrelo, porque todos estos son nombres y formas, ya sea nombre o forma o ambos.
"Estoy meditando en AUM", córtalo.
Porque esas son también algunas palabras que se le están dando a la mente.
Así que corta completamente el suministro.
Como cuando hay gas, apagas la perilla, entonces no hay fuego.
Así, apague este botón de nombre y forma durante el silencio, práctica del silencio.
Es por eso que 'Maunam' es una práctica tan importante, especialmente en el budismo, incluso en el hinduismo, en todas partes, se practica mucho 'Maunam'.
La gente se irá, se recluirán, se retirarán y seguirán practicando 'Maunam' durante un par de días de forma continua.
¿Por qué?
Porque no quieren volver a identificarse con el cuerpo, el nombre, el lugar, las relaciones, formas.
Quieren identificarse con el 'Nirguna Nirakara Brahman' que es el origen de todo lo demás, y de ahí es de donde venimos.
Todo este 'Jagat' no es más que una modificación de ese silencio.
Todos los sonidos son modificación del silencio.
Lo entiendes, ¿no es así?
Cuando sigas practicando 'Omkara' así, llegará un momento en el que podrás poder comprender el significado del silencio.
Y como el silencio no tiene nombre ni forma, te darás cuenta de que eres uno con el mismo 'Brahman'.
La naturaleza de ese 'Brahman' no es ningún aspecto, por lo que simplemente hay una conciencia de este tipo.
Entonces, estos son los cuatro estados de conciencia.
Les estoy enseñando todo esto porque el próximo 'Shloka' se está volviendo muy profundo.
La clase de hoy puede ser una de las clases más importantes de Kathopanishad, porque es la clave de todo el Kathopanishad, el 'Shloka' que está surgiendo ahora.
Por lo tanto, antes de eso, les estoy explicando algo.
Entonces, estas cuatro cosas pueden ser como cuatro estados de conciencia y es tan simple de comprender.
El primer estado dice que: "La vida me está pasando".
Presta atención.
La vida me está pasando.
Significa que soy el cuerpo y la vida me está sucediendo: "Hoy me desperté y estoy comiendo y en mi la vida esta pasando. A mi ".
Esa es la primera etapa.
El segundo pensamiento es: "La vida está pasando por mí.
Estoy controlando la vida, decidí desayunar hoy, decidí no tomar café hoy.
La vida pasa por mí, está bajo mi control ".
Entonces, cuando pasas a una etapa de sueño profundo, ¿te ha abandonado la vida?
Pero ni te das cuenta de que estás vivo, ni controlas tu vida, entonces la vida está pasando a través de mí.
Porque no estoy involucrado en absoluto, en el sueño profundo.
¿Me esforcé en dormir profundamente?
No, simplemente me pasó a mí.
La vida pasa a través de mí.
Y el cuarto es que la vida me está sucediendo.
Yo soy la vida.
No soy el cuerpo al que le está pasando la vida, no soy la mente por la que le está pasando la vida.
Ni siquiera soy el sutil, el estado de sueño profundo donde la vida pasa a través de
mi.
Soy la misma vida que está sucediendo ahora mismo.
Primero está el nivel del cuerpo, donde las cosas suceden por sí solas.
No haces nada para respirar, no haces nada para hacer que el corazón lata o el
el flujo sanguíneo o el estómago digiere la comida ... todo sucede por sí solo.
Esa es la conciencia del cuerpo.
El segundo nivel de conciencia es la conciencia de la mente donde dices: "Para mí, parece que soy el que está controlando mi vida.
Decido qué pensar, no pensar, qué comer, no comer… el cuerpo es incapaz.
Si no permito que el cuerpo se levante y se vaya, el cuerpo no irá a ninguna parte.
Por lo tanto, soy el más importante, el pensamiento es una parte más importante que solo tener un cuerpo físico. "
Entonces te identificas con la mente.
Pero en la etapa de sueño profundo, su mente desaparece, simplemente está acostado allí.
El cuerpo está funcionando, la mente ha entrado en una etapa de sueño profundo, donde ni siquiera puedes tener un pensamiento, ni siquiera puedes decidir moverte, ni siquiera puedes decidir soñar.
Ninguna de las decisiones que pueda tomar en esa etapa, en la etapa del sueño profundo.
Pero la vida sigue sucediendo.
La vida está sucediendo, no estás muerto.
Como esta pasando
Está sucediendo a través de ti.
Eres solo un canal.
La vida es lo superior; eres simplemente el canal inferior a través del cual pasa la vida.
Esa comprensión llega allí.
Y más allá de eso, te das cuenta de que no eres diferente de la vida.
De hecho, eres la vida.
Porque, ¿qué era común en las tres cosas?
La vida sola era común.
Pensar que eres el cuerpo era una forma de pensar.
Creer que eres la mente es otra forma de pensar.
Crees que estás en la etapa del sueño profundo, el 'Sushupti Avastha' es tu forma de pensar.
Pero una cosa común durante todo el proceso que fue la vida.
Entonces te identificas con esa idea de que eres esa conciencia; que te hace
consciente de que está despierto en este momento, lo que le hace consciente de que está soñando o que está ahí, pero no se da cuenta de que está profundamente dormido.
Pero la conciencia es la que fluye a través de las tres fases.
Por eso es 'Omkara'.
El cuarto es esta conciencia, conciencia pura sin ninguna modificación en eso.
Como el silencio.
Pero sin eso, no hay experiencias posibles.
Ni la experiencia de la vigilia es posible, ni el soñar es posible, ni el sueño profundo es posible, no es posible sin el cuarto.
Como sin el silencio, ni el sonido fuerte es posible, ni el sonido suave es posible,
ni un sonido dulce es posible.
No es posible ningún sonido.
El cuarto es la razón por la que existen los tres.
Si se quita el cuarto, los tres desaparecerán.
Puede imaginarse la bombilla, la electricidad me está sucediendo, por mí, a través de mí.
Puede imaginar.
Si no hay electricidad, no pasa nada.
No pasa nada si no hay electricidad en el circuito.
Esta es la idea.
Entonces, ¿qué sucede en estos estados de conciencia?
Todos pensamos: ¿cómo explicamos quiénes somos?
Primero decimos "Yo soy".
De 'yo soy': soy mujer, soy hombre, soy médico, soy docente, soy estudiante,
Soy un hijo, soy una esposa, soy un esposo… ¿todo eso depende de qué?
Supongamos que elimino el "yo soy" de esto.
Alguien viene a ti, le dices "marido".
¿Qué entenderá?
Alguien viene: 'esposa'.
¿Qué entiendes?
'Yo soy la esposa' si dices, entonces él lo entenderá Bien.
'Mujer Hombre'.
Diga lo que diga: 'inteligente', 'aburrido'.
"¿A qué te refieres?
¿A quién te refieres? ", Es la pregunta que hará.
Esta inteligencia, torpeza, feminidad, hombre, esposo, esposa, hijo, maestro: "¿Quiénes son, a que te refieres? " preguntarán.
Si vienes a mí y simplemente digo "maestro", ¿qué entendiste?
¿Entendiste - "Yo soy el maestro", o entendiste que estoy pensando en ti que
eres profesor, o entiendes que estoy hablando de alguien que es profesor ...en
absoluto, sin claridad en absoluto.
En el momento en que pongo "Yo soy", todas las definiciones encuentran su significado.
Sin usar la palabra "yo" o la letra "yo", no puedo definir nada en la vida.
La base misma de toda la definición es la idea de que "yo soy".
Entonces, estos cuatro 'Avasthas' de los que hablamos ayer, en 'Jagruta Avastha',
¿Qué está pasando?
La conciencia del yo está ahí; Estoy despierto, soy consciente de que estoy sentado aquí ahora mismo.
Entonces, 'yo' es la primera idea de nosotros mismos.
Todos los que nacen, lo primero que aprenden es "yo".
Y el 'yo' es la idea de que 'yo existo'.
Y si existo con pensamientos, se llama 'Jagruta Avastha'.
Vea que 'yo' está en un lado y en el otro lado están los pensamientos, en la cuadrícula.
Si existo con pensamientos, se llama 'Jagruta Avastha', estado de vigilia.
Entonces dirás: "No, a veces existo sin pensar.
O a veces existo sin la idea de que existo, porque estoy sentado en la clase, pero estoy jugando mentalmente en el campo de fútbol ".
Los pensamientos están ahí, pero el 'yo' que estoy sentado aquí, alguien tiene que sacudirte en la clase. De lo contrario, te habrás ido a alguna parte.
Entonces tienes pensamientos, estás jugando al fútbol, pero no te das cuenta de que estás sentado en la clase ahora mismo.
Aunque estás sentado en la clase, pero mentalmente estás en la cantina.
Entonces, la conciencia del yo no está ahí.
Trate de entenderlo con un pensamiento un poco más detallado que cuando se sienta en la clase y tu mente se desconecta de la conferencia y se va a la cantina, hasta que alguien se levanta, no se da cuenta de que está sentado.
De lo contrario, ¿dónde estaba ese "yo" en ese momento?
Como cuerpo, el "yo" no estaba allí, porque tú estabas mentalmente en otro lugar.
Entonces, los pensamientos estaban allí en ti.
Pero la conciencia del yo no estaba allí.
"Yo, como estudiante de la clase", no estaba allí.
Pero los pensamientos estaban ahí.
Entonces esa parte se llama 'Svapna Avastha', esto es algo similar a un estado de sueño.
Donde tu mente va imaginando cosas.
Entonces, cuando estás sentado y asomando la cabeza y mirando por la ventana, ¿qué dice el maestro ?
"¿Con qué estás soñando?"
La idea del sueño es que los pensamientos están ahí, pero la conciencia del yo no está ahí.
Y el tercero es el sueño profundo.
En 'Sushupti', los pensamientos y yo no estamos ahí, porque te has dormido.
En 'Turiya Avastha', solo yo estoy ahí, no hay pensamientos.
Este es el cuarto - silencioso.
Así que repetiré de nuevo lentamente.
En el 'Jagruta' o el estado de vigilia, su identificación con el cuerpo está ahí.
y también los pensamientos están ahí.
En el estado de sueño, ¿qué está sucediendo?
Tu identificación con el cuerpo no está ahí, pero tus pensamientos están ahí.
En el estado de sueño profundo, el último cuadrante, el cuarto hacia abajo, es que su identificación no está allí con el cuerpo, ni hay pensamientos contigo.
Porque no sabes que eres hombre o mujer cuando estás durmiendo profundamente.
¿Te das cuenta de que eres hombre o mujer?
No sabes nada hasta que te despiertas.
Pero en 'Turiya Avastha', que es el cuarto, que está más allá de los tres ... pensamientos
y no todos están ahí, pero esa identificación está ahí que yo existo.
Soy consciente.
Existo.
Este estado se llama estado 'Samadhi'.
La gente habla sobre qué hacen estos 'yoguis' todo el tiempo sentados en un lugar, sosteniendo sus pensamientos, vaciando su mente… ¿a qué están tratando de llegar?
Van a llegar a un estado en el que no hay pensamientos, pero la conciencia de su
existencia está ahí.
Entonces, ¿qué están tratando de hacer los 'yoguis'?
Los 'yoguis' están tratando de llegar a un estado en el que saben que existen, pero quieren que no exista cualquier pensamiento, para que puedan experimentar la conciencia pura - la cuarta parte 'Omkara'.
¿Qué hiciste en la cuarta parte 'Omkara'?
No quieres ningún pensamiento, porque cada pensamiento perturba tu estado original de silencio; se altera el estado puro de existencia.
¿Cómo?
Soy el cuerpo, soy la mente, soy un alumno, soy un profesor, tengo que hacer el examen,
Tengo que cantar una canción hoy, tengo que asistir a una clase, todas estas son modificaciones del yo.
Si escribo, soy niño, soy maestro, soy alumno, ... corten alumno, maestro, ...
¿ que queda? ,
Entonces esta cuadrícula decía que 'Yo soy' es la conciencia.
Y la otra parte que modifica esta conciencia son los pensamientos.
Si elimino los pensamientos, ¡lo que queda es yo soy!
El verdadero yo; que no es el cuerpo, que no es el estado de vigilia, no es el sueño, la
mente, ni es la etapa ignorante del sueño profundo.
Es conciencia pura, que es la cuarta, que es lo que realmente soy.
Todas las demás cosas no soy yo; son todas modificaciones mías.
Cuando empiezo a pensar con esta conciencia, me convierto en la persona despierta.
Cuando pienso sin la conciencia, me convierto en la persona que sueña.
Cuando no pienso ni tengo la conciencia, me convierto en la persona del sueño profundo.
Y cuando no soy ninguno de los tres, pero soy consciente de que lo soy, soy el cuarto.
Esa conciencia soy yo.
Eso es lo que se llama 'Asti', 'Bhati' y 'Priyam'.
'Asti' significa que soy, 'Bhati' significa que sé que soy, soy consciente.
No estoy muerto ni dormido. Yo soy, yo existo.
Y 'Priyam' significa que experimento esta conciencia de que existo.
Los tres son el estado de 'Brahma Rupam'.
El 'Omkara' es un mantra tan poderoso, porque no puedes simplemente cantarlo.
Tienes que cantar con este proceso de pensamiento.
'A' comienza - 'Jagruta Avastha', con pensamientos.
No soy yo.
Entonces, comienza 'U' - 'Svapna Avastha', el estado mental, con pensamientos no soy yo.
'Sushupti Avastha': estado de sueño profundo donde no hay pensamientos, ni conciencia
que yo existo, que tampoco soy yo.
Más allá de los tres, la conciencia pura de "yo soy" solo soy yo.
Este es el Vedanta.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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