KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 31
La Evolución de la Creación.
¿Cómo sucedió esta creación? En nuestros días de escuela, aprendimos que los humanos han evolucionado de chimpancé. Entonces, ¿hasta qué punto es cierto? Primates, nuestros antepasados, dicen, fueron todos los monos sentados en los árboles. Y a partir de ahí, varios tipos de monos y finalmente el chimpancés, ahora somos seres humanos.
Entonces, ¿qué pasó exactamente? Pero se parece al itareyopaniṣad. Inmediatamente crea un ser humano. No, no crea inmediatamente seres humanos.
Aitareyopaniṣad es como un resumen de toda la creación. 'Brahman' pensó, decidió crear toda la materia, energía, gases, líquidos y sólidos. Ver todo esto tomó millones de años en suceder. Pero Aitareyopaniṣad lo dice en una línea. Así mismo, la creación del hombre también ha tardado millones de años, en el marco del tiempo humano.
Como lo hace Aitareyopaniṣad "Entonces Dios dijo, déjame crear una vaca". Y otros dioses que residen, como el poder de los ojos, la facultad del olfato, el gusto, el tacto, estas fuerzas dijeron: "No nos gusta esto mucho. No es la mejor creación". Luego creó un caballo o lo que sea, siguió creando.
Pero Aitareyopaniṣad no va a empezar – 'primero Dios creó una sola ameba unicelular y preguntó: "¿Están todos interesados en la ameba unicelular?" Los dioses dijeron "No queremos, es muy muy pequeño"; pero se creó una ameba unicelular.
Lo mantuvo a un lado. A continuación, creó un organismo multicelular múltiple y dijo: "¿Es esto una cosa buena?" Entonces dijeron: "No, no; esto tampoco es bueno, porque nosotros no todos podemos expresar plenamente en un organismo multicelular como este". Bien. Luego creó la tercera cosa. Y luego le preguntó a los dioses... así puedo decir esta historia por otros cien años; si tomo un organismo y leo Aitareyopaniṣad basado en eso. Entonces Dios creó a los chimpancés y dijo: "¿Esto es algo bueno?" Ellos dijeron "Todo está bien, pero sabes que estos chimpancés tienen un aspecto muy divertido; no nos gusta esta expresión del chimpancé. Queremos algo más que eso".La creación sucedió y evolucionó, evolucionó, evolucionó y finalmente Dios perfeccionó su creación en el hombre. Y dijo: "¡Esto es lo mejor que puedo hacer por ti!"a todos los demás poderes de la naturaleza, las fuerzas, todos dijeron: "¡Esta es la mejor creación! Camina sobre dos piernas, que equilibrado es , no necesita las cuatro patas como los chimpancés. Puede mantenerse erguido; ninguna otr criatura es capaz de mantenerse erguido. Es único. Entonces tiene su propio 'Buddhi' que es mucho, mucho más aguda que el 'Buddhi' de estos chimpancés; su inteligencia es mucho más aguda". Y sobre todo, cuando todo fue creado, 'Brahman' dijo , "A mí también me gusta mucho. También me gustaría quedarme en esta nueva morada, llamado el cuerpo humano." Entonces, aunque todo fue creado a partir de 'Brahman', en toda la energía de 'Brahman' reside, el mejor lugar donde 'Brahman' se manifiesta en toda Su gloria, es en un cuerpo humano. Como la inteligencia está en todos; incluso pequeño insecto tiene una inteligencia. Si tratas de matar al insecto, ¿no intentará escapar de ti? Significa que sabe que 'esto no es bueno, esto es peligroso, debo correr'. Intenta matar a un mosquito, ¿crees que el mosquito te permitirá matarlo tan fácilmente? No porque es lo suficientemente inteligente como para escapar; puede comprender que esto es muerte y eso es vida; esto es peligro y eso es seguridad. A menos que el mosquito se pierda, bebiendo sangre. Y luego se pierde, en el deseo. Entonces puedes matar al mosquito,'Buddhināśātpraṇaśyati'.
De la misma manera nos matan cuando también estamos perdidos en el deseo.
De lo contrario, el mosquito tiene una inteligencia, se escapa. Incluso una hormiga tiene inteligencia, cualquier animal tiene inteligencia.
Y usan su inteligencia de manera limitada. ¿Cuál es el uso limitado de su inteligencia?
'āhāranidrābhayamaithunaṁ ca'. Toda su inteligencia expresada de cuatro maneras.
'Āhāra'- 'cómo encontrar mi comida'. 'Nidrā'- cómo dormir con seguridad; 'que nadie más me ataque'; para que encuentren lugares para dormir donde nadie puede atacarlos. Entonces, 'Bhaya' - miedo. ¿Cuáles son los miedos? 'Si alguien me mata';
el miedo a la muerte es el mayor miedo en los animales. Eso es lo que los mata todo el tiempo. Ese es el sentido de que el miedo llena sus mentes. Y también, la seguridad, su seguridad, la seguridad de las crias. Y luego '¿qué pasará mañana, tendré suficiente comida o no. Entonces, por ese motivo, siguen migrando de un lugar a otro en la búsqueda de alimentos, en busca de seguridad, en busca de comodidades. Y luego, 'Maithuna' - ellos siempre quieren encontrar a su pareja, y quieren aparearse y tener hijos. y cuando llega la temporada, ellos hacen eso. Entonces, los animales tienen estas cuatro cosas, toda su inteligencia en estas cuatro formas solamente; cómo encontrar su comida; dos, cómo dormir y descansar cuando están cansados; tres, cómo escapar de la muerte y de cualquier peligro; cuarto, cómo encontrar a su pareja y obtener hijos y progenie, y disfrútalo. Su inteligencia no se utiliza más allá de eso. Ustedes tendrian que ver algunas de estas inteligencias animales, que son buenas. Cómo migran los osos y trepan por todos lados, el camino contra la corriente de los ríos para encontrar los peces; cómo pescan esos peces; cómo ellos cuidan de sus pequeños después de que salen de la hibernación. Hay un mecanismo.
Todos son muy inteligentes. Cómo, incluso cosas pequeñas como pingüinos, o incluso ratas, ratas salvajes, cómo escapan del peligro. Realizan danza de apareamiento pájaros e insectos. Incluso algo tan pequeño como una abejita, realiza una danza de apareamiento para atraer al sexo opuesto.
Eso es todo, es su inteligencia. Más allá de eso, no usan su inteligencia.
Entonces, naturalmente, el Dios de la inteligencia no es feliz. "Ah, tú creaste algo, pero tú mira no es la mejor expresión de mi inteligencia." Está frustrado en esos cuerpos. Quiere expresarse plenamente, pero no puede.
Los ojos no pueden expresarse totalmente en los animales. ¿Por qué? No tienen todos estos millones de conos y bastones como los que tenemos en nuestros ojos; solo pueden ver colores limitados.
Podemos ver tantos colores, millones de colores que podemos ver. Entonces, la lengua, los animales no tienen tantas papilas gustativas como tenemos los humanos. Podemos saborear tantas cosas, pero todos los animales no pueden saborear. Sus gustos son generalmente insípidos - uno o dos, tres tipos de gusto que tienen. Luego oidos - algunos animales escuchan una cierta frecuencia, algunos animales escuchan otras frecuencias.
Nosotros escuchamos otras frecuencias. En la frecuencia en la que escuchamos, se producen los sonidos más bellos.
Ya sea música clásica, occidental, ya sea todo tipo de hermosos discursos y sonidos son producidos en esta frecuencia.
¿Por qué los animales en el nivel inferior no pueden hablar, o los animales con la mayor frecuencia de audición no puede hablar? Porque no hay formación de palabras en esas frecuencias. Esta frecuencia que oímos, de veinte a veinte mil herzios, esta es la frecuencia en la que las palabras se pueden producir correctamente, se pueden escuchar correctamente, se pueden interpretar correctamente. De lo contrario, la frecuencia más baja y la frecuencia más alta serán como un solo sonido o dos sonidos o cinco sonidos.
Entonces, así, Dios, en todo este proceso de evolución, ha sido descrito en dos pasos, muy rápido.
– "Él consiguió un caballo, a nadie le gustó. Consiguió una vaca, a nadie le gustó. Y luego consiguió un humano". Pero en el medio, desde el animal unicelular hasta el multicelular organismos complejos: Dios los creó a todos en el proceso. Y finalmente, el epítome de la creación era un ser humano. Porque estaba tan bien dotado de las facultades; porque Dios también perfeccionó esta obra durante un período de tiempo, y la joya cumbre de la creación era ser humano. Porque el ser humano es un organismo en quien todas las facultades 'Śabdā', 'Sparśa','Rūpa','Rasa','Gandha' - los 'Tanmātras', como dije, los 'Pañcabhūtas', encuentran la mejor expresión.
En lo Seres humanos la vista es así, y pueden ver más de lo que hay porque pueden pensar y ver más, pueden analizar. Pueden crear microscopios o telescopios para ver aún más lejos de lo que los ojos normales pueden ver.
Otros animales no tienen esta inteligencia para crear.
Entonces, en el hombre el uso que hacen de su visión es muy poderoso, porque tienen una inteligencia que puede crear instrumentos que pueden mejorar aún más su visión. Mira, cuando nuestra vista se vuelve mal, enseguida nos ponemos las gafas, vamos al médico. ¿Qué animal puede hacer eso? Si tenemos algún problema y, digamos, algo nos viene a los ojos. Por ejemplo, catarata o algo. Vamos al médico; lo operamos. Antes solía tomar diez días,ahora, diez minutos - operaciones con láser.
Entonces, nuestra vista, la podemos proteger y la podemos mejorar. Nuestros dientes y alimentos y todos los hábitos, podemos proteger y mejorar. Podemos cocinar tantas variedades de alimentos. Podemos expresar nuestra inteligencia en tantas miríadas de formas, ya sea en los cinco sentidos de 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'.
Los animales tienen una expresión muy limitada en eso. El mejor animal como dije, más cercano fue este, puedes llamarlo chimpancé o lo que sea; pero aun el no tiene tanta inteligencia como tenemos. Tienen una inteligencia muy limitada. Sólo en humanos, toda la expresión de la inteligencia cósmica que es 'Brahman', encuentra su expresión completa. Por lo tanto, en el proceso de evolución, sí, los chimpancés estaban ahí en el medio. Pero luego eventualmente, como esta cosa siguió mejorando - Él siguió mejorando y mejorando mejorando - y finalmente llegó a un ser llamado ser humano, y allí se detuvo. Él dijo: "Este no se puede mejorar más. Esto es lo mejor." Todos , por así decirlo, los seres divinos que residen en nosotros - las fuerzas, las facultades, los poderes de la vista, el gusto, el tacto, el olfato, el oído - ellos se pusieron muy felices. Dijeron: "Este es el lugar donde podemos expresarnos mejor".
Pero si este ser humano vuelve a gastar toda su inteligencia solo en 'Āhāra', 'Nidrā', 'Bhaya', 'Maithuna', entonces no es mejor que los animales. De hecho, es peor que los animales, porque los animales no tienen esa inteligencia para expresarse de mejores maneras, o para darse cuenta de que son 'Brahman' solamente. Esto no se le da a los animales. Pero en el ser humano, esto se da, y si usamos toda nuestra inteligencia para esta vida limitada, entonces somos peores que animales.
Su inteligencia es muy, muy primitiva, solo para asegurar que Āhāra', 'Nidrā', 'Bhaya', 'Maithuna'. Más allá de eso, no tienen inteligencia para usar.
Pero tenemos mucha inteligencia. Y esa inteligencia si no se usa o se usa mal, se abusa, solo en estas cuatro actividades - 'Āhāra', 'Nidrā', 'Bhaya', 'Maithuna'- entonces somos peores que los animales.
Pero esta es la situacion. Dirás: "No, no. Hemos desarrollado softwares, y tenemos motores, y tenemos inteligencia artificial, y la estamos usando muy bien".
Sí, pero aun así, no es el mejor uso de su inteligencia. Aún así, hay más que puedes usar de esta inteligencia . ¿Y qué es eso? Darse cuenta de que la divinidad está dentro, fuera y en todas partes, y tú no eres otro que 'Brahman'. Ese es el mayor uso de la inteligencia, de los seres humanos. Cualquier el uso de la inteligencia es menor que eso, incluida la producción de algunas súper computadoras y algoritmos altamente eficientes e inteligencia artificial y transporte, comunicación. Todo esto sigue siendo un menor uso de la inteligencia humana.
Más bajo por supuesto es la comida, sueño y todo esto, pero el mayor uso de la inteligencia humana es percibir esa divinidad oculta en todos. Esa inteligencia - 'Sūkṣmabuddhi'
- esa inteligencia es lo que se requiere para comprender los Upaniṣads.
Entonces, puedes pensar. Einstein era muy inteligente. Pero usó solo tres, cuatro o cinco por ciento de su cerebro. Con eso solo descubrió lo que descubrió. Pero aquel cuyo 'Buddhi' se fusiona con el 'Buddhi' cósmico, la inteligencia superior, su cerebro es cien por ciento
utilizado, Significa que no solo le irá muy bien en el 'Ādhiyātmika', sino también en el 'Ādhibhautika' o 'Ādhi-laukika' lo hará muy bien.
Por eso dijeron, Vivekananda solo revisaría un libro, este libro gordo lo revisará; solo un escaneo rápido y le haces cualquier pregunta desde cualquier lugar, él es capaz de responder, él dirá el número de página también, y dice "Este párrafo tiene esa respuesta".
Esa clase de inteligencia, ¿cómo es posible para cualquiera? Eso es porque usó su inteligencia para un propósito aún más alto, que es realizar la divinidad y, por lo tanto, su memoria, su capacidad analítica, habilidades, todo se volvió muy, muy agudo. Entonces, este es el uso final de nuestro ser humano, la inteligencia.
En el proceso de evolución, eso es cierto, que partimos de un solo animal celular y luego terminamos en este organismo humano más complicado y complejo.
Pero es un proceso de evolución.
Aitareya es una poesía. Véase en la poesía, se obtienen licencias poéticas. Entonces, para explicar la gloria de 'Brahman' en Aitareyopaniṣad, la licencia poética tomada por los 'Ṛiṣis'
es ese 'Brahman' por Su 'Saṅkalpa' creado, y de inmediato, avance rápido, seres humanos,
Y todas las cosas intermedias, la ciencia puede sentarse y explicar. Esa es la metodología de la ciencia.
Pero la espiritualidad va al meollo, al quid. Dejando toda la cáscara, la carne, la semilla, quiere el jugo. Allí, Aitareyopaniṣad es como el jugo - la esencia del Upaniṣad, idea de creación. Considerando que las teorías científicas de la evolución y el universo y la creación son como las cáscaras y las semillas y la carne y cosas por el estilo. Pero no es el jugo.
El jugo o el 'Rasovaisā', el 'Rasa' de todo el conocimiento de la creación es Aitareyopaniṣad - Muy rápido, se va. ¿Y por qué dice que el ser humano es el mejor? - Porque ahí es donde todos los poderes encuentran la mejor expresión.
Ninguna otra criatura tiene ese poder, para expresarse mejor. Pueden ser físicamente muy fuertes, algunas criaturas, bestias. Algunas criaturas están mentalmente muy alertas. Algunas criaturas tienen muy buena visión. Algunas criaturas tienen algunas habilidades auditivas especiales. Algunas criaturas tienen hermosas pieles, plumas de colores, que no tenemos; uñas y cosas así. Pero todas estas criaturas no pueden expresar la inteligencia divina, en su plenitud, esa es su limitación. Y por lo tanto, la mejor creación de esta cosa es humana y shankaracharya dice, 'jantūnāṁ narajanma durlabham'. De todas las 84 lakh o 8.400.000 especies que nuestras escrituras hablan, de varias cosas, desde un pequeño animal unicelular, hasta llegar a seres humanos - el mejor nacimiento es un nacimiento humano. Y tenemos que darnos cuenta de eso y hacer el buen uso de la misma; y el mejor uso del nacimiento humano es cuando verdaderamente nos damos cuenta de quiénes somos; somos 'Brahman' solo manifestándonos como 'Jīvātmān' en este complejo cuerpo-mente.
Esta realización en el momento en que llega, nuestra inteligencia se convierte en la inteligencia de 'Brahman'.
Significa que lo sabe todo. ¿Cómo encontraron nuestros 'Ṛiṣis' la distancia entre ¿La Luna y la Tierra, o el Sol y la Tierra? ¿Y cómo encontraron el diámetro de la Tierra? O como ¿Pensó siquiera que la Tierra es redonda, cuando toda la Tierra parece plana? ellos no
fueron al espacio, siendo un astronauta. ¿Y cómo supieron que la Tierra es redonda? Todo esto está en las escrituras. ¿Cómo sucedió, sin siquiera un instrumento científico,sin siquiera una investigación espacial? Porque tenían esta inteligencia cósmica. Entonces sus inteligencias se volvieron más y más puras y se fusionaron con la inteligencia divina, simplemente lo sabían todo.
Simplemente lo sabían todo, porque su inteligencia se convirtió en inteligencia divina a través de la continua purificación de la mente.
Pero inicialmente la gente estaba tan ocupada con el reino interior que el mundo exterior parecía como si fuera algo inmaterial. Pero el verdadero hombre de sabiduría es aquel que puede mantener un equilibrio de fuera y de dentro. Pero si tiene que elegir entre los dos, siempre elegirá el interior, si se trata de eso.
Y todo este conocimiento era intuición. Intuición porque esta inteligencia cuando se une a la inteligencia cósmica, en ese momento, sucede la intuición. Lo llamamos intuición, pero la verdad, esta inteligencia humana ha roto ahora sus barreras y se ha unido a la inteligencia divina. Es decir lo llamado intuición. Entonces, cuando se descubre el benceno como electrones deslocalizados sobre seis carbonos, y Kekulé dice que, "Vi una serpiente en mi cerebro cogiendo su propia cola, creo que el benceno es así". Y declara que es una intuición. Lo que llamamos como accidentes o lo que se llama serendipia (circunstancia de encontrar algo por casualidad, que no se buscaba) o algo así en la ciencia, todas estas son intuiciones. Ese momento cuando la mente de la persona acaba de conectarse con la Mente Cósmica, la inteligencia de Dios, sucedió la intuición. Y ahí salió lo mejor de la poesía, ahí salió lo mejor de los descubrimientos ocurridos - todos están basados en la intuición.
Por lo tanto, esta idea de purificar tu mente, enfocando tu 'Buddhi' y tomándolo todo en la forma de fusionarse con el 'Buddhi', completo del cosmos, la inteligencia de Dios, es el perfecto uso de la inteligencia humana. Cualquier cosa menos que eso es una subutilización del potencial humano. La inteligencia de que sois divinos es la inteligencia más alta.
Y que una vez que alcanzas, tu potencial se vuelve infinito, cualquier cosa que puedas recoger en cualquier momento, y se puede entender así. No necesitarás ninguna explicación, también, porque simplemente lo sabes, por ser eso. Esa es la idea de estos 'Ṛiṣis'.
¿Por qué eran tan inteligentes? ¿Cómo descubrieron estas cosas?
Estás haciendo una pregunta. Aitareyopaniṣad está diciendo esto, pero el mismo hecho de que ¿Quién pensó que esta creación podría haber sucedido así? te daré un pedazo de piedra, y te dirá: "Ahora decide cómo fue creado".
Muy difícil de igualar pensar así, pero pensaron que cómo la Conciencia Consciente Suprema, esa Suprema inteligencia, es lo que es, el origen último de todo. Y eso no tiene forma ni nombre, y no había materia allí en ese momento. Algunas personas hablan con asombro: "¿Como debe ser este 'Brahman''. No pueden comprender la belleza y el conocimiento de este 'Brahman', esa Conciencia Suprema.
'Āścaryavac śṛṇoti'- gente que oye. 'Tathaiva cānyaḥ śṛṇoti' significa que se enteran y se preguntan. Pero el quid está en la cuarta línea: 'Śrutvāpyenaṁ veda na caiva kaścit' - a pesar de escucharlo, pensarlo, hablarlo, nadie es capaz de sondear la comprensión o la experiencia de lo que ese 'Brahman' como es. Nadie lo entiende. ¿Cuándo entiendes? Cuando te conviertes en 'Brahman' sólo tú entiendes 'Brahman'. Es por eso que 'Brahma veda brahmaiva bhavati' - Muṇḍakopaniṣad dice que la única forma de saber cómo es 'Brahman' es convertirse en 'Brahman'. Así que¿ cómo me convierto en 'Brahman'? ¿Tengo que ir a algún lado y convertirme en eso? ¿Tengo que someterme algún curso, carrera de estudio, como ser ingeniero o médico?
No, eres 'Brahman' como sois, pero vuestra inteligencia está toda ocupada en cosas inferiores. Convierte esta inteligencia hacia las cosas superiores y 'Brahman' será revelado. Él está allí dentro de ti; la misma inteligencia cósmica es la tuya. El mismo conocimiento completo, lo que hay en todo el cosmos, también está en ti. Como si toda la biología del hombre estuviera allí en una pequeña genética ADN. Como si todo el árbol estuviera allí en una pequeña semilla. Así, toda la inteligencia cósmica está ahí, en ti por así decirlo, la 'inteligencia limitada'. Pero esta 'inteligencia limitada es la 'inteligencia semilla'. El potencial de esto es infinito. Como el potencial de la semilla es infinito, como el potencial del ADN es infinito; lleva toda la información dentro de sí mismo.
Enseñar este Aitareyopaniṣad no era pelear con los científicos. La idea era crear ese asombro en ti. Que sientas que maravillosa toda esta idea de la creación, la conciencia es. Qué correcta es esa idea. ¿Y cómo conocieron estos 'Ṛiṣis'de ella sin ningún instrumento? Simplemente por su intuición. Y como dije, tu intuición es cuando tu inteligencia humana se encuentra con la Inteligencia Cósmica. Ese punto de flujo, eso es intuición. Esa chispa que sucede es la intuición; sin tu conocimiento Entonces, estos 'Ṛiṣis'a través de su intuición, descubrieron todas estas verdades.
Alguien preguntó: "Estás diciendo que 'Brahman' es el testigo y no el hacedor; el esta solo viendo todo En Su 'Saṅkalpa', todo está sucediendo. El 'Buddhi'es el hacedor; como 'Buddhi' tiene que tirar de las riendas y la mente tiene que, ya sabes, tomar el cuidado de los caballos y cosas por el estilo. Entonces, ¿quién es el verdadero hacedor? 'Brahman' no es el hacedor que estás diciendo, 'Brahman' es solo un testigo. Entonces, ¿es 'Buddhi' el hacedor?
Sí, en realidad la inteligencia es todo el hacedor. Así que la Inteligencia Cósmica es la hacedora de este mundo. Es por eso que dije, cuando 'Brahman' comenzó a pensar, Él fue llamado 'Īśvara'.
¿Y cuál era el otro poder? El poder potencial se llamaba 'Māyā', como en una semilla, el árbol se esconde. Así, esta 'Māyā' se escondía en el pensamiento de 'Brahman'.
Todo comienza con un pensamiento. Entonces, el pensamiento de creación de 'Brahman' creó este todo; la potencialidad de 'Brahman' estaba en Su pensamiento. La 'Māyā' se escondía dentro del pensamiento de 'Brahman', como un árbol se esconde en la semilla. Entonces, ¿quién es el hacedor? 'Brahman' no es el hacedor. El pensamiento de 'Brahman' es el hacedor. ¿Y qué es el pensamiento de 'Brahman'? - 'Brahmán' Inteligencia. La Conciencia, la Inteligencia, es la hacedora. Entonces dirás: "Pero la inteligencia necesita algunas manos, piernas, para hacerlo, ¿no es así? ¿Cómo puede funcionar la inteligencia?" Así que por eso todo esto fue, como dije, en el principio cuando Él trajo el mundo, Él lo sacó de sí mismo.
Mira en este mundo, para hacer cualquier cosa, requerimos mínimo dos cosas. Estos se llaman 'Nimitta-Kāraṇa' y 'Upādāna kāraṇa'. 'Nimitta-kāraṇa' es el creador o el hacedor de la actividad y 'Upādāna kāraṇa' es el material a partir del cual se crea. Ejemplo, una arcilla y una maceta. Ahora, si tienes una vasija de barro, primero tiene que haber barro. Y luego tiene que haber un alfarero, y también un 'Upakāraṇa' ¿Qué es 'Upakāraṇa'? la instrumentación de una rueda sobre la que se crea la vasija de barro. Entonces, cuando estás creando algo, se requieren tres cosas. Entonces, el alfarero es el 'Nimitta-kāraṇa', también llamado como 'eficiente porque', la arcilla es el 'Upādāna kāraṇa', también llamado como 'causa material'. La rueda por sí mismo es el 'Upakāraṇa', la 'causa instrumental'. Y el producto que sale de la combinación de los tres es la vasija de barro, que es el 'Kārya', o la 'acción'.
Ahora, ¿qué sucedió durante la creación? "¿Quién es el hacedor?" es la pregunta a la que estoy respondiendo En este caso, el hacedor es el alfarero. Y lo que se hace es una cazuela de barro. ¿De qué? De arcilla. ¿Usando qué? Usando una rueda. Entonces, hay cuatro cosas que se involucraron aquí. El hacedor, lo hecho, el instrumento de hacer y el material para hacerlo. Pero ¿De dónde vino este mundo? ¿Dónde está el material de este mundo? Ha venido de 'Brahman's' mente. Sólo un pensamiento hizo venir todo este material. ¿Y quién lo hizo? El pensamiento de 'Brahman' lo hizo. ¿Tuvo Él manos, piernas, como un alfarero para dar forma al mundo? No, Su solo 'Saṅkalpa' es suficiente. ¿Y entonces qué hizo Él? ¿Necesita un instrumento como un martillo y un cincel o algo para empezar este trabajo? No, Su 'Saṅkalpa' es suficiente. ¿Y qué material necesita Él?
Nada, Él necesita, Su 'Saṅkalpa' que es suficiente.
En el caso de 'Brahman', no hay un hacedor como un hacedor físico. No hay nada como material para ser comprado o adquirido para crear el universo. No hay nada como instrumentos con los que este universo ha de ser creado o moldeado, todo está dentro de 'Brahmán'. Y 'Brahman' es tan autosuficiente y el ejemplo dado en Muṇḍakopaniṣad es, 'yathorṇanābhiḥ sṛjate gṛhṇate ca'- como la araña.
Entonces, estas arañas, deberías vigilarlas. Y piensas en 'Brahman' cuando estás viendo una araña. Miras a la araña, cómo aparece de repente de la nada, suspendida en el aire.
Pero está colgando con una fibra muy fina. ¿Y de dónde sacó esta fibra? Desde dentro de su estómago. ¿Y entonces qué hace? Como 'Spider Man', se balancea desde esta ventana a esa ventana. Y luego ahí se asienta. ¿Por qué? Porque nunca abriste esa ventana en los últimos treinta años, por lo que está atascado. Entonces, dice: "Este es el lugar más seguro para mí".
Y luego comienza a tejer una red. Deberías ver una araña en el trabajo, es tan maravilloso. Entonces inteligente es; distancia correcta entre las dos fibras, a medida que se teje la red; no más, no menos. Y hay una proporción en la que se distancia la red. Cuanto más cerca al centro, más finos son los hilos. Más lejos del centro, más distantes están los hilos.
Es tan maravilloso ver el trabajo de una araña. ¿Dónde está esa inteligencia en esta araña?
para tejer la red? Está allí dentro de sí mismo, en su propia mente. y donde esta el material para crear la red? ¿Dónde están los instrumentos? Tiene transportador? ¿Tiene una escala? ¿Tiene una máquina para hacer la encuesta? Nada. ¿Tiene un software CAD CAM,
para diseñar? Nada. Su propia inteligencia lo es todo para él. Tiene una Inteligencia Suprema dentro de sí mismo con el que sigue tejiendo. Y cada vez que necesita más material, más escupe - llega más material. E infinitamente, sigue haciendo esto y vive y ¿qué sucede después de crear todo? Va y se instala en el centro.
¿Y entonces qué hace? Espera a que venga una buena mosca y quede atrapada. Una mosca es atrapada en la red Y luego la araña come muy bien y luego duerme, en la misma red.
Entonces, todos aterrizamos con nuestras escobas, y la araña se da cuenta: "Oh, Dios, esta gente finalmente van a limpiar este lugar. Ahora tengo que desaparecer. ¿Y qué hace?
Se traga todo; se lo traga. Si le das un poco de tiempo y aviso, que "Mañana, domingo a las nueve en punto, venimos a limpiar" - a las nueve en punto la araña se lo habría tragado todo. Porque no le damos aviso, entonces no es capaz para tragar, eso no lo ves. Pero deberías ver a las arañas tragarse su propia telaraña. Sin embargo, vemos arañas tragando su telaraña. ¿Cómo? Como cuando viene balanceándose hacia abajo desde el techo. Se vuelve más y más largo hasta que cuelga justo en frente de nuestra nariz.
Y tratas de atraparlo, inmediatamente se traga y vuelve a subir; como si estuviera jugando. Y esta araña tiene estas extrañas habilidades, todo el conocimiento está dentro de sí mismo. Quien puso ese conocimiento en esa araña? ¿Quién le dio el material de construcción a esa araña? ¿Quién le enseñó la arquitectura? ¿diseño? Eso es Conciencia Cósmica. Ese es el juguetón 'Brahman'. Decide, "Debo crear algo que sea como yo, que pueda sacar cosas, tragárselo, vuelve y disfruta del juego. Así es exactamente como 'Brahman' ha creado este universo.
De Su pensamiento, "Debo crear el universo", todo el universo salió de Él. ¿Cómo? La energía que era 'Brahman', se convirtió en materia inmediatamente. Se crearon los 'Lokas', las fuerzas que sostienen estos 'Lokas' fueron creadas. Y les dimos nomenclatura como Yama, Varuna, esto, aquello; todo esto es nomenclatura. Lo llamaré agua en inglés, lo harás llamarlo 'Neeru', alguien lo llamará 'Jala' en sánscrito, y los científicos vendrán y dirán es H₂O. Dame un vaso de H₂O.
Las perspectivas son diferentes, la cosa es la misma. Asimismo, este 'Brahman' dijo: "Que yo creo 'Loka' y 'Lokapālas', estas fuerzas de la naturaleza; estas facultades de visión, oído, gusto, olfato, tacto. Los 'Pañcabhūtas' - 'Ākāśa','Vāyu', 'Agni', 'Āpa', 'Pṛthvī' - todos estos simplemente surgieron en este 'Brahman,'un 'Saṅkalpa'. Eso es. ¿Cómo? Como la araña saca lo que quiere y come de vuelta entonces, dice bellamente en el Muṇḍakopaniṣad, 'yathorṇanābhiḥ sṛjate gṛhṇate ca yathā pṛthivyāmoṣadhayaḥ saṁbhavanti' - como de la Tierra inerte, que no parece tener vida, de repente la hierba empieza a crecer. De la tierra inerte surge la vida . Y también dice, 'yathā sataḥ puruṣāt keśalomāni' - como crece nuestra piel viva, cabello muerto. Porque el cabello no tiene ninguna sensibilidad. Por eso cortamos el pelo y ningún problema con eso. Pero la piel que cortas, te dolerá. Sin embargo, córtate el pelo, no te hieres. Entonces, ¿qué es esta magia? De una Tierra inerte, sale una planta viva, de un ser vivo piel, sale pelo inerte. Del estómago de una araña sale el mundo entero, su mundo, sale su casa. Asimismo, dice 'tathā'kṣarāt saṁbhavatīha viśvam' En el.
Del mismo modo, del indestructible 'Brahman' ha salido el mundo destructible. Es tan mágico De una cosa muerta salen cosas vivas. De lo vivo, cosas muertas salen. Así, del indestructible, inescrutable 'Brahman', el mundo entero ha salido, que es destructible en su naturaleza. Aparentemente opuesto a 'Brahman', la naturaleza, pero luego también se nota esta oposición, cuando la tierra saca plantas o la piel saca pelo Entonces, esto es 'Brahman' para ti; 'Āścarya' Él es.
Entonces, este 'Avyakta Śakti' que estaba diciendo ayer. 'Īśvara' es el 'Avyakta Śakti' de 'Brahman'. 'Brahman' es completamente 'Avyakta Rūpa'. En 'Īśvara','Brahman' tiene un 'Avyakta Śakti' - potencial para convertirse en el mundo, porque Él empezó a pensar. El siguiente paso, Él se convierte en el mundo. ¿Cómo? 'Hiraṇyagarbha' y esto y eso, que ha llevado millones de años de evolución. La ciencia volverá y dirá usted es una historia del mundo. Tendrá miles de millones de años de evolución. Pero Aitareyopaniṣad es una poesia y la han usado en una pequeña, una sola frase ha pasado, como cuando una pelicula tiene que ir rápido, ¿qué hacen? El niño corre con una rueda de bicicleta y mientras corre, él crece. En el siguiente cuadro, el niño ha crecido. Y en el tercer cuadro, se conviérte en un hombre; porque quieren apresurarse a través de estos detalles no deseados. Entonces, nuestros 'Ṛiṣis' pensaron en toda esta evolución, "Célula única - dioses, ¿están felices? No, no somos felices.
De acuerdo, doble célula, dioses, ¿están felices? No, no somos felices. Bien ahora, Hidra; ahora?..." Entonces, Aitareyopaniṣad simplemente avanzó rápidamente toda la parte no deseada y fue directo al núcleo de la creación, eso es un ser humano. Porque la idea de Upaniṣad es hacernos dar cuenta de que somos 'Brahman', no para que nos demos cuenta de que somos organismos pluricelulares.
La espiritualidad pregunta interiormente, "¿Quién soy yo? ¿Quién soy?" Entonces, ¿quién eres tú, para quién soy yo? el pedir exterior al pedir interior es toda la idea de la espiritualidad.
En la sociedad, "Yo te amo", dicen - tres palabras mágicas. En espiritualidad, las palabras mágicas son, "¿Quién soy?". En el momento en que te haces esta pregunta, comienza 'Jijnāsa'. ¿Soy yo el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy los sentidos? ¿Soy algo más allá de eso? ¿Soy yo la inteligencia?
¿Soy yo la experiencia? ¿Soy la conciencia más allá de la experiencia?
EPISODIO 31.mp3
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