KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 33
Adhyatma Yoga, el Yoga Definitivo Para la Autorrealización
Una vez, un hombre llevaba tiffin (almuerzo ligero) en el carruaje y se dirigía a una peregrinación; con comida en su caja.
Después de algún tiempo se sintió muy cansado; la caja era pesada, estaba cansado y hambriento.
Entonces, se comió toda la comida y descansó un poco.
Y cuando empezó a caminar de nuevo, ¿ahora qué pasó?
La misma comida que estaba en la caja, ha ido a parar a su estómago.
Pero él no siente la carga de la misma comida.
De hecho, se siente energizado por la misma comida.
Y la caja se ha quedado vacía.
Esto es, la comprensión más verdadera de cómo debemos aprender.
Llevamos la carga del conocimiento en nuestros libros, luego entonces la llevamos en nuestra cabeza - 'Pustaka' a 'Mastaka' - y luego nosotros, hasta que nos lo quitemos de la cabeza y lo arrojemos a un papel de respuesta, no estamos en paz, porque es sólo una carga que llevamos sobre la cabeza.
Pero en el momento en que digerimos este conocimiento, lo comemos, en el sentido de que lo digerimos, el conocimiento ahora ya no es una carga.
De hecho, nos da energía; nos da la comprensión correcta de las cosas; nos ayuda a analizar; nos ayuda a discriminar y entender todo en la perspectiva correcta.
Así que el conocimiento digerido es muy, muy importante.
Si lo llevas en los libros o de los libros si lo llevas en la cabeza, tu conocimiento siempre será una carga.
Pero en el momento en que lo asimilas, lo digieres, se vuelve parte de ti.
No sientes la carga de llevar tus propios pulmones, corazón, estómago e intestinos.
¿Por qué?
Porque son parte de ti.
Supongamos que tengo que llevar a alguien más, entonces siento una carga.
Cuando tengo que llevar mi propio yo, no siento ninguna carga.
No digo "Mi estómago o mis pulmones están… tal vez debería extirpar un riñón y un pulmón, me sentiré más ligero".
Nadie dice eso, porque es parte de nosotros; se ha convertido en nosotros.
Y cuando se convierte en nosotros, en nuestro propio ser, no hay carga.
Entonces, el conocimiento, a menos que se convierta en parte de nosotros, a través del tipo correcto de educación, la comprensión correcta, las prácticas correctas y las evaluaciones correctas: el conocimiento sigue siendo siempre una carga.
Entonces, la gente primero lleva el conocimiento en sus libros, las carga sobre sus hombros, llevan grandes y pesadas mochilas escolares y luego llevan la misma carga en la cabeza, conocimiento no digerido y hasta que no escriban el examen, siempre llevan carga.
Usando diariamente ese conocimiento, experimentando diariamente ese conocimiento, solo recordarás el conocimiento.
Un buen día no puedes recordar.
Así que en el último 'Śloka' aprendimos sobre "eṣa sarveṣu bhūteṣu gūḍho''tmā na prakāśate । dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ॥"
Así que dijo 'Sūkṣma Buddhi', las personas que tienen un intelecto muy fino y sutil, solos son capaces de tener el tipo correcto de enfoque.
Y con eso son capaces de percibir esta verdad que está de otro modo, escondida, en secreto, aunque presente en todos los seres, esa es la idea.
Si retrocedes, al capítulo anterior, había un 'Śloka' donde menciona, "taṁ
durdarśaṁ gūḍhamanupraviṣṭaṁ guhāhitaṁ gahvareṣṭhaṁ purāṇam", entonces viene una palabra muy importante, "adhyātmayogādhigamena devaṁ matvā dhīro harṣaśokau jahāti".
Mira, ahí te explico qué es el 'Adhyātma Yoga'.
Tienes todo tipo de Yoga: 'Haṭha Yoga', 'Rāja Yoga', 'Karma Yoga', 'Bhakti Yoga'.
Pero allí, en el capítulo anterior, dice Yama, ¿quién puede saber esto?
"Na.. avarena.. pur…", todo lo que había dicho.
Después de eso dice esto, que uno está escondido dentro de cada ser, 'guhāyaṁ gahvareṣṭhaṁ purāṇam' - es antiguo, antiguo.
¿Y quién puede saberlo? 'adhyātmayogādhigamena devaṁ matvā dhīro harṣaśokau jahāti'
- El que ha practicado 'Adhyātma Yoga', el 'Yoga' del interior.
'Ādhiātmam' - el que está dentro de uno mismo; uno que ha practicado eso
'Yoga', sólo esa persona puede conocer esta verdad; este refulgente se revela a tales personas que sabe qué 'matvā dhīro harṣaśokau jahāti' - Se deshace de toda la idea de ambos, 'Harṣa' y 'Śoka', 'Sukha' y 'Dukha', 'Lābha' y 'Alābha', 'Jaya y 'Ajaya'.
Eso es lo que le sucede a la persona que toma el camino de 'Adhyātma Yoga' y encuentra esta verdad dentro de uno mismo.
Entonces, esta es ahora la siguiente estrofa en la que estamos ingresando, es la metodología 'Adhyātma Yoga'.
Es un 'Śloka' muy importante.
Y esta es la respuesta a la indicación de Yama en el capítulo anterior, que la práctica 'Adhyātma Yoga' es para lograr esto.
Él no dijo practicar 'Bhakti Yoga'; no dijo practicar 'Karma Yoga'; él ni siquiera dijo practicar 'Jñāna Yoga'; él no dijo practicar 'Haṭha Yoga'.
Simplemente dijo en ese momento, 'adhyātma yoga ādhigamena devaṁ'.
Y eso es lo que vamos a aprender, qué es este 'Adhyātma Yoga'; el explica
la manera de realizar este 'Brahman'. Como podemos hacer.
Así que ayer nuestro Bharat dijo que hay dos formas - "hacer" y "no hacer" -
Realización de 'Brahman'.
Hacer es, 'yamevaiṣa vṛṇute' - aquellos que quieren 'Brahman', 'Brahman' les es conocido.
Y los "no" son 'Nāvirato duścaritāt', 'Na āśānta', 'Na asamāhitaḥ', 'Nāśāntamānsa vā'pi'.
Así que estas son las otras cosas que no debes hacer.
¿Qué?
No se deje llevar por la mala conducta, no tenga demasiados deseos, de modo que su mente se vuelva inquieta.
No tengas una mente voluble, ten una mente 'Samāhita', que es una mente enfocada.
Entonces ni siquiera desarrolles impaciencia por la realización - Āśānta mānasa'.
Significa tener paciencia, cumplir con su deber y dejar el resto a Dios.
Dios sabe cuándo contestar sus oraciones; cuando responder a sus esfuerzos.
Así que había cuatro "no hacer", solo un "hacer".
¿Cuál es el "hacer"?
'yamevaiṣa vṛṇute' - el que lo quiere, lo obtiene.
Y "no hacer"... 'Preyaḥ' 'Śreyaḥ'- todo viene bajo el "no hacer".
Así que no cometa el error de elegir mal, eso es 'Preyaḥ' sobre 'Śreyaḥ'.
Eso es 'Nāvirato duścaritāt'.
Así solo 'Nāśānta'.
'Āśānta' significa todos los deseos, pensamientos y emociones que siguen perturbando; la mente nunca está en paz.
'Na asamāhitaḥ' - tu mente está dispersa; un día pruebas 'Karma Yoga'; entonces ve intente 'Bhakti Yoga' - sin resultado; prueba 'Jñāna Yoga'; entonces ve a un 'Gurú' más.
¿Cómo son?
Están cavando pozos por todas partes, pero en ninguna parte encontrarán agua.
Porque si quieres agua, tienes que cavar profundo en un pozo.
Si cavas un poco aquí, cavas un poco allá, cavas un poco allá, no vas a conseguir agua.
Ellos son 'Āsamāhita mānasa'.
Y luego el último es Āśānta mānasa' - esta gente no tiene paciencia.
"Veinte minutos hice meditación hoy, el minuto veintiuno 'Brahman' debería haberse revelado; Me lo merezco mucho", piensan.
No puedes alcanzar a 'Brahman'.
Entonces, ¿cuál es la forma de alcanzar 'Brahman'?
Ahora lo entendimos, hay una metodología.
Ahora debes estar recordando la secuencia.
'Parabrahman', 'Īśvara', 'Hiraṇyagarbha', 'Virāṭa', luego 'Jīva', luego 'Buddhi',
luego 'Manas', luego 'Indriyārtha', 'Indriyā'.
Así que conoces toda esta secuencia.
Porque hay que recordar que ahora va a repetir la secuencia, de como volver
a la fuente.
Como dije, la forma en que has bajado los escalones, los mismos escalones tienes que volver, para volver al lugar original.
Así que ahora, teniendo eso en mente, la meditación o el 'Adhyātma Yoga' que se está enseñado aquí por Yamadharmaraja, está en el 13'Śloka': "yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna atmani jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani॥"
Mira, esta es la secuencia.
Él dice, 'Yacchet': fusionarse o retirarse.
¿Qué?
'Vāk' Manasī'- el habla, la facultad de hablar; ese es el 'Indriyā', 'Indriyebhyaḥ' juntos, retíralo en tu mente; ese es el primer paso.
¿Y quién puede retirar?
- 'Prājñaḥ' puede retirarse; 'Prājñaḥ' significa el que piensa, el que discrimina, el inteligente.
El tonto no puede hacer esto.
Porque el tonto siempre está mirando hacia afuera: 'Preyo Buddhi'.
Persona 'Śreya Buddhi', 'Dhīraḥ', ¿qué hará?
Él tomará todos los 'Indriyās' e 'Indriyarthebhyaḥ' y los pondrá en la mente.
Voy a explicar lo que significa.
Entonces el siguiente paso que dice?
– 'tadyacchejjñāna ātmani' - toda esa mente que eres ahora, fusionala en el 'Buddhi'.
'Jñāna ātmani' es 'Buddhi'; 'Jñāna', donde reside 'Jñāna'; individual 'Jñāna', es 'Buddhi' individual; ponlo ahí.
Y 'jñānamātmani mahati niyacchet', y todo el 'Buddhi' que tienes, con que ves, piensas, experimentas el mundo, fúndelo en el mayor 'Buddhi', el 'Mahati Buddhi', el 'Hiraṇyagarbha Buddhi', el 'Virāṭa Pūruṣa Buddhi', el 'Buddhi superior' en el que fusionas todo esto.
¿Y qué más dice?
–'tadyacchecchānta atmani'- y toma todo eso y ponlo en el 'Ātmān' más elevado, que es el 'Parabrahman', que no está pensando; 'Śānta' Él es.
Cualquier pensamiento te convierte en 'Āśānta', porque estás pensando ahora.
Así que no estás en el nivel Supremo, más pacífico.
Así que finalmente fúndelo en lo Más Alto.
Entonces, no ha ido paso a paso como habíamos visto, pero tienes cuatro pasos que te está diciendo,pero significa lo mismo.
En gran medida significa lo mismo.
¿Cómo?
Primero, vemos cualquier cosa en el mundo, que está en 'Būtākāśa'.
¿Qué es el 'Būtākāśa'?
Todo lo que existe, mundo físico, 'Pañcabhūtas' y luego todos los elementos, todas las cosas que existen en este 'Būtākāśa'.
Entonces, ¿qué hacemos, cómo vemos una cosa?
Veo un vaso; pero ¿quién ve el vaso?
Los ojos están viendo el vaso.
Entonces, si medito, "¿Quién ve el vaso?"
Entonces veo que mis ojos están viendo el vaso.
Pero, ¿quién ve el ojo?
Mi mente ve el ojo.
Esta idea de 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha', no están en el ojo físico, porque estos ojos, nariz, boca, todos estos agujeros son llamado 'Khanis'.
Están allí.
Supongamos que hay un ciego allí. ¿Puede un ciego ver este vaso?
No.
Entonces significa que, aunque tiene el ojo como mi ojo, tu ojo, no puede ver el vaso.
Un sordo tiene el mismo oído; el agujero para la oreja está allí, pero no puede oír los sonidos alrededor.
Una persona que tiene un problema con alguna lengua - su lengua parece estar ahí, pero no puede probar cualquier cosa; tienen algunos problemas con las papilas gustativas.
O el sentido del tacto no está ahí, aunque la piel está ahí.
Y cosas así.
Entonces significa que, incluso si tienes los sentidos físicos, no pueden actuar a menos que sean capaces de actuar.
¿Y su capacidad viene de dónde?
Viene de la mente que entiende todas estas cosas.
Usted puede decir, "No Swami, debido al problema físico, problema neurológico o algún problema en cerebro, son incapaces de experimentar esto.
Porque el ojo no tiene la retina adecuada o esta cosa adecuada".
Esa podría ser una de las razones por las que se puede decir.
Pero más grande que eso qué es?
Incluso cuando estás sentado aquí en la clase, supón que tu mente se distrae en alguna parte, escucha lo que estoy diciendo entonces?
No escuchas.
Alguien sentado y hablando contigo, y tenemos este nuevo hábito de revisar los teléfonos, incluso cuando la gente está hablando - muy, muy descortés.
Supongamos que la persona está hablando, ni siquiera escuchamos lo que está diciendo.
"Ah, ah, ah", seguimos diciendo así, pero estamos revisando nuestro teléfono.
¿Por qué está pasando?
Porque nuestra mente no está ocupada con los oídos en ese momento.
Nuestra mente se ha comprometido con nuestro teléfono.
Entonces, incluso la persona que está hablando, no escuchamos una palabra de lo que se ha dicho.
¿ que Significa?
'Indriyā' e 'Indriyārthas', ambos no pueden existir sin la mente.
La mente tiene que apoyarlos; de otra manera no oiréis, ni veréis, ni gustaréis.
Algunas personas comen, tienen tanta ansiedad que comen.
Después de comer ni siquiera se dan cuenta de lo que han comido.
¿Por qué está pasando?
Simplemente porque tu mente está ausente en ese momento.
Así que 'Indriyā' y los 'Indriyārthas' tienen que ser absorbidos en la mente.
Analicemos cuidadosamente.
Mira, este 'Adhyātma Yoga' significa 'Yoga' del interior, no el 'Yoga' exterior; 'Yoga' por dentro.
Entonces él dice: "¿Cómo entramos?"
Observa, lo que sea que escuches, pruebes, huelas, toques, veas, todo depende de 'Indriyās'.
Y los 'Indriyās' dependen aún más de tu mente.
Así que absorbe todo esto en tu mente.
De 'Būtākāśa' has venido a 'Cittākāśa', el espacio de la mente donde existen todos los pensamientos y emociones.
¿Ahora haces lo siguiente?
El nivel mental tampoco es suficiente, porque la mente tampoco es la verdad.
Ahora bien, la mente no puede funcionar sin 'Buddhi', porque la mente es solo recopilación de datos.
La mente , recopila todos los datos.
Pero, ¿quién analiza los datos y toma la decisión?
La parte 'Buddhi' de la mente toma la decisión.
La parte 'Mano', la parte 'Manas' no toma la decisión; el 'Buddhi' toma la decisión.
Y hasta que tomamos una decisión, nuestra mente está inquieta.
Supongamos que queremos ponernos algo.
Quieres ir a una fiesta o al matrimonio o cumpleaños de alguien, ves que tienes el armario lleno de ropa; ¿cuál llevar?
Eso mismo puede quitarles una hora de su tiempo.
De hecho empezarán a ponerse ansiosos desde una semana antes, ¿qué me pondré para la boda de esa persona?
Los jóvenes de hoy pasan tremendos momentos de ansiedad por sus hábitos de vestir.
"Voy a salir ahora.
¿Qué vestido debo usar; qué pensarán los demás; que vestía en la mañana, en la tarde; qué zapato va con qué vestido; qué bolso llevar; qué reloj para ir con él; que peinado.
Un sinfín de opciones que le dan a la mente.
Por eso, lo que pasa, la mente está tan confundida y tan ansiosa que 'Buddhi' no está funcionando.
'Buddhi' es incapaz de tomar una decisión porque la mente está apegada a algo o al otro.
Entonces, hasta que el 'Buddhi' tome una decisión: "No, usemos esto o comamos esto". Y vayámonos.
Esto también sucede cuando vas a restaurantes.
Vas a un restaurante; ahora quiere obtener la mejor oferta del dinero que va a pagar.
Así que miras la carta del menú.
Primero miras los artículos e inmediatamente tomas una decisión.
"Oh, hay tantos artículos, tomaré, esto, esto, esto, esto".
Entonces tu padre dirá: "Mira el precio también, 'Kanna' (niño pequeño amorosamente dirigido así en Kannada), "
"Ah, esto es Rs 250, Rs 300", entonces comenzará su toma de decisiones.
"Pero quiero comer eso, pero el precio es demasiado".
Ahora la confusión comienza en la mente.
Y el camarero estará esperando; sigue esperando el menú.
Lo que vas a pedir, sigue esperando.
Luego, "Señor, ¿vuelvo después de cinco minutos?"
"Ah, vuelve después de cinco minutos", le dirás.
Entonces sigues discutiendo, discutiendo, discutiendo.
A los cinco minutos vuelve, te mira, – "no ha tomado una decisión".
Entonces, la toma de decisiones es el proceso de 'Buddhi'.
La mente se apega a sus gustos, aversiones basadas en los 'Indriyās'.
Pero hasta que 'Buddhi' tome la decisión, la mente no puede funcionar.
¿Puede tu boca hablar y decirle al mesero: "Toma esto, esto, esto, esto"?
Sus 'Indriyās' no pueden funcionar, la mente no puede funcionar, hasta que el 'Buddhi' ha decidido.
Por lo tanto, 'Buddhi' es más grande que la mente.
Y sin 'Buddhi', la mente es inútil.
Está inquieto, está disperso.
Para una mente dispersa - recuerda, 'Na asamāhitaḥ' 'Na āśānta'-
Es imposible que la mente dispersa se de cuenta de 'Brahman'.
Por eso 'Domina la Mente', enfoca tu mente, concentra tu mente y todo eso.
Así que 'Buddhi' es más grande que la mente, es muy obvio.
Pero Buddhi, si es una mala cualidad, recuerda, 'Rājas', 'Tāmas' y 'Sāttva'
Estas personas 'Rājasik', 'Tāmasik', 'Buddhi' no pueden alcanzar 'Brahman', porque su 'Buddhi' no funciona correctamente.
Solo corre detrás de los sentidos, corre detrás de su mente, Dēhābhimāna, 'Manobhimāna'.
Así que aquí es donde la conciencia individual, este 'Buddhi', se asocia con la mente y el cuerpo; así que esta es la conciencia individual.
Ahora bien, esto es lo que se llama 'Jñāna ātmani', el yo; dentro del yo allí es un 'Jñāna'; facultad de saber.
Y esa facultad se llama 'Buddhi' o 'Vijñānamaya Kośa' .
Esto tiene que tomar una decisión.
Pero si toma una decisión por sí mismo, como quienquiera que seas, digamos que eres Amar.
Ahora Amar tiene que tomar una decisión por sí mismo.
¿Como que?
Como Amar, este cuerpo y la mente.
"Quiero hacer esto, no quiero hacer esto", le dice su mente.
Y los sentidos lo están atrayendo, "Quiero comer esto, quiero comer esto, quiero comer esto."
Y la mente está diciendo: "Pero el precio es demasiado, el precio es demasiado, el precio es demasiado".
Y 'Buddhi' está diciendo: "Oigan, ambos cállense, déjenme decidir qué está pasando".
Así que tomará una decisión después de eso.
Pero, ¿quién decide todo esto?
Ese individuo está decidiendo.
Entonces, hasta allí, todos viven en este mundo hasta este nivel.
¿A qué nivel vive la gente 'Tāmasik' en este mundo?
En el nivel de 'Indriyā', 'Indriyārthas'.
Si ven algo bueno, sin pensarlo saltarán y lo conseguirán.
No pensarán en lo que les sucederá después.
Son impulsados por sus instintos corporales.
"¿Es bueno, malo?"; ninguna discusión en absoluto con 'Buddhi'.
Inmediatamente ve y hazlo.
Después de eso sufren, eso es otra historia.
Entonces estas son personas 'Tāmasik', ¿a qué nivel trabajan?
Nivel 'Indriyā', 'Indriyarthebhyaḥ'.
Las personas 'Rājasik', discuten con el 'Buddhi' y la mente.
No corren simplemente detrás de los sentidos sin pensar.
Ellos piensan.
Pero, ¿qué sucede?
A veces se malinterpretan.
Se confunden entre lo que está bien y lo que está mal.
¿Y cómo es este 'Rājasik Buddhi'?
- "¿Qué hay de malo en la corrupción?
Todo el mundo está involucrado en la corrupción".
Vas a una estación de tren y quieres comprar un billete y está absolutamente reservado.
Pero ves el Ticket de tren, él siempre sabe que hay algunos asientos vacíos, y puede asignar eso en la próxima estación.
Todos ustedes saben eso.
Entonces, ¿qué te dirá tu tío?
"Sube al tren primero.
Luego vendrá el Ticket de Tren, tú lo haces, ofreces algo de 'Naivedhyam', y él te dará un 'Prasādam' de una litera en alguna parte.
Todos ustedes saben esto, no hay nada nuevo.
Entonces, cuando, uno de ustedes, supongamos que un grupo de ustedes está viajando, Y uno se levanta y dice: "Este no es el método correcto.
Si se cancela el asiento, entonces debe asignarse de acuerdo con la secuencia de la lista espera.
Y en lista de espera tenemos unos veinte o treinta.
Entonces, ante que nosotros, quienquiera que esté allí debe ser asignado.
No podemos exigir así.
Esto está mal."
Pero alguien dirá: "Cállate.
Todo el mundo hace esto.
No hay nada malo en ello.
Entonces, ¿todo el mundo hace esto?
Esta es la excusa que utilizan.
Todo el mundo lo está haciendo, así que ¿por qué no debería hacerlo yo?
¿Qué hay de malo en lo que hago?
Primero quieres ir y corregirlos, antes de decírmelo.
Todo este tipo de excusas que dan.
Porque no están interesados en su mayor bienestar.
Ellos están interesados en este 'Yogakṣemā'.
Recuerda 'mando yogakṣemādvṛṇīte' - debido a 'Yogakṣemā', el tonto la gente va al 'Preyo Mārga'.
Por eso es importante invertir en el carácter.
'Buddhi', 'Buddhi' puro, 'Sāttva Buddhi' es importante.
No se debe permitir 'Rājasik Buddhi'.
'Rājasik Buddhi' te da todo tipo de excusas – "Hazlo porque todo el mundo lo hace; si no lo haces, estarás perdido; estarás en desventaja; todos se divertirán y llorarán porque obtuvieron menos calificaciones".
Este tipo de cosas, 'Rājasik Buddhi' dirá.
Por lo tanto, hay que tener cuidado.
Así que este 'Buddhi', 'Buddhi' individual, si es 'Rājasik' o 'Tāmasik', has terminado. Tu destrucción es 'buddhināśātpraṇaśyati'; 'Pakka', no hay duda al respecto.
Pero si tu 'Buddhi' es 'Sāttvik', entonces ¿qué harás? Rezarás a Dios.
Rezarás a Dios para que guíe tu 'Buddhi'.
Esa es la idea.
Entonces, ¿qué está diciendo en el 'Śloka' aquí?
Tienes un 'Buddhi' propio, pero nunca confíes en eso.
¿A qué te dedicas?
Tome este 'Buddhi' individual y combínelo en 'Mahati Buddhi'.
Ese universal, el Dios, el 'Buddhi' de Dios o el 'Buddhi' Cósmico.
Porque eso lo sabe todo, lo ve todo, lo entiende todo.
Para que pueda guiarte correctamente.
De lo contrario, cometerá un error en la vida, porque en 'Buddhi' individual, depende sobre las circunstancias.
Así que fusiona este 'Buddhi' individual, 'jñānamātmani mahati niyacchet', fusiona esto con el 'Buddhi superior'.
¿Cuál es el 'Buddhi' superior?
La 'Māyā Śakti' de 'Īśvara' es el 'Buddhi' superior.
¿Qué es esta 'Māyā Śakti'? Sabe todo, cómo crear este mundo, cómo debe comportarse la hormiga, cómo debe comportarse el elefante, cómo deben ser los humanos, cómo deben comportarse las plantas y como deberían ser los frutos, deberían ser las montañas y los ríos, lo sabe todo.
Ve todo el juego cósmico.
Y entonces ese 'Buddhi' de Dios es definitivamente mucho más grande que tu 'Buddhi' individual.
Y cuando fusionas tu 'Buddhi' con el 'Buddhi' de Dios, te vuelves expansivo.
Tu inteligencia se expande.
No sólo se expande, se convierte en la más pura inteligencia.
'Rājas' y 'Tāmas' 'Buddhi' ya no te afectarán.
Esta es la belleza de este ejercicio de fusionar la mente.
Hace mucho tiempo hubo algún conflicto.
Y diferentes personas estaban dando diferentes opiniones sobre un tema.
Así que dije, eso es porque, 'muṇḍe muṇḍe matirbhinnā' - cada cabeza piensa de manera diferente, significa que cada 'Jñāna ātmani' es diferente.
Depende de la composición de tu mente, depende de los instintos de tu cuerpo.
Entonces, si tienes ambición, si tienes deseo de poder, si tienes todas estas cosas, entonces solo este 'Buddhi', 'Jñāna ātmani' pensará diferente - 'Rājasik', 'Tāmasik' o 'sátvico'.
Pero si tomas este 'Buddhi', 'Jñāna ātmani' y te fusionas con la Conciencia universal; y no tomes decisiones desde tu perspectiva individual, sino toma una decisión desde la perspectiva de la universalidad de lo que serían los resultados - entonces comenzará a haber mucho sentido.
Piensa en un ejemplo como Rama.
Como individuo, cuando era un hijo, tomó una decisión sobre el individuo 'Buddhi', pero también al mismo tiempo, pensó: "Si no sigo las palabras de mi padre, seré un mal ejemplo para muchos hijos en el país".
Luego cuidó de su esposa, porque dijo: "Si no doy un buen ejemplo como esposo, todo el mundo seguirá mi mal ejemplo".
Pero cuando se convirtió en rey, ¿qué le sucedió?
No pensó que soy un hijo, no pensó que soy un esposo; que pensó ?
"Soy un rey ahora; ahora mi 'Buddhi' no puede funcionar como el 'Buddhi' de un hijo o el de un esposo.
Ahora mi 'Buddhi' tiene que expandirse para cuidar el bienestar de todo el país.
Entonces, por ese bien, ahora tendré que renunciar a este pequeño 'Buddhi' del pensamiento individual y tengo que tomar el 'Buddhi' más grande del pensamiento social".
De lo contrario, no funcionará.
Habría arruinado el reino.
Del mismo modo, siempre digo, cuando tienes que tomar una decisión, cada uno tiene su propia idea: cómo debería ser o cómo no debería ser.
Vean, si todos ustedes están decidiendo desde su corazón, este 'Mahati', corazón, entonces todos ustedes obtienen la misma respuesta a la misma pregunta.
Pero si estás decidiendo desde tu cabeza, que es 'Jñāna ātmani', 'Buddhi' individual, entonces obtendrás diferentes respuestas.
¿Significa qué?
Cuando todos ustedes obtienen la misma respuesta, entonces saben que es Dios; es la decisión de Dios, no es tu decisión.
Pero debido a nuestros egos personales, nuestras autoridades personales, nuestras individualidades personales, siempre peleamos.
Una pequeña decisión que no podemos tomar.
En una casa, hay cuatro miembros.
Olvídate de la casa, toma dos hijos que nazcan del mismo vientre.
Cuando tienen individualidad y ego, no pueden llegar a ningún consenso.
¿Por qué pelean los hermanos?
¿Por qué dos hermanos nacidos del mismo padre y madre pelean, casos judiciales.
Porque uno de ellos no está pensando correctamente, si no los dos.
Ambos también pueden estar equivocados.
Pero al menos uno está equivocado, porque ambos 'Buddhis' no están pensando lo mismo.
Significa que el 'Buddhi' de uno está pensando de manera diferente.
Entonces, incluso si alguien es muy puro y 'Sátvico', y ha pensado en Dios y le ha pedido a Dios ayuda, y el otro compañero es muy 'Rājasik', ¿qué va a pasar?
Va a haber conflicto.
Entonces, a menos que todos los 'Buddhis' se fusionen en el 'Buddhi' universal que es uno y o mismo, no se puede tomar una decisión correcta en la vida.
Tus decisiones estarán llenas de tu propio ego e individualidad; y por eso hay
conflictos dentro de los hogares, dentro de los niños, en las organizaciones, dentro de los países.
Todos estos conflictos se deben al ego individual, cuyo ego individual es el 'Jñāna atmani'.
Pero en el momento en que entregas ese ego individual a la inteligencia cósmica universal de Dios, que todo lo sabe -pasado, presente, futuro- que sabe lo que es mejor para todos.
Sólo podemos ver de forma limitada; El 'Buddhi' de Dios lo sabe todo.
Así que te rindes al 'Buddhi' de Dios, entonces ¿qué sucede?
La inteligencia cósmica estará en juego ahora.
Se convierte en 'Mahati ātmani'.
Y eso te ayuda a tomar todas las decisiones correctas en la vida.
Eso es lo que dice Krishna, "mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṁ niveśaya । nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṁ na saṁśayaḥ" -me ofreces tu mente, tu 'Buddhi', a mí y habiéndome ofrecido ambos, sin duda progresarás.
Esta es la forma.
Tome su 'Buddhi' individual y con gran humildad y entrega, ofrézcalo a Dios.
"Dios, deja que tu 'Buddhi' impregne.
Deja que decidas por mí.
No quiero tener ningún apego individual en las decisiones".
¿Cómo sabrás que Dios está decidiendo y no tú?
Cuando Dios decida, habrá paz inmediata.
Este capricho y esta inquietud de la mente desaparecerán.
Mientras que, cuando decides, siempre hay una pequeña duda; siempre hay un poco de 'Saṃśaya' en algun lado.
¿Si va a tener éxito o va a fracasar?
Si ha tomado la decisión correcta o incorrecta?
Habrá poca ansiedad.
Si no es ansiedad, entonces usted, por ignorancia, puede tener mucha confianza, exceso de confianza sobre su decisión; entonces habrá arrogancia.
Entonces, recuerda, cuando decidas, habrá ansiedad o arrogancia.
Ansiedad, cuando te preocupa que lo que has decidido pueda estar mal, puede fallar, puede no tener éxito.
Esa ansiedad se debe a que el 'Buddhi' individual ha funcionado.
Por otro lado, si eres tontamente ignorante y eres, lo que llamas, felizmente ignorante, tomarás decisión, "Sabes que yo decidí esto; ¿cómo no va a tener éxito?
Dejanos ver."
Ese tipo de arrogancia vendrá.
Pero el que ha fusionado su 'Jñāna ātmani' en 'Mahati ātmani' - sólo
la humildad y la paz saldrán de la toma de decisiones.
Habrá paz absoluta.
No habrá dudas de nuevo.
A la mañana siguiente no puedes despertarte y decir "No sé si esta es una decisión correcta". O decisión equivocada."
Eso nunca llegará cuando Dios decida.
Absolutamente claro, incluso si no te gusta, está bien.
De todos modos, se suponía que tu mente debía fusionarse con tu 'Buddhi'; de todos modos 'Buddhi' se supone que debe fusionarse con el 'Buddhi' de Dios.
Ahora, una vez que la mente se ha rendido a 'Buddhi', ¿cómo puede venir la mente y pedirte de nuevo que cambies? ¿la decisión?
Se supone que la mente ha sido entregada según el 'Adhyātma Yoga'. entonces la idea de un buen 'Sādhaka' qué es?
Ha renunciado a su individualidad y ego individual y se entrega a la voluntad Divina, Inteligencia divina.
Y cuando la inteligencia Divina toma una decisión, no hay conflicto, no hay caos, no hay inquietud; habrá paz suprema.
Y en esa paz, te das cuenta de una gran humildad, de que 'Cómo Dios ha elegido obrar a través de mi; que gran oportunidad es esta; que humilde me siento."
Y cuando la decisión sea correcta, ¿qué pasará entonces?
Nunca te volverás arrogante.
Esta meditación, la razón por la que estoy dedicando tiempo es que es la clave para resolver todos los conflictos, dentro y por fuera.
Este 'Buddhi', la entrega al 'Buddhi' superior es la única solución para todas las confusión, dolor, agonía, sufrimientos en el mundo.
Porque ahora no tomas decisiones por tu cuenta.
Todas tus decisiones son hechas por Dios mismo.
Ahora, manteniendo este pensamiento en mente, todos ustedes deben regresar y hacer una 'Manana'.
¿Cómo?
Cada vez que su ego individual entró en la toma de decisiones, cómo esas decisiones le permitieron arrogancia o ansiedad y finalmente tristeza o sufrimiento; tenlo en cuenta.
Todos los fracasos en tu vida son, la única razón detrás de ellos es tu 'Jñāna ātmani', tu 'Buddhi' individual.
Los éxitos también pueden llegar, no digo que no lleguen.
Pero todos los fracasos en tu vida, todo lo que intentaste y fallaste, esto se debe a tu 'Buddhi' individual. Los éxitos pueden deberse a ambas razones.
A veces puede ser su 'Buddhi' individual, a veces podría ser debido solo a la Voluntad divina.
Pero fallas, es cuando tu ego surge e interfiere con la voluntad Divina.
Ahí es cuando todos los fracasos están sucediendo.
Cualquiera puede ir y mirar en sus vidas y lo descubrirá, estoy perfectamente en lo cierto.
Es por eso que este 'Adhyātma Yoga' es tan importante.
Incluso para vivir una vida cotidiana, y ser feliz y ser productivo y ser útil en la sociedad, este 'Adhyātma Yoga' es importante.
Que aprendas a retirar tus sentidos a tu mente, mente a tu 'Buddhi', 'Buddhi'
en el 'Buddhi' superior de Dios.
Pensando "solo Dios debe decidir todo en mi vida; No quiero tomar ninguna decisión; por inteligente que pueda pensar que soy, cuánta experiencia que podría haber tenido en mi vida, sin embargo, no sé nada, en comparación con lo que Dios sabe.
Por lo tanto, permítanme entregar este 'Buddhi' a Dios; deja que Dios decida lo que pase."
Entonces nunca vas a sufrir en tu vida; ya no hay nada llamado fracaso en tu vida.
'jñānamātmani mahati niyacchet' - eso es lo que aprendimos.
¿Y después de eso qué?
¿Es suficiente? no.
Esto todavía está en el nivel de pensar, calcular, analizar y actuar.
Hay un nivel más allá de eso".
'tat niyacchet śānta ātmani'.
Este 'Buddhi' , o Inteligencia Cósmica que dirige todo el universo y el espectáculo, también se basa en una Conciencia Suprema: el 'Para Brahman', que ni siquiera está pensando,"Está"."Está".
No necesita pensar para saber que "Es".
Es la conciencia suprema, lentamente, lentamente, paso a paso te retiras.
Vive tu vida en entrega a la gran voluntad Divina, a partir de ahí volverás a mejorar.
Y además retirarás esa idea también a la idea de que solo existe la Conciencia Suprema.
En todas partes.
No hay que tomar ninguna decisión, ninguna decisión es incorrecta, ninguna decisión saldrá bien o mal.
- toda esta limitación desaparecerá.
Pero no puedes llegar a eso de repente, paso a paso.
Ni siquiera has entregado tu 'Buddhi' a Dios, ¿cómo esperas que finalmente te convertirás en Dios?
Entonces eso tiene que fusionarse lentamente, lentamente, lentamente.
Finalmente llegas a una etapa donde 'Śānta ātmani', 'Śāntam' significa absolutamente imperturbable, imperturbable.
Cualquier pensamiento es una perturbación; como en un lago tranquilo y claro, cae una piedra, o incluso cae una hoja: se forman ondas.
Ya no es 'Śānta'.
Así que 'Mahati' no es un 'Śānta ātmani'.
¿Por qué?
Porque 'Mahati' está pensando todo el tiempo, creando el mundo, disolviendo el mundo, sacando cosas nuevas, nuevas.
Todo esto es el trabajo del 'Mahati', el 'Hiraṇyagarbha Māyā', el 'Māyā' de 'Īśvara'.
Pero más allá de eso está el 'Para Brahman' que no piensa, que sólo está ahí, como súper Conciencia.
No necesita pensar nada.
Simplemente sabe por ser eso.
Por eso dije, ¿cuándo vuestra inteligencia se convertirá en la inteligencia suprema?
Cuando te conviertes en 'Brahman'.
¿Por qué?
A medida que te conviertes en 'Brahman', te conviertes en todo.
Ni siquiera tienes que esforzarte para saberlo.
No es un esfuerzo de rendición.
'brahmavid brahmaiva bhavati' - Conoces a 'Brahman', te conviertes en 'Brahman'.
Ahora todo es conocido por ti.
No hay razón para que siquiera le preguntes a 'Brahman': "¿Haré esto? ¿No haré esto? debería ¿Me rindo a ti o no?
No hay necesidad de preguntar, porque siempre estás viviendo en esa Conciencia Suprema.
Grandes maestros, 'Yoguis', como Swami Vivekananda, todas estas personas están operando desde 'Mahati ātmani' - gran inteligencia; 'Ṛṣis', 'Munis', tantos de ellos están allí; estupenda inteligencia.
Luego están aquellos como científicos que están operando en 'Jñāna ātmani'- inteligencia superhumana, pero todavía no la inteligencia divina.
Y luego están aquellos que solo operan a nivel mental, sin inteligencia.
Y luego están aquellos que solo operan en el nivel 'Indriyā', ni siquiera les importa, esta involucrado; simplemente corriendo detrás de los sentidos y los placeres de los sentidos.
Entonces, hay personas que operan en diferentes niveles.
Dios opera en el nivel 'Brahman'.
El Avatar opera en el nivel 'Śānta ātmani'.
Para Él todo sucede.
Los grandes maestros, los 'Yogis' operan en el nivel 'Mahati'.
Los científicos y las grandes personas inteligentes con alto coeficiente intelectual, operan en el nivel 'Jñāna atmani'.
Y los otros individuos también, el bajo coeficiente intelectual también opera en el nivel 'Jñāna ātmani' solo.
Aquellos que no tienen coeficiente intelectual, solo operan a nivel mental: "Me gusta esto, tengamos eso; No me gusta, odiémoslos".
Ni siquiera piensan por qué, por qué de las cosas.
Y luego, lo peor de todo, la gente de la naturaleza 'Tāmasik'.
Solo operan en el nivel 'Indriyā', 'Indriyarthebhyaḥ'.
Tales personas nunca podrán alcanzar a 'Brahman'.
Así que esta es la metodología - el 'Adhyātma Yoga'.
Cómo de uno, en el otro, en el otro, en el otro; tienes que discriminar
'Būtākāśa' a 'Cittākāśa' a 'Cidākāśa'.
'Cidākāśa' es el 'Śānta ātmani'; todo lo demás está bajo 'Cittākāśa'.
Cualquier modificación es 'Cittākāśa'.
Y la manifestación física y burda de la modificación es todo 'Būtākāśa'.
Así que esta es la meditación: cuando te sientas, observas.
"Estoy oyendo.
¿Quién escucha?
¿Los oídos oyen?
No.
Detrás de la oreja, hay una facultad llamada 'Śabdā'.
Pero, ¿cómo funciona esta facultad?
Funciona en base a la mente, 'Manas'.
Pero la mente no puede tomar una decisión, ya sea un buen sonido, un mal sonido, una buena palabra, mala palabra; 'Buddhi' decide.
Así que tengo un 'Buddhi'.
Pero, ¿de dónde viene este 'Buddhi'?
Es una pieza, la limitación del 'Buddhi' superior que existe, la Inteligencia Cósmica que existe, que decide cómo debe ser una planta, cómo debe ser un árbol, qué montaña debe tener qué minerales, qué ríos deben fluir, qué curso, todo lo decide.
Así que de ahí es de donde vengo yo, mi 'Buddhi'.
Soy un pedazo de ese 'Buddhi', ese es el 'Buddhi' completo.
Entonces, ¿qué pasará?
Iré más allá y diré que, más allá de ese 'Buddhi', hay una Conciencia Suprema.
Ni siquiera necesita pensar.
Con solo estar ahí, sabe.
No necesita pensar".
Por ejemplo, si estás vivo ahora mismo, ¿necesitas pensar que estás vivo?
¿Crees que estoy vivo?
¿Te levantas por la mañana y dices: "Estoy vivo, no estoy muerto, estoy vivo, estoy muerto"?
¿Tienes que pensar así?
Estás vivo, ¿cómo sé que estás vivo?
Estás vivo, sabes que estás vivo, porque al estar vivo, sabes que estás vivo.
Así, por ser 'Brahman', conoces a 'Brahman'.
Esa es la idea de la súper conciencia; esa es la idea de la conciencia última.
Siendo eso solo lo sabes, no hay otra forma de saberlo.
Es por eso que 'nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena' - No hay posibilidad de conocerlo por cualquier otro medio.
Al fusionar su mente completamente en ese 'Brahmatatva', convirtiéndose así en ese 'Brahmatatva'- esa sola es la manera de conocer a 'Brahman'.
No hay otra manera de conocer a 'Brahman'.
Como, para saber que estás vivo, tienes que estar vivo.
De la misma manera, para conocer a 'Brahman', tienes que ser 'Brahman'.
Y esta es la metodología.
Toma tus sentidos e 'Indriyā', retíralos a la mente.
Toma la mente, retira la mente a tu propio 'Buddhi'.
Toma 'Buddhi', retíralo, significa entrégalo, a la Conciencia Cósmica superior.
En este nivel, solo entran en escena el 'Bhakti Yoga', el 'Karma Yoga', todos estos 'Yogas'.
Pero luego, más allá de eso, está la idea de que "Yo soy el Brahman Supremo, no soy nada menos que Ese.
Soy eso".
Ese es el último 'kāṣṭhā sā parā gatiḥ' - dice último 'Śloka'.
Llegar allí, eso es lo que eres.
Una vez que te conviertes en eso, como una vez que el mercurio se convierte en oro, no hay conversión de volver al mercurio.
Como de la leche, la cuajas y la bate y creas mantequilla; la mantequilla no puede convertirse en leche de nuevo, ¿puede?
Nunca.
Si pones leche, flotará encima, nunca se fusionará con la leche.
Asimismo, una vez que cambias toda tu perspectiva, tu comprensión de 'Jīvātmā' a 'Brahma'.
'Jīvātmā' es este 'Mahati', 'Jñāna ātmani' - 'Mana', 'Buddhi', 'Indriyā', todo esto es 'Jīvātmā', con una chispa de ese 'Mahati'.
Pero cuando dejas de ser 'Jīvātmā' y te fusionas totalmente con la idea de 'Paramātmā', eres como convertirte en mantequilla de la leche.
No hay forma de que tu mantequilla regrese.
Este es el tipo de cambio que ocurrirá en ti.
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