KATHOPANISHAD
POR SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 42
Ver la mano de Dios en cada Experiencia de Vida
Ahora tomaremos el sexto 'Śloka':
"yaḥ pūrvaṁ tapaso jātamadbhyaḥ pūrvamajāyata, guhāṁ praviśya tiṣṭhantaṁ yo bhūtebhirvyapaśyata । etadvaitat"
¿Quién experimenta todo a través de nuestro cuerpo y mente y disfruta de las experiencias?, él 'Jiva'.
Pero si miras de cerca, él no es 'Jīva', él es 'Īśa', quien es el Señor de pasado y el futuro.
Y por lo tanto, el que llega a conocer esta verdad, 'Na vijugupsate', nunca llega a cualquier preocupación, nunca llega a esta idea de preservación.
Y tal persona, una vez que conoce esta Verdad, sólo él conoce también esa Verdad.
Asimismo, el siguiente 'Śloka' dice, 'Yaḥ pūrvaṁ tapaso jātam', el que fue nacido, 'Pūrvaṁ'- en el principio, el que nació.
¿Cómo?
'Tapaso jātam' - del 'Tapas', el que nació; no nacido por
la forma habitual de nacer, tener padres.
Sin padres, por tapas, por el pensamiento mismo, alguien que nació.
'Adbhyaḥ pūrvamajāyata' - ¿y cuándo nació?
Nació incluso antes de que naciera el agua; incluso antes de que el agua signifique, 'Pañcabhūtas' llegó a existir, Eso llegó a existir.
¿Y donde esta?
'Guhāṁ praviśya tiṣṭhantaṁ' - Está sentado en la cueva del corazón.
¿De quienes?
Todos los seres, 'Bhūtebhi' - en todos los seres.
'Bhūteb', somos llamados 'Bhūtas' y 'Bhūtanātha' es Dios.
Entonces 'Bhūta' significa hecho de cinco elementos, 'Pañcabhūta'.
El que está hecho de 'Pañcabhūtas', significa todos los seres, se esconde dentro ellos.
¿Dónde?
Como en una cueva, escondido en una cueva.
Significa que no es fácilmente visible.
De esa manera se esconde.
Y el que ve esa verdad, 'Vyapaśyata' - tal buscador espiritual, sabe que esto es verdad, que se esconde en la cueva de todos los seres, esa sola es la Verdad suprema.
No hay diferencia entre los dos.
Ahora piensa un poco más.
¿La última vez cuál era la idea?
Eres un 'Jiva' y si miras de cerca, 'Antikāt', te das cuenta de que eres sólo uno.
Tú eres sólo el 'Parabrahman'.
Aquí lo que está diciendo
¿Quién nació antes del agua, dime?
Nació, significa que fue algo de 'Vyakta rūpa', en 'Śūkṣma' también está bien, pero aquí nacido.
Vuelve a nuestro Aitareyopaniṣad.
Primero fue 'Parabrahman'.
Luego 'Īśvara'.
Entonces, ¿quién estaba allí?
'Hiraṇyagarbha'.
En 'Hiraṇyagarbha' nació agua y otras cosas.
Entonces, antes del agua, ¿quién nació?
'Hiraṇyagarbha'.
¿Y cómo nació?
Por 'Tapas'. pensamiento 'Īśvara'; 'Īśvara' pensó: "¿Qué debo crear?".
Tapas significa pensar, pensar concentrado.
Al pensar, el Taittirīyopaniṣad dice, 'Sa tapo'tapyata' o 'Tapas taptvā', así se usa una palabra llamada 'Tapas'.
Entonces, después de 'Tapas' 'Īśvara', ¿qué salió?
En su mente, Apareció 'Hiraṇyagarbha'.
Entonces él dice ahora, 'Jīva' se acabó, esa idea de que si crees que eres un 'Jiva' disfrutando de todas las cosas con el cuerpo, mira de cerca, eso es solo 'Brahman'.
Lo siguiente, si crees que 'Hiraṇyagarbha' eres tú, 'Jñāna ātmani', 'Mahati ātmani' esto es.
'Mahati ātmani' eres tú.
Quien nace primero, aun antes de que naciera el agua y se esconde en todos los corazones.
Mira de cerca.
¿Quién es?
Es solo 'Brahman'.
Como los adornos hechos de oro son solo de oro.
El anillo es de oro, la cadena es de oro, la pulsera es de oro.
Así, todo lo que está hecho de 'Brahman' es 'Brahman'.
Anteriormente, el 'Śloka' dijo que 'Jīva' es 'Brahma'.
Este 'Śloka' está diciendo, si profundizas un poco más, pensarás en 'Hiraṇyagarbha'.
Pero 'Hiraṇyagarbha' también es solo 'Brahman', esa es la idea.
Quien comprende esta verdad, comprende la Verdad última.
Es por eso que dicen, 'Yaḥ paśyati sa paśyati' - el que ve esto, ve Eso.
De lo contrario, simplemente estás mirando pero no estás viendo.
Tus ojos están abiertos, a veces tus ojos están abiertos, estamos viendo, pero no estamos viendo, nuestra mente está en alguna parte.
Así que el que entiende que 'Jīvātmā' es también 'Brahman', 'Hiraṇyagarbha', significa que 'Jñāna ātmani' ha terminado, esto es 'Mahati ātmani'.
Recuerda nuestro, "yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani, jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta atmani".
Así que teníamos tres pasos: 'Jñāna ātmani', 'Mahati ātmani' y 'Śānta ātmani'.
Así que este es el concepto de 'Mahati ātmani' que ese 'Mahati ātmani' es también 'Parabrahman' solamente.
Podemos pensar que es diferente de 'Parabrahman', pero 'Hiraṇyagarbha' también es una modificación del mismo 'Parabrahman'.
El que sabe esto, conoce la Verdad.
Mira, su problema es que no pueden explicar qué es 'Brahman', en palabras.
'Yato vāco nivartante', por lo que están tratando de explicar todo lo demás y decir, si conoces de cerca esta Verdad, sabrás que es 'Brahman'.
Si observas de cerca, llegarás a saber.
Como, si comes un dulce, sabes que es dulce.
De ver, no entiendes.
Puede verse de diferentes colores.
Supongamos que pongo colores en diferentes dulces de azúcar: uno es verde, azul, rojo, amarillo, naranja: desde lejos pueden parecer, 'Pueden ser diferentes', pensarás.
Pero en el momento en que pruebas, ya sabes, mira de cerca, "Ah, todo esto está hecho de azúcar".
Así 'Jīvātmā' es azúcar como 'Brahman'.
'Hiraṇyagarbha' también es 'Brahman'.
Así es, está explicando.
En la misma secuencia viene el tercero.
Séptimo, "yā prāṇena saṁbhavatyaditirdevatāmayī, guhāṁ praviśya tiṣṭhantīṁ yā bhūtebhirvyajāyata, etadvaitat".
Una vez más, una explicación más de lo que es ese 'Brahman'.
Este también es 'Brahman'.
Ahora explica
'Yā': mira, por primera vez que usan una palabra femenina; que 'Brahman' es también como una dama.
En realidad, 'Brahman' no es ni hombre ni mujer, nada, no tiene género.
Pero esta vez se ha utilizado 'Yā'.
¿Y esto qué es?
'Yā prāṇena'- como el 'Prāṇa'.
'Saṁbhavaty': fue sacado, o nació.
¿Y qué es eso?
- 'Aditi'.
'Aditi' significa lo que está disfrutando, 'Dit', 'Ada' significa comer.
Y a 'Sūrya' se le dice 'Āditya' porque dicen que 'Āditya' se come todo.
Come todo significa disfruta todo.
Debido a 'Āditya' solo crece la comida, debido a la comida la gente vive y la gente come y la temperatura dentro del cuerpo es mantenida por el sol exterior.
Así el sol solo en la forma de 'Prāṇa' está disfrutando todo, ellos dicen.
Así que 'Aditi' es la idea de que, esa deidad o ese poder que disfruta de las cosas.
¿Quién disfruta?
'Prāṇa' disfruta de todo.
Recuerda aquellos que han leído Praśnopaniṣad, ellos sabrán, de todos los 'Devatās'
- como ojos, oídos, nariz y todo, "¿Cuál 'Devatā' es el mejor?", el discípulo pregunta al Muni Pippalada.
Y Pippalada dice: "'Prana' es el mejor".
Parece que una vez todos los 'Devatās', 'Devatās' significa todos los 'Indriyās' y esos 'Lokapālas',
¿Recuerdas, de Aitareyopaniṣad? En los ojos - el sol estaba allí, en la nariz - 'Prāṇa', en la lengua, fuego - 'Agni', en los oídos - 'Disha', en la piel - 'Vanaspati', en el ombligo - 'Apāna'y 'Mṛtyu', y en la reproducción - 'Vāruṇa', y luego en el corazón salió la luna.
En la luna - 'Candramā', y finalmente en el corazón se sentó el 'Brahman'.
Así que esto es todo lo que hemos leído.
Así que todos estos son 'Devatās' que gobiernan este cuerpo.
'Devatā' se deriva de la palabra, la raíz de la palabra es 'Div'; 'Div' significa iluminar, Revelar.
Por lo tanto, todos estos dioses nos revelan cosas.
¿Cómo?
Trabajan en los ojos y revelan como, 'Cakṣoḥ sūryo ajāyata', dicen.
Debido a que el sol está ahí, nuestros ojos pueden ver cosas.
Supongamos que en la oscuridad, la oscuridad total, ¿puedes ver algo?
Significa que, incluso si las cosas están alrededor, no se te revelan; 'Devatāmayī'está ahí.
'Praana Andre Adu prashnopanishad Nalli baruva ondu sandarbha ide (en Kannada- "Prana significa, en prashnopanishad hay una ocasión en la que viene")'.
"¿Cuál es la mejor de todas las deidades?", significa, todos los 'Indriyās', todos los poderes que el hombre tiene en el cuerpo, dicen que 'Prāṇā' es lo mejor.
Pero todos los demás 'Indriyās' no estuvieron de acuerdo.
Dijeron "No, no, no, no estamos de acuerdo con esto".
Así que 'Prāṇā' se enojó mucho.
Cuento , como cuento infantil.
Y el 'Prāṇā' comenzó a subir, "Dejaré el cuerpo".
En el momento en que se levantó, los ojos se levantaron, las orejas se levantaron, la nariz se levantó, todos se levantaron.
Significa que todos abandonaron el cuerpo.
Se han dado cuenta de que si 'Prāṇā' se apaga, todos estaremos muertos.
Así que 'Prāṇā' tiene que estar ahí.
Este 'Prāṇā' solo entonces se distribuye como 'Prāṇā', 'Apāna', 'Udāna', 'Vyāna', 'Samāna' - digestión, circulación, respiración y en última instancia, incluso la realización.
Todo esto es hecho por este 'Prāṇā' .
Así dice, lo que es tan importante en este cuerpo, se llama 'Aditirdevatāmayī', porque lleno de 'Devatās' hay en este cuerpo.
'Āditya' está allí, 'Vāruṇa' está allí, 'Yama' está allí, 'Dishas' están allí, 'Vāyu' está allí.
Así que de todas las cosas, el 'Prāṇā' es el más importante y ese 'Prāṇā' es también Eso solamente.
¿Cuál?
'Brahmán'.
El que conoce lo que nació como 'Prāṇā', que fue el 'Aditirdevatāmayī', que disfruta de todo, y consiste en todos los 'Devatās', todos los 'Indriyās' y los 'Indriyā pālas'
'Guhāṁ praviśya tiṣṭhantaṁ'.
¿Ella se sienta donde?
En la cueva del corazón.
Significa que se esconde dentro de ti.
Y si miras de cerca, 'Yā bhūtebhirvyajāyata', se manifiesta en los 'Bhūtas'.
'Bhūtas' significa todos los 'Pañcabhūtas'; significa todos los seres humanos, animales, todos.
En el 'Prāṇā Rūpa', Ella sólo reside en todos.
Y si miras de cerca, ¿de qué se trata este 'Prāṇā'?
Entonces te das cuenta de que también es solo 'Brahman'.
Solo ese 'Brahman' ha dado este nacimiento a la 'Prāṇaśakti', esa 'Prāṇaśakti' es solo 'Aditirdevatāmayī' y reside en el corazón de todos los seres.
Y 'Vyajāyata'- nace con cinco elementos.
Porque si 'Prāṇā' se va, ¿qué le pasa a tu cuerpo de cinco elementos?
Se remonta a cinco elementos.
Del mismo modo hasta que 'Prāṇā' está allI solo este cuerpo consta de cinco elementos, es capaz de hacer lo que sea que esté haciendo.
Significa que la misma razón por la que estás disfrutando de este cuerpo o estás usando este cuerpo es por 'Prana'.
¿De dónde nace ese 'Prāṇā'?
'Brahman' solamente.
Básicamente, están tratando de decir, de cualquier manera que mires tu vida, es 'Brahman'.
y 'Brahman' solo.
Te ves a ti mismo como 'Jīvātmā', es solo 'Brahman'.
Piensas: "No, no, estoy más allá de 'Jīvātmā'".
'Mahati ātmani'" - 'Brahman' solo.
Olvídese de todo eso, "Soy solo este 'Prāṇā'" - 'Brahman' solo.
Así que básicamente está diciendo en cada 'Pratibodhaviditaṁ matam', eso es lo que está diciendo Kenopaniṣad.
En cada experiencia, vea la mano de 'Brahman'.
En la enfermedad ves a 'Brahman', en la salud ves a 'Brahman'.
En la riqueza ves a 'Brahman', en la pobreza ves a 'Brahman'.
En la victoria ves a 'Brahman', en el fracaso ves a 'Brahman'.
En la alabanza ves a 'Brahman', en la culpa ves a 'Brahman'.
Sólo el que ve así, conoce la Verdad.
Todos los demás están engañados.
Asimismo, 'Prāṇā' también es 'Aditirdevatāmayī'.
Eso también es… dicen- "yā devī sarvabhūteṣu, śaktirūpeṇa saṁsthitā, mātṛrūpeṇa saṁsthita, kṣudhārūpeṇa saṁsthita'.
Se le ha dado toda clase de nombres a esa Devi.
Que solo Tú estás residiendo en todos, de diferentes, diferentes maneras.
Así, 'Prāṇā' se convierte en 'Apāna', 'Vyāna', 'Udāna',
'Samana'.
Asimismo, ese mismo Poder que está impulsando todo este complejo del cuerpo y parece disfrutar cualquier cosa que el cuerpo esté disfrutando, eso no es otro que 'Brahman'.
Si conoces este Poder y la Verdad detrás de él, estás conociendo al 'Brahman' mismo, es la idea
El próximo 'Śloka' tomará, el octavo 'Śloka',
"araṇyornihito jātavedā garbha iva subhṛto garbhiṇībhiḥ, dive diva īḍyo jāgṛvadbhirhaviṣmadbhirmanuṣyebhiragniḥ, etadvaitat".
Es una gran palabra, tienes que romper, 'Jāgṛvadbhiḥ haviṣmadbhiḥ manuṣyebhiḥ agniḥ'-así que de nuevo explica una forma más.
Ahora todos sabemos que estos 'Karmakāṇḍis' están allí, que están todo el tiempo haciendo fuego, rituales.
Están ocupados a tiempo completo haciendo estos rituales de fuego.
Por la mañana tienen que hacer uno, por la tarde tienen que hacer uno, por la noche uno, y luego en el medio también el fuego debe seguir ardiendo en su casa.
Nunca el fuego debe extinguirse.
Y cuando el padre ha terminado todos sus rituales y se está muriendo, de su fuego sólo el hijo toma prestado el fuego y comienza su 'Agnihotṛa' nuevamente.
Y mientras el fuego siga ardiendo en su casa y los rituales sigan ocurriendo, ellos creen que su 'Vaṃśa' continuará.
Y 'Pitṛus' estará disfrutando en 'Pitṛuloka': esta es la idea.
Entonces, como en el ritual del fuego, ¿qué se está haciendo?
¿Por qué se está haciendo este ritual de fuego?
Dice 'Dive diva īḍyo'.
'Dive diva' significa día tras día y 'Diva' también significa el brillo de la iluminación.
¿Por el bien de quién? - 'Īḍyo', el adorable por cuyo bien día tras día.
'Jāgṛvadbhiḥ', significa aquellos que estaban muy despiertos.
Significa que no son perezosos con sus deberes.
Están alertas y despiertos de que este es el momento de cumplir con nuestros deberes hacia el ritual del fuego.
Aquellos que son adoradores tan sinceros de 'Karmakāṇḍas'; 'Haviṣmadbhiḥ', que llevan el 'Haviṣ' correcto, 'Haviḥ', al fuego en el momento adecuado.
Así que hay un montón de rituales.
Cuando dices 'Svāhā', parece que el fuego abre su boca.
'Svāhā' - esa vez solo tienes que poner el 'Haviḥ'.
Si lo pones más tarde, caerá sobre su cara, no sobre su boca.
Así todo tiene tantas reglas y qué lugar en el 'Agni' tienes que poner el 'Kuṇḍa,' es así, ni a la izquierda ni a la derecha, algún 'Madhya'- así que hay un montón de reglas.
Entonces 'Haviṣmadbhiḥ' - el que ha preparado el 'Haviṣh' para ofrecerlo al fuego sinceramente, y 'Manuṣyebhiḥ' - tales personas por el bien de 'Agni'.
Haz todos estos rituales, día tras día.
¿A quién están adorando en ese 'Agni'?
Él dice que también es solo a 'Brahman'.
Significa si eres un 'Jñānakāṇḍi' - "Yo soy 'Jīvātmā'", o si
eres 'Mahajñānakāṇḍi' – "Yo soy el 'Hiraṇyagarbha'", o eres simplemente como un ser humano, un médico, 'Prāṇā', o incluso eres un 'Karmakāṇḍi' como 'Agnihotṛi', en todas las cosas, ¿qué estamos viendo realmente?
¿Qué estamos percibiendo en realidad?
Esa es la pregunta que se hace.
Entonces, la respuesta es que uno es 'Brahman' solo a quien estamos percibiendo y adorando de diferentes, diferentes maneras.
Y el anterior a eso es, 'Araṇyornihito jātavedā', como en la leña, el fuego está oculto.
Pero no se ve.
Si ves la madera junta, no puedes decir que esto es tener fuego.
Ni siquiera hace calor.
Pero si frotas la madera, ¿qué sucede?
Sale fuego.
Entonces, ¿de dónde salió el fuego?
De la madera solamente.
Tiene una propiedad, cuando frotas, se calienta.
Así que quería compartir este 'Araṇi' védico para producir fuego para los rituales.
Este 'Araṇi' es un aparato de madera.
Hay una madera debajo y una barra de madera arriba y batirán, como baten mantequilla, se batirán.
Así que cuando esta madera y aquella madera, ocurre la fricción, sale un pequeño fuego; inmediatamente preservarán el fuego usando un algodón o algo que prende fuego y así es como el 'Agnihotṛi' comenzará su 'Agni'.
Es un ritual en sí mismo.
Así que entre la leña, se esconde el fuego.
Ese fuego que está oculto dentro de la madera, y se ve en el 'Agnikuṇḍa', en que 'Haviṣ' se está vertiendo - el fuego no manifiesto y el manifiesto son ambos una y las mismas.
Y ambos son 'Brahman' solo dice.
¿Y qué más dice?
'Jātavedā'; 'Jātavedā' significa el nombre del fuego.
'Jātavedā', lo sabe todo.
Es por eso que el fuego también se llama 'Vaiśvānaraha'.
Está en todos los seres, está en todas partes, fuego.
¿Cómo?
¿Dirás que hay fuego en mi estómago?
El calor, la temperatura del cuerpo es el fuego.
El fuego tiene dos propiedades: luz y calor.
Entonces ambas propiedades pertenecen al fuego.
Así que la idea es, si la luz está ahí, como las bombillas, puedes decir que es una bombilla y 'Agnihotṛi' pensará en ello como un fuego.
Y de manera similar, puedes decir que es calor, pero 'Agnihotṛi' dirá que es solo fuego, en esta forma.
Entonces el fuego es 'Jātavedā', está en todas partes, lo sabe todo.
¿Cómo lo sabe todo?
Porque está en todas partes.
Mira, si nuestro cuerpo muere, ¿qué pasa, lo primero con el cuerpo?
La temperatura muere - frío.
Porque el fuego ha dejado el cuerpo.
O el calor ha abandonado el cuerpo.
Así que el fuego es también 'Brahman' es el significado interno.
Es una poesía, contada de tantas maneras.
Entonces él dice como 'Araṇyornihito', como el fuego escondido en la madera, 'Jātavedā'.
¿cómo se esconde?
'Garbha iva subhṛto garbhiṇībhiḥ'.
'Garbha iva subhṛto'- como un útero, como un feto protegido en el útero de una mujer.
Con mucho cuidado por la 'Garbhiṇī', la mujer embarazada, protege al feto con mucho cuidado.
Asimismo, este 'Brahman' está tan cuidadosamente escondido en el mundo.
Así como el fuego está escondido en la leña, no se ve.
No se ve un bebé en el útero; sólo cuando nace se ve.
Asimismo, el fuego en la leña no se ve; solo cuando revuelves sale el fuego.
Como que 'Brahman' está en todo.
Decimos que sabes, "tilamadhye yathā tailaṁ kṣīramadhye yathā ghṛtam, puṣpamadhye
yathā gandhaḥ phalamadhye yathā rasaḥ, kāṣṭhāgnivatprakāśena talliṅgam vyañcanaṁ prabho".
Como el aceite que hay en el ajonjolí, pero hay que producirlo, hay que extraer el aceite de la semilla.
Y como el 'Ghṛta', el ghee está en la leche, pero necesita cuajar y extraer. Hirviendo, calentando, finalmente sale la mantequilla.
Así, como hay fragancia en la flor, tienes que extraer la fragancia.
Como hay jugo en la fruta, tienes que extraer el jugo, exprimiendo la fruta.
Asimismo, el fuego está escondido en la madera.
De la misma manera, "Oh Prabhu - todo este 'Jagat', 'Tat liṅgam'".
'Liṅgam' significa una especie de indicación, es una representación, 'Pratīka', 'Chinna', Ellos lo llaman.
Entonces este "Todo 'Jagat' no es más que tu manifestación solamente, Oh señor" – eso es la poesía que dice.
Así que la misma idea.
Es una poesía, de nuevo tienes que apreciar la parte poética de ella.
Y también es muy importante porque él está contando cualquier experiencia que estés teniendo.
En el mundo, todo es 'Brahman' solamente.
Este ritual de fuego la gente cuando enciende el fuego, deben recordar que es 'Brahman', sólo quien se manifiesta como el fuego.
Y hagan lo que hagan, al estar despiertos y alertas, ¿qué es el despertar?, 'Jāgrata', 'Uttiṣṭhata.
Aquí también 'Jāgṛvadbhiḥ', significa aquellas personas que son conscientes de que esto es 'Brahman' manifestándose únicamente como 'Pañcabhūtas', incluyendo este fuego.
Y por lo tanto, cuando ofrecen el 'Haviṣ', no ofrecen al fuego.
En la representación del fuego están ofreciendo todo solo a 'Brahman'.
Entonces, comemos todos los días, ¿a quién le ofrecemos?
"brahmārpaṇaṁ brahma haviḥ brahmāgnau brahmaṇā hutam, brahmaiva tena gantavyaṁ brahmakarmasamādhinā" Aprendimos sobre eso.
Y lo que es más importante, ¿cuál es la respuesta?
'Ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā' - Yo soy el fuego en el vientre de todos los seres.
Entonces esa es la idea.
Entonces, incluso esta pequeña cosa que comemos, piensa en ti haciendo un 'Yagnam', y quién está recibiendo todos estos.
Es 'Brahman'.
¿Cómo?
Como convertirse en 'Vaiśvānara' en todos los cuerpos.
Así que esa idea también se está manifestando aquí, que aquellas personas que son 'Jāgrata', serán conscientes, estarán despiertos y se darán cuenta de que cualquier cosa que estén haciendo va a 'Brahman' solamente.
Parecen estar comiendo, pero en realidad, ¿a quién están alimentando?
'Brahman' solamente.
Esa es la idea, que todo va a 'Brahman' y con esa actitud uno debe vivir, y el que entiende esta actitud y realiza a 'Brahman' en todo, se da cuenta de 'Brahman' está allí también.
'Etadvaitat': esta idea es solo eso.
Entonces esa es la idea.
Retomaremos uno más, el noveno: "yataścodeti sūryo'staṁ yatra ca gacchati, taṁ devāḥ sarve'rpitāstadu nātyeti kaścana, etadvaitat".
Nuevamente, una explicación más para 'Brahman' y su presencia en el universo es: 'Yataḥ ca udeti sūryaḥ' - desde donde sale el sol y
'Astaṁ yatra ca gacchati', y adónde va cuando se pone.
'Taṁ devāḥ' - todos los dioses.
'Arpitāḥ': todos dependen de ese, de donde sale el sol y
donde se pone el sol.
Significa de dónde sale el sol y dónde desaparece el sol al final del día, en ese solo todos los demás 'Devatās' también son dependientes.
'Sarve devāḥ tam arpitāḥ astu'.
Todos los dioses también nacen de eso solamente.
Y todos vuelven a eso solamente.
'Nātyeti kaścana', nadie puede trascender eso.
Todo está dentro de eso, de donde nacen las cosas, las cosas retroceden y nadie puede irse.
Más allá de eso; 'Nātyeti': nadie puede cruzar eso.
Por eso se dice en Puruṣasūktam: 'Atyatiṣṭhat daśāṅgulam'.
El 'Pūruṣaḥ', el ser, contiene todo el mundo en Él.
"Sahasraśīrṣā puruṣaḥ, sahasrākṣaḥ sahasrapāt, sa bhūmiṁ viśvato vṛtvā, atyatiṣṭhaddaśāṅgulam".
Él tiene miles de cabezas y piernas y ojos y todo lo que se enfrenta y 'Bhūmiṁ viśvato vṛtvā'- Él cubre todo.
Él cubre todo el 'Bhūmi'; 'Viśvato', 'Viśva' significa en todas partes donde Él está.
'Vṛtvā', cubiertas.
¿Y qué más?
'Atyatiṣṭhat daśāṅgulam'; 'Atyati', 'Atyati kiñcana, na atyati kiñcana'
'Atyatiṣṭhat daśāṅgulam'.
¿Cómo es?
Después de cubrir todo, Él es diez dedos más grande que todo lo demás.
Es una forma poética de decir que lo contiene todo, por lo tanto es más grande; un contenedor es más grande que el contenido, en cualquier momento.
Así, todo está contenido y cubierto por 'Brahman' y, sin embargo, está más allá de las cosas.
Esa es la idea.
Estos 'Indriyās' también están en 'Brahman', 'Jīvātmā' también está en 'Brahman', 'Prāṇa' también está en 'Brahman', 'Hiraṇyagarbha' también está en 'Brahman'.
Nómbralo, todo está en 'Brahman'.
Debido a que todo está en 'Brahman', obviamente 'Brahman' trasciende todo.
Pero nada puede trascender a 'Brahman'.
Es por eso que con toda esta ayuda no podemos conocer a 'Brahman'.
Tenemos que conocer a 'Brahman' convirtiéndonos en 'Brahman' porque nada puede capturar 'Brahmán'.
Así que esa es la idea que he estado diciendo.
¿De dónde sale este sol?
Dirás que el sol sale por el este.
¿Adónde va el sol?
El sol va hacia el oeste.
Pero eso es una ilusión.
Ni siquiera es la idea de la salida de la mañana y la puesta de la tarde.
¿Es la idea de dónde vino este sol, en primer lugar?
¿Quién creó este sol en primer lugar?
¿Y adónde irá todo al final de todo?
Eso es 'Brahman' es lo que se dice.
No solo el sol depende de eso, porque el sol es un Dios, Dios de los ojos - 'Cakṣoḥ'.
Así, todos los otros dioses, 'Vāruṇa', 'Vāyu', 'Yama', ''Candramā', ¿de dónde vienen y adónde van?
¿Qué Significa?
¿De dónde vienen todas tus experiencias sensoriales y dónde están todas tus experiencias sensoriales, donde van al final?
Todos ustedes están experimentando todo debido a ese 'Brahman'.
Esa es la idea.
Como el sol es el dios del ojo, vemos cosas.
Vemos cosas no por el sol, sino por el 'Brahman' que creó el sol, quien sustenta al sol y quien disuelve el sol.
Del mismo modo, todas las experiencias - que experimentamos a través de nuestros 'Indriyās' y los 'Devatās', 'Aditirdevatāmayī' - todas estas experiencias se deben a eso, 'Brahman' es lo que se dice.
Estos 'Indriyās', 'Indriyarthebhyaḥ', 'Mana', 'Buddhi', todo nace fuera de ese 'Brahman'. Usando lo que estamos experimentando.
Entonces nos está preguntando, nos está exhortando a investigar.
El que realiza esto, cada pensamiento, cada palabra, cada experiencia de vida que obtenemos usando nuestros 'Indriyās', 'Mana', 'Buddhi', 'Cit', 'Ahaṃkāra', incluso 'Jīvātmā bhava', todo es solo 'Brahman'.
Es por eso que digo, 'Rūpaṁ', 'Śabdāṁ', 'Sparśāṁ', 'Gandhaṁ', 'Maithunāchanśca'
- en todos los aspectos, cada experiencia está sucediendo solo debido a 'Brahman' y no a nada más.
Ahora es una historia diferente cómo usas esas cosas.
'Brahman' te ha dado todo.
Ahora cómo lo usas es tu problema.
Pero por lo demás, todo es solo 'Brahman'; esa idea ha sido una y otra vez y de nuevo siendo dicho.
Retomaremos uno más, décimo: "yadeveha tadamutra mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti ya iha nāneva paśyati".
Muy bien.
Idea es ese 'Yat eva iha', eso que está aquí; 'Iha'- aquí; 'Tat amutra'- también está allí.
Lo que está aquí está allí.
'Yat amutra'- lo que está allí; 'Tat iha'- eso solo está aquí, 'Tat anu iha'.
'Tadanviha', este 'Samādhi'.
Eso mismo está aquí también.
¿Así, que lo que pasa?
'Mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti' - uno va de muerte en muerte; no de nacimiento a nacimiento, no del nacimiento a la muerte; muerte a muerte uno va.
'Ya iha nāneva paśyati' - el que ve a estos dos como diferentes, el que ve estas cosas de manera diferente.
¿Qué diferente?
Lo que está aquí es diferente de lo que está allá; o lo que está ahí está diferente de lo que está aquí - el que ve de esta manera, no está viendo correctamente.
Tal persona va de muerte en muerte.
¿Por qué debería ir de muerte en muerte?
Hasta ahora sabemos, casi hemos aceptado esta idea de que moriremos y naceremos de nuevo, en otro cuerpo.
Así que deberíamos ir del nacimiento a la muerte y de la muerte al siguiente nacimiento, y al siguiente nacimiento
a la próxima muerte y la próxima muerte al próximo nacimiento.
¿Por qué usó la palabra, 'Mṛtyoḥ sa mṛtyum āpnoti'?
Porque tal persona que no se da cuenta de esto también es 'Brahman', eso también es 'Brahman', todo es 'Brahman'.
Y ve "No, no, esto es 'Jīvātmā', ese es otro
'Jivatma'; esto es 'Deha', ese es otro 'Deha'", estas diferencias el que ve, no ha aprendido nada en su vida.
La vida que no ha sido utilizada para aprender nada, es tan buena como una vida muerta.
No hay vida en una persona así.
Él es tan bueno como muerto.
Porque el nacimiento fue darse cuenta de la verdad.
Dejando esta Verdad si te has dado cuenta de todo y no has aprendido la verdad de 'Ātmān', eres tan bueno como muerto.
Has desperdiciado tu nacimiento.
'Ātmahanaḥ' dice, te has suicidado.
¿Por qué?
Porque no has usado este nacimiento para darte cuenta de 'Brahman', sino que has usado este nacimiento solo en aras de disfrutar tus sentidos, los placeres de los sentidos, corriendo detrás de esto y aquello, porque pensaste que eso es diferente de esto y esto es de aquello.
No te diste cuenta de que todo es uno en 'Brahman'.
Esa es toda la idea de este 'Śloka'.
Que tal persona que no se da cuenta de la verdad durante su propia vida como ser humano, va de muerte en muerte.
Vivirá, pero será considerado como un muerto.
Es por eso que Vivekananda solía decir: "Aquellos que viven para los demás solo viven, el resto son más muertos que vivo".
La idea es que en realidad no están físicamente muertos, pero ¿de qué sirve esa vida en la que, no lo has vivido con el propósito correcto?
Y el propósito de la vida es solo uno, que es darse cuenta de que eres 'Brahman'.
Si además de eso ha hecho todo lo demás, y no ha hecho esta razón principal para el que naciste, entonces estás como muerto.
Y por lo tanto llegas al control de Yama de muerte en muerte.
Ya que Yama te encuentra solo en el momento de la muerte, no viene en el momento del nacimiento.
Así que en la última muerte te encontró, nuevamente te encontrará en la próxima muerte.
Entonces él dirá: "Un nacimiento completo no has usado ni aprendido nada.
De nuevo has vuelto a mí".
Eso es lo que Yama va a pensar.
Es por eso que 'Mṛtyoḥ sa mṛtyum āpnoti'.
Porque nada aprendisteis en este nacimiento; te alegraste, 'Khana', 'Peena','Sona', 'Marna', y luego repite.
'Khana' - comer, 'Peena' - beber, 'Sona' - dormir, 'Marna' - morir.
Comer, beber, dormir, morir y repetir.
Esto es lo que está pasando.
Para tales personas, incluso una vida humana tan preciosa - 'Jantūnāṁ narajanma durlabham' - se da, solo estarán corriendo detrás de su 'Yogakṣemā', 'Preyo marga', 'Mūḍhah',
"Quiero esto, quiero aquello, quiero esto".
Y 'Vijugupsate'.
¿Por qué?
"Tengo que salvar esto".
Primero obtienes 'Yoga', lo que quieres; entonces 'Kṣemā'- toda la vida va en salvar lo que ya has ganado y acumulado.
Para esa persona, ¿dónde está el tiempo, dónde está su atención, dónde está la energía? ¿gastada?
Sobre todas estas cosas. Entonces, ¿dónde queda la energía para hacer algo de 'Parāvidyā'?
Pensar en algo superior.
Para tales personas no hay escapatoria.
'Mṛtyoḥ sa mṛtyum āpnoti ya iha nāneva paśyati' – "Soy diferente a ti, eres diferente a ella, y todos son diferentes entre sí; esto es 'Brāhmaṇ', eso es 'Kṣatriya', eso es 'Vaiśya', esto es 'Śūdra'; es rico, es pobre, es poderoso, es inútil."
El que vive toda una vida así, esa persona está como muerta.
Ha desperdiciado su vida y porque ha desperdiciado su vida, por lo tanto es tan bueno como llamándolos, "Ustedes sólo se mueven de muerte en muerte".
Su nacimiento no debe ser reconocido en absoluto; es un gran vacío; es un espacio en blanco.
Pero tienes que sentarte y meditar.
¿Qué significa que el fuego está escondido en la madera?
¿Qué significa que la madre protege al bebé en el útero?
¿Qué significa que hacemos 'Agnihotṛis', seguimos ofrendando al fuego?
¿Qué es todo esto?
¿Qué quieres decir con 'Aditirdevatāmayī'?
¿Cual es este poder en el que residen todos los 'Devatās'?
¿Qué es 'Prāṇa'?
¿Cómo es la representación 'Prāṇa' de 'Brahma'?
¿O cómo es eso que nació antes que el agua?
'Hiraṇyagarbha', ¿y qué es eso?
Así sigues pensando en ello.
Entonces esa es la idea, que en cada experiencia de la vida vean la mano de Dios, buenos y malos, enfermedad y salud, felicidad y tristeza, pérdida y ganancia, placer o dolor.
En cada experiencia de vida trata de ver la mano de Dios.
Entonces solo estás viendo 'Yaḥ paśyati sa paśyati'.
De lo contrario, simplemente estás mirando a ciegas.
Los ojos están abiertos pero no entiendes nada.
Así que aprende a encontrar esa mano de 'Brahman' y consuélate con el hecho de que 'Īśānaṁ bhūtabhavyasya'- Él es el Señor del pasado y del futuro.
"No hay nada que no esté bajo su control.
No hay nada que Él no sepa.
Y por lo tanto no tengo que preocuparme innecesariamente".
'Brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati' - el que se ha vuelto uno con 'Brahman', 'Prasannātmā', siempre están felices.
"¿Cómo estás?".
"Muy bien, primera clase, estamos muy bien".
"¿Pero estás enfermo, creo?".
"El cuerpo está enfermo, estoy de primera, soy muy bueno".
Esta es la actitud de esa gente.
"¿Cómo estás?".
"Oh.
Estoy así, hoy; ayer vino la fiebre; hoy me estoy volviendo débil, no sé lo que está sucediendo".
No.
Sonríe y di "Estoy bien.
El cuerpo tiene que pasar por cualquier 'Pañcabhūta' que sea, 'Pañcabhūta' trata con 'Pañcabhūtas'; eso tomará su propio tiempo.
Pero estoy bien.
Yo estoy feliz".
'Na śocati' - no se entristece, 'Na kāṅkṣati' - no se pone ansioso y deseoso de cosas.
Permanece en paz.
'Samaḥ sarveṣu bhūteṣu'- él tiene la misma actitud hacia todos los seres, sea un gato o un insecto, un animal o el mismo 'Brahman'; y todos los seres humanos alrededor.
Todo, hacia todos es una disposición igualitaria y equilibrada hacia todos.
Pero, ¿cómo viene?
Él dice 'Mamabhaktiṁ' - por la devoción a Mí, él alcanza 'Param', lo más elevado.
¿Qué es la devoción?
No a Krishna; devoción a esta idea, 'Parabhakti' esto es.
"Que yo soy 'Brahman', todo es Brahman; por lo tanto no hay nada que yo pierdo, nada gano, nadie a quien pueda odiar, nadie a quien pueda amar; no tengo que preocuparme por salvarme a mí mismo o salvar a alguien.
Ese 'Brahman' está ahí".
El que va y cae a los pies de 'Brahman' de esta manera, mentalmente, "Que Tú haces allí; ¿qué soy yo?
¿Por qué debo sentarme en el tren y poner el equipaje sobre mi cabeza?".
"Aiyo, tanto, el tren está poniendo mucho esfuerzo déjame llevar mi propio equipaje".
Entonces te llevas, nadie te puede ayudar.
Entonces esta idea es lo que ha sido la idea central de Kaṭhopaniṣad.
Date cuenta de que eres 'Brahman' y sé libre.
Libérate de todas las limitaciones, ataduras, penas y 'Dukha' y todas estas ilusiones, sé libre.
Esa es la idea de Kaṭhopaniṣad.
Y hoy en estos tiempos lo más importante es aplicar estas enseñanzas.
Eso, es todo la voluntad de 'Brahman'.
"Hay una idea de que 'Brahman' suena aquí; veamos este espectáculo, disfrutemos del espectáculo; aunque tengas que actuar como sea cual sea el papel que se te está dando, actuemos y terminemos.
¿Qué no está bajo Su voluntad?
Todo está bajo Su voluntad.
Por lo tanto, no tengo que empezar a preocuparme por separado de forma paralela acerca de cómo serán que las cosas van a suceder.
Deja que 'Brahman' se preocupe.
Esa es la idea de 'Brahman'".
Así que esa es la idea que debes desarrollar y ser fuerte y feliz.
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