Charla Dominical del Prof. Anil Kumar
¿QUÉ VIENE DESPUÉS DEL
MAHASAMADHI DE SAI BABA?
Parte I
8 de Mayo 2011
OM ... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
¿ QUÉ ES LO QUE SIGUE ?
Queridos Hermanos y Hermanas, a dondequiera que vaya en estos días, todos hacen la misma pregunta. Los devotos Sai de todo el mundo están preguntando esto ahora, de modo que haré todo lo posible por responder. ¿Y cuál es la pregunta que está en boca de todos? Y bien, es algo simple. Todos quieren saber qué es lo que viene a continuación.
¿Qué es lo que sigue? Eso es lo que todos me están preguntando. En realidad no es de sorprender. Después de todo, estamos en shock. No nos hemos recobrado aún. Los cambios son a menudo impactantes. Y, después de todo nos hemos apegado tanto a la forma de Bhagavan a lo largo de los años. Él siempre estaba tan a disposición de nosotros, mas ahora, repentinamente es tanto lo que ha cambiado.
Es tan impactante saber que nunca más le podré pasar mi carta. Es tan impactante el que no podré pasarle una flor o venir para mi cumpleaños sabiendo que voy a recibir Sus bendiciones. Ya no podré contarle mis planes y mis problemas. Es tanto lo que ha cambiado, y por ende todos queremos saber qué será lo que viene.
¿Qué es lo que sigue? Me he hecho esa pregunta y hoy compartiré mis ideas al respecto con ustedes.
Swami ya no está disponible para nosotros en forma física. No podemos verle moverse entre nosotros. Ni caminando, ni en Su silla de ruedas. Ni en Su coche. Y más que ninguna otra cosa, creo que es esto los que nos lleva a plantear esta pregunta. Esto es lo que nos hace pensar en qué ha de venir después.
Muchos de nosotros también hemos llegado a depender de Él. Muchos han sido afortunados como para recibir Su guía, algunos en lo concerniente virtualmente a cada aspecto de sus vidas e incluso a los de sus familias. La gente solía perdirle a Swami que llevara a cabo el matrimonio de sus hijos o hijas. Otros solían solicitarle consejo acerca de como llevar sus negocios, y otros sostenían que sus negocios marchaban bien sólo debido a las bendiciones de Swami. Mas, en adelante, Swami no está acá en Su forma y por lo tanto surge la pregunta, ¿qué es lo que sigue?
Podríamos preguntar también qué es lo que sigue en términos de nuestro sadhana. Por ejemplo, he estado trabajando para Él y rezándole todos estos años y, debido a este sadhana, he podido venir acá para Su darshan. Si era necesario, podía venir y verle a diario. El venir a verle, recibir Su darshan y rezar en Su presencia era todo parte de mi sadhana. Podía verle a diario y creo que parte de la razón por la cual Él me permitía venir acá tan seguido, era el fervor de mi sadhana. Sentía que el silencioso susurro y la oportunidad de pasarle una carta era Su bendición para mí ganada por un intenso sadhana. Y entonces, ¿qué es lo que sigue ahora?
Finalmente, al nivel de la organización, los miembros de la Organización Sathya Sai se están preguntando que es lo que se sigue para ellos. Se preguntan qué es lo que se sigue para la Organización. ¿Serán capaces de continuar sus actividades en el futuro? ¿Continuará existiendo la organización? Bhagavan había sido el único guía, entonces ¿quién nos va a guiar ahora? ¿Qué es lo que sigue?
Por eso, mis amigos, este "¿Qué es lo que sigue?" es el tópico del día.
¿QUÉ ES LO QUE SIGUE? AMOR
Primero, abordemos lo que sigue a nivel del individuo. Como individuos, lo que viene para nosotros es que nuestro bienamado Swami no va a seguir estando allí en la forma que Él adoptara, en la forma que hemos llegado a amar tanto.
El mensaje de Bhagavan, su esencia misma, es amor. La esencia de Su mensaje es el amor. ¡Sí! Ese fue el mensaje que nos entregara en los sesenta y cuatro volúmenes de Sus Discursos. Ese es el mensaje que nos entregara en los quince volúmenes de los Cursos de Verano en Brindavan. Ese es el mensaje de Sus 'Vahinis' . Todas Sus obras se enfocan en una palabra de cuatro letras: AMOR.
Entonces, ¿qué viene después? Ahora me voy a cuestionar yo mismo. Me voy a preguntar como me ha ido, caminando por la senda del amor. ¿Estoy iniciando el día con amor? ¿Estoy llenando el día con amor? ¿He estado terminando el día con amor? Estas son las preguntas que debo plantearme a mi mismo. Lo siguiente es examinar si mantengo y practico el amor en mi vida diaria. Voy a empezar el día con amor, a pasar el día con amor, llenar el día con amor y terminar el día con amor. Ese es el camino hacia Dios, según Bhagavan; de modo que eso es lo que ha de venir a continuación.
Después de alguna introspección, para ser muy honesto, no pienso que me haya llenado yo o mi vida con amor. Dudo que lo haya hecho la mayoría de nosotros. Puede que haya dos o tres que puedan aseverarlo con justicia, mas la mayoría no hemos mostrado amor hacia todos en nuestras vidas. La mayoría de nosotros no está llenando su día con amor. De modo que esa es la pregunta que debiéramos hacernos. ¿Pasamos nuestras vidas esparciendo amor?
El llenar la vida de amor implica también sacrificio. Puedo decir 'te quiero', mas puede que no esté dispuesto a sacrificar nada para demostrar amor. De modo que significa, 'Te quiero, pero no voy a hacer ningún sacrificio por tí.' De modo, mis amigos, que otro nombre para el amor es sacrificio.
Si les decimos a los niños que los amamos, nos preguntarán, "¿Y entonces, cuánto dinero nos van a dar? ¿Cuánta tierra nos van a dar? ¿Cuántos apartamentos vamos a tener una vez que ustedes se vayan?
No quieren oirles decir 'Te amo'. Ellos esperan amor bajo la forma de apartamentos o terrenos o joyas o dinero. En otras palabras, el amor se expresa bajo la forma de sacrificio.
Cuando mis alumnos se me acercan en busca de ayuda, no les puedo decir simplemente 'Les amo'. Cuando vienen a hablar conmigo, quieren que les aclare sus dudas, y quieren que calme su ansiedad. Quieren que responda a sus preguntas y no que les diga que les amo. Requieren de mi tiempo y atención. El darles mi tiempo es amor. ¿Si no tuviera tiempo para dedicárselo, cómo podría decir que les amo? Si aman a sus alumnos, ciertamente que habrán de sacrificar su tiempo para responder a sus preguntas a su satisfacción.
Como médico, no puedo gritarle a todos y, al mismo tiempo repetir 'Les amo, les amo'. ¡No! Si anduviera a gritos con la gente, sólo les subiría la temperatura. Debo sacrificar mi tiempo para ayudarle a la gente. Eso es lo que necesitan de mí. Si el médico dijera simplemente 'Les amo' cuando sus pacientes llegan, sería ridículo. Sin sacrificio, el amor no tiene sentido. Sin que sacrifiquen su tiempo, el amor es inútil.
El amor también debe ser incondicional. 'Te amo siempre que hagas algo por mí.' ¡No! Así el amor se convertiría sólo en un asunto de transacción – algo para negociarlo, una manera de conseguir algo a cambio. El amor incondicional es el único amor verdadero. De lo contrario no es amor.
El amor incondicional y desinteresado es una gran cualidad, ¡es una cualidad Divina! ¡Un don Divino es este amor incondicional! Por eso, amigos míos, ¿qué viene a continuación? A continuación debemos revisar nuestras vidas y ver si las estamos llenando de amor. Todos habrán de hacerse esta pregunta y responderla sinceramente.
PRACTIQUEN "EL AMOR EN ACCIÓN"
El amor se refleja a través de nuestras palabras. Swami nos ha dicho que debemos hablar con dulzura y suavidad. Cuando hablamos con aspereza, estaremos insultando la palabra 'amor' misma. El suave y dulcemente es la expresión oral del amor. Una palabra amable, un gesto amable, una palabra de cortesía, una palabra de decencia – todo ello son expresiones de amor.
Sin embargo, más allá de nuestras palabras, nuestro amor también es algo que debemos traducir en acción. He estado oyendo hablar acerca del amor. He estado hablando acerca del amor. Mas, ¿hasta qué punto he estado practicando el amor? De ahora en adelante, ¡me permitiré traducir amor en acción! El amor Divino, ese amor inmaculado, debiera ser practicado en adelante a través de nuestras acciones. Eso es lo que viene a continuación.
¿QUÉ ES EL AMOR? DAR Y PERDONAR
Entonces ¿qué es el amor? Hay gente que dice que no sabe lo que significa. Afortunadamente para nosotros, no obstante, Bhagavan ha sido lo bastante bondadoso como para explicarlo en gran detalle. Sin embargo, tomamos Sus palabras y las usamos como citas, como lecciones para enseñarle a otros.
¿Saben lo que Swami dijera sobre el amor? Lo dijo en beneficio de ustedes, no únicamente en beneficio de otros. ¡Enseñó el significado del amor en provecho de ustedes! Nos enseñó dar y perdonar. ¡Sí! ¡Debiéramos dar y perdonar! Mas no lo hacemos. Peleamos. Tenemos diferencias de opinión. A veces estos desacuerdos son tan serios que nos aferramos a ellos y los llevamos hacia la siguiente vida. Peleamos y buscamos vengarnos. ¡Tenemos una naturaleza vengativa! Pero la venganza no es una expresión de amor. ¡No!
Bhagavan es la encarnación misma del amor, porque da y perdona, en tanto que yo recibo y me olvido. ¡Si!
Lo que les estoy transmitiendo no son sino las enseñanzas de Swami, amigos míos. Él nos ha enseñando a poner el amor en acción. El amor a través de la acción, no a través de un discurso, no desde una plataforma. Tampoco citándole lecciones interminables a los demás. ¡No! ¡Vivan y entreguen amor a través de sus acciones como para que sea sentido por los demás!
Debiéramos compartir esta vibración de amor, este latido del amor, con aquellos con los que trabajamos y con aquellos que trabajan para nosotros. Nuestro amor debiera ser expresivo. Debiera ser claramente visible en todo lo que hagamos. Eso es amor en acción. Eso es lo que hemos de practicar como individuos. Eso es lo que sigue para nosotros.
¡Podemos practicar el amor de mucho mejor manera si seguimos las enseñanzas de Swami, mis amigos! Siento deseos de citar una y otra vez a Swami, porque nos ha dado tanto material. No necesitamos buscar en ninguna otra parte para entender al amor. No necesitamos referirnos a nada más. Él nos enseñó. Él nos mostró a través de Su propia vida como debemos poner el amor en acción, olvidando el pasado. Olviden el pasado, porque nunca más volverá. El pasado ha terminado. ¡Se acabó!
Puede que no haya expresado amor en todos estos años. Muchos pueden haber sentido mi crueldad, odio y hasta enemistad. Mis colegas deben haber notado a menudo algo de hostilidad de mi parte. Mis alumnos deben haber notado una falta de amor en mí.
Mas el pasado es pasado. Permítanme superarlo. Puesto que el pasado no puede recuperarse, al menos de aquí en adelante olvídense de él y practiquen lo que sigue. ¡Practiquen el amor en acción! Todos debemos sentirnos como si fuéramos seva dals. En nuestra presencia, todos los devotos debieran sentir que hay un hombre que nos trata con amor. Aquí hay un hombre del sevadal. Aquí hay un hombre lleno de amor. Sea cual fuere el trabajo que desempeñe, grande o pequeño, lo que sea, otros debieran sentir que estoy sirviendo con amor.
Otros debieran sentir esa humilde vibración de amor emanando a través de mí. Cuando servimos con amor, servimos con humildad. Fue Jesús quien lavó los pies de Sus discípulos. Y no sólo lavó sus pies, sino que también los secó luego. Vemos a Baba sirviendo personalmente a los pobres, por Sí Mismo. Vemos a Baba no haciendo distingo alguno de casta, credo o comunidad. No crea tales barreras entre nosotros.
Entonces, ¿cómo hemos de practicar el amor? Practíquenlo tomando a Baba como un ejemplo perfecto. Si existe alguien de quien podamos aprender lo que es el amor, si hubiéramos de elegir a alguien como ejemplo que podamos emular, debiera ser Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. La manera en que nos trataba con amor debiera guiarnos para aprender como amar a otros. ¡Permitan que Su vida sea Su mensaje y Su ejemplo para nosotros!
¿QUÉ ES LO QUE SIGUE?
EXPERIMENTAR LA DIVINIDAD INTERNA
El segundo aspecto que quisiera abordar respecto a lo que se sigue para nosotros en cuanto individuos, proviene de nuevo de las enseñanzas de Bhagavan. Baba dijo repetidamente, "Experimentar la Divinidad tanto dentro como fuera de uno es el propósito de este Avatar en particular."
Bhagavan Baba quiere que cada uno de nosotros experimente la Divinidad dentro de sí mismo. Y entonces, ¿qué es lo que significa con 'experimentar la Divinidad dentro y fuera'? ¿Hay dos Divinidades? ¿Una externa y otra interna? ¿Cuál es la diferencia?
La Divinidad que experimentan externamente no es sino un reflejo de la Divinidad de adentro. Como dice Baba, "Todo es un reflejo del ser interno. Una vez que la experiencia de lo Divino se haya establecido dentro de uno, también se corrige la externa."
Si nos dedicamos a señalar los errores de cada cual, si encontramos algo malo a dondequiera que miremos, si miramos al mundo y consideramos que todo está en desorden, ello significa tan solo que los que no estamos en orden somos nosotros. Los errores que vemos sólo nos señalan los propios. Eso que vemos externamente sólo nos informa que nuestra propia visión está torcida, que no estamos experimentando la Divinidad adentro. Será siempre mi propia visión la errada.
Si tuviera un problema oftalmológico y mis gafas no tuvieran una receta correcta, puede que vea una imagen doble de cada uno de ustedes. Y si así fuera, no podría decir, "¡Vaya, hasta este momento usted era una persona única, mas ahora son dos!" No les gustará no ser dos. Y a este paso, ¡puede que lleguen a ser tres más adelante! Y entonces, ¿qué dirían?
Desde un principio deben decir, "No., ¡no soy dos! ¡Soy una! Por favor, haga examinar sus gafas y corrija su visión!"
Así, similarmente, todos los errores que percibimos externamente, todo lo que anda mal afuera, todo aquello de afuera con lo que estamos insatisfechos, todo eso no son más que reflejos del estado de nuestro ser interno. Una vez que experimentemos la Divinidad dentro de nosotros, ¡todo será perfecto, tanto adentro como afuera!
¿QUÉ ES EL EXPERIMENTAR LA DIVINIDAD ADENTRO?
El experimentar la Divinidad adentro no es espiritual, ni religioso ni Vedántico. No se trata de aprender a hablar desde arriba de un pedestal acerca de ideas utópicas. Experimentan la Divinidad interna sólo para su propio mejoramiento, para su satisfacción íntima. Permítanme darles un simple ejemplo. Si pasara el tiempo quejándome, si le gritara a todos, si estuviera totalmente malhumorado e insatisfecho, no podría cambiar a nadie, ¡pero mi presión arterial de seguro que cambiaría! ¡Se haría cada vez más alta! Aunque nadie más va a cambiar.
Eso es lo que vemos en nuestras familias. Los mayores, las gentes de mi grupo etario, nosotros los jubilados, queremos que nuestros hijos actúen según nuestros deseos y gustos, ¡mas no lo hacen! Queremos que nos presten atención, mas no lo hacen. Cuando decimos, "Esto es lo correcto", dicen, "No, es erróneo". Y si hablo algo más acerca de como eran las cosas en mi tiempo, dirán, "Tu tiempo era diferente a nuestros días. ¡Perteneces a otra generación!"
Esto vale para cada familia en todo el mundo. Si hubiera alguien que dijera, "Mi hijo va a obedecerme", será un sopenco. No le crean. ¡Llévenlo donde un psiquiatra!
Por ello, amigos míos, este sentir de que debiera decirle a todos lo que es correcto, que yo soy correcto, este sentir que debiera dictaminar lo que los demás deben hacer, no indica más que hay algo que anda mal dentro de mí, en mi mente. Una vez que nos demos cuenta de la Divinidad adentro, desarrollamos una especie de compostura, un estado mental equilibrado. Ya no nos alteramos con facilidad frente a lo externo. Lo externo no hace sino reflejar el estado de lo interno. Cuando está la Divinidad residiendo adentro, es percibida también en todo lo exterior.
Esta es la segunda cosa acerca de la que debemos pensar a nivel individual respecto a lo que viene. Primero, amen a través de la acción y luego, experimenten lo Divino en su fuero interno.
¿QUÉ ES LO QUE SIGUE?
AYUDAR A OTROS
El tercer aspecto de lo que sigue para nosotros a nivel individual se refiere al ayudar a otros. Debiéramos dejarnos tiempo cada día para ayudar a otros. El día en que hagan feliz al menos a una persona, el día en que al menos hagan sonreir a una persona, el día que le sirvan al menos a una persona, será un día bien vivido. Es por eso que el tercer punto es este : durante el día, entreguen una porción de su tiempo, usen una fracción de su tiempo, ayudando a otros. ¡Eso hará felices a otros y también les hará felices a ustedes!
¿Por qué Bhagavan está siempre feliz? Está feliz porque no piensa en Sí Mismo. Nunca piensa en Si Mismo. ¡Soy testigo de ello! Inquiere. Quiere saber si han comido. Pregunta como están sus hermanos, sus hermanas, sus padres. Quiere saber como anda su salud. Quiere saber si son felices.
Nadie de nosotros está interesado en la felicidad de los demás. Nadie de nosotros se interesa por las sonrisas de otros. Nadie de nosotros se interesa por el bienestar de otros, ¡y es por eso que somos infelices! De hecho, ¡no tenemos en absoluto una razón para ser infelices! Comparados con el resto de la población del mundo, somos gente muy privilegiada. Tenemos lo suficiente de comer. Tenemos vestimenta. Tenemos resguardo. Tenemos buena salud. ¡Y de todos modos somos infelices! ¿Por qué? Porque no pensamos en los demás.
Habitualmente, cuando pensamos en los demás, pensamos, "Soy infeliz, porque ese hombre se ve más feliz de lo que lo soy yo. ¡Se siente más feliz que yo!"
Mas, que pasa si le preguntáramos, "Señor, ¿se siente feliz usted?"
¿Saben lo que dirá? Responderá, "¡No, no! Ese individuo de allá es más feliz que yo."
De modo que somos todos igualmente infelices. Mas Bhagavan nos ha enseñado que si pensamos en los demás, si servimos a otros, si les prestamos un servicio desinteresado, no sólo les haremos más felices a ellos, ¡sino que eso nos hará también más felices a nosotros!
De modo que dense el tiempo cada día para ofrecer una palabra de ánimo, una palabra de consuelo. Dense el tiempo cada día para prestarles un servicio desinteresado a otros. Ofrezcan una sonrisa. Rían con ellos. Nos hemos olvidado como reír. Nos hemos olvidado como sonreír. ¡Nos hemos olvidado de como ser felices! De modo que ofrézcanles su servicio a otros. Ofrezcan ayuda desinteresadamente y con una sonrisa. Si lo hacen, al menos ese día habrá sido bien utilizado. Si lo hacen, estarán siguiendo el ejemplo que Él sentara para nosotros.
Esa es la tercera cosa sobre la que quiero llamar su atención con respecto a qué es lo que sigue para nosotros a nivel individual.
¿QUÉ ES LO QUE SIGUE?
MEDITACIÓN
La cuarta cosa respecto a lo que sigue a nivel individual es ésta : déjense a diario algo de tiempo para meditación. ¿Por qué? Porque la meditación les ayudará a elevarse por sobre los problemas mundanos de la vida diaria.
Pienso que la mayoría de ustedes concordaría conmigo si digo que hasta en sueños, a menudo vemos a nuestros propios enemigos. Los enemigos me preocupan acá en el estado de vigilia y también lo hacen en mis sueños. ¡Mi suegra me tortura tanto en mis sueños como acá! (Risas) ¡Mi jefe me da problema acá y también en mis sueños! Es por eso que la mayor parte del tiempo vivimos en medio de aguas turbulentas.
Por otra parte, si pasamos tiempo meditando, nos liberamos de cargas. Vamos haciendo que nuestra mente y cuerpo se vuelvan cada vez más livianos. Observen, por favor, a quienes meditan. Presten atención a esa gente. Una mente que medita mostrará un rostro lleno de paz. Sus expresiones no se ven preocupadas como las nuestras. La expresión del rostro revela el estado mental. Ella les indicará cuan feliz es una persona, cuan venturosa, cuan calma y cuan compuesta, cuan apacible, cuan piadosa y cuan religiosa, a pesar de las dificultades y problemas mundanos. Una mente meditante mantendrá su paz y su dicha, a pesar de las situaciones familiares, profesionales o financieras. De modo que, por favor, háganse de algún tiempo para meditar.
¿QUÉ ES LO QUE SIGUE?
EXPERIMENTEN A SWAMI AHORA
¿Qué es lo que sigue? Estén con Swami. ¡Siéntanle, véanle, experiméntenle ahora!
Más, ¿cómo podemos sentirle? ¿Cómo podemos verle? ¿Cómo podemos estar con Swami? ¡He estado esperando el darshan! ¡Vengo frecuentemente, mas ya no Le veo! ¿Qué puedo hacer entonces? ¿Qué es lo que sigue?
Hay tantos que nunca vinieran a Puttaparthi, que nunca Le vieran físicamente. Por eso, el decir que no Le podemos experimentar sólo porque Le extrañamos físicamente, significa que no estamos adoptando una perspectiva muy espiritual. Son millones los que piensan en Swami aunque no Le vean físicamente. Son millones los que Le experimentan a diario. ¡Algunos incluso Le experimentan aunque nunca hayan venido hasta acá para ver Su forma!
De modo que quejarse por no tener ya Su presencia física es una estupidez. Pueden decirme que Le extrañan, Les puedo decir que Le extraño. Pero todo ello es sólo una mutua necedad. No significa más que tu eres un tonto y yo soy un tonto por partida doble. Cada uno de nosotros puede sentir lástima por el otro, mas si me quejara por esto ante alguien en la Filipinas o en Manila, podrían decir, "Cierto, hace cuatro años fui a ver a Swami en Puttaparthi, ¡mas ahora Le experimento acá a diario!"
Quienes estamos acá, nos acostumbramos a Su presencia física. Por eso es que estamos sufriendo, mas los que siempre estuvieron muy lejos siguen teniendo la experiencia que siempre tuvieran. Se han acostumbrado a experimentarle separado de Su forma, y van a superar muy rápidamente el que Swami haya abandonado Su forma terrenal. Para nosotros va a tomar mucho más tiempo. Ciertamente que lo lograremos, mas será sólo una cuestión de tiempo.
No obstante, entretanto, ¿cómo habríamos de sentir? ¿Qué habríamos de hacer?
He tenido la oportunidad de viajar a muchos países para ver como siente la gente la vibración de Baba en lugares alejados de acá. He visitado a devotos en Indonesia y en Malasia, en Singapur y en México, en Argentina y en Canadá. He encontrado a muchos, muchos devotos en todo el mundo, y he visto como escuchan los bhajans de Baba en sus coches. He visto como los tocan en sus hogares. ¡He presenciado como escuchan Sus bhajans a lo largo de todo el día! Rumbo a la oficina, camino a casa, en dondequiera que estén, escuchan Sus bhajans.
¡Estando aquí, no lo hago! No lo hago, porque tengo darshan cada tarde entre las 17:00 y las 17:30 hrs. ¡Tengo Su darshan también en la mañana! Me he acostumbrado al darshan aquí, y por ende ahora estoy sufriendo. Estoy sufriendo porque he enfocado mi atención en Su forma física. Por ello siento dolor. Estoy sufriendo la partida de Su forma.
Si hubiera ampliado mi visión, si hubiera extendido mi consciencia, si hubiera experimentado las alturas espirituales, no me habría sentido tan perdido ahora. En realidad, no he sido culpable de celos o de envidia hasta ahora. Mas ahora me siento muy celoso de quienes estado muy lejos de aquí, siguen experimentando la bienaventuranza de estar con Él, incluso en este momento, mientras yo estoy sentado acá sintiendo que he perdido algo.
¿QUE ES LO QUE SIGUE?
LA CONSCIENCIA INTEGRADA CONSTANTE.
Una cosa acerca de la que quisiera hablarles especialmente es una carta que recibiera de mi hija hace algún tiempo. Ella estaba y está en los Estados Unidos, realizando su trabajo de postgrado en medicina. Está consiguiendo un diploma de doctor en medicina en Oncología.
Nosotros venimos de un pequeño poblado. No es una ciudad. No es una metrópolis. Es sólo un pequeño poblado. Eso es todo. Y allí nos criamos hablando telugu. De modo que ella tuvo que hacer todo el trayecto desde este pequeño poblado en la India hasta Minneapolis, una gran ciudad en los Estados Unidos. Pueden imaginar como me sentí, como asumí como padre su partida.
Después de un mes y algo, recibí una carta suya en la que volcó sus sentimientos. Dijo, "No te preocupes. Los tiempos cambian. Me está yendo muy bien. Estoy recibiendo calificación A en mis cursos."
"Siento que Baba está acá conmigo todo el tiempo. Hoy, después de una cirugía, luego de salir del teatro de operaciones, olí la fragancia del vibhuti mientras me lavaba las manos."
"Luego, camino a casa esta tarde, me pasé un cruce. Pasé de largo por la calle que supuestamente había de tomar, y me sentí perdida caminando con rumbo equivocado. Comencé a llorar. Me sentía tan perdida."
"Mas entonces, comencé a entonar bhajans de Swami, y Le sentí. Y, de improviso, llegó un coche y se detuvo junto a mí, y el señor del coche preguntó, '¿Hacia dónde intenta ir?' "
"Cuando le dije donde iba, me dijo que había tomado una dirección equivocada y se ofreció para llevarme hasta el albergue en donde me hospedaba."
Mientras me contaba sus experiencias y la presencia de Baba y lo del olor a vibhuti, yo estaba al borde de las lágrimas. Levanté la vista y nuestro buen Señor venía hacia mí, de modo que doblé la carta y la puse en mi bolsillo. Swami se detuvo entonces frente a mí y preguntó, "¿Qué es esa carta?"
Y dije, "Swami, ¿cuál carta?"
Y Swami dijo, "Esa carta."
Y dije, "Swami, ¿cuál carta?"
Y Él dijo, "¡Esa carta en tu bolsillo! Sácala."
Entonces dije, "Pero Swami, se trata de una carta personal."
Entonces Swami dijo, "¿Hay algo que sea personal entre tu y Yo? Si no vas a sacar esa carta, anunciaré su contenido en voz alta como para que todos lo oigan." (Risas)
Entonces entendí, el secreto se había revelado. (Risas) Extraje la carta, mas, antes de que la abriera, Swami comenzó a decirme lo que se relataba en ella.
"Es una carta de tu hija. Le está yendo muy bien en sus exámenes. Está experimentando a Baba. Estando en Estados Unidos tiene la experiencia de Baba. Mientras que tu estás sentado frente a Mí y experimentas a tu familia. Ella me experimenta a Mí allá en los Estados Unidos, mientras tú piensas en tu familia sentado aquí frente a Mí. Eso no esta bien. ¡Corrígelo!"
Les cuento este episodio para entregarles un principio guía, y no para divulgar el que me embromara o me prestara Su atención. No comparto esta historia como un asunto de orgullo. La comparto con ustedes para enseñarles lo que Él me enseñó, el que podemos estar en cualquier lugar y pensar en Él. En dondequiera que estemos, podemos experimentarle. Podemos mantenerle constantemente en nuestra consciencia, sin que importe donde estemos.
Por eso, amigos míos, intentemos pasar por alto el hecho que Le extrañamos físicamente, que echamos de menos Su forma, y no permitamos que nuestro dolor interfiera con el que Le experimentemos en cada momento.
La semana próxima continuaremos con este tópico.
Aprecio su presencia aquí hoy y les agradezco por su tiempo. También quisiera agradecer a los dos miembros de la Radio Sai que se dieran el trabajo de grabar la charla de esta mañana. Habrá copias disponibles para ustedes muy pronto. Muchísimas gracias. Sai Ram.
Om Samastha Loka Sukhino Bhavanthu
Om Samastha Loka Sukhino Bhavanthu
Om Samastha Loka Sukhino Bhavanthu
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, junio de 2011
"¿QUÉ SIGUE DESPUÉS DEL MAHASAMADHI DE SWAMI?"
Parte II
OM... OM... OM...
Sai Ram
Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan
Queridos Hermanos y Hermanas,
¿"QUÉ ES LO QUE SIGUE?" ES LA PREGUNTA.
Esta es la segunda charla sobre el tópico : "¿Qué es lo que sigue?" Esta es la interrogante que surge en la mente de la multitud de devotos de Sai diseminados por todo el mundo. Hasta los que no son devotos preguntan también, "¿Qué es lo que sigue?"
La semana pasada compartí con ustedes algunas ideas sobre "¿Qué es lo que Sigue?". Esta mañana quisiera compartir con ustedes algunas más.
LA VIDA ES UN VIAJE CONTÍNUO
La vida es un viaje contínuo, no se detiene, siempre fluye. La culminación de la vida radica en su eterno curso y el secreto tras la bienaventuranza de la vida es el de la continuidad hacia la eternidad.
Mis amigos, la vida es como un río que fluye, mas si este fluir de la vida se detuviera. el agua se estancaría, sería no apta para el consumo. Por ello la vida debe fluir. Debe seguir y seguir. Baba nos ayuda a todos para avanzar fluyendo por nuestro trayecto espiritual. La vida espiritual es el trayecto, el viaje.
Por momentos nos sentimos tentados a detenernos y a considerar si hemos hecho lo suficiente, mas esto se debe a la ignorancia. Aquí van un par de ejemplos de esta actitud : si alguien siente el deseo de tener una entrevista con Swami, piensa que es todo lo que debe hacer. O cuando una persona desea entregarle una carta a Swami y es recibida, piensa que con eso basta.
Mas nada es final. Nada es definitivo, porque la vida es una continuidad, como un río que fluye. Bhagavan quiere que fluyamos y avancemos. Cuando no estamos dispuestos, Él nos empujará hacia adelante. Este es el propósito de un guru.
EL ROL DE UN GURU
Cuando uno no está dispuesto a seguir adelante por sí mismo y no tiene ganas de hacerlo, si alguien les empujara desde atrás no tendrían otra opción que avanzar. Este es el rol de un Maestro espiritual. No les permitirá estancarse. No les permitirá ser pasivos y no se quedará tranquilo si permanecieran en un mismo lugar.
Aquí va un ejemplo. Swami le preguntó a un devoto, "¿Por cuánto tiempo te vas a quedar en la escuela de párvulos? Por cuánto tiempo vas a practicar el alfabeto, A, B, C . . . ¿toda tu vida?" ¡No pueden ser contínuamente niños! Deben progresar, aprender el alfabeto, aprender palabras, y finalmente formular frases. El proceso de aprendizaje sigue y sigue.
Swami siempre pregunta, "¿Cuánto tiempo? ¿Por cuánto tiempo te quedarás en el mismo curso?" Nuestra respuesta es típica, "Por tanto tiempo como podamos." Mas es en esta coyuntura que somos forzados a avanzar. ¿Cómo puede hacerse?
LA AUTO-INDAGACIÓN COMIENZA CUANDO SWAMI DEJA DE HABLARNOS
Swami, aunque le habla a algunos de nosotros casi a diario, comienza de pronto a eludirnos.
¿Por qué? ¿Qué ha sucedido? ¡No lo sabemos! Les habla a diario, mientras los demás observan. Piensan, '¡Vaya el alma afortunada, Swami les está hablando!'. Y luego, repentínamente Él les ignora, y otros también comienzan a hacerlo. (Risas)
Si analizamos por qué Swami dejó de hablarnos, comienza la auto-indagación, la introspección y el autoexamen de manera vigorosa e intensa. "¿Por qué dejó de hablar conmigo? ¿Qué es lo que he hecho? ¿Hay algo erróneo en mi vida?"
Junto con ésto, ¡otras personas también comienzan a esquivarle! Hasta ayer la gente le decía, "¡Hola, Sai Ram!" Mas hoy han dejado de dirigirse a uno. ¿Por qué? ¡Porque notaron que Swami dejó de hablarle! Eso le sucede a todos.
Pasé seis años en Bangalore. Un día, Swami llegó de Puttaparthi y por cuatro o cinco días no me habló ni me miró. Pensé, "Está bien", pero entonces otras personas dejaron de hablar conmigo. ¡Esa fue la mayor tragedia! (Risas) Swami había dejado de hablarme aunque quizás más adelante volvería a dirigirse a mí. "¿Por qué estos sujetos me evitan como si yo no existiera?"
A séptimo día, (era un domingo, creo) dentro del Auditorio Sai Kishan, se anunció que habría una reunión. Todos se reunieron. Entonces Swami me llamó y dijo, "Anil Kumar, habla tú ahora." Al final de mi intervención, los mismos que me habían vuelto la espalda antes, fueron ahora los primeros en acercarse y decir, "Sai Ram. ¿Cómo estás Anil Kumar?" (Risas)
"¡Vaya! He estado aquí por los últimos cinco o seis días y me ignoraron. (Risas) Ahora vienen y me dicen, '¿Cómo estás Anil Kumar? ¡Qué gusto de verte!' "
Entonces entendí lo del condicionamiento social – la gente reconociéndote, todo el nombre y la fama – lo que es totalmente falso. Te hablan, porque Swami te habló. Te eluden, porque Swami te eludió. Entendí entonces lo que es la vida y entonces comencé a reírme para mís adentros.
Con algunas personas bromeaba, diciéndoles que había estado muy bien durante los últimos cinco días y extremadamente bien hoy. Pensaba, "¿Por qué me estaba evitando? ¿Que andaba mal?" y entonces me dí cuenta que es por nuestro propio bien que Él hace estas cosas.
AVANCEN DE LA PERCEPCIÓN FÍSICA A LA MEDITACIÓN
Físicamente hablando, se recomienda ayunar al menos una vez a la semana, ya sea a la hora de la cena o al almuerzo. Aunque decimos que estamos ayunando, nos llenamos con substitutos. (Risas) No sólo comemos arroz, sino también dosas. El ayuno una vez a la semana se prescribe para que su sistema esté muy bien al día siguiente y tengan un mayor apetito.
Si Swami se pasa hablando con uno en la mañana y la tarde, como si no tuviera otro propósito, entonces uno lo da por sentado. Mas cuando deja de hablarnos, ¡comienza 'el ayuno espiritual' ! Significa que cuando les evade, ¡se sienten más sedientos y más hambrientos! De modo que es por nuestro propio bien que Él nos evade.
En el trayecto espiritual, el primer paso es el contemplar y meditar en la forma física. En ausencia de la forma física, necesitamos hacer uso de nuestro ojo interno para contemplar y meditar en Su forma. Este es un estado superior, y estamos ahora en ese nivel de nuestro viaje espiritual, mírenlo internamente cada vez más. La gente decía, "Anil Kumar, usted Le es muy cercano", ¡mas el estar cerca de Su forma física no significa estár más cerca de Él!
Si creen que Baba es Dios, estarán entonces cerca de todos. Si piensan que están más cerca de Swami que otra persona, será vuestra propia necedad. Si pienso que estoy más cerca Suyo, será un error mío del porte de una montaña. Él está cerca de todos; todos estamos cerca de Él.
El verle físicamente es darshan, mas cuando piensan en Él es meditación. Cuando Le miran, es una vista, sólo escenario. Le han visto en persona, una persona en verdad muy atractiva, mas cuando Le sienten, cuando piensan en Él, es contemplación y meditación.
Uno no puede continuar estando en el estdo de percepción física; es ridículo. Cuando un niño se hace mayor, debiera poder caminar por si mismo. Si un sujeto deseara ser llevado en brazos por su madre a la edad de diez o catorce años, algo anda mal con él. No necesita ya ser llevado en brazos. Si nos mantenemos en la percepción física – "Quiero ver, quiero sentirme feliz"-- significará un estado de estancamiento. Uno ha de avanzar desde la percepción física al estado de la meditación.
SHIRDI BABA Y SU DEVOTO
Para dar un ejemplo : Shirdi Baba le dijo una vez a un devoto que había estado por décadas con Él, que abandonara Shirdi. Aunque el devoto estaba por romper en llanto, Baba siguió insistiendo que debía irse. Baba le dijo, "No te dejes ver por estos lados por un año. ¡Vete!"
El hombre se puso a llorar, porque había pasado mucho tiempo en la presencia de Shirdi Baba. Aunque de todos modos, partió.
Algunos devotos Le comenzaron a orar más fervientemente a Baba, "Swami, cuán misericordioso eres. Le has echado, pero Tu no puedes salir de su corazón. Puede que le ordenes irse, mas Tu no puedes salir del corazón de un devoto." (Risas)
Cuando estaba por llegar a su fin el período de exilio, el hombre estaba sentado en un jardín, llorando, porque ese año había sido para él un infierno. "No querría que ni mi peor enemigo tenga que enfrentar una período así de tortura y dolor", decía.
De pronto sintió una suave presión en su hombro, se volvió y vió a Shirdi Baba detrás suyo – ¡ese alto personaje vestido completamente de blanco, incluyendo el turbante! Con una mirada compasiva y afectuosa, Baba le habló dulcemente, "Hijo mío, ¿piensas que estoy enojado contigo? ¿Podría enojarme con alguien? No, ¡sólo simulo estar enojado! Sólo pretendo estarlo. Sólo actué como si estuviera enojado contigo y te dije que te fueras. Piensas que esta forma está únicamente en Shirdi."
"Has cometido tres errores. El primero es que querías establecerte en Shirdi. Es segundo es que anhelas esta forma. El tercero es que piensas que esta forma está únicamente aquí."
"Durante el año pasado, ¿qué ha estado sucediendo? Cada vez que estás lejos de Mí, piensas en Mí. Estás meditando ¡y eso es Shirdi! En dondequiera que estés, el lugar en donde pienses en Mí, es Shirdi. Cuando piensas en Mi forma, eso es meditación. Siendo que Me sientes contigo sin que importe en donde te encuentres, ¿qué más quieres?"
"Para tu crecimiento espiritual, te dije que te fueras. Entiende que ahora estás esperando por Mi darshan, por Mi atención y por Mi diálogo contigo. Eso es la escuela de párvulos."
EL ORGULLO Y EL EGO NO SON ESPIRITUALES
Avanzamos desde la percepción a la comprension, de la proximidad física a la cercanía mental. De hecho, dentro de nuestras propias familias, los niños que viven lejos de nosotros piensan en nosotros más seguido que los que viven con nosotros. La distancia presta encanto.
Es lo mismo respecto de la presencia fisica de Bhagavan. Les lleva a un nivel superior de la mente meditativa, una mente que puede contemplar en Él, un estado del que no pueden alardear ni sentirse orgullosos.
En la presencia física existen oportunidades para sentirse orgullosos. Encontramos a muchos que detienen el tránsito y dicen, "¿Supo que Swami habló conmigo?"
Hay muchas personas que detienen a otras y dicen, "Él me ha dado un anillo". ¿Y qué? Andan tras de publicidad, renombre y fama. Estas son expresiones de vanidad y de ego. Y estas no son cualidades para una mente religiosa.
La humildad, la abnegación y el olvidarse de uno mismo (ego), representan un logro espiritual. Durante la meditación, no hay nada de que sentirse orgulloso. Por cierto que hay excepciones, porque tengo un amigo que dijo, "Estoy meditando tres horas diarias". (Risas) Es un hombre ya mayor, que bordea los 80 . . . ¿qué hacer? Luego dijo, "Siento una dicha suprema, estoy en el nivel más alto de bienaventuranza, meditando tres horas." Finalmente le dije, "Señor, por favor, duplíquelas a seis horas!" (Risas) ¡Ahora tenemos seis horas de libertad! (Risas)
Cuando como mi hambre se calma, mas cuando comen ustedes, yo no puedo decir que me siento satisfecho. Cuando beben algo de agua, se calmará su sed, no la mía. En la meditación son ustedes los beneficiados y no necesitan publicarlo.
El ego es feísimo, y levantará su capuchón en cualquier momento o lugar. Los riesgos del orgullo y del ego son menores cuando meditamos, cuando contemplamos. No obstante, ante Su presencia física hay un noventa y nueve por ciento de posibilidades para desarrollar orgullo y ego.
Si la gente se acercara un día a ustedes y dijeran que son gradiosos, sentirán, "¡Oh! ¿Es así?" Al día siguiente pensarán, "Bueno, es posble"", y al tercer día, "Tal vez soy grande", y al cuarto día, se habrán dado cuenta, "Sí que soy grande". (Risas)
SWAMI ESTÁ PERMANENTEMENTE INSTALADO EN NUESTROS CORAZONES
Lentamente podemos caer en la trampa de las opiniones de otros sobre nosotros. No obstante, en la meditación nadie les perturbará; pueden crecer a su manera. Por eso, amigos míos, no lloremos. No nos sintamos mal debido a la ausencia física de Swami, porque Él está permanentemente instalado en nuestros corazones, como letras esculpidas en piedra. Las letras escritas sobre la arena pueden borrarse con el tiempo, mas las talladas en piedra permanecen firmes. Swami está permanentemente instalado en nuestros corazones. Su forma está allí.
Sólo ayer un conductor me decía que su trabajo era el trabar conversación con todos con el objeto de aprender más. Me gustó su comentario. Dijo, "Señor, aún siento la presencia física de Swami en el Sai Kulwant Hall. No pienso que nos haya dejado. ¡Siento que aún está allí!"
Dije, "¡Si los otros sujetos quisieran aprender de tí, estarías liberado en diez a quince años más! El conductor no venía todos los días a darshan, porque se gana la vida con su servicio de transporte. Pero me dijo, "Señor, Swami no nos ha dejado, Él sigue estando ahí. Siento la plenitud, no el vacío."
Contrastando con él, un señor que ha pasado décadas en la proximidad de Swami, preguntó, "¿Para qué estoy acá? ¿Cuál es el atractivo ahora? Usted, Prof. Kumar, va seguir estando aqui?" (Risas) Este tipo de vacío, esta sensación de vacuidad en nuestras vidas, es signo de pobreza espiritual o inmadurez espiritual, porque en realidad podemos pensar instantáneamente en Él.
Aunque nuestros hijos puedan estar lejos de nosotros, ¿No estamos pensando en ellos y ellos en nosotros? ¿Piensan que nuestro Padre, Bhagavan Baba, no va a pensar en nosotros ahora? No tiene ningún otro objetivo, créanme por favor. Baba no tiene otro pensamiento que para Sus devotos, ahora y siempre. (Aplausos)
Baba ha dicho repetidamente, "No tengo pensamiento alguno. No tengo nada que alcanzar. No tengo nada que lograr. No tengo deseos. No tengo planes. La única preocupación que tengo es la de como ayudar a Mis devotos. Como ayudarles a llegar al sentir espiritual es mi preocupación constante." Todos podemos estar seguros de esta declaración.
EL PROGRESO ESPIRITUAL SE MIDE EN ECUANIMIDAD
¿Existe alguna razón para seguir llorando? ¡No! Debido a los apegos físicos es muy natural el sentir dolor por algún tiempo; mas eso no puede seguir indefinidamente. Hasta Sri Ramakrishna Paramahamsa se condolió al fallecer Kesava Chandra Sen, su discípulo más cercano. Ramana Maharshi también sintió dolor cuando murió una vaca. Ambos se entristecieron porque estaban en un cuerpo humano. Sintieron tristeza, aunque sólo por poco tiempo.
El cuerpo reacciona cuando alguien cuenta un chiste. Si no se oyeran risas, ¿qué es lo que eso muestra? Muestra un cuerpo inanimado. (Risas) Baba dejó Su cuerpo ya hace mucho, ¡y lo hemos notado recién ahora! (Risas) Es natural que cuando se produce un evento trágico, nos sentimos mal. Yo soy así. Por ello es muy natural el responder a ciertos sucesos en la vida con un arranque espontáneo de emoción.
Ni siquiera un santo está libre de eso. Mas lo que nos demoremos en rebotar de ahí será una indicación de nuestro progreso espiritual. El progreso espiritual se mide según la rapidez con la que volvamos a la normalidad.
No hay nada por que sentirnos decaídos, ya que Swami no nos ha dejado. Una vez, una persona Le dijo a Swami, "Después de un par de años contigo, debo partir ahora y me siento muy triste." Baba replicó, "No Me estás dejando. Dondequiera que vayas, Yo estoy contigo." Una y otra vez Swami ha dicho, "Estoy con ustedes, por encima, por debajo y alrededor de ustedes."
Cuando me olvido de enumerar algo en lo que acabo de decir, ustedes me recuerdan, " 'en ustedes', también", por ejemplo. (Risas) Aunque yo lo olvide, ustedes me lo recuerdan. De modo que es pakka, cien por ciento seguro que Él está en ustedes, con ustedes, por encima de ustedes, por debajo de ustedes y en torno a ustedes. ¿Qué más quieren? ¿Qué mayor seguridad podrían tener?
¿Existe alguna razón para sentirse tristes? No. Pero si así y todo sintiéramos algo de pena, el mejor remedio es el meditar en Su forma. Es tiempo de avanzar desde la percepción física a un estado de comprensión mental y de meditación.
SAKARA A NIRAKARA – CON FORMA A SIN FORMA
Es tiempo de avanzar de sakara aradhana, adoración a la forma, al aspecto sin forma de nirakara o Divinidad amorfa. ¿Qué es lo que quiero decir con ello?
Cuando lo Divino carece de forma, ¿qué es lo que existe para pensar o meditar en ello? ¿Qué es lo que tenemos para adorar? La respuesta es simple : Dios está en cada uno. Entonces, ¿cuál es la forma correcta de Dios? ¿Cómo es, cómo luce? Él se ve como todos nosotros. Se ve como ustedes. Se ve como yo. Todas las formas son Suyas y son Suyos todos los nombres.
Sahasra Sreesha Purushah
Sahasraksha Sahasrapath.
Todos nuestros pies son Suyos, todas nuestras manos son Suyas, todas nuestras cabezas son Suyas, todos nuestros oidos son Suyos, entonces ¿cuál seria Su forma? Es la forma universal o Viswarupa. No es únicamente un individuo; es el Parameshti, la forma cósmica. Esto representa el tipo de adoración nirakara.
Nirakara, la adoración sin forma, significa ver a Dios en todos. Él no tiene forma, mas ustedes tienen una, ¿no es así? Hasta que no pierdan su identidad, no pueden pensar en esa entidad. La idea de esa entidad es posible sólamente si pierden su propia identidad.
Yo tengo una forma y Dios no tiene forma; ¡eso lo veo muy bien! (Risas) ¿Cómo pueden tender un puente entre ambos? Debiéramos elevarnos por sobre el estado de la identidad individual y llegar hasta el nivel superior de la no-entidad. Ese es el paso siguiente.
Creemos que Dios posee algunas cualidades o gunas o atributos. Esto es saguna. Mas hemos de avanzar desde este estado al de nirguna, que significa 'sin atributos'. ¿Cómo podemos percibir la naturaleza de lo Divino sin atributos? La lengua sigue siendo la misma aunque pruebe sabores dulces, picantes, aliñados, amargos etc. Los sabores son diferentes, mas la lengua es la misma. ¿Tiene algún sabor dulce o picante la lengua ? ¡Por supuesto que no! Todos esos sabores le son conocidos a la lengua, pero ella misma no sabe a nada. De manera similar, lo saguna o con atributos existe debido al nirguna, Dios sin atributos.
EL FUTURO DE PUTTAPARTHI
De la percepción física a la meditación mental, de la forma a lo sin forma, de los atributos a un estado carente de atributos. ¿Y qué viene a continuación? Mis amigos, la gente me ha estado preguntanto, "¿Qué va a pasar con Puttaparthi?"
Entiendan, por favor, esta verdad espiritual básica : somos permanentes. El cuerpo viene y se va, mas nosotros somos inmortales. Cumpleaños, bodas y funerales llegan, mas nosotros somos permanentes. (Risas) La bombilla se encenderá cuando se conecta el interruptor, y no emitirá luz cundo el interruptor esté en 'desconectado'; la corriente sin embargo es permanente. De manera similar, nosotros somos permanentes aunque la bombilla sea temporal.
Baba dice :
Naruda Budbudamu, Neeru Narayanudu.
Sobre la superficie del agua pueden ver las burbujas. ¡Pop! Y vuelve a ser agua de nuevo. La borbuja es de agua y del agua, mas, ¿dónde está la burbuja? Está en el agua. Es sólo el cuerpo el que viene y se va, y ustedes no son el cuerpo. Nosotros somos eternos.
Y entonces, ¿qué va a pasar con Puttaparthi? Casi todos los centros de peregrinación se han desarrollado depués que el sabio, profeta, santo o vidente se han retirado de sus cuerpos físicos. No debiéramos usar la palabra 'morir' con respecto a estas personas. Ellas no mueren, porque nunca nacieron.
REVERENTE SALUDO DE AMOR
El 11 de mayo hubo una función en Hyderabad, organizada por la TV nacional y el gobierno de Andhra Pradesh. El título para esta asamblea fue Smruthyanjali lo cual significa 'en memoria de'. No me gustó este título. Sin embargo fui un orador en esta reunión. (Risas) Hubo también importantes invitados. ¡Smruthyanjali : "Reverente Saludo al Alma Difunta" estaba escrito en grandes caracteres!
Muchos canales de TV, periódicos, ministros y altos personajes de Hyderabad estaban allí. La función se llevó a cabo en el Jubilee Hall. Créanme, está registrado, pueden referirse a cualquier canal. El NTVtelugu lo ha mantenido en si sitio web. La primera frase que pronuncié fué : "Es una estupidez decir que esto es Smruthyanjali. ¡Córtenlo! Esto es Premanjali. Es Premanjali, no Smruthyanjali." (Aplausos). Es un reverente saludo de amor.
Esto no es algo "en memoria de"; esta es una función de acción de gracias. Le agradecemos a Baba el habernos permitido ser Sus devotos. Le agradecemos por todas las bendiciones que Él nos ha dado. Le agradecemos el habernos otorgado el destino de nacer en esta época, como Sus contemporáneos. Esta función es una expresión de gratitud. Nunca digan Smruthyanjali. Mas, si quisieran, podrían decirSruthyanjali – 'Sruti' significa 'Veda'. Sruthyanjali ofrece sus reverentes saludos. Debiera ser Sruthyanjali y no Smruthyanjali."
"Sr. Anil Kumar – dijeron – usted está en lo cierto y le estamos agradecidos por corregirnos." Por ello, no es un asunto de decir que Le echamos de menos.
SWAMI DECLARÓ SU SAMADHI
Todos los lugares santos se desarrollan después que los profetas, sabios y santos abandonaran sus cuerpos. Tomen nota que no pronuncio la palabra 'mueren'. El retiro se basa en su voluntad; deciden cuando retirarse.
Hace unos pocos años, créanme o no, estaba de pie frente a la estatua de Ganesha en el Sai Kulwant Hall y Baba me dijo, "Este va a ser Mi samadhi." Repliqué, "Swami, ¡no nos asustes así! No puedo aceptarlo." Estaba por ponerme a llorar. Entonces Baba dijo, "Es algo que ha de sucederle a todos un día o el otro. No te preocupes, aún queda tiempo." Fue lo que dijo.
Hace un par de años atrás, en Kodaikanal, el tópico surgió de nuevo. "Swami, dijiste que estarías en Tu cuerpo por noventa y seis años", dije y Él replicó, "Si lo quisiera, podría vivir más de noventa y seis años; puedo vivir por el tiempo que quiera. Y podría partir ahora mismo, si quiero", dijo.
Le dije, "Swami estamos en vacaciones de verano. (Risas) Todos los muchachos han venido para estar contigo, para disfrutar, para bailar, para comer y para divertirse. Por favor, no declares estas cosas, Swami." Y entonces me dijo, "Tranquilo, tranquilo."
LA VOLUNTAD DE SWAMI IMPERA
Swami dijo, "Puedo quedarme o puedo renunciar a voluntad." ¿Qué significa eso? Significa que Él se retiró exactamente cuando lo quiso.
Alguien me preguntó, "¿Por qué es que Swami tiene tantos problemas con Su cuerpo, Su corazón, pulmones, hígado y riñones? ¿Piensa que estos problemas aparecieron de pronto? ¿Ha estado sufriendo de ellos por un tiempo?
Estas son las declaraciones con las que respondí : "Muy bien, presumamos que Baba ha tenido todos esos problemas por un tiempo considerable. No obstante, pese a estos sostenidos problemas de salud, ha estado dando darshan, recibiendo cartas, guiando a la gente y atendiendo a su carga diaria de trabajo de manera contínua. De seguro que ello es prueba de Su Divinidad. Con todos estos problemas y a la edad de ochenta y cinco años, el que continúe con todo es prueba de Su Divinidad."
Luego otro señor me preguntó, "Si tenía todos esos problemas, ¿por qué no se retiró de inmediato? ¿Por qué permaneció en el hospital por veintisiete días?" Entonces le dije, "Si Él se hubiera retirado de inmediato, usted diría, 'Oh Dios, ¡ahora nuestro sufrimiento será mayor, porque Te fuiste tan rápido!' " (Risas)
Un Avatar es cercano a los seres humanos, puesto que aún siendo Divino en Su naturaleza ha encarnado en una forma humana. Si desapareciera súbitamente, podrían decirle, "¿Cómo Te pudiste marchar simplemente así? ¿Eres humano o Divino?" Ven, se permitió a Sí Mismo permanecer en el hospital por veintisiete días. Esa fue Su voluntad."
A diario, los médicos Le ofrecían sus plegarias antes de tratarlo. Los médicos sabían que Su vida estaba en Sus manos. Él les había dado una oportunidad para servirle. La adoración de un médico toma la forma del tratamiento a los pobres y los menesterosos. De modo que los médicos hacían sus ofrendas bajo la forma del tratamiento, aun estando plenamente conscientes que todo estaba en Sus manos. Para nosotros es una prueba que nada puede forzarle a regresar, a pesar de los médicos y los medicamentos de todo el mundo. "Ustedes no Me pueden detener. Mi voluntad imperará". Eso es Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
PRASANTHI NILAYAM NO TIENE IGUAL
Volviendo al punto principal : Bhagavan Baba hizo de Prasanthi Nilayam un lugar maravilloso durante Su vida. No hay lugar que se le iguale a Prasanthi Nilayam. (Aplausos) La gente les preguntará si Prasanthi Nilayam es el mejor lugar para vivir, cuando regresen a casa. Es un sitio incomparable. ¿Por qué? Aquí son sustentados en una disciplinada y regulada vida espiritual. Acostarse temprano, levantarse temprano, es lo que hace al hombre saludable, rico y sabio. El Sadhana es apoyado de manera única en Prasanthi Nilayam. Una vida regulada está asegurada en el ashram.
La gente no discute de política abiertamente. ¿Habla alguien de política en el Mandir? Si lo hiciera, la gente lo miraría igual que si fuera un ratero. (Risas) Por eso, nadie hablará de asuntos de política y sólo por eso, ¡se garantiza un cincuenta por ciento de felicidad! La política contamina la mente tanto a nivel familiar como nacional. El Ramayana es política a nivel familiar. (Risas) El Mahabharata es la política entre dos familias. (Risas)
Aquí en Prasanthi Nilayam, nadie alardea. No encontramos a nadie que diga, "¡Poseo diez crores (un crore = 10 millones) en propiedades!" (Risas) Fuera de los portales, puede que algún sujeto comparta con ustedes que tiene propiedades. Mas continúa para decir, "Tengo un coche. ¿Tiene usted uno? ¿Cuándo le va a agregar otro piso a su casa?" Este tipo de competencia vulgar y sin sentido es la que vuelve infelices nuestras vidas.
LA VIDA ESPIRITUAL EN PRASANTHI NILAYAM
Cuando recién llegué donde Swami, me dijo, "No intercambies notas más que sobre temas espirituales." Eso es satsanga, la esencia misma de Prasanthi Nilayam. (Aplausos) Aquí piensan y hablan solamente de Swami, no sobre cuentas bancarias personales, terrenos o apartamentos.
Dentro del ashram no hay televisión, de modo que los residentes se pueden retirar a dormir muy temprano. La mayoría de los programas de televisión les muestran técnicas sobre como envenenar a otros, como apuñalar por la espalda, como una nuera puede matar a su suegra sin ser descubierta, y como un suegro puede torturar constantemente a su nuera. (Risas) Estas son las tecnicas enseñadas por las seriales televisivas. (Risas) Puesto que no hay TV aquí, los residentes están libres de su influencia negativa.
Todos comemos los mismos alimentos en la cantina de la India Sureña. Aunque alguien sea un secretario extranjero, no habrá un sambar especial para usted. (Risas) La misma comida, cantina y Mandir : esto es comunismo espiritual en práctica. (Aplausos) Aquí en Prasanthi Nilayam es practicado el socialismo espiritual. (Aplausos) Todos somos iguales acá; nadie es superior a ningún otro. Este es el mejor de los lugares y un lugar así fue el que Baba diseñó.
¿Qué pasará con Puttaparthi? Baba ya ha construido universidades, hospitales y muchas otras instituciones educacionales acá. Por eso, si alguien les pregunta qué va a pasar con Puttaparthi, podrán decir que está creciendo y seguirá creciendo por siempre jamás. (Aplausos)
TENGAN FE EN LAS PALABRAS DE SWAMI
Algunos podrían preguntar, "¿Qué pasó con Baba? ¿Dónde está El?" Yo digo, "Nada ha pasado. ¡El está en usted! Si usted no está ahí, El no está ahí. Si usted está ahí, Él está en usted." (Risas)
Mis amigos, fortalezcamos nuestra fe y tengamos plena confianza en Swami. Tengamos plena confianza en Sus palabras. Krishna hizo algunas promesas en el Bhagavad Gita. Aunque Él no está aquí ahora en una forma física, Sus palabras se cumplen incluso hoy. Krishna siempre cumple Sus promesas, con o sin un cuerpo. Él es el cuerpo y, allende el cuerpo – vuestro cuerpo, Su cuerpo o cualquiera. Mas Él es nadie. (Risas) Dios puede ser cualquiera, y al mismo tiempo no ser nadie.
Alguien podría preguntarles, "¿Qué va a sucederle ahora a la Organización Sri Sathya Sai?" La Organización Sri Sathya Sai va a crecer más y más. Es simple, porque hay personas del más alto nivel dedicadas a esta Organización, y han estado sentadas frente a mí. Les agradezco su amable presencia.
Puede que ustedes vengan de Indonesia, Malasia o de cualquier otro lugar del planeta, mas ¿quién les hizo miembros de esta Organización? ¡Quién les hizo trabajar para Él, participar en actividades de servicio y asistir a los bhajans? La voz interior de Swami, la misma consciencia, la misma consciencia suprema está actando ahora con el doble de energía, y es así que la Organización Sri Sathya Sai irá creciendo cada vez más. (Aplausos)
NUESTRAS VIDAS SON EL MENSAJE DE SAI
¿Cuál es el mensaje de Sai ahora? Su mensaje está en la literatura Sai disponible en la librería del ashram.
Su mensaje va a estar en nuestras vidas de aquí en adelante. (Aplausos) Su mensaje no es un asunto de conocimiento, ni una colección de hechos y de cifras. Su mensaje ha de ser vivido, literal y espiritualmente, por todos nosotros. ¿En dónde está el mensaje de Swami? Está en las vidas de los devotos Sai por todo el mundo.
Cada devoto Sai representa una personificación metafórica, simbólica del mensaje de Sai. Eso es lo que supone hemos de ser.
Muchísimas gracias por su amable presencia. Que Bhagavan esté con ustedes por siempre. (Aplausos)
¡Jai Sai Ram!
OM... OM... OM...
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrityormaa Amrithamgamaya
Om Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai babaji ki Jai!
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Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, julio 2011
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