KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 43
El Potencial Infinito de una Mente fusionada en la Divinidad
Si no haces 'Mananam', el mismo día, entonces se pierde mucho. Al día siguiente, la mitad se fue. Al día siguiente, casi todo se ha ido. En una semana, no queda nada excepto 1 o 2 cosas como Nachiketa y Yama, eso es Kathopanishad, la voluntad queda al final.
Entonces, debido a que has hecho algo de 'Mananam', es bueno y espero has disfrutado haciendo el 'Mananam'.
No se debe tratar como una carga.
Ayer dije que deberíamos vivir sin esfuerzo. Pase lo que pase, debe ser sin esfuerzo en nuestra actitud. Pase lo que pase, como viene, lo tomamos con calma y están contentos con él, esa debería ser la idea.
Cualquier conocimiento sobrevive en estos tres: 'Shravanam' primero, 'Mananam' segundo, 'Nidhidhyasanam' tercero. 'Nidhidhyasana' significa prácticamente poniendo en tu vida y viendo si funciona o no.
Por eso digo Vedanta tiene muchas cosas. Uno es, por supuesto, todo el 'Shruti' que viene, el siguiente es 'Yukti' también hay que hacer lo lógico, racional. ¿Cuál es la lógica detrás de Kathopanishad? Es realmente ¿cierto? ¿Sucede realmente cuando elegimos lo agradable sobre lo bueno? ¿Es que conseguimos placeres temporales y nos volvemos felices pero al final sufrimos? ¿Son estos principios de verdad o no?
Tienes que aplicarlo en tu propia vida. Muy cierto es. Supongamos que obtienes una picazón, algunas personas tienen algunas erupciones en la piel y enfermedades, comienza a picar y cuánto tiempo siguen picando? Sigue picando porque en este picor hay un gran 'Sukha'.
Está saliendo sangre, cuándo te estás rascando. Pero en ese rascado, el 'Sukha', puede comparar este 'Sukha' de rascarse. Ves perros y todo el tiempo se están rascando. La sangre saldrá de su piel, tanto que se rascan hasta que alguien viene y dice: "Aiyo, ¿qué estás haciendo? No te rasques, controlate hará daño más de lo que te ayudará." Entonces, así son estos placeres temporales, permanentes de los que hay que esperar a que cicatrice la herida. Si lo rascas, se estropeará.
Entonces, así en cosas pequeñas, pequeñas a las cosas más grandes de tu vida, las decisiones que haces, debes ver cómo 'Shreya' y 'Preya' son en realidad muy prácticos
principios aplicables. Cada vez que tomaste 'Preyo marga' para 'yogakṣemādvṛṇīte'siempre al final solo has sufrido. Estos principios simples están ahí. En nuestra propia vida tenemos que aplicarlos, probarlos en el laboratorio de nuestras vidas y ver por nosotros mismos si esto es cierto o no. Entonces, esa es la idea de este 'nididhyāsana'
parte del 'Shibira' 'śravana'…. Ahora la última fase de la 'Shibira' está pasando. 10 días si divides, esta última fase tiene que ver con 'nididhyāsana'.
Porque de lo que voy a hablar ahora en Kathopanishad es que todo es filosófico.
La parte principal de lo que hay que hacer en la vida de uno, todo lo que ya se ha explicado en Kathopanishad. ¿Se ha explicado todo? Que sean cuales sean las tentaciones que vienen en la vida; tenemos que evitarlos y mantener nuestro enfoque en saber la verdad. Ese es el primer capítulo.
¿El segundo capítulo que trata? Cómo iniciarse en este camino de espiritualidad; elige lo bueno, elige lo correcto sobre lo placentero y fácil y eso es lo que te llevará en última instancia a la verdad.
¿Y cómo es esta verdad? Esta verdad es muy, muy sutil; no puedes leerlo en un libro y entenderlo. No puedes escuchar una conferencia. y entenderlo, o no puedes ver una película sobre Kathopanishad y entenderlo.
No es tan recto como eso; Tiene que ser experimentado, gran verdad.
Tiene que ser experimentado sólo por tu mente. Cómo uno 'yachedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani', luego finalmente 'śānta ātmani'. Entonces, 'jñana ātmani', 'mahati ātmani', 'śānta ātmani', estos son los procesos de cómo 'vāṅmanasī' de los sentidos e 'Indriyas' que corren afuera - 'bahiranga', 'parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūḥ tasmāt parāṅ paśyati nāntarātman'.
Así que todos los 'Indriyas' tienen que ser puestos en la mente, significa retirarlos. Eso es lo que es 'Pratyahara' lo llamamos en 'Yoga'. Retirando los sentidos que corren detrás objetos de los sentidos y placeres limitados. Lo retiras a la mente. En esa mente, observa dónde está yendo.
Entonces no vives por instintos de 'Ahaara', 'Nidra', 'Bhayam', 'Maithuna' nunca más. Vivirlo con mayor conciencia de por qué estamos haciendo cualquier cosa, y desde allí usas más tu 'Buddhi', que es tu propio 'atman' personal, 'jñana ātmani' lo llaman, la inteligencia que Dios te ha dado. Retirarlo en eso y luego, dado que su propio 'Buddhi' también puede fluctuar según el tiempo, el lugar y las situaciones ¿Entonces, que haces? Fusionas este 'Buddhi' en el 'Buddhi' cósmico superior- la inteligencia de Dios. Entrega tu 'Buddhi' al 'Buddhi' de Dios y luego seguir lo que Dios está diciendo desde adentro; eso se convierte en el 'mahati ātmani'.
Y finalmente, incluso en eso hay un aspecto de pensamiento, ¿Oh, tengo que hacer esto o no hacer esto?
¿Es esa? ¿Es esto?
Desde allí vas al 'śānta ātmani' donde no hay perturbación alguna.
¿Cuál es la idea de 'śānta ātmani'?
'śānta ātmani'es testigo. Es testigo de todo lo que va y viene. 'mahati ātmani' piensa de manera completa o colectiva y 'jñāna ātmani' piensa de manera individual.
Entonces, ejemplo simple: 'jñāna ātmani' es- "Quiero comer esto, no quiero comer esto ." Estás ahí en tu casa y vas a decir: "Quiero comer esto solo hoy, 'Nanu dosene tinbeku. Innu yavdu tinnalla anta hatha madtiri (en Kannada - Haces rabietas diciendo"Quiero comer Dosa solamente, nada más")'." Harás algunas rabietas- "Comeré solo 'Dosa', no comeré 'Upma'". Entonces, ¿qué pasará? hay 5-6 personas en casa, no hay tiempo para que la madre prepare 'Dosas' para todos, por lo que ha hecho 'Upma' hoy. Ella está ocupada. Entonces, ¿qué sucede si fusionas esta mente en'mahati ātmani', pensarás: '¿Es correcta esta demanda en este día? La Madre está muy ocupada. ¿Debo exigir 'Dosa' o nos ajustamos con 'Upma'?'
Entonces.
¿Qué está pasando? Se viene el pensamiento colectivo; por el bien de todos en la familia, te ajustas por el bien de todos en la sociedad, te ajustas por el bien de todos en el campo, te ajustas por el bien de todos en el mundo, te ajustas, es decir'mahati ātmani' - una conciencia social o colectiva. Esta es la conciencia individual, piensa sólo por sí mismo. Entonces el 'mahati ātmani' piensa colectivamente, "¿Qué es bueno para todos? Hagámoslo". Y luego, finalmente, cuando lo fusionas con 'śānta ātmani', no hay pensamiento allí. Simplemente aceptas las cosas como vienen bajo el gran plan maestro divino. Te das cuenta de que eres solo un testigo como el 'ātman' y todo lo demás son solo las acciones que están sucediendo como parte de la naturaleza y el mundo. Entonces, te das cuenta de eso y te vuelves absolutamente tranquilo.
Esa es la idea de esta fusión de 'Indriya' en la mente, en 'jñāna ātmani' en 'mahati ātmani' y 'śānta ātmani'. En el 'jñāna ātmani' individual piensas en ti mismo; lo que es bueno para ti, malo para ti.
En 'mahati ātmani', piensas en qué es bueno y qué es malo, qué es lo que ayudará a todos en este momento.
Y en 'śānta ātmani' ni siquiera piensas; ya has fusionado tu mente en Dios, ¿dónde está tu mente para pensar algo? Por lo tanto, llegarás a una etapa de absoluta paz. Cómo y cuando lo que viene, te lo tomas con calma y eres feliz, no estás perturbado por eso. Entonces, eso es muy práctico. Ahora piensa por ti mismo, '¿Son estos principios realmentes? ¿Podemos aplicarlo en los tiempos y situaciones de hoy? ¿Nos ayuda esto de todos modos? ¿Lo hace mejor para nosotros?
Todas estas preguntas tienes que hacerte a ti mismo, entonces solo sabrás que estos principios de Upanishads son tan válidos y por lo tanto dicen que leer Upanishad nunca es una pérdida. Era válido hace 10.000 años, es válido hoy y será válido dentro de 10.000 años: los principios y verdades Upanishádicas.
Por lo tanto,
El estudio Upanishádico nunca es una pérdida. Cualquier otro estudio es una pérdida. Después de algún tiempo tu recuerdo se desvanecerá y ese estudio no te servirá de nada o la tecnología cambiará.
En Upanishad los siddhantas son para todos, en todo momento son válidos. Tome cualquier 'Siddhanta simple (palabra hindi para principio)' y sabrás por ti mismo que es posible.
¿Por qué es fácil para los niños creer? ¿Por qué es tan fácil para los niños hacer cosas que a los mayores les resulta difícil hacer, especialmente cuando se trata de fe, entrega y convicción.
Así que quería compartir una historia contigo.
Parece que sucedió en un pueblo, dos hermanos estaban jugando. Uno era más joven solo tenía entre 6 y 8 años y otro compañero era un compañero mayor de unos 12-14 años. Mientras jugaban, su pelota cayó en un pozo. Y así sucedió que el mayor quería recoger la pelota y como quería ir allí y recoger la pelota, él resbaló y cayó al pozo. Y todos entraron en pánico, "¿Qué hacemos? él se ha caído dentro." Entonces, el joven fue allí con una cuerda y la soltó.
Y dijo: "Toma esta cuerda, te sacaré". Y el mayor cogió la
cuerda y este joven lo intento todo y finalmente lo sacó del pozo.
Después de haber hecho eso, pensaron ¿debemos decírselo a nuestros padres o no? Porque ahora ambos están a salvo pero si les decimos esto a los padres aunque hayan salido del pozo, verán el infierno ahora en casa. Entonces, estos niños pensaron: "No digamos esto." Pero ya ves que hay amigos en los alrededores. ¿Crees que estos amigos guardardarán silencio cuando tienen la oportunidad de hacer que sus padres los golpeen?
¿Crees que perderán la oportunidad?
"Vamos, no podemos mantenerlo en nuestro estómago".
Entonces, algunos de ellos, la pandilla de chismes, fueron al pueblo y difundieron esto: "Sabes que el mayor se cayó en un pozo!" "¿Y luego qué pasó?" "Entonces, el más joven lo sacó. "¡Eh!, ¿qué estás diciendo?" ¡Nadie les creyó! ¿Por qué no creyeron? Porque, ¿cómo puede un niño de 5 años sacar del pozo a un niño de 12 años?
Simplemente no vengas a chismear y lo rechazaron. Entonces, todos estos amigos estaban muy, muy tristes.
Dijeron: "Tratamos de decir la verdad de que esto ha sucedido, pero nadie en el pueblo nos está creyendo. Dicen: '¿Cómo puede un niño de 5 años sacar del pozo a un niño de 12 años, no es posible, simplemente no queremos chismes aquí. Ve y haz tu trabajo'" la gente los enviaba fuera.
Entonces, finalmente estos niños fueron y les dijeron a los padres también. Los padres sospechaban porque vieron la ropa mojada y otras cosas pero no pudieron creer eso, estos niños, otras personas, están diciendo la verdad. Entonces, fueron a un gran 'Gurú' que estaba allí en el pueblo. En su mayoría, cada pueblo tenía un pequeño templo donde algún 'Sanyasi' o 'Gurú' fue establecido cuyo único trabajo era guiar a las personas correctamente. así que fueron y le dijo: Estos niños cuentan que el mayor se había caído al pozo y el más joven lo ha sacado. ¿Crees que es verdad, cómo puede ser posible?" Y el sabio anciano 'Guruji' dijo: "Creo que es verdad que este mayor
se había caído y el más joven lo había sacado".
"Ah, ¿es así?" Todos se asustaron! "¿Cómo es posible, en absoluto?"
Él dijo: "Porque el más joven no sabe que es imposible por lo que lo hizo. Él no tenía el 'Buddhi' del compañero mayor que '¿cómo puedo sacar a alguien más grande que yo en tamaño?'". El no lo hizo, conozca estos pros y los contras, y las posibilidades e imposibilidades en la vida, el solo se fue con eso de que cuando algo cae en el pozo, tenemos que sacarlo. Entonces, él siguió adelante y lo sacó. Debido a que la sociedad no le enseñó al joven que esto es posible, así que siguió adelante y lo hizo y se hizo posible.
Por eso digo en la palabra 'imposible', si la divides, se convierte en 'soy posible'.
Entonces lo lees en inglés 'I M Possible'. Entonces todo es posible, si crees que es posible. Todo es un juego mental; todo este 'prapancha,' es el juego de la mente.
Es por eso que sigo diciendo, 'mano mūlam idaṁ jagat'. Todo esto que ves, entiendes, la experiencia es solo el juego de la mente. Si la mente está convencida y la mente es fuerte, nadie puede hacer nada por ellos. Si la mente no está convencida, la mente está débil, la mente es superficial, nadie puede ayudar a una persona así; nadie.
Un niño de 5 o 6 años puede sacar a un niño de 12 años del pozo porque su mente no sabe que no es imposible, su mente piensa que todo es posible como la mente de un niño. No ha sido enseñado por la sociedad, 'Oh, esto no es posible, eso no es posible'. Por lo tanto, la fe en los niños y su convicción, es muy, muy, muy fuerte. Mientras que las personas mayores ya han sido enseñadas.
Ya sea que lo hayan intentado o no, se les ha dicho: "Ni siquiera prueba, esto no funciona. No tiene sentido.
Creo que en algún lugar a principios de 1900, esa vez
los descubrimientos e inventos científicos, ya sabes, estaban ocurriendo a un ritmo muy rápido.
Salían cosas nuevas; sale el teléfono, la electricidad, luego la radio y luego toda la comunicación de la nueva era; todo uno por uno, cosas increíbles, la gente comenzaba a volar.
Y todos fueron descubrimientos e inventos sorprendentes. En ese momento, Reino Unido, Europa, esas personas controlaban casi todo el mundo por el colonialismo.
Y allí, había un consejo científico que era un comité muy prestigioso, ser parte de esto, solo permitirían a los mejores cerebros de todo el mundo y la mayor parte serían solo europeos. Allí, alguien declaró: "Todo lo que tenía que ser descubierto e inventado está hecho, no hay nada más que inventar." Esta fue la declaración hecha por uno de los miembros del comité en ese comité científico a principios 1900 que "Todo lo que el hombre puede descubrir e inventar, ya se ha hecho; allí no hay nada más por descubrir", declaró.
Míralo, y mira lo que es el mundo hoy dia. Esa vez no había internet, ni computadoras, ese tipo de biotecnología no existía, el tipo de investigación espacial que se está llevando a cabo no existía. Y tantas otras cosas, tantas cosas asombrosas que han sucedido en los últimos 100 años.
No Predijo en absoluto que el mundo podría ser así.
Y así es como es la mente humana muy ilimitada.
La capacidad de la mente es infinita.
Cuando la mente se sumerge en el infinito, la divinidad; la capacidad de la mente se vuelve infinita.. Su inteligencia, su poder, sus capacidades.., todo se multiplica a infinitas veces. Pero pensamos que somos seres limitados.
¿Qué piensa el pez en el cuenco? "Eso es todo el mundo," es limitado. En el momento en que salta del cuenco y salta al mar, ahora que pasa? De repente ve que su mundo se ha expandido al infinito. Esta limitada
existencia es esta idea de que somos cuerpo. La existencia ilimitada es: "Somos ese 'Brahman' solo; no somos menos que eso". El que entiende esto, sobre los Upanishads 'tato na vijugupsate'. Tal persona no tiene que preocuparse, no tiene que esconderse, no tiene que asegurar nada, no tiene que salvarse a sí mismo. Eso no se requiere para tal persona. ¿Por qué? Él es infinito, es último, es todo; no hay nada que se le pueda hacer a una persona así. Él está por encima y más allá de todo.
Y, sobre todo, está bajo la protección directa de 'Brahman' y, por lo tanto, 'Brahman' decide todo para esa persona cuya mente se ha fusionado en 'mahati ātmani' y 'mahati' a 'śānta ātmani'. que me va a pasar, que va a pasarme? Este tipo de preocupaciones desaparecen para esa persona porque ha fusionado su mente en el más alto- 'Parabrahman'. Y una vez que lo haya fusionado con 'Parabrahman' allí, el potencial infinito que has alcanzado.
Entonces, esa es toda la idea de este Kathopanishad.
– que desde esa existencia limitada, seres limitados que creemos ser, hasta lo infinitamente capaz; potencial infinito que es nuestro. Deberíamos reclamar eso. Pero, ¿quién puede hacer eso?
Nadie puede hacer eso por ti, solo tienes que hacerlo por ti mismo siguiendo estos principios de Kathopanishad. Uno: las tentaciones del mundo no son permanentes y por lo tanto, la felicidad que sale del cuerpo, la mente y los sentidos que son temporales no pueden ser permanentes.
No pierdas tu tiempo detrás de eso. Entonces, ¿en qué debo gastar mi tiempo?
Gasta tu tiempo en seguir el camino de la autorrealización.
¿Cómo hago? Elige siempre lo correcto, cosas buena que te llevará hacia Dios por encima de todas las demás cosas de la vida. Lo que te mantiene más cerca de Dios y te ayuda a dar un paso más cerca de tu Ser Divino, ve por eso y dejar todo lo demás.
¿Si hay obstrucciones y obstáculos en el camino?
Lo hace el río alguna vez se sienta y piensa: "Oh, este océano está tan lejos. He comenzado desde el Himalaya,
eso es la Bahía de Bengala, en el camino viene Himachal Pradesh, luego viene la U.P (Uttar Pradesh), luego viene Bengala y Bihar también en el medio, y finalmente iré y me fusionaré con el océano; no muy lejos!"
¡Y cuánta dificultad afronta el río! ¿Alguna vez has notado? Tantos los cantos rodados se interponen en el camino, tantas montañas se interponen en el camino, los pueblos, siempre encuentra una ruta alternativa pero sigue progresando. Por eso, cuando vamos a Rishikesh y te sientas junto al Ganges, especialmente la habitación que te asignan, da al Ganges; no veo un minuto al Ganges que esté tranquilo. Cada segundo está fluyendo. Cada segundo, cada despertar, dormir, soñar, está fluyendo hacia el océano continuamente sin descanso, sin detenerse.
¡Qué inspiración es!
¡Olvídate del Ganges!
Ahora, si vas algun lado, supongamos que hay un atasco de tráfico. Obtienes una señal de GPS, nuestro Google te lo dirá.
Esta ruta tiene un muy alto tráfico. Línea roja que se mostrará en el mapa. En el coche, tenemos GPS, muestra una línea roja, significa un gran atasco de tráfico en el círculo de Mekhri o Hebbal o donde sea
seas de la localidad que seas, zona céntrica. Entonces, ¿qué hará este Google? dará a ustedes rutas alternartivas.
Si vas por esta ruta, 2 horas en medio de Bangalore. Tráfico.
Entonces, hay rutas alternas más largas, pero lo que haces, de tomar rutas alternas pero no olvidas a dónde vas.
Simplemente porque tomó la ruta alternativa, no aterriza en Hyderabad. Siempre estás... atrás de tu mente, siempre sabes que te estás moviendo hacia Bangalore. Si hay tráfico, encontrará rutas que le llevarán a Bangalore solamente. Solo porque esa ruta está llena de gente, vayamos a otro lugar; eso no funciona.
Así también el río; eso sabe que tiene que ir al océano. Tomará todo tipo de formas para llegar al océano. Asimismo, este 'jñāna ātmani' - la conciencia individual puede encontrar difícil fundirse en la conciencia divina; vendrán obstáculos, 'Dehabhimana'. Este cuerpo es el primer obstáculo. Entonces todo lo que te ha sido enseñado, condicionado, 'esto está bien, eso está mal; este es tu pueblo, ese no es tu pueblo; esto es lo que deberías estar logrando en la vida, eso no es…' Todo tipo de cosas han sido metidos en la cabeza. 'Lo que es posible, lo que es imposible; lo que no se debe hacer, lo que hay que hacer' ha sido enseñado y enseñado y enseñado, tanto que no te das cuenta de que te has metido en un laberinto de tu propia imaginación. Ahora salir de eso es tan difícil y luego decides: "Olvídate de Dios, vamos a establecernos para el mundo".
No tu no debe. Pase lo que pase, 'uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata'; eso es eso. Sea lo que sea, tengo que ir a Bangalore, iré solo a Bangalore, voy a pasar diferentes rutas pero no renunciaré a mi objetivo pase lo que pase, como el río no sale de su objetivo. De esa manera, 'Jivatma' nunca debe dar el objetivo de fundirse en el 'Paramatma' porque eso es lo que es la verdad última, no acomodarse a otra cosa.
Siempre doy este ejemplo, si tu madre se ve fea,
¿Llamas a la vecina, como sea, a la otra bella dama como tu madre? Eso no es la actitud. Tienes que aferrarte a tus convicciones y a la más alta convicción de la vida es 'debo alcanzar a Dios'. Esa es la más alta convicción de la vida. Y por eso bien, se puede hacer cualquier cosa. 'tyajetkulārthe puruṣaṁ grāmasyārthe kulaṁ tyajet । grāmaṁ janapadasyārthe ātmārthe pṛthivīṁ tyajet II' dice.
En aras del mayor bien de la comunidad, el individuo puede ser sacrificado.
Se puede sacrificar el bien de todo el pueblo o la sociedad, la familia o la comunidad, para el mayor bien de la nación, la sociedad puede ser sacrificada y por el amor de Dios, por el bien de la realización ,'ātman', 'ātmārthe pṛthivīṁ tyajet', el mundo mismo puede ser sacrificado.
Este es el objetivo. Entonces, prioridad. ¿Cómo priorizas? Sólo Dios es la prioridad y cómo llegar a Dios debe ser el único propósito de tu vida. "Pase lo que pase, no abandonaré la búsqueda de este camino verdadero." Y esa es la forma en que uno debe ser convencido en la vida y en consecuencia, toda la energía, todos sus esfuerzos, deben ser guiados sólo hacia eso y nada más.
¿Habéis entendido todos, esta parte?
¿Eres capaz de comprender?
Así que lo siguiente es: Hemos escuchado ayer en Kathopanishad's 2do capítulo, 1er valli: 'yadeveha tadamutra yadamutra tadanviha mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti ya iha nāneva paśyati II'.
Sólo lo que está aquí está allí. Lo que está ahí, está aquí. Y el que lo ve como cosas diferentes, esa persona va de muerte en muerte. Lo que está en este cuerpo como 'Jivatma', manifestándose como 'Jivatma', y lo que se manifiesta como el todo 'Jagat'; ambos no son diferentes. Ambos son iguales . Y por lo tanto, si veo' que es diferente, esto es diferente; ellos son menores, yo soy mayor; yo estoy mejor, ellos son, no son buenos'; todas estas diferencias que piensas o ves; tal persona va de muerte a muerte.
¿Qué significa la muerte?
La muerte significa futilidad, cualquier cosa que venga hasta el final ha terminado. Ahora ya no sirve para eso. Todo lo que muere y se hace, se hace. Entonces, significa que tu vida se ha desperdiciado en una búsqueda equivocada. Usted no a alcanzado 'advaita darśanam jñānam'.
El que es uno, el que ve uno, el que tiene verdadera sabiduría; ellos no ven diferente.
Entonces usted puede preguntar, "¿Cómo puedo ver uno? Él es varón o soy mujer o niño o niña, anciano, joven". Todas estas son diferencias en los 'Ghatas'- los cuerpos.
El 'Akasha' interior, el espacio interior es uno y el mismo.
El espacio que vemos dentro del ojo de una aguja y el espacio que hay fuera.
Si tomas una aguja y ves, habrá un pequeño agujero allí, se llama el ojo de la aguja por la que se pasa un hilo. Ahora bien, si pones una aguja delante de tu ojo, parecerá que el espacio es tan pequeño. Pero la verdad es que ese espacio en la aguja y el espacio que te rodea, ¿son espacios diferentes? ¿Puedes decir el espacio en el ojo de la aguja es diferente del espacio que existe fuera de eso? Parece como si hubiera sido capturado en el pequeño agujero, pero la verdad qué es? Ese espacio en el ojo de la aguja y el espacio en todas partes es uno y el mismo. El que ve ese espacio y no la aguja, esa persona no está viendo las cosas de otra manera; esa persona está viendo todo como uno solo.
Así, ve más allá de los cuerpos y las mentes, más allá de las apariencias físicas y disposiciones mentales de las personas. Por eso digo que cada vez que conoces a alguien, ¿ con quién estás interactuando? estas interactuando con sus mentes solamente. No estás interactuando completamente con la persona; estas interactuando con su mente. Una buena persona, una mala persona, una persona aguda, una persona aburrida, una persona amable, una persona dura, todas estas son composiciones de esta mente y esa mente se activa a través de este cuerpo.
El cuerpo se está comportando en consecuencia. Es una persona muy grosera, por eso su boca habla palabras groseras; persona muy amable, su boca habla palabras amables. Eso es todo.
La mente está haciendo eso. Pero detrás de la mente se encuentra este 'atman'. 'ātmānaṁ rathinam viddhi'. Dijo que el pasajero detrás es el 'ātman'. Y ese 'atman' con el 'Buddhi' y 'Mana' y los sentidos se están comportando en el mundo. Si 'Buddhi' es puro y la mente es fuerte y los sentidos están bajo control; estoy alegre, pero si no son, entonces sufre. Entonces, cualquier cosa que veamos en el mundo, solo vemos estas cosas; las personas, la mente, el 'Buddhi' interactuando con los sentidos y expresándose. Pero más allá de eso es el 'atman'. Entonces, en el momento en que profundizamos un poco más y vemos el 'ātman', todos es uno. 'ekātma sarva bhūtāntarātmā', se dice. El mismo espacio es cada espacio, no hay diferencia. El que se da cuenta de que 'tato na vijugupsate'. Esa persona solo no tendrá miedo de nada.
"Donde todo soy yo", dirá, , ¿dónde está la cuestión de 'yogakṣemā' aquí? No, no es obligatorio". Así que preyo vṛṇīte yogakṣemā', ese concepto desaparecerá. 'śreyo vṛṇite'….la más alta verdad. Eso es lo que te pasará a ti. 'yamevaiṣa vṛṇute'. Quien pedirá la más alta verdad? La persona 'Shreyo marga'. ¿Por qué? porque se ha ido
más allá de este asunto de 'yogakṣemā', este asunto de 'Preyo marga': "Esto es mío,tengo que guardar esto; esta es mi gente, tengo que protegerla; esta es mi riqueza, tengo que preservarlo; este es mi cuerpo, debe ser protegido" -
Las pequeñas ideas vienen solo para aquellos que aún no han entrado en el camino de 'Shreyo'.
Ahora aplicar esto hoy. Por lo tanto, todos estos tienen que ser aplicados.
Parece que en Bagdad, una vez vivió un hombre muy rico y tenía una hija a la que quería.
Para casarla con una persona que fuera devota de Dios porque no tenía escasez de riquezas.
No buscaba a un hombre rico, más rico que ellos; él quería a alguien que es más devoto y rendido a Allah; "Tal persona debería estar casada con mi hija".
Y luego buscó por todas partes pero no pudo encontrar a una persona así. Finalmente, donde llegó? Llegó a una mezquita y en la mezquita estaban rezando. Y después de las oraciones terminaron, todos se fueron menos un hombre derramando lágrimas y estaba sentado y cantando la glorias de Allah y se veía muy pobre, este joven; con andrajos. Entonces, este hombre rico se acercó a él y quedó muy impresionado al ver que no le estaba pidiendo nada a Allah.
Él sólo estaba diciendo: "Alá, te amo y estoy tan contento con esta idea que estoy en tu amor. Eso es todo lo que quiero. No tengo deseos. Entonces, él se puso muy feliz y él dijo: "Tengo que casarlo con mi hija". Así que le propuso matrimonio y este hombre aceptó y la hija también, era tan culta. No dijeron a este pobre hombre que viniera a vivir en su palacio. La hija dijo según las reglas, iré a vivir con él en su choza. Mirar en su devoción. Entonces, ella fue con solo un par de ropa en el cuerpo a su casa y empezaron a vivir en la choza. Un día sucedió que este hombre había ido a la mezquita para orar y esta señora en casa estaba limpiando la choza, lo que sea que tuvieran, y ella encontró un trozo de pan escondido en un rincón. Y la señora se sorprendió mucho. "Cómo hay un pedazo de pan aquí? Yo no sabía acerca de eso. ¿Quién lo guardó aquí? quien lo escondio aquí?", seguía pensando. De todos modos, cuando el esposo regresó de las oraciones, ella preguntó: "Encontré un trozo de pan tirado por ahí?" Él dijo: "Solo lo guardé". "¿Por qué lo guardaste?" "Estaba pensando en lo que comeremos mañana? Por lo tanto guardé un trozo de pan por si acaso no conseguimos nada para comer mañana, por lo menos comeremos este pan". Entonces, esta señora dijo: "Oh, qué error que he cometido al casarme con alguien que no tiene fe en Dios. Él está escondiendo pan para mañana. Pensé que me había casado con un devoto de Dios que estába totalmente entregado a la voluntad de Dios y no tener que preocuparse por el mañana y debe saber que mañana, si Dios me da para vivir mañana, Él también me proveerá de lo que sea necesario para mi vida. Y él está escondiendo el pan debajo de la manta. Que destino tengo. Me he casado con la persona equivocada".
Ella comenzó a lamentarse.
Mira, esa es la idea de 'preyo mando yogakṣemādvṛṇīte'; escondiendo, escondiendo cosas, protegiéndote a ti mismo, todo el tiempo preocupado por tu propio bienestar; todo esto es para aquellos que sólo han entendido que el cuerpo lo es todo. Ellos nunca han ido más allá de esa idea de que hay algo más grande que existe.
Entonces, si leyó Kathopanishad y todavía está corriendo detrás de estas tonterías, ver las cosas de otra manera- 'este es mi cuerpo, esta es mi familia, mis cosas y esa es la tuya', este tipo de diferencias que está viviendo, 'mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti'. Ellos son personas que simplemente han desperdiciado toda su vida y van de muerte en muerte. Cada vez que llega Yama, "Aiyo, este compañero está de vuelta en mi clase". Como el maestro, todo el año enseñó, pasaron los exámenes, ese compañero volvió a fallar, el próximo año cuando comenzó la nueva sesión, el maestro no se dio cuenta. Entró en la clase, "¡Oh, este tipo está de nuevo en mi clase!
¿Qué pasó?" "Fallé." "¡Ay! todo el año lo has desperdiciado." Eso es lo que dirá. Desperdiciaste un año entero porque el resultado de todo el año debería haber sido, estás pasando y siendo ascendido. Si eso no sucediera al final de todo el año, significa que todo tu año fue un mero desperdicio. Esa es toda la idea de 'mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti'. Porque viviste toda una vida plena, 100 años, al final que paso? No pasó nada. Eres el mismo; en el mismo lugar volviendo a la muerte una y otra vez. Entonces, esta es la idea de 'mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti ya iha nāneva paśyati'.
Ahora veamos el siguiente 'Śloka', el 11º 'Śloka':
'manasaivedamāptavyaṁ neha nānāsti kiñcana । mṛtyoḥ sa mṛtyuṁ gacchati ya iha nāneva paśyati ॥'
Dice, 'manasaivedamāptavyaṁ' - a través de la mente, sólo uno puede saber esto y lograrlo.
'neha nānāsti kiñcana' ¿Qué? Que en este lugar aquí, no hay nada llamado otro, no hay nada llamado diferente, diferentes cosas. Esta idea de unidad sólo puede lograrse a través de la propia mente.
¿Quién no logra esto, qué le pasa? Lo mismo - 'mṛtyoḥ sa mṛtyuṁ gachati'. De una muerte va a otra muerte, que piensa que todos son diferentes aquí. El que ve la unidad sólo va más allá; de lo contrario, sigue yendo de muerte en muerte.
Ahora, puede preguntar, hasta ahora que escuchamos 'yato vāco nivartante aprāpya manasā saha' - 'que no puede ser descrito en palabras y alcanzado por la mente', se dijo. "Con la mente solo tú puedes saber esto. No hay otra manera."
Tan aparentemente contradictorias, las dos oraciones en realidad son muy profundas en su comprensión.
La Mente no puede lograr esto. Significa que si la mente está separada de eso, la mente no puede obtener eso. Supongamos que yo quiero conseguir este vaso. Así que tengo que conseguir este vaso, ¿verdad? De esa manera si piensas en 'Brahman', que esta mente tiene que conseguir ese 'Brahman', no es posible.
Luego,¿como es posible? ¿Cómo conoce un río el océano? Al convertirse en el océano. Toda esta preparación debe hacerse sólo con la mente.
¿Qué preparación? Como, supongamos que quieres ir a
dormir. ¿Cómo experimentas el sueño? ¿Cómo sabes que estás durmiendo? Al dormir.
Al sentarse, ¿puedes saber que estás durmiendo? En un estado de vigilia, ¿puedes saber que estás durmiendo?
Solo cuando has fusionado tu mente en el sueño, es cuando estás durmiendo. Pero para fusionar tu mente en el sueño, ¿qué es todo lo que necesita? Tienes que terminar todo el trabajo del día, tareas, terminar su comida, luego venga a su cama, y la cama debe estar extendida y entonces la luz debe apagarse y todo el ruido debe reducirse, debe terminar su oración de la noche y luego te vas a la cama y luego te vas a dormir.
Cuántas cosas hiciste? Terminaste el trabajo del día, terminaste tu comida, regresaste a tu habitación, extendiste tu cama y luego te acostaste en la cama y luego viene el sueño. Si dices: "Quiero dormir, quiero dormir", el sueño no vendrá. Si te preparas y te acuestas en la cama, nunca se sabe.
'A las 10.02.33 me fui a dormir'. Nadie sabe cuando llega el sueño, tu solo acuéstate y no puedes declararte a ti mismo 'a las 9.00 debo estar dormido', no puedes.
Dígale esto al sueño. No puede controlar el sueño de esta manera. ¿Entonces, Qué haces? Tú te preparas, te vas a dormir y luego lo dejas ahí. Después de eso que pasa? Una vez que hayas calmado tu mente; no hay más preocupaciones, pensamientos, y no más ideas y deseos,
la mente va lentamente y se sumerge en el sueño. Entonces, esto muy prácticamente lo experimentas a diario. Si tu mente sigue pensando "debo dormir, debo dormir, debo dormi, nunca dormirá. O si tu mente está pensando '¿qué hice el dia de hoy? No hice esto bien, lo hice mal. Y mañana tengo que hacer esto y al día siguiente, si la mente está tan activa, ¿qué sucederá? Nunca dormirá. Cuándo la mente se vuelve cero, entonces automáticamente se va a dormir. Entonces, ¿cómo logras esto a través de la mente, 'Brahman', esta unidad. Cuando la mente se sumerge en ese 'Brahman'. Significa 'yacchejjñāna ātmani' en 'mahati ātmani' y 'mahati ātmani' en 'śānta atmani'. Entonces, todos los días cuando nos vamos a dormir, somos los más cercanos a nuestro 'śānta ātmani'.
Sueño no ordinario, sueño profundo, 'Sushupti'. Ese es el momento en que nos hemos acercado más al estado de 'śānta ātmani'. Por eso eres tan pacífico cuando nos despertamos de nuestro sueño profundo y lo primero que decimos es: 'Tuve un sueño profundo, pacífico y reparador muy agradable'.
¿Por qué está pasando? Debido a que permitiste que tu mente se fusionara con el sueño, no lo mantuviste separado del sueño, pero a través de esta mente solo tú hiciste todos los preparativos para ir a dormir. Terminados tus estudios, asignaciones; terminó su comida y preparó su cama; cantó sus oraciones y se fue a dormir. Pero cuando estabas durmiendo, la mente no existía.
Del mismo modo, cuando quieras realizar esta unidad de todo, el 'Brahman' en todo, tu mente no puede existir separadamente de 'Brahman'. Tiene que fusionarse con ese 'Brahman'. Que es la única vez que experimentas esta unidad. Si crees que te sentarás aquí y experimentarás la unidad de todo, no va a suceder. Es como sentarse aquí y decir: "Yo debo dormir, debo dormir. No va a suceder.
Esa es la idea de por qué solo la mente, por eso es que 'mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandhamokṣayoḥ'.
La mente es la razón de la liberación o la esclavitud de uno.
Esclavitud cuando? La mente piensa que es algo separado, necesita controlarlo todo, necesita hacer esto y hacer aquello; 'Bandó'. Y si no hace nada, simplemente se somete al sueño; 'Mokshaha'. Entonces, cuando se somete a 'Brahman';'Mokshaha'. Muy bellamente en uno de los Gaudapada karikas de Mandukya Upanishad
que se trata de 'jāgrata', 'svapna', 'suṣupti' y 'turīya' 'avasthā', Gaudapada Karika dice esto:, 'ātmasatyānubodhena na saṅkalpayate yadā' - después de darse cuenta de cuál es la verdad, cuando la mente ya no piensa, ha dejado de pensar porque el único trabajo de la mente es pensar; piensa bien, piensa mal, piensa cosas bonitas, piensa cosas feas, piensa cosas santas, piensa cosas impías, cosas felices, cosas tristes; la mente solo pretendía pensar. Cuando la mente deja de pensar, 'na saṅkalpayate yadā'. ¿Por qué? Porque ha entendido la verdad 'ātmasatyānubodhena'- ha experimentado la verdad. ¿ que sucede? 'amanastaṁ tada yati''amanastāṁ' es el estado. Significa que no tiene mente en absoluto, la mente ha desaparecido, como en el sueño tu mente ha desaparecido. Así, en 'Brahmasatya', en la realización, tu mente simplemente desaparece. En ese momento solo tú sabes la verdad.
'amanastaṁ tadā yati'. ¿Qué más dice? 'grāhyābhāve tadagraham' porque no hay nada a lo que agarrarse. En el sueño lo haces, el sueño profundo donde no hay nada existente para agarrar.
En el sueño profundo, ¿dónde están los deseos, dónde están los pensamientos que estuvieron allí todo el día, ¿dónde está el pasado y dónde está el futuro? Nada existe en lo profundo del sueño. Así que ese estado es donde te vuelves uno con todo. Lo mismo tiene que pasar a través de tu sadhana donde tu mente se vuelve tan pura, tan tranquila; se ha fusionado en el 'śānta ātmani' por lo que ya no es pensar. Porque en el momento en que la mente piensa, se convierte en 'Ishvara' y aparece 'Jagat'. El momento en que la mente deja de pensar por completo se funde en la verdad última, se convierte en 'Brahman'. eso es todo.
Por eso la mente es la clave para la liberación o la esclavitud.
¿Cuándo piensa tu mente? Cuando se identifica con el cuerpo, comienza a pensar. Cuando no se identifica con el cuerpo, la mente no puede pensar. Cuando tu mente se identifica que eres este cuerpo, este nombre y forma, inmediatamente comienza a pensar. "¿Qué pasa con el futuro de este cuerpo, qué pasa con el bienestar de este cuerpo, ¿qué pasa con los gustos y aversiones de este cuerpo, amigos y enemigos, ¿qué pasa con las ambiciones y los sueños de este cuerpo o qué pasa con el mal que este cuerpo ha hecho, ¿qué pasa con los pecados que he cometido? Así es como la mente se mantiene pensando. ¿Qué hace la mente? Piensa en el pasado o piensa en el futuro; eso es todo el problema de la mente en el presente. Todo el tiempo pensando detrás o delante. Pero sólo cuando la mente se ha absorbido por completo en la verdad superior como te absorbes en el sueño, ahí es cuando te das cuenta de que eres 'Brahman'. Pero en el dormir, que está pasando, desafortunadamente usted no es consciente de la verdad que estas experimentando, pero no eres consciente de la verdad.
Como en Tripura Rahasya, Dattatreya dice:
"Alguien tiene una esmeralda en la mano, una gema grande, una gema muy preciosa pero no sabe que es una esmeralda.
Hay una historia. Un hombre que encontró una piedra muy preciosa en el bosque, mientras lleva sus cabras a pastar; Encontró una piedra muy hermosa, y pensó que debería atarla alrededor del cuello de su cabra favorita, y él la ató y se sentía tan feliz de haber atado esta hermosa piedra alrededor del cuello de mi cabra.
Y cuando estaba volviendo alguien que era un joyero que conocía el valor de esa piedra, se le acercó y le dijo: "¿Dónde encontraste esto?" Él dijo: "Lo encontré en el bosque." "¿Me lo darias?" "No." "¿Por qué?" "Mi cabra se ve muy hermosa".
Como si a la cabra le molestara la piedra. Para él, sigue siendo sólo una esclavitud. Así que que hace este hombre? No quiere dar la piedra. Entonces, este compañero ofrece 10 rupias Él dijo no." 100 rupias "No." 1000 rupias. "No." 10.000 rupias. "No."
Entonces él piensa que es más, el valor de esta piedra es más de 10,000, es por eso que él quiere comprar porque sabe que si compra por 10.000 puede venderlo por un lakh de rupias.
De lo contrario, ¿por qué? Entonces él decide, luego va con su amigo y descubre que es un diamante, esto no es un pedazo de piedra. Y luego se da cuenta de su valor y se vuelve muy rico.
La idea es que no nos damos cuenta del valor. Por eso seguimos corriendo como mendigos.
No nos damos cuenta de nuestro valor infinito, somos preciosos. "Oh no. Soy un pecador, soy inútil, soy aburrido No tengo a nadie que me hable. No tengo amigos." Toda esta negatividad proviene de esta idea de identificación errónea de quién eres. Como el cachorro piensa que es
una oveja; cachorro de león, y sigue balando y temiendo todo. En el momento en que se da cuenta que es un león, sabe lo que vale, y luego todo…. Hoy en día, la psicología moderna, ellos están usando esta palabra muy fuerte llamada 'autovaloración', 'amor propio'. Ellos están tratando de enseñar esto a la próxima generación. "Por favor, conoce tu autoestima, no pienses en ti menos porque tu nariz no es tan recta como la de la otra chica y tus dientes están separados, no como el otro que está perfectamente colocado.
No creas que tu eres menos." Tienen que enseñar. Los psicólogos están enseñando esto a la generación más joven sobre la autoestima. "Quiérete a ti mismo, así como eres." Amor propio, porque la gente se está poniendo en depresión por razones equivocadas. Entonces, aquí está 'Brahmavidya' que dice que son 'Brahman'. Eso es todo lo que eres. Esa es la cosa más suprema, el 'parakāṣṭhā','sā kāṣṭhā sā parā gatiḥ'. Después de eso no hay nada, eso es lo que realmente lo eres. ¿Por qué deberías ceder a todas estas tonterías y luego sufrir? Imaginario sufrimiento, ilusiones imaginarias?
Así es, si no te das cuenta de esto usando tu mente en este mismo nacimiento entrenando tu mente, dominando tu mente y fusionando esta mente al final en el 'Brahman' - significa que no hay más pensamiento de su parte, y casi dirás: "¿Cómo es eso posible? Tenemos que pensar. No. No estarás pensando, la mente estará pensando, tú no estás pensando. Como si estuvieras en piloto automático, solo eres un testigo. Ese 'Brahman' hará todo por ti; qué camino tomar, qué hacer, qué comer hoy, qué ponerse hoy; todo será guiado únicamente por ese 'Brahman'.
Simplemente estarás presenciando, simplemente te moverás, cómo este río se mueve a lo largo del terreno.
El terreno decide; El río no decide, decide el terreno. ¿Cómo decide el terreno?
Dígame usted. En primer lugar, el río comienza desde la colina y desciende por la pendiente y por gravedad sólo el agua se mueve hacia el océano. No es que no se haya puesto alguna bomba para tirar el agua, ni el río está siendo forzado.
La montaña no está empujando al río, "Ve hacia el océano." No. ¿Qué está pasando? Hay una fuerza gravitacional en virtud de qué río se mueve a lo largo del terreno. Asimismo, tu vida se moverá por sí sola hacia el océano, hacia 'Brahman'. No tienes que pensar, elaborar estrategias y planificar para tu futuro y preocuparte por cómo deshacerte de tu pasado. No tienes que hacer nada.
Ser sólo. Simplemente entregó la mente y, como el río, fluye naturalmente por la gravedad a través de eso. Ni hay motor atrás ni hay motor adelante. solo se mueve solo, sin esfuerzo. Es por eso que dije 'āśramin ati āśramin'- sin esfuerzo la vida. Estamos rendidos a Dios pase lo que pase. Si viene una piedra grande y un canto rodado, ¿qué sucederá? Por la misma fuerza de la gravedad, por la naturaleza del río, o se desbordará ese río o encontrará una ruta y se irá como si fuéramos al Ganges.
¿Qué sucedió? han construido una represa allí, alguna intervención humana en el flujo de la naturaleza. Y luego el Ganges ha sido desviado hacia un canal entre Rishikesh y Haridwar. En Rishikesh, el Ganges está fluyendo sin ningún problema. Después de eso, han puesto una represa en Rishikesh y producen electricidad, de la energía hidroeléctrica y luego la dirigen a un canal porque quieren muy fuerte el agua ¿Y luego qué pasa? Este canal es para riego y otros fines.
Y finalmente regresa y se une a Ganges en otro lugar. Pero incluso en el canal, ¿el Ganges dejó de fluir?
Siguió fluyendo. Si vino el canal, "Ok, no hay problema. Fluiré por el canal.
Debo seguir fluyendo". Ese es todo el problema de Gange. El no está preguntando, "No, no, no, ¿Por qué un canal? No voy a entrar en un canal. Me vuelves a poner en el camino correcto de lo contrario dejaré de fluir, desapareceré en el próximo momento", no puede ser Así,
"Yo no quiero esta comida. No quiero esto. No quiero eso. Todos estos problemas se deben a que 'nāneva paśyati'- estás viendo diferencias afuera. Por eso, "Esto quiero, eso no quiero, esto es agradable, eso no es agradable". Todo esto es imaginación de la mente y por tanto el que se entrega, su vida fluirá como un río hacia el Oceano. ¿Cómo? En virtud de la gravedad. Ni la montaña tiene que empujar al río ni el océano tiene que tirar del río. Simplemente fluirá por sí solo. Así es la vida sin esfuerzo, eso es 'ati āśramin'.
ENLACE AL VIDEO
https://www.youtube.com/watch?v=jRIg6EsIZLo&ab_channel=SaiVrindaOfficial
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